正文

卷之四百九十

永乐大典残卷 作者:明·解缙


  终送终
  【宋真西山集】
  《泉州劝学文》:闻民间不幸有丧,富者则侈费而伤於礼,贫者则火化而害於恩。夫送终之礼,称家有无。昔人所谓必诚心信者。惟棺椁衣衾至为要切,其他繁文外饰,皆不必为。
  【识遗】
  送终不讳:世俗殓葬,羽毛鳞介讳近之,嫌人物溷也。按古不然。《礼记》礼丧最备,《檀弓》曰:天子之棺四重,水凹儿革棺被之,厚三寸。
  【唐韦应物诗】
  奄忽逾时节,日月获其良。萧萧车马悲,祖载发中堂。生平同此居,一旦异存亡。斯须亦何益,终复委山冈。行出国南门,南望郁苍苍。日入乃云造,恸哭宿风霜。晨迁俯玄庐,临诀但遑遑。方当永潜翳,仰视白日光。俯仰遽终毕,封树已荒凉。独留不得还,欲去结中肠。童稚知所失,啼号捉我裳。即事犹仓卒,岁月始难忘。
  【法苑珠林】
  《送终篇》(此有四部)述意部云:惟四大毒器,有秽斯凶、六贼狂主,是境皆著。无复逆流之期,唯有循环之势。至如折一毛以利天下,则而弗为;撤一冫食之以续余粮,则惜而不与。沦滞生死,封执有为,诸佛为其敛眉,菩萨於兹泣血。窃见俗徒贵胜,父母丧亡,多造葬仪,广煞生命。聚集亲族,供待宾客,苟求现胜,不避业因。或畏外讥,不循内典。所以父亡於斯重苦,母终偏增汤炭。是以宛转三界,绵历六道,四趣易归,万劫难启。痛慈母之幽灵,愍逆子之酬毒。但亢阳如久,必思甘雨之泽,灾疠若多,克待良医之药,惟斯考妣。既是凡夫,能无恶业?罪因不灭,苦报难排。若不凭诸胜福,乐果何容得证?庶使临终发愿,令入尸陀,葬具资身,并修功德,冀济飞走之饥,得免将来之债也。舍命部云:如十二品生死经云,佛言人死有十二品,何等十二?一曰,无余死者,谓阿那含,不复还也;二曰,学度死者,谓那那含,不复还也;三曰,有余死者,谓斯陀含,往而还也;四曰,学度死者,谓须陀洹,见道迹也;五曰,无欺死者,谓八等人也;六曰:欢喜死者,谓行一心也;七曰,数数死者,谓恶戒人也;八曰,悔死者,谓凡夫也;九曰,横死者,谓孤独苦也;十曰;缚著死者,谓畜生也;十一曰,烧灼死者,谓地狱也;十二曰,饥渴死者,谓饿鬼也。比丘当晓知是,勿为放逸也。又《净土三昧经》云:若人造善恶业,生天堕狱,临命终时,各有迎。人病欲死时,眼自见来迎。应生天上者,天神持天衣伎乐来迎;应生他方者,眼见尊人为说妙言;若为恶堕地狱者,眼见兵士持刀盾矛戟索围绕之。所见不同,口不能言。各随所作,得其果报。天无枉滥,平直无二。随其所作,天网治之。又《华严经》云:人欲终时,见中阴相若。行恶业者,见三恶受苦。或见阎罗持诸兵杖,囚执将去,或闻苦声;若行善者,见诸天宫殿,伎女庄严,游戏快乐,如是胜事。又《法句喻经》云:昔佛在禾氐桓精舍,为天人说法。有一长者,居在路侧,财富无数。止有一子,其年二十。新为娶妻,未满七日。夫妇相敬,欲至后园。上春三月,看戏园中。有一柰树,高大好花,妇欲得花,无人取与。夫为上树,乃至细枝,枝折堕死。居家大小,奔赴儿所。呼天嗥哭,断绝复苏。闻者莫不伤心。棺敛送还,家啼不止。世尊愍伤其愚,往问讯之。长者室家大小,见佛悲感作礼,具陈辛若。佛语长者,止息听法:万物无常,不可久保。生则有死,罪福相追。此儿三处,为其哭泣,懊恼断绝,亦复难胜。竟为谁子,何者为亲?於是世尊即说偈言:命如花果熟,常恐会零落。已生皆有苦,孰能致不死。从初乐爱欲,可望入胞影。受形命如雷,昼夜流难止。是身为死物,精神无形法。作命死复生,罪福不败亡。终始非一世,从痴爱长久。自从受苦乐,身死神不丧。长者闻偈,意解忘忧。长跪白佛:此儿宿命。作何罪业,盛美之寿,而便中夭?唯愿解说,本所行罪。佛告长者:乃往昔时,有一小儿,持弓箭入神树中戏。边三人,亦在中看。树上有雀,小儿欲射。三人观言,若能中雀,世间健儿。小儿意美,引弓射之。中雀即死,三人共笑。助之欢喜,而各自去经历生死,数劫之中,所在相会受罪。三人中,一人有福,今在天上;一人生海中,为化生龙王;一人今日长者身。是小儿者,前生天上为天作子。堕树命终,即生海中为龙王作子。即以生日金翅鸟王而取食之。今日三处懊恼涕泣。宁可言也?以其前世助其喜,故此三人,受报如此。於是世尊即说偈言:识神造三界,善不善三处,阴行而默至,所生如响应。色欲不色有,一切因宿行。如种随本像,自然报如影。佛说偈已,长者意解。大小欢喜,皆得须陀洹道。又《四分律》,尔时世尊为利益众生。王命终说偈云:一切要归尽,高者会当堕。生者无不死,有命皆无常。众生堕有数,一切皆有为。一切诸世间,无有不老死。众生是常法,生生皆归死。随其所造业,罪福有果报。恶业堕地狱,善业生天上。高行生善道,得无漏涅般木。遣送部云:述曰,生死连环,不离俗谛。虽复出家,志求胜道。分段未舍,变易未除。仍依三界,随俗迁流。至於存亡,皆依内外。临终之日,安置得所。葬送威仪,具存下说。且论亡尸,安置南北。魂魄不同,今此略述。《礼记礼运》曰:体魄则降,知气在上。死者北首,生者南向。《郊特牲》曰:魂气归於天,形魄归於地。故祭,求诸阴阳之义。《祭义》曰:气也者,神之盛;魂也者,鬼之盛。《左传?昭二曰:子产对赵景子曰,人生死化曰魄既生魄阳曰魂。用物精多则魂魄强。是以有精爽,至於神明。匹夫匹妇,强死,其魂魄犹能凭依於人,以为淫疠。况良宵乎?《准南子》曰:天气为魂,地气为魄,魄问於魂,曰:道何以为体?魂曰:以共无有形乎?魄曰:有形也。若也无有,何而问也?魂曰:吾直有所遇之耳,视之无形听之无声,谓之幽冥。幽冥者,所以喻道而非道也。问曰:既知魂与魄别,今时俗亡,何故以衣唤魂,不云唤魄?答曰:魂是灵,魄是尸。故《礼》以初亡之时,以己所着之衣,将向尸魄之上,以魂外出,故将衣唤魂,魂识已衣,寻衣归魄。若魂归於魄,则尸口纩动。若魂不归于魄,则口纩不动。以理而言,故云招魂,。不言唤魄。故萧丧服要记曰:鲁哀公葬其父,孔子问曰:宁设魂衣乎?哀公曰:魂衣起伯桃,伯桃荆山之下,道隆寒死,友人羊角哀往迎其尸,愍魂神之寒。故改作魂衣。吾父生服锦绣,死于衣袂。何用衣为?问曰:何须幡上书其姓名?答曰:幡招魂置其乾地。以魂识其名,寻名入於暗室。亦投之於魄。或入於重室,直龙反、重者也,重去声以重之内,具安祭食。以存亡各别。明暗不同,故鬼神暗食。生人明食,故重用蘧艹除裹其食具以安重内,置其神地也。依如西域葬法有四:一水漂;二火焚;三土埋;四施林。《五分律》云:若火烧时,安在石上,不得草土上。恐伤虫故。《四分律》云:如来轮王二人悉火葬。余人通前四葬者多。《五分律》云:尸应埋之。此谓王法不许身,复恐夏烧杀虫,故云埋之。自外无难,水林亦得。又依《四分律》及《五百问事》云:若见如来塔庙,及见五种出家人冢塔大於已者,皆须展转依生时年腊而设礼之。若一切白衣见出家人冢塔,不简大小,皆须敬礼。述曰:既知如此,诸道俗等,若见师僧父母亡柩,外来吊人,小於亡者,至其尸所,如常设礼,已先执孝子手默慰吊之,后至大德所,具展哀情,吊而拜之。亦见愚痴白衣妄行法教,展转教他不听,礼父母叔伯尊亲亡灵,口云:我既受戒,彼为鬼神。故不合礼,恐破戒。故此不合教,反招无知之罪。伏惟师僧等,长养我法身;父母叔伯等,长养我生身,依斯乳哺,长大成人。思此恩德,昊天难报。历劫酬恩,岂一生能谢?不存敬恩,反起慢惰,继踵鄙夫?何成孝子?故世尊极圣,尚自躬扶亡父尸送。况下凡愚,辄生怠慢。故《般木经》云:知恩者,大悲之本。不知恩者,甚於畜生。又《净饭王泥洹经》云:白净王在舍夷国,病笃将终。思见世尊及难陀等,世尊在王舍城耆崛山中,去此悬远五十由旬。世尊在灵鹫山,天耳遥闻父思忆声,即共阿难等,乘空而至,以手摩王额上,慰劳王已。为王说《摩诃波罗本生经》。王闻得阿那含果。王捉佛手,捧置心上。佛又说法,得阿罗汉果。无常对至,命尽气绝。忽就后世,至维时,佛共难陀在丧头前肃恭而立,阿难罗云在丧足后,阿难陀长白佛言:唯愿听我,担伯父棺。罗云复言:唯愿听我担祖王棺。世尊慰言:当来世人皆凶暴,不报父母育养之恩。为是不孝众生设化法。故如来躬欲担于父王之棺。即时三千大于世界,六种震动,一切众山,颇峨涌没,如水上船。尔时一切诸天龙神,皆来赴丧。举声啼哭。四天王将鬼神亿百千众皆共举丧,白佛言:佛为当来诸不孝父母者,故以大慈悲,亲欲自身担父王棺。四王俱白佛言:我等是佛弟子,从佛闻法得须陀洹,以是之故,我曹宜担父王之棺。佛听四王担父王棺,皆变为人。一切人民,莫不啼泣。世尊躬自手执香炉前行,诣於墓所。令千罗汉往大海渚上,取牛头檀,种种香木,以火焚之。佛言:苦空无常,犹如幻化,水月镜像,烧身既竟。尔时诸王各持五百瓶乳,以用灭火。火灭之后,竟共收骨。藏置金刚函。即於其上,便共起塔。悬缯幡盖,供养塔庙。佛告众会:父王净饭是清净人,生净居天。又《佛泥洹经》云:大爱道比丘尼,即是佛姨母。不忍见佛,后当灭度,欲先灭度,与除馑女五百人。即是比丘尼也。康僧会《法镜经》云:凡夫贪染六尘,犹饿夫食饭,不知厌足今圣人断贪,除六情饥馑,故号出家女为除馑女也。以手摩佛足,绕佛三匝,稽首而去。现神足德於自座,没从东方。来在虚空中,作十八变。八方上下,亦复如是。放大光明,以照诸冥。上耀诸天,五百除馑,变化俱然,同时泥洹。佛劝理家,作五百舆床,麻油香花,樟木冉梓材,事各五百。真伎正音,当以供养。一切凡圣,睹之莫不哀泣。维毕捧舍利诸佛所。於是四方各二百五十应真。神足飞来,稽首佛足。至舍利所,千比丘俱皆就坐,佛告阿难:取舍利盛之以钵,著吾手中。阿难如命。告诸比丘:斯聚舍利,本是秽身。凶愚急暴,嫉妒阴谋,败道坏德。今母能拔兴丈夫,行获应真。道迁灵卒,无何其健哉?束力令兴庙供养。又《增一阿含经》云:佛告阿难陀罗云:汝等舆大爱道身,我当亲自供养。尔时,释提桓因四天王等前白佛言:唯愿勿自劳神,我等自当供养。佛言:止止。所以然者,父母生子,多有所益。长养恩重,乳哺怀抱,要当报恩,不得不报。过去未来,诸佛母先取灭度,诸佛皆自供养,耶维舍利也。时田比沙门天王,使诸鬼神,往檀林。取檀薪,自旷野之间,佛躬自舆床一脚,阿难舆一脚,飞在虚空。往至冢间。尔时佛自取檀木,著大爱道身上。佛言有四人应起塔供养:一者佛,二者辟支佛,三者漏尽阿罗汉,四者转轮圣王。皆以十善化物。故尔时人民,即取舍利,各起塔供养。依杂阿含经,爱道姨母,即是难陀亲母也。又《增阿含经》云:四部弟子中,略取前后者,且列八人:比丘中,最初得道者,如拘邻比丘,善能劝化,不失威仪;最后得道者,如须跋陀罗,临得道日,入般涅般木。比丘尼中,最初得道者,如大爱道尼;最后得道者,如陀罗俱夷国尼。优婆塞中,最初得道者,如商客男;最后得道者,如俱夷那摩罗。优婆夷中。最初得道者,如难婆女,最后得道者,如蓝优婆夷。受生部云:夫生则八识扶持,死则四大离散。迅矣百龄,终归磨灭,巡环三界,运转靡停。故经曰:有始必终,既生则灭。圣教不虚,目睹交臂。所以於此缘中,略述六门。第一门中,临命终时,检身冷热,验其善恶,具知爱报。故《瑜伽论》云:此有情者,非色非心。假为命者,大小皆同。死通渐顿,诸师相传。造恶之人,从下冷触。至脐以上,暖气后尽,即生人中;若至头面,热气后尽,即生天道。若造恶者,与此相违。从上至腰,热后尽者,生於鬼趣;从腰至膝。热气尽者,生於畜生;从膝已下,乃至脚尽,生地狱中。无学之人,入涅般木者,或在心暖或在顶也。然《瑜伽论》云:羯罗篮义,最初托处,即名肉心。如是,识於此处最初托,即从此处最后舍。释云:依《瑜伽论》,由造善上生,故从下渐舍,至肉心,后方从上舍。由造恶生下,故先后上舍,至肉心后方后下舍也。《俱舍论》云:若人正死,於身分中,意识断灭。若一时身死,根共意识。一时俱灭。若人次第死,此中偈曰:次第死脚脐,於心意识断。下人生不生中上非恶道。论中释曰:若人尽必往恶道,受生及人道,如此等人,次第於阿罗汉,此人於心意识断,绝有馀部,说於头上何以故?身根於此等处与意识俱灭故。若人正死,此身根如热石水,渐渐缩减於脚等处,次第而灭。释云:《俱舍论》述小乘义,故云身於此等处,何意识俱灭。若依大乘身根於此等处,与本识俱灭也。第二受生方法者,依《俱舍论》云:为行至应生道处故起,此中阴众生由宿业势力,所生眼,虽住最远处,能见应生处,於中见父母变异事。若变成男,於母即起男人欲心,若变成女,於父即起女人欲心。倒此心起目真,此中有众生,由二起颠倒心,故求欲戏,往至生处,是即乐得属已,是时不净,已至胎处,即生欢喜,仍托彼生。从此刹那,是众生五阴和合坚实,中有五阴即灭。如此方说受生。若胎是男,依母左胁,面母背蹲坐;若胎是女,依母右胁,向母胁而住。若胎非男非女,随欲类托生住,亦皆如此。无有中有异於男女皆具根故。是故,或男或女,托生而住。后时在胎中增长,或作黄门,若托胎卵二生,道理二此。若众生欲受湿生,爱乐香故至生处,此香或净或不净,随宿业故。若是化生,受乐处所故,至生处。若尔地狱众生云何生乐处所?由心颠倒故。此众生,见寒风冷雨触恼身,见地狱火猛炽盛可爱欲得暖触,故往入彼;复见身为热风光及火焰等所灸,苦痛忍见寒地清凉变乐冷触,故往入彼胎卵二生,於父母变异事生爱湿化,二生不由托赤白为身。故无此变。湿生但爱著香,故至所生处,随业善恶,所爱之香,自有净秽。化生,但爱所依之处。地狱虽是苦处,然罪人乐,亦得爱处,於中受生。何以故?非爱不受生。故论云:如往昔造作,能感如此生乐,见身是如此位,见彼众生亦尔。是故往彼。先旧诸师作如此说。若众生年三十时行杀生业,网捕众生,行此事时,必有伴类,此业能感地狱生,后於中阴中,见自身如昔年三十行网捕时,故言位。又见昔伴与昔不差。见地狱时,如昔见江湖,诸伴类等相牵共入其中。缘此起恋,即於中受生,后解昔造所业虽多,必以一业牵地狱生。或於年二十时作此业,或三十时作此业。后於中阴中,见自身如昔作业时少老,见地狱众生并如已年时,年时既相似於此。众生起恋,即往就彼。由此爱故受生。依经部,师作如此释。又《瑜伽论》云:若居薄福者,当生下贱家,彼於死时,及入胎时,便闻种种纷乱之声,及自妄见入於丛林竹苇芦荻等中;若多福者,当生尊贵家,彼於尔时,便自闻有寂静美妙可意音声,及自妄见升宫殿等,可意相见。又《俱舍论》云:若人临终起耶见心,是人以先不善为缘,故堕地狱。有论师言:一切不善皆是地狱因,此不善之馀,生畜生饿鬼中,又淫业盛故,堕畜生中。如淫欲盛故,生於鹆雀鸳之中;目真恚盛故,生於日亢蝮蛇螫中;愚痴盛故,生猪羊蚌蛤中;骄慢盛故,生于师子虎狼中;掉戏盛故,生猕猴中;悭嫉盛故,生饿狗中。若有少分施善馀福,虽生在畜生,於中微乐身口二业,虽由为主,然其口业受报者,多如骂人轻躁喻如猕猴,即生猴中;若言贪戾如鸟,语如狗吠,马矣如猪羊,声如驴呜,行如骆驼,自高如象,恶如逸牛,淫如鸟雀,怯如猫狸,谄如野狐。如是诸恶,随口受报。然由三毒为本。三毒之中,贪爱为重。如捉布一头,馀则尽随,故《智论》云:若不断爱,爱则润生。是故四生,皆由爱起。如说多欲,生鸟雀中;多贪味故,厕中受生;又爱欲故卵生;贪香味故,受湿生;随其所爱故,起殷重业,则受化生。或殷重心乐行罪业,死时妄见,地狱受其化生;若殷重爱福,上界化生故《成论》云:如树根不拔其树犹生;贪根不拔,苦树常在。又《瑜伽论》云:云何生我爱,无间已生故无始,乐着戏论因,已熏习故。净不净业因,已熏习故,彼所依体,由二种因,增上力,故从种子,即於是处中,有异熟无间,得生死时,如称两头低昂时等,而此中必具诸根。造恶业者,所得中有如黑光,或阴暗夜;作善业者,如白衣光,或晴明夜。《俱舍论》云:此中有具足五根金刚等所不能碍,须弥山下,金刚中有虾蟆,于中受生,中有细色金刚,不能碍之。有天眼者,能见此事虫,举所闻事证,曾闻人说烧铁令热,破之见虫。第三寿量长短者。《俱舍论》云:若不定生,处於馀处,此道中,皆得受生。譬如牛於夏时欲事偏多,狗於秋时,熊於冬时,马於春时,野干等欲事无时。是时此众生应生牛中,若非夏时,则生野干中;若应生狗中,非时,则野干中。又俱舍小乘师有四释不同:
  一说极促时,死已,即受阴生;二说得住七七日满已,处中又不限时节;三说得住四十九日,生缘未具,死已更受,亦不限时节;四说随受生缘,乃至经劫住不命终。第五依《瑜伽论》云:若未得生缘,极七日住,死而复生,乃至七七日受死生,自此已后决得生缘。此与前,皆不同也。第四通力迟速者。《俱舍论》云:此中阴游空而去,而人舍命,应至无量世界外受生。俄顷即到。二乘通力,未出一世界,中阴已至无量世界外,纵佛神力亦不能遮,令不往生得住馀道。以业力定,故论业通胜者,据胜凡夫二乘神通。《婆沙论》云:神足胜者,据佛神通速也。第五牙见不同者。依《俱舍论》云:若同生道,中阴定牙相见,若人有天眼最清净,是一道慧,类此人亦得见彼生,若报得天眼,则不能见,以最细故。《萨婆多部》云:若同於人道中受生,同是人道中阴牙得见,此义为定,不能见馀道中阴。若人修得天眼,此天眼则是道,类能见中阴色,若报得天眼,则不能见中阴色。中阴色细馀色故。依《正量部》云:天道中阴,备能见五道中阴色;人道中阴,能见四道,除天道中阴,非其所能见。如是次第除前,乃至地狱道中阴,除前四道中阴,非其所见。唯见地狱道中阴。第六身量大小者。《俱舍论》云:身量如六七岁小儿,而识解聪利,若菩萨在中阴如圆满少病人,具大小相,是故虽在中阴,正欲入胎而能遍照万俱,月民剡浮洲。《颂》曰:高堂信逆旅,坏业理常牵。玉匣方委观,金台不复延。挽声随经,萝影带松悬。讵能留十念,惟应逐四缘。幻工作同,变弄作多身。愚俗诤人我,谁复非谓真。谬者疑久固,达者知幼宾。亲疏既无定何劳非苍天。感应缘汉哀帝建平四年四月,山阳方有女子田无一孕未生。二月儿啼腹中,及生不举,葬之陌生,三日,有人过闻儿啼声。母掘养之。汉平帝元始元年二月,朔方广牧女子赵病春死。棺殓六日,出在棺外,自言见死夫。乃曰:年二十七,汝不当死。太守谭以闻,说曰:至阴为阴,下人为上。其后王莽篡位。汉建安中,李妖死十四日复生,其语具作鬼神。献帝初平中,长沙桓氏死月馀,其母闻棺中有声,发之遂生。汉陈留考城史女句,字威明,年少尝得病,临死,谓其母曰:我死当复生,埋我,以竹杖柱我瘗上。若林拔,掘出我。及死埋之。柱如其言。七日,往视之,林果拔出。即掘尸出,活,走至井上浴已,平复如故。复与邻人乘船至下邳,卖锄不时售,思欲归。谓人曰:我方暂归,人不信之。何有千里,暂得归耶?答曰:一宿便还。即不相信。作书得报,以为验实。其一宿便还。果得报书。具知消息,考城令江夏覃阝贾和闻之,姊病在乡里,欲急知消息,请往省之。路遥三千,再宿报书,具知委曲。汉令支县,有孤竹城,古孤竹之国也。灵帝光和元年,辽西人见辽水中有浮棺,欲斫破之,棺中人语曰:我是伯夷之弟孤竹君也。海水坏我棺木郭,是以漂流,汝斫我何为?人惧不敢斫,因为立庙祠祀。吏民有欲发视者,皆无何如死。
  汉北海营陵,有道人能令人与已死人相见,其同郡人妇死已数年,闻而往见之曰:愿令我一见亡妇,死不恨矣”。道人曰:可,卿往见之,若闻鼓声,疾出勿留。”乃语其相见之制,於是与妇言语悲喜,恩情如生。良久闻鼓音声,恨恨不能得住。当出户时,奄闭其衣裾户间,掣绝而去,后岁馀,此人身亡,室家葬之,开冢见妇棺盖下有衣裾。汉武帝幸李夫人,夫人后卒,帝哀思不已。方士少翁言能致其神,乃施惟帐,明灯烛,帝遥望见美人居帐中,如李夫人之状,而不得就视之。汉杜嘏家葬而婢误不得出。后十馀年开冢附葬,而婢尚生。其始如暝,有顷,渐问之。自谓当一再宿耳。初,婢埋时年至十五,及开冢后,更生十五六年。嫁之有子。右此验出《搜神记》言汉菩提寺,西域人所立也。在墓义里,沙门达多发墓取砖,得一人以送。时太后与汉明帝在华林都堂,以为妖异,谓黄门侍郎徐纥曰:“上古以来颇有此事不?纥曰:“昔魏时发冢,得霍光女婿范明友家奴,说汉朝废立,与史书相符。不足为异也。”后令纥问其姓名,死来几年,何所饮食,死者答曰:“臣姓崔名涵,字子洪,博陵安平人。父名畅母姓魏,家在城西埠财里,死时年十五,今乃二十七,在地下十二年。常似醉卧,无所食也。时复游行,或遇饮食,如似梦中,不甚辨了。”后即遣门下录事张携诣埠财里,访涵父母,果有崔畅其妻姓魏,携问畅曰:“卿有死儿不?”畅曰:“有息子洪,年十五而亡。”携曰:“为人所发,今日苏活,在华林园。主上遣我来相问。”畅闻惊怖曰:“实无此儿,向者谬言。”携还,具以实闻启后,后遣携送涵向家,畅闻涵至门前,起火手持刀。魏氏把桃杖拒之“汝不须来,吾非汝父,汝非我子。急手速去。可得无殃。”涵遂舍去。游於京师巷内,宿寺门下。汝南王赐黄衣一通。性畏日,不仰视天。又畏水火及兵刃之属,常走於路,疲则止,不徐行也。时人犹谓是鬼。洛阳大市北,有奉终里内,里内之人,多卖送死之具及诸棺木郭,汲谓曰:“柏棺勿以桑木为。”人问其故。汲曰:“吾在地下,见发鬼兵,有一鬼称是柏棺,应免兵,主吏曰:你虽柏棺,桑木为攘,遂不免兵。”京师仰闻此,柏木勇贵。人拟卖棺者货汲,故发此言。见《洛阳寺记》晋唐遵,字保道,上虞人也。晋太元八年,暴病而死。经夕得苏。云有人呼将去,至一城府,未进,顷见其从叔,自城中出,惊问遵:汝何故来?“尊答”违离姑姊,并历年载,欲往问讯。本明当发,夜见数人急呼来此,即时可得归去。而不知还路。”从叔云:汝姑丧已二年,汝大姊儿道文,近被录来,既蒙恩放。仍留看戏,不即还去,积日方归,家已殡殓,乃入棺中。又摇动棺器,冀望其家觉悟开棺,棺遂至路落檀车下。其家或欲开之,乃问卜者。卜者云:不吉。遂不敢开,不复得生。今为把沙之役,辛勤极苦。汝宜速去,勿复住此。且汝小姊,又已丧亡,今与汝姑,共在地狱。日夕忧苦,不知何时可得免脱?汝今还去可语其儿,勤修功德,庶得免之。”於此示遵归路,将别,又嘱遵曰:“汝得还生,良为殊庆,在世无几,如风尘,天堂地狱,苦乐报应,吾昔闻其语,其睹其实,汝宜深勤善业,务为孝敬,受法持戒慎不犯,一去人身,入此罪地,幽穷苦酷,自悔何及!勤以在心,不可忽也。我家亲属,生时不信罪福,今并遭涂炭,长受楚毒,焦烂伤痛,无暂休,欲求一日改恶为善,当何得耶?悉我所具,故以嘱汝,劝化家内共加勉励。”言已涕泣。因此而别。遵随路而归,俄而至家。家治棺将竟,方营殡殓,遵既附尸,尸寻气通。移日稍差,劝示亲识,并奉大法。初,遵姑适南郡徐汉,长姊适江夏乐瑜千,小姊适吴兴严晚,途路悬远。久断音息,遵既差遂至三郡寻访,姑及小姊、姊子果并丧亡。长姊亦说,儿道文,殓后棺动堕车。皆如叔言。既闻遵说道文横死之意,姊追加痛恨,重为制服。右此一验出《冥祥记》。晋洛阳有释诃罗竭者,本林必阳人。少出家,诵经二百万言,性虚玄,守戒节,善举措,美容色,多行头陀,独宿山野。晋武帝太康九年,暂至洛阳,时疫病甚流。祝者皆愈。至晋惠帝元康元年。乃入上娄,至山石室中坐禅,此室去水既远,时人欲为开涧,竭曰:“不假相劳”。乃自起以左脚碾室西石壁,壁陷没指,既拔足已,水从中出。清香濡美。四时不绝。来饮者皆止饥,竭除疾病。至元康八年,端坐从化,弟子依国法维之,焚燎累日,而尸犹坐火中,永不灰烬。乃移还石室内。后西域人竺定,字安世,晋咸和中,往其国亲自观视,见尸俨然平坐,亡已三十馀年,定后至京,传之道俗。竺法慧,本关中人,方直有戒行。入嵩高山,事佛图蜜为师。晋康帝建元年至襄阳,止羊叔子寺,不受别请,每乞食辄赍绳床自随,於闲旷之路则施之而坐。时遇雨,以油帔自覆,雨止,唯见绳床,不知慧所在。讯问未息,慧已在床,每语弟子法昭曰:“汝过去时折一鸡脚,其殃寻至。”俄而,昭为人所掷,脚遂永疾。后语弟子云:“新野有一老公当命过,吾欲度之。”仍行於畦畔之间,果见一公,将牛耕田,慧从乞牛。公不与慧前自捉牛鼻。公惧其异,遂以施之。慧牵牛祝愿,七步而反,以牛还公,公为少日而亡。后征西庚移恭镇襄阳,既素不奉法,闻慧有非常之迹,甚嫉之。慧预告弟子曰:“吾宿对寻至。”诫劝眷属,令勤修福善。恭后二日,果收而刑之。春秋五十八矣。临死语众人云:犹枉刑吾,吾死后三日,天当暴雨。”至期,果洪注城门外,深一丈,恭眷属居民等,并皆没死。右此二验出梁《高僧传》也宋慧远沙门者,江陵长沙寺僧也。师慧印,善禅法,号曰:禅师。远本印苍头,名黄迁,年二十时,印每入定,辄见迁先世,乃是其师。故遂度为弟子,常寄江陵市西杨道产家行般舟,勤苦岁馀,因尔遂颇有感变。或一日之内,赴十馀处斋,虽复终日竟夜行道转经,而家家悉见黄迁在焉。众稍敬异之,以为得道。孝建二年,一日,自言死期,谓道产曰:“明夕,吾当於君家过世。”至日道产设八关,然灯通夕。初夜中夜,迁犹豫众行道,休然不异。四更之后,乃称疲而卧,颜色稍变,有顷而尽。阖境为设三七斋,起塔,塔今犹存。死后久之,现形多宝寺,谓昙王旬道人云:“明年二月二十三日,当以诸天共相迎也。”言已而去。昙王旬即於长沙禅房设斋九十日,舍身布施,至其日苦乏气,自知必终,大延道俗,盛设法会。三更中,呼问众僧,有闻见不?众自不觉异也。王旬曰:“空中有奏乐声,馨烟甚异,黄迁之契,今其至矣。”众僧始还堂就席,而王旬已尽。右此一验出《冥祥记》宋时有一人,忘其姓名,与妇同寝,天晓妇起出后,夫寻出外,妇还见其夫,犹在被中眠。须臾,奴子外来云:郎求镜”。妇以奴诈。乃指床上以示奴,奴云:“适从郎闻来”。於是驰白其夫。其夫大愕便入,夫妇共视被中人,高枕安寝,正是其形,了无一异。虑是其魂神,不敢惊动。乃共以手徐徐抚床。遂冉冉入席,渐渐消灭。夫妇惋布,如此少时,夫得病,性理乖错,於是终卒。右此一验出《续搜神记》也宋时有诸生远学,其父母然火夜作,儿至前,叹息曰:今我但魂魄耳。非复生人。”父母问之,儿曰:“此月初病,以今日某时亡。今在琅王牙任子成家,明日当殓。来迎父母。”父母曰:“去此千里,虽复颠倒,那得及汝。”儿曰“外有车乘,去自得至耳。”父母从之,上车,忽若睡顷比鸡鸣,已至其所。视其驾乘,但魂车木马,遂主人见临。儿悲哀,问其疾,消息如言。右此一验出《搜神记》隋相州邺下释玄景,姓石氏,沧州人也。统解玄微,纯讲大乘。后因卧疾三日,告侍人曰:玄景欲见弥勒佛云,何乃作夜摩天主?又云:宾客极多,事须看视。有问其故,答云:凡夫识想,何可检校?向有天众欲来邀迎耳。尔后异香充户,众共闻之。又曰:吾欲去矣,当愿生世为善知识。遂终於所住。即大业二年六月也。自生常立愿云:沉骸水中,及没后,遵用前旨葬于紫陌河深之中,三日往观,所沉之处,反成沙坟,极高峻,而水分雨,道俗异其雅,遂传迹于今。右此一验出唐《高传传》也唐曹州离狐人裴则男,贞观末年二十日死。经三日而苏。自云:初死被一人将至王所,王衣白非常鲜洁,王遣此人将牛耕地,此人许云:兄弟幼小,无人扶持二亲。王即悯之,乃遣使将向南至第三重门,入见镬汤及刀山剑树,又见数千人头皆被斩,布列地上,此头并口云:大饥。当村有一老母,年向七十,其时犹未死,遂见在镬汤前然火,观望讫。还至王前,见同村张成亦未死,有一人诉成云:毁破某屋。王遣使检之。报云:是实。成曰:成犁地,不觉犁破其土冢,非故然也。王曰:汝虽非故,心终为不谨耳。遂令人杖其腰七下。有顷,王曰:汝更无事,放汝早还。王乃使人送去。遣此出逾墙。及登墙,望见其舍,遂闻哭声,乃跳下墙。忽觉起坐。既苏之后,具为乡曲言之。邑人视张成腰上,有七下杖迹,迹极青黑。问其毁墓,答云:不虚。老母寻病,未几而死。右此一验出《冥报拾遗》唐琅王牙王之弘贞观年中为沁州和川县令,有女适博陵崔轨,轨於和川,会病而卒。经数十日,其家忽於夜中闻轨语声,初的,倾家惊恐。其后乃以为常。闻语云:“轨是女婿,虽不合於妻家立灵,然以苦无所依,但为置立也。”妻从其请。朝夕置食,不许置肉。虽令下其素食,恒劝礼佛,不听懈怠。又具说地狱中事云:“人一生恒不免杀生及不孝,自馀之罪,盖亦小耳。”又云:“轨虽无罪,然大资福助。为轨数设斋供,并写《法华》,《金刚》《般若》《观音》等经,各三两部,兼旧功德,如获罗汉,自兹以后,即不复来。”王家一依其言,写经设供。轨忽更来愧谢。因云:“今即取别。”举家哭而送之。轨有遗腹之子,已年四五岁云:“轨此子必有仕官,愿善养畜。”自此已后,不复更来。右此一验,见王之弘自说也。
  【大藏一览】
  《送终门》:卧病可观佛相好,终时随念彼方生。《无常经》云:人将命终,养身心苦痛,应起慈心拔济饶益,教使香汤澡浴,着新净衣,安详而坐,正念思惟。若病无力,馀人扶坐,又不能坐,右胁而卧,合掌至心,面向西方,当病者前,取一净处,唯用牛粪香泥涂地,随心大小,方角为坛,以花布地,烧众名香,四角燃灯。於其坛内,悬一彩像,令彼病人,心心相续,观其相好,使发菩提之心。复为广说三界难居,三途苦难,非所生处;唯佛菩提,是真归,优以归依故必生诸佛刹土,受微妙乐。问病者言:汝今乐生何佛土也?病者答言:我意乐生某佛世界。时,说法人当随病者心之所欲,而为宣说《佛土因缘》《十六观》等,犹如西方无量寿国,一一具说。令病者心乐生佛土。为说法,已复教谛观,随何方国佛身相好,观相好已,复教请佛及诸菩萨,而作是言:稽诸如来,应正等觉毕并诸菩萨,愿哀愍我、拔济饶益我。今奉请为灭众罪,复将弟子随佛菩萨生佛国土,如是三说。既教请已,复令病人称彼佛名十念。与成就与受三归,及忏悔毕,受菩萨戒。若病人困不能言者,馀人代受及忏悔等。既受戒已,扶彼病人,首北面西,开目闭谛想於佛三十二相、八十种好,又为说其四谛因果、十二因缘无明老死苦空等观。若临命终,看病馀人但为称佛,声声莫绝。随病者心,称其名号,彼见化佛,及菩萨众香花来迎,便生欢喜,身不苦痛,心不散乱,正见心生,如入禅定。寻即命终,必不退堕三途之若,即生佛前。若在家人,於命终后,当取亡者受用衣物,可分三分,为施三宝,由斯亡者业消福生。不应与其死尸着好衣物,何以故?无利益故。若出家人所有衣物,如诸律教。若送亡人至其殡所,可安下风,置令侧卧,右胁着地,面向日光,於其上风,当敷高座,种种庄严,请一刍艹,读《无常经》,孝子止哀,馀皆志心烧香散花,供养高座经典,及散艹必萏,然后安坐,合掌恭敬,一心听经。各观己身无常,不久磨灭。令离世间,入三摩地,又请艹必萏随诵何咒,咒无虫水,满三七遍,洒亡者上,后咒黄土,亦三七遍,散亡者身,然后随意,或安堵波中,或以火焚,或尸林,乃至土下,以此功德,令彼亡人百千万亿俱胝那庾多劫、十恶四重、五无间业,一时消灭,见佛闻法,毕证菩提。学字函第七卷
  又《随愿往生经》云:佛告普广菩萨,众生临终愿生佛刹者,当浴身体,着鲜洁衣,烧香悬幡,歌咏三宝,读诵尊经广为病者说诸因缘,譬喻言辞,苦空非身,四大假合,形如芭蕉,中无有华,又如电光,不得久停。故云:色不久鲜,当归败坏。精诚行道,可得度苦,随心所愿,无不获果。恭字函第十二卷
  何谓鬼邪之所恼?盖无神物以匡持。《阿含经》云:若人初生,皆有鬼神随逐拥护;若人欲死,鬼收精气。行十恶人,若百若千,共一神护;行十善者,犹如国王,以百千人而侍卫之。壁字函第三卷
  鬼且不能为杀活,人衰乘隙作灾祥。《譬喻经云》:有人沽酒鬼现来饮,告主人曰:“明日当有一人,持华身金银,於湖中浴,卒死不出。汝可往取金银,保后无忧。”明日主人伺候,果见一人入水洗浴,上岸着衣,足辟地而死。酒师前诣,取得金银。后日鬼来,主人问言:“我见此人着衣欲去乃死,何不水中杀之?”鬼答:“我只知人寿命罪福,当至未至,不能活人,不能杀人,不能使人富贵贫贱。但欲使人作恶犯杀,因人衰耗而往乱之。语其祸福,令人向之。设祠祀耳。”启字亟第六卷
  寿量尽则二种死,不平等故九因缘。《瑜伽论》云:何死?谓由寿量极故此有三种,谓寿尽故、福尽故、不避不平等故。云何不避不平等故死?如世尊说九因九缘,未尽寿量而死。何等为九?谓食而度量食於不宜,不消复食,生而不吐,熟而持之,不近医药,不知於已,若损若益,非时非量,行非梵行,此名非时死。习字函第一卷
  《智度》云:横死者,谓无罪而死,或寿未尽,错投药故。或不顺药法,或无看病人,或饥渴寒热等夭命。是名横死。形字函第六卷
  《宝积经》云;有二种死,一者分段死,谓相续有情;二者变易死,谓阿罗汉及辟支佛,大力菩萨意生身,乃至究意菩提。字字亟第九卷
  生平多恶何无罪?垂终一念大为功。《毗婆娑论》云:不定法者,诸法未生,未可分别。如佛分别业经中说,佛告阿难有人身口意善,命终堕狱;有人身口意恶,命终生天。阿难白佛故如是。佛言:是人先世罪福因缘已熟,今世罪福因缘未熟,或临命终正见邪见,善恶心起,垂终之心其力大故。封字函第三卷
  《诸经要集》云:弥兰王问那先罗汉:“人在世间作恶百岁,临终念佛,死后生天,实我不信。”复言:“杀一生命,死入泥犁,我亦不信。”那先问王:“如人持一小石,置在水上,浮耶没耶?”王言:“其石没也。”那先复言:“如人持百枚大石,置在船上。其船没不?”王言:“不没”。那先言:“船中百枚大石,因船故不没。人虽有恶,一时念佛,乘船若舟,不入泥犁,何不信耶?”王言:“善哉!”那先复言:“愚人作恶,得殃乃大;智人作恶,得殃乃小。譬如烧铁在地,一人知烧,一人不知,两人俱取,然不知者,其手大烂;知者小伤。作恶亦尔。愚者不能自悔,其殃乃大,智者知不当为,能自悔过,其殃少耳。楹字函第十七卷
  在时为善必上天,临终因恚堕蛇中。《杂譬喻经》云:昔有沙门行草间,见大蛇言:“和尚闻阿耆达王否?”答曰:“闻”。蛇曰:“我是也”。“沙门言”阿耆达王,立佛塔寺,功德巍巍,当生天上。何缘乃耳?”蛇言:“我临终时,边人持扇,堕我面上,令我目真恚,受是蛇身。”沙门即为说经。一心乐听,,不食七日,命过生天。却后数月,持花散佛,众人怪之,在虚空曰:“我阿耆达王,蒙沙门恩,闻法生天,今来谢耳。”临终侍人,不可不护病者心也。写字函第三卷
  《经律异相》云:有清信士持戒精进,因疾困甚。妇大悲若:“我何所依?子何所怙?”夫闻爱恋,大命将至,魂神即还,在妇鼻中化生一虫。妇哭不止。时因道人往见其妇虫从鼻出,妇才脚踏,道人告曰:“莫杀,是卿夫婿,化作此虫。”妇曰:“我夫奉经持戒?何缘作此?”道人曰;“过起爱恋,今生为虫。”道人为虫说法:“卿既持戒,福应生天,但坐恩爱,堕此虫中,虫闻意解,命终生天。傍字函第七卷
  断命一称般谟佛,由斯纯善往生天。《正法经》云:昔有人受人所鬻,断命祭天,既被持缚,无所能避,唯念诸佛,一称是言,般谟没驮耶,言已命终。生三十三天,六十劫中受胜妙乐,药王军菩萨白佛言:“此人何缘生彼?”佛言:“临终纯善相应,发净信心归如来。一称般谟没驮耶,故是人即为深种善根,又后於八十劫中,得宿命智在在所生,离诸烦恼,息一切若。丁字函第四卷
  末后定力既现前,直使中阴而可转。《大毗婆沙论》云:室罗筏国,昔有二人,一人修善,未尝作恶;一人作恶,未偿修善。修善行者,临命终时,顺后次受恶,身中恒修善行,未尝作恶应生天趣,何缘有此中有现前?遂起念:“我定应有顺后次受恶业,今熟此是地狱中有现前。”即自一念一身以来所修善业,深生欢喜,由胜善思,地狱中有即便隐没,天趣中有焱欠尔现前,从此命终,生於天上;作恶行者,临命终时,顺后次受善业力,故炎欠有天趣中有现前,便作是念:我一身中常作恶行,未尝修善,应生地狱,何缘有此中有现前?”遂起邪见:“拨无善恶及异熟果,若有善恶异熟果者,我不应然。”由谤因果、邪见力故,天趣中有寻即隐没,地狱中有,炎欠尔现前,从此命终,生於地狱。如是,中有於趣亦可转耶。义字函第一卷
  恶徒闻死便生惊,善者见亡何有畏。《毗婆沙》云:若人不修福德,则畏於死,自恐后世堕恶道。故多集福德,死便生於胜处,是故不应畏死。颂曰:待死如爱客去,如至大会,多集福德故,舍命时无畏。资字函第一卷
  下冷上兮乃善终,上冷下兮必恶趣。《诸经要集》云:造善之人,从下触至脐已上暖,气后尽。即生人中;若至头面,热气后尽,即生天道。若造恶者,与此相违。后上至腰,热气后尽,生於鬼趣。从腰至膝,热气后尽,生於畜生。从膝以下,乃至脚尽,生地狱中。无学之人入涅般木我们者,或在心暖,或在顶也。对字函
  临终心识趣后身,不可说一与言异。《十二因缘论》云:如人临命终时,心识为因,是故得生后身心识。而彼心识,不可说一,不可说异,亦不离彼,亦不即彼,如是从灯生灯,从印生印,从镜有像,从声有响,从日从珠,出生其火,从子生芽,如是等法,不名异彼。临字函第三卷
  佛示促寿令追慕,人命无常在吸呼。《金光明最胜王经》云:妙幢菩萨问四化佛说:“释迦牟尼寿量无限,云何示现短促?”时化佛言:“释迦於五浊世出现之时,为欲利益众生,令生信解。若见如来不般涅般木,不生难遭之想,所说经典亦不受持,所以者何?以常见佛,不尊故。譬如有人见其父母,多有财宝,便於财物不生希有难遭想。所以者何?於父母财物,生常想故。善男子,彼诸众难,亦复如是。若见如来,不入涅般木,不生希有难遭之想,所以者何?由常见故。彼佛世尊,不久住世,善巧方便,成就众生。杨字函第一卷
  《四十二章经》云:佛问诸沙门:“人命在几间?”对曰:“在数日间。”佛言:“子未能为道”。复问一沙门:“入命在几间?”对曰:“在饭食间”。佛言:“子未能为道。”复问一沙门:“人命在几间?”对曰:“呼吸之间”。佛言:“善哉,子可谓为道矣。”辞字函第七卷
  《罪业报应经偈》:水流不常满,火盛不久热。日出须臾没,月满已复缺。尊荣豪贵者,亦复过於是。人身既易失,不须生贪着。《摩耶经偈》:譬如旃陀罗,驱牛就屠所。步步近死地,人命复过是。已上字函第十七卷
  《古德颂》:一盏孤灯照夜台,上床别了袜和鞋。三魂七魄望中去,天晓知他来不来。死生既至终雄免,天地虽宽岂可逃。《四不可得经》云:有兄弟四人,远家弃业,山处闲居,得五神通,皆号仙人。宿对来至,自知寿尽,各各思议,吾等神足,飞腾自恣,所至无碍,念当方便,以免斯难。於是一踊空中,而自藏形。无常之对,安知吾处?一人市中人闹之处,在中避命,无常之对,趣得一人,何必求吾?一入大海三百三十六万里,下不至底,上於其中间,无常之对,何所求耶?一擘开山,入藏其中,无常之对,安知吾处?子时四人,各各避命,竟不得脱。藏空中者,便自堕地,犹果熟落;在山中者,於彼丧已。禽兽所口敢;在海中者,尔时天命,鱼鳖所食;入闹市者,死于众佛既观知,谓此四人,暗昧不达,欲舍宿对,三毒未除,安脱此患。佛说诵曰:虽欲藏在空,善处大海中。假使入诸山,而欲自翳形。以求不死地,未曾可获定。是故精进学,无身乃为宁。对字函第三卷
  《出函经》偈:天地及日月,时至皆归尽。未曾有一事,不被无常吞。殿字函第六卷
  无常杀鬼多冤滥,罪福阴司有秤平。《法苑》云:宋武当寺沙门僧规因赴白衣家请,无疴忽死,二日而苏。云:那夜五更,闻门巷间哓哓有声,须臾五人秉炬火、执信幡,迳来入屋。叱咀僧规,规遽忄兄然。五人便以赤绳缚将去。行至一山,都无草木,土色坚黑,有类石铁。俄至一城外,有立木长十丈馀,上有铁梁,左右有匮贮土。自有品数,约十馀斛,形如五升。有一人衣帻并赤,语规曰:“汝在世时,有何罪福?”规惶怖未答。赤衣人如扃吏云:“可开簿检其罪福也。”有顷,吏至长木下,提一匮土,悬铁梁上,称之,如觉低昂。吏谓规曰:“此量罪福之秤也,汝福少罪多,应先受罚。俄有一人,衣冠长者,谓规曰:“汝沙门也。何不念佛?我闻悔过,可度八难。”规于是一心称佛,衣冠人谓吏曰:“可更为此人秤之,既佛弟子,幸可度脱。”吏复上匮秤之,秤乃正平。将规至监官前辨之。监官执笔观簿,疑迟久之。又有一人朱衣玄冠,佩印绶,执玉版,来曰:“簿上未有此人名也。”监官愕然。命左右收录云。须臾,见反缚向五人来,监官曰:“杀鬼!何以滥将人来?”乃鞭之。少顷,有使者称天帝唤道人来,既至帝前,曰:汝是沙门,何不勤业?而为小鬼横收捕也。汝命未尽,今放还生,勿屡游白衣家,杀鬼取人,亦多冤滥。”规曰:“横滥之厄,以何能免?”帝曰:“作福为善。”府字函第三卷
  儿亡父就阎王索,父至儿诃此老愚。《法句喻经》云:昔有梵志,少年出家,学至六十,不能得道。归家娶妇,生一男儿,聪辨可爱,七岁偶死。梵志痛切,我哭无益,不如往阎王所,乞索儿命。於是斋戒,赍持香华,发舍而去。迤逦前问阎王何许,行数千里,至深山中,见诸得道婆罗门复前如问,婆罗门愍其愚曰:“阎王所治之处,非是生人所可到也。当示卿方。西去大川,其中有城,阎王常以四月四日按行,必过此城,可往见之。梵志奉教而进,果见阎王,启言:“晚生一男,欲以备老,七岁命终,愿王布施,还我儿命。”王言:“卿儿今在东园,自往将去。”梵志即往见儿,前抱哭曰:昼夜念汝,汝宁不念於我?”儿呵之曰:“痴马矣老公,不达道理,寄住须臾,名人为子勿妄多言,不如早去。今我此间,自有父母。”须臾之顷,唐自空手,梵志泣恨而归。”我闻世尊,知人魂神变化之道。”复往白佛,具陈儿语,”反以责我,无父子情,何缘乃尔?”佛告梵志:“汝实愚痴,人死神去,便更受形。然而父子,因缘合居,譬如寄客,起则离散,愚迷缚着,计为已有,沉溺生死。唯有慧者,不贪恩爱,勤修经戒,识除识想,生死得尽。”梵志闻已,豁然意解,得罗汉道。书字函第二卷
  追亡功德七获一,着力修营三七中。《灌顶随愿往生经》云:普广菩萨白佛:“父母亲族命终,或堕三途八难之中,受诸若恼,为其修福,得福多不?”佛告普广:“为此人修福者,七分之中,为获一也。何故尔乎?缘其前世,不信道德,故使七分获一。若以亡者严身之具,堂宇室宅,园林浴池,以施三宝,此福最多,功德力强,可得拔彼地狱之殃,往生佛土。复次命终之人,在中阴中,身如小儿,竟三七日,罪福未定。应为修福,代为忏罪,如饷远人,譬如世间犯罪之人,望诸亲属,救其危厄。以福德力,缘是解脱。普广又白佛言:“若人在世,不归三宝,不行法戒,若其命终,应堕三途,其人临终,方生是善,得解脱不?”佛告普广:“人临终时,得生此心,无不解脱。所以者何?如人负债,依附王者,债主便畏,不从求财,此譬亦然。天帝放赦,阎罗除遣及诸五官伺候之神,反更恭敬,缘此福故,不堕恶道,解厄难,随愿往生。恭字函第一卷
  冢塔精魂在彼否,升沉苦乐岂其中。《灌顶经》云:阿难问佛:“若人造立坟塔,是人精魂,在中以否?”佛言:“亦在亦不在。”阿难又问云:“亦在亦不在?”佛言:“魂在者,若人生时,不种善根,不识三宝,而不为恶,无善受福,无恶受殃,无善知识为其修福,是以精魂在冢塔中。未有去处,是故言在云;不在者,或其前生在世之时,大修福德,精勤行道,或生天上人间受福,及不信真正,杀盗造罪,堕在畜生饿鬼之中,备受众苦经历地狱,故言不在冢塔中也。恭字函第六卷
  只是个儿来又去,误教五母起还悲。《五母子经》云:沙弥年七岁,出家得道,自识夙命而笑曰:“故我一身,五母悲恼。为第一母子时,邻家亦生,然我短命,母见邻子,即悲恼也;为第二母子时,天命早夭,母若见人乳儿,即悲恼也;为第三母子时,十岁即亡,母见我类儿食,即悲恼也;为第四母子时,少年先死,母见同辈娶妇,即悲恼也;为第五母子时,七岁出家,我母忆念,即悲恼也。五母聚会,各说其子,咸增哀苦。我念生死轮回如此,当勤精进求道。言字函
  子孙弘善饿鬼歌,儿女为恶好人哭。《譬喻经》云:佛与阿难到河边,行见五百饿鬼歌吟而行,复见数百好人啼哭而过。阿难问佛:“鬼何以歌舞?人何以啼哭?佛答:“饿鬼家,儿孙为其作福,行得解脱,是以歌舞;好人家,儿孙唯为杀害,无有与作福之者,后大火逼之,是以啼哭。”封字函
  一子遭蛇螫以死,五亲不顾达无常。《五无反复经》云:梵志因见田夫之儿遭蛇螫死。父殊不顾。往报其母,亦不伤悲。说向其姊,亦说譬喻。言与其妇,喻如宿鸟。至报其奴,喻如犊子。如是五人,俱了生死。梵志问佛,亦说生死本空。甚字函
  虽具神通那免死,若能放下始无生。《梵志黑氏经》云:佛说梵志,得四禅定,具五神通。善能说法,阎王来听,不觉啼泣。梵志云:“仁者何悲?”王曰:“师善说法,柰七日后舍命来生我界。”志曰:“我得四禅定。”王曰:“亦不免恶业。”志曰:“如何可免?”王曰:“可问佛。”志即两手持梧桐花上佛。佛云:“放下着。”乃放下一手花;佛复云:“放下着。”又放一手中花。佛复云:“放下着。”志曰:“我两手花俱已放下,更放下什么?”佛云:“放下中间底。”志顿悟无生法忍免业。甚字函
永乐大典
卷之五百三十八

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