铭箴　第十一

　　《礼记．祭统》：“夫鼎有铭。铭者自名也，自名以称扬其先祖之美，而明着之后世者也。为先祖者，莫不有美焉，莫不有恶焉。铭之义，称美而不称恶，此孝子孝孙之心也。唯贤者能之。铭者，论撰其先祖之有德善、功烈、勋劳、庆赏、声名，列于天下，而酌之祭器，自成其名焉，以祀其先祖者也。显扬先祖，所以崇孝也。身比焉，顺也。明示后世，教也。夫铭者，壹称而上下皆得焉耳矣。是故君子之观于铭也，既美其所称，又美其所为。为之者，明足以见之，仁足以与之，知足以利之，可谓贤矣。贤而勿伐，可谓恭矣。”注：“铭，谓书之刻之以识事者也。自名，谓称扬其先祖之德，着己名于下。”

　　铭箴一开始就是先秦贵族的产物。《左传》襄公十九年载臧武仲云：“夫铭，天子令德，诸侯言时计功，大夫称伐。……且夫大伐小，取其所得，以作彝器，铭其功烈，以示子孙，昭明德而惩无礼也。”这里说天子铭德不铭功，诸侯举动得时而有功可以铭，大夫讨伐别人有功，也可以铭。总之，这种铭都是当时贵族纪念所谓“功德”的。《文章流别论》云：“且上古之铭，铭于宗庙之碑。……后世以来之器铭之嘉者，……咸以表显功德。”另外有一种刻在器物上的铭，是以警戒为目的的。这种警戒，有的是自戒的，有的是警戒别人的。褒赞功德的铭有两种：一种是表扬生者的功德，一种是表扬死者的功德。至于箴，则完全以警戒为主，而且警戒的目的也有警戒别人和自戒两种：警戒别人的叫“官箴”，作自我警戒的叫“私箴”。箴的本义为针石之针，是医生治病的工具，因此把补缺防患的规戒之辞，就叫做箴。

　　饶宗颐《文心雕龙探源》五《文心各篇之取材述略》：“蔡邕有《铭论》（《全后汉文》七四）崔瑗有《叙箴》（《全后汉文》四五）。”昔帝轩刻舆几以弼违〔一〕，大禹勒笋□而招谏〔二〕，成汤盘盂，着日新之规〔三〕，武王户席，题必戒之训〔四〕，周公慎言于金人〔五〕，仲尼革容于欹器〔六〕，则先圣鉴戒〔七〕，其来久矣〔八〕。

　　〔一〕

　　《校注》：“《事始》引作‘轩辕舆几以弼不逮’，《事物纪原》集类四、《事物考》二引同，宋本《御览》五百九十引作‘昔轩辕帝刻舆以弼违’，活字本《御览》作‘昔轩辕刻舆以弼违’。喜多本、鲍本《御览》作‘昔轩辕帝刻舆几以弼违’。按诸书所引，皆有脱误。《帝王世纪》：‘（黄帝）或曰帝轩。’（《御览》七九引）……《文选》张衡《思玄赋》‘会帝轩之未归兮’，又颜延之《赭白马赋》‘昔帝轩陟位’，是称黄帝为‘帝轩’之证。《书．益稷》：‘予违汝弼。’此‘弼违’二字所自出。（《谐隐》篇“其次弼违晓惑”，亦以弼违二字连文。）‘舆几’与下句‘笋□’相俪。唐写本作‘昔帝轩刻舆几以弼违’，与今本正同。又按《国语．楚语上》：‘左史倚相曰：“……在舆，有旅贲之规；……倚几，有诵训之谏。”’韦注：‘规，规谏也。诵训，工师所诵之谏，书之于几也。’李尤《几铭序》：‘昔帝轩仁智恭恕，恐事之有阙，作倚几之法。’（《书钞》一三三、《御览》七百一十引）张华有《倚几铭》，见《书钞》一三三及《御览》（七百一十）引。据此，则‘舆几’似为二物。”

　　《玉海》卷三十一：“《皇王大纪》：黄帝作《舆几之箴》以警宴安，作《金几之铭》以戒逸欲。”范注：“《汉书．艺文志》道家载《黄帝铭》六篇。蔡邕《铭论》曰：‘黄帝有巾几之法。’《后汉书．朱穆传》：‘古之明君，必有辅德之臣，规谏之官，下至器物，铭书成败，以防遗失。’注曰：‘黄帝作巾儿之法。’《路史．疏仡纪》载黄帝《巾几之铭》曰：‘毋翕弱，毋俷德，毋违同，毋傲礼。毋谋非德，毋犯非义。’诸书均作巾几，无作舆几者。留存《事始》：‘《文心》曰：轩辕舆几，与弼不逮，即为箴也。’留存，唐人，引《文心》作‘舆几’，是彦和本作‘舆几’，别有所本也。宋胡宏《皇王大纪》亦谓帝轩作舆几之箴，以警晏安。”

　　《校证》：“‘以弼违’，《事始》、《事物纪原》、《事物原始》、《山堂肆考》作‘以弼不逮’。案《谐讔》篇亦有‘弼违’语，此疑出高承臆改。”

　　《玉海》卷二○四《辞学指南》“铭”类：“铭始于黄帝，《汉艺文志》道家有《黄帝铭》六篇。（应劭曰：盘盂诸书，黄帝史孔甲所作铭也。）”

　　《书．益稷》：“予违汝弼。”孔安国传：“我违道，汝当以义辅正我。”后因称纠正过失为弼违。《晋书．武帝纪》：“择其能正色弼违，匡救不逮者以兼此选。”〔二〕

　　唐写本“笋”作“簨”，“而”作“以”。《校证》：“《御览》‘而’作‘以’。”

　　梅注：“《淮南子》：禹之时，以五音听治，悬钟鼓磬铎置鞀，以待四方之士，为号曰：教寡人以道者击鼓，谕寡人以义者击钟，告寡人以事者振铎，语寡人以忧者击磬，有狱讼者摇鞀。当此之时，一馈而十起，一沐而三捉发，以劳天下之民，此而不能达善效忠者，则才不足也。”按此见《泛论训》。

　　《训故》：“《鬻子》：大禹为铭于笋□曰：教寡人以道者击鼓，教以义者击钟，教以事者振铎，语以忧者击磬。”

　　范注：“《周礼．春官》典庸器注引杜子春曰：‘笋读如博选之选。横者为笋，从者为鐻。’《释文》：‘鐻，今或作□。’”

　　《注订》：“《周礼．冬官．考工记》：‘梓人为笋□。’注：‘乐器所县，横曰笋，直曰□。’”

　　按《周礼．春官》典庸器：“帅其属而设笋□。”“笋□”，同簨□，古代县钟磬的架。“勒”，刻。

　　《校注》：“‘笋’，唐本作‘簨’。按笋、簨音同谊通。《礼记．明堂位》:‘夏后氏之龙簨□。’《释文》‘簨本作笋’即其例。”〔三〕

　　范注：“《礼记．大学》篇：‘汤之《盘铭》曰：苟日新，日日新，又日新。’”郑注：“《盘铭》，刻戒于盘也。”正义：“汤沐浴之盘而刻铭为戒。”《注订》：“盂，器名。此云‘盘盂’，与‘舆几’相类，皆引伸增文。”〔四〕

　　唐写本“戒”作“诫”。《玉海》卷二○四《辞学指南》铭类：“禹铭笋□，汤铭于盘（铭者，名也，因其器名，书以为戒也），武王闻丹书之言为铭十六。”

　　《训故》：“《大戴礼》：师尚父曰：臣闻以仁得之，以仁守之，其量百世。以不仁得之，以不仁守之，必及其世。王闻《书》之言，惕若恐惧，退而为戒书。于户为铭焉，于牖为铭焉，凡二十五章。”

　　梅注：“《户铭》曰：‘夫名难得而易失。无懃弗志，而曰我知之乎。无懃弗及，而曰我杖之乎。扰阻以泥之。若风将至，必先摇摇，虽有圣人，不能为谋也。’《席铭》（按原书作《席四端铭》）曰：‘安乐必敬，无行可悔。一反一侧，亦不可不志。所鉴不远，视尔所代。’”按以上均见《大戴礼．武王践阼》。

　　《大戴礼记．武王践阼》篇：“（武）王闻书之言，惕若恐惧，退而为戒书。于席之四端为铭焉，于机为铭焉，于鉴为铭焉，于盥盘为铭焉，于楹为铭焉，于杖为铭焉，于带为铭焉，于履屦为铭焉，于觞豆为铭焉，于户为铭焉，于牖为铭焉，于剑为铭焉，于弓为铭焉，于矛为铭焉。”〔五〕

　　《孔子家语．观周》：“孔子观周……有金人焉，三缄其口而铭其背曰：古之慎言人也。戒之哉！无多言，多言多败。无多事，多事多患。安乐必戒，无所行悔。勿谓何伤，其祸将长。勿谓何患，其祸将大。勿谓不闻，神将伺人。焰焰不灭，炎炎若何。涓涓不壅，终为江河。绵绵不绝，或成网罗。毫末不扎，将寻斧柯。诚能慎之，福之根也；曰是何伤，祸之门也。强梁者不得其死，好胜者必遇其敌。盗憎主人，民怨其上。君子知天下之不可上也，故下之；知众人之不可先也，故后之。温恭慎德，使人慕之。执雌持下，人莫逾之。人皆趋彼，我独守此。人皆或之，我独不徙。内藏我智，不示人技；我虽尊高，人弗我害。谁能于此。江海虽左，长于百川，以其卑也。天道无亲，而能下人。戒之哉！”

　　范注：“周公《金人铭》无可考。案严可均（《全上古文》卷一《金人铭》注）云：《金人铭》旧无撰人名。据《太公阴谋》《太公金匮》，知即黄帝六铭之一。《金匮》仅载铭首二十余字。《说苑．敬慎》篇载其全文，录之于下：孔子之周，观于太庙，右陛之前，有金人焉，三缄其口而铭其背曰云云。”其文与《孔子家语》所载略同。范注：“此道家附会之辞，伪迹显然，不可信。”

　　《注订》：“《金人铭》撰人失载，此云周公，必舍人别有所据，蔡邕《铭论》有‘周庙金人’语。”郭注：“今案此铭刻之于周之太庙，故彦和云‘周公慎言于金人’也。”《斟诠》：“古所称金人，多铸铜为之，即铜人也。”〔六〕

　　《淮南子．道应》篇：“孔子观桓公之庙，有器焉，谓之宥卮。孔子曰：‘善哉，余得见此器。’顾曰：‘弟子取水。’水至灌之，其中则正，其盈则覆。孔子造然革容曰：‘善哉，持盈者乎！’”按梅注引《家语》与此略同。

　　《校注》：“按仲尼观欹器事，互见各书，早者自属《荀子》；然舍人‘革容’二字，则本《淮南子．道应》篇也。（上言“慎言”，故此以“革容”对。）”

　　纪评：“欹器不言有铭，此句未详，或六朝所据之书，今不尽见耳。”周注：“欹器不闻有铭，这是连类而说。”

　　“欹器”，本作“敧器 ”。《荀子．宥坐》“有欹器焉”杨倞注：“《文子》曰：‘三王五帝有劝戒之器名侑卮。’注云：‘欹器也。’”“欹器”当为古代盛酒用的一种祭器，因其倾欹易覆，故名。晋杜预、南朝祖冲之皆曾仿制，今其制已不传。“革容”，变色，指引起警惕。

　　〔七〕

　　《校注》：“唐写本作‘列圣鉴戒’，《御览》引同。按唐写本、《御览》是也。今本‘则’字乃‘列’之形误；‘则圣鉴戒’，于文不辞，故又增‘先’字以足之耳。《封禅》篇：‘腾休明于列圣之上。’正以‘列圣’连文。”〔八〕

　　《注订》：“自黄帝始，迄于仲尼，列举古圣贤，其重铭也如彼，才不及圣贤者，又将何如哉！述其沿习，即所以重其影响，所谓文外趣致，不可不知也。”

　　刘师培《论文杂记》：“铭者，古人儆励之词也。铭始于黄帝，故《汉志》道家类列黄帝铭六篇，厥后禹铭笋虡，汤铭浴盘，武王闻丹书之言，为铭十六。而周代卿士大夫，莫不勒铭于器以示子孙。”

　　徐炬《事物原始》“铭”类：“铭，志也，记铭其功也。汤有《盘铭》，武王有《衣铭》《镜铭》。《觞铭》曰：‘乐极则悲，沉湎致非。’崔子玉《座右铭》曰：‘无道人之短，无说己之长，施人谨勿念，受施谨勿忘。’僧立《息心铭》曰：‘毋多虑，毋多智。’”

　　《文体明辨序说》：“考诸夏商鼎彝、尊卣、盘匜之属，莫不有铭，而文多残缺，独《汤盘》见于《大学》，而《大戴礼》备载武王诸铭，使后人有所取法，是以其后作者寖繁，凡山川宫室门井之类，皆有铭词。然要其体，不过有二：一曰警戒，二曰祝颂。”故铭者，名也，观器必也正名，审用贵乎盛德〔一〕。盖臧武仲之论铭也，曰：“天子令德，诸侯计功，大夫称伐〔二〕。”夏铸九牧之金鼎〔三〕，周勒肃慎之楛矢〔四〕，令德之事也；吕望铭功于昆吾〔五〕，仲山镂绩于庸器〔六〕，计功之义也；魏颗纪勋于景钟〔七〕，孔悝表勤于卫鼎〔八〕，称伐之类也。 〔一〕

　　唐写本无“故”字。《校注》：“唐写本作：‘铭者，名也，亲器必名焉。正名审用，贵乎慎德。’……按唐写本仅‘亲’字有误（唐写本‘观’皆作‘亲’），余并是也。今本作‘观器必也正名’，盖写者涉《论语．子路》‘必也正名乎’之文而误。后遂于‘名’字下加豆。‘盛’，《御览》、《玉海》六十引亦并作‘慎’，与唐写本合（余同今本）。《法言．脩身》篇：‘或问铭？曰：“铭哉！铭哉！有意于慎也。”’是铭之用，固在慎德矣。《颂赞》篇：‘敬慎如铭。’亦可证。”潘重规云：“唐写本‘观’旁‘劝’旁草书皆与‘亲’相似，实非误字。”《校释》：“唐写本作‘观器必名焉’为句，‘正名’属下‘审用’为句。是也。”

　　范注：“《毛诗．鄘风．定之方中》正义曰：‘作器能铭者，谓既作器能为其铭。若栗氏为量，其铭曰：“时文思索，允臻其极。嘉量既成，以观四国。永启厥后，兹器为则。”是也。（案此铭见《考工记》）。《大戴礼》说武王盘盂几杖皆有铭，此其存者也。铭者，名也，所以因其器名而书以为戒也。’……《释名．释典艺》：‘铭，名也，述其功美，使可称名也。’”

　　《周礼．夏官》司勋：“凡有功者，铭书于王之太常，祭于大丞，司勋诏之。”郑康成注：“铭之言名也。”《释名．释言语》：“铭，名也，记名其功也。”

　　《注订》：“铭，古通作名。《礼记．祭统》：‘鼎有铭，名者自名也。’加金旁者，以其题勒于钟鼎也。”

　　《文章流别论》：“德勋立而铭着。”〔二〕

　　唐写本无“武”字，“曰天子令德，诸侯计功，大夫称伐”三句脱。范注：“《左襄十九年传》：‘季武子以所得于齐之兵作林钟，而铭鲁功焉。臧武仲谓季孙曰：非礼也。夫铭，天子令德（天子铭德不铭功），诸侯言时计功（举得时，动有功，则可铭也），大夫称伐（铭其攻伐之劳）。’”“臧武仲”，鲁大夫，臧孙氏，名纥，官司寇。“令”，善，美。此指铭其美德。

　　〔三〕

　　唐写本“鼎”字“矢”字均缺。范注：“《左宣三年传》：‘楚子伐陆浑之戎，遂至于雒，观兵于周疆。定王使王孙满劳楚子。楚子问鼎之大小、轻重焉。对曰：在德不在鼎。昔夏之方有德也，远方图物（图画山川奇异之物而献之），贡金九牧（使九州之牧贡金），铸鼎象物（象所图物，着之于鼎），百物而为之备，使民知神奸（图鬼神百物之形，使民逆备之）。’案《禹贡》不言有铭，彦和以意说之。”

　　《斟诠》：“九牧，九州之长也。《礼记．曲礼下》：‘九州之长，入天子之国曰牧。’《汉书．郊祀志》：‘禹收九州之金，铸九鼎，象九州。’”〔四〕

　　《国语．鲁语下》：“仲尼曰：……昔武王克商，通道于九夷百蛮，使各以其方贿来贡。……于是肃慎氏贡楛矢石砮，其长尺有咫。先王欲昭其令德之致远也，以示后人，使永监焉。故铭其栝曰：肃慎氏之贡矢。”韦昭注：“刻曰铭。栝，箭羽之间也。”“肃慎氏”，古族名，商周时居“不咸山（长白山）北”，“东临大海”，北至黑龙江中下游。“楛矢”，楛木做的箭。楛茎似荆，木可以作矢干。 〔五〕

　　黄注：“《史记》：太公望吕尚者，东海上人。”

　　范注：“蔡邕《铭论》：‘吕尚作周太师而封于齐，其功铭于昆吾之冶。’《逸周书．大聚解》：‘乃召昆吾冶而铭之金版。’昆吾，当时善冶人名。”

　　《斟诠》：“吕望，即太公望吕尚也。‘昆吾’有四义：一曰圜器，谓圜浑也。《说文》：‘壶，昆吾圜器也。’段注：‘缶部曰，古者昆吾作匋。壶者，昆吾始为之。’二曰古国名，夏之昆吾国，夏伯昆吾封此，为成汤所灭。……三曰山名，《山海经．中山经》： ‘昆吾之山，其上多赤铜。’四曰冶人名。”〔六〕

　　《训故》：“《古文苑》《仲山甫鼎铭》注：窦宪北征，南单于遗宪古鼎，其傍铭曰‘仲山甫鼎’。崔骃时为主簿，因为之铭。”“仲山甫”，周宣王时卿士，见《诗经．大雅．烝民》。

　　《周礼．春官》典庸器：“掌藏乐器、庸器。”注：“庸器，伐国所获之器，若崇鼎、贯鼎及以其兵物所铸铭也。”

　　《斟诠》：“庸器，一谓伐国所获之器也。……一谓铭功之器也。《周礼．春官．序官》‘典庸器’注：‘庸，功也。郑司农云：有功者铸器以铭其功。’《后汉书．窦宪传》：‘南单于遗宪古鼎，容五斗，其旁铭曰：仲山甫鼎，其万年子子孙孙永保用’。”〔七〕

　　《校证》：“‘钟’……唐写本、《御览》作‘钟’，……‘钟’‘钟’古通。”

　　黄注：“《国语》：昔克潞之役，秦来图败晋功，魏颗以其身却退秦师于辅氏，亲止杜回。其勋铭于景钟。”按此见《晋语》七。韦昭注：“景钟，景公钟。”铭文今不存。

　　《斟诠》：“魏颗，春秋晋大夫●子，仕为卿。《左传》宣十五年：‘秋七月，秦桓公伐晋，次于辅氏。魏颗败秦师于辅氏。获杜回，秦之力人也。……’景钟，晋景公所铸之钟也。”〔八〕

　　《礼记．祭统》：“故卫孔悝之《鼎铭》曰：六月丁亥，公假于大庙。公曰：叔舅！乃祖庄叔，左右成公。成公乃命庄叔随难于汉阳，即宫于宗周，奔走无射，启右献公，献公乃命成叔纂乃祖服。乃考文叔，兴旧耆欲，作率庆士，躬恤卫国，共勤公家，夙夜不解。民咸曰：休哉！公曰，叔舅，予女铭，若纂乃考服。悝拜稽首曰：对扬以辟之，勤大命施于烝彝鼎。”“勤”，劳苦。

　　《玉海》卷六十引《文心雕龙》作：“夏铸九鼎，周勒楛矢，令德之事也。吕望铭昆吾，仲山镂庸器，计功之义也。魏颗景钟，孔悝卫鼎，称伐之类也。”

　　《玉海》卷二○四《辞学指南》“铭”类：“西山先生曰：古之为铭，有称述先人之德善劳烈者，卫孔悝《鼎铭》是也。有着儆戒之辞于器物者，如汤《盘铭》、武王几、杖、楹、席之铭是也。”

　　魏文帝《与钟繇五熟釜书》：“夫周之尸臣，宋之考父，卫之孔悝，晋之魏颗，彼四臣者，并以功德勒名钟鼎。”

　　《斟诠》：“孔悝，春秋卫正卿，逐辄立蒯聩，是为庄公。庄公德之，铭之于鼎。事见《左传》哀公十五、六年。”若乃飞廉有石椁之锡〔一〕，灵公有夺里之谥〔二〕，铭发幽石，吁可怪矣〔三〕。赵灵勒迹于番吾〔四〕，秦昭刻博于华山〔五〕，夸诞示后，吁可笑也！详观众例，铭义见矣〔六〕。

　　〔一〕

　　梅注：“杨用脩云：‘飞廉事见《史记．秦纪》。’愚按《秦纪》：飞廉为纣石北方，还，无所报，为坛霍泰山而报，得石棺，铭曰：‘帝令处父，不与殷乱。赐尔石棺以华氏。’死，遂葬于霍泰山。”范注引《史记》索隐曰：‘言处父至忠，国灭君死而不忘臣节，故天赐石棺，以光华其族。事盖非实，谯周深所不信。’彦和意同谯周，故云可怪。‘石椁’当据《史记》作‘石棺’。”

　　《注订》：“飞廉，一作蜚廉。《史记．秦本纪》：‘蜚廉善走，父子俱以材力事殷纣。’”《斟诠》谓：“‘石北方’之‘石’字当据《御览》及《渊鉴类函》改作使。处父，飞廉字。”〔二〕

　　梅注：“《庄子》：仲尼问于豨韦曰：夫卫灵公所以为灵者何耶？豨韦曰：夫灵公也，死卜葬于故墓，不吉；卜葬于沙丘而吉。掘之数仞，得石椁焉。洗而视之，有铭焉。曰：‘不冯之（原书作“其”）子，灵公夺而埋之。’夫灵公之为灵也久矣。《搜神记》曰：人死，精神归于蒿里。”

　　范注：“《博物志．异闻》篇：‘卫灵公葬，得石椁。铭曰：不逢箕子，灵公夺我里。’”

　　“夺里”旧作“蒿里”。《校注》：“蒿，唐写本作‘旧’；《御览》引作‘夺’。按‘夺’字是，‘旧’盖‘夺’之形误，‘蒿’则写者臆改。‘夺里’见《庄子．则阳》篇。”

　　《玉海》卷六十引于本句下注云：“《庄子》。《博物志》：石椁铭云：灵公夺之我里。”〔三〕

　　《校注》：“《鲍氏集．芜城赋》：‘莫不埋魂幽石。’”“吁可怪矣”唐写本作“噫可怪也”。

　　《注订》：“石椁之锡，蒿里之谥，皆铭发幽石，非人情也。况飞廉被逐，见于《孟子》，此秦人之后，自炫其说以耀祖，非事实也。故云‘吁可怪矣’。”“幽石”，指埋藏于地下的石椁。

　　〔四〕

　　梅注：“杨用脩云：赵灵事见《韩非子》。番吾，山名，何物白丁，改作番禺？番禺在南海古岭，赵武灵何由至其地耶？按《韩子》：赵主父令工施钩梯而缘潘吾，刻疏人迹其上，广三尺，长五尺，而勒之曰：主父尝游于此。”按此见《外储说左上》。潘吾，即番吾。唐写本《御览》正作潘吾。陈奇猷《韩非子集释》谓：“在今正定府平山县东南。《汉地理志》云：‘县有铁山。’”

　　《玉海》卷六十引作：“赵灵勒迹于番禺。”原注云：“赵主父令工施钩梯而缘番吾，刻疏人迹其上，而勒之曰：主父尝游于此。”《札记》：“刻疏当连读，疏亦刻也。”

　　《玉海》卷六十：“《韩非子》：先王之赋颂，钟鼎之铭，皆番吾之迹，华山之博也。”“赵灵”，赵武灵王，号主父。

　　〔五〕

　　《玉海》卷六十引于本句下注云：“秦昭王令工施钩梯而上华山，以松柏之心为博，勒之曰：昭王尝与天神博于此。”

　　梅注：“《韩非子》：秦昭王令工施钩梯而上华山，以松柏之心为博。箭长八尺，棋长八寸，而勒之曰：昭王尝与天神博于此矣。”按此见《外储说左上》。

　　范注：“赵武灵王自称主父，秦昭王岂亦生时自谥耶？”

　　陈奇猷《集释》：“博，同簙，《说文》云：‘簙，局戏也，六箸，十二棋也。’《博雅》云：‘博箸谓之箭。’”〔六〕

　　《注订》：“自‘若乃飞廉’以下至末，列举二灵秦昭，皆怪诡妄作，非义之正也。”

　　蔡邕《铭论》：“《春秋》之论铭也，曰天子令德，诸侯言时计功，大夫称伐。昔肃慎纳贡，铭之楛矢，所谓天子令德者也。黄帝有巾几之法，孔甲有槃杅之诫，殷汤有《甘誓》之勒，毚鼎有丕显之 铭，武王践阼，咨于太师，而作席几楹杖杂铭十有八章。周庙金人，缄口书背，铭之以慎言，亦所以劝进人主，勖于令德者也。昔召公作诰，先王赐朕鼎，出于武当曾水。吕尚作周太师而封于齐，其功铭于昆吾之冶。汉获齐侯宝樽于槐里，获宝鼎于美阳。仲山甫有补衮阙式百辟之功，《周礼》司勋凡有大功者，铭之大常，所谓诸侯言时计功者也。宋大夫正考父三命兹益恭，而莫侮其国。卫孔悝之父庄叔，随难汉阳，左右献公，卫国赖之，皆铭于鼎。晋魏颗获秦杜回于辅氏，铭功于景钟，所谓大夫称伐者也。钟鼎礼乐之器，昭德纪功，以示子孙，物不朽者，莫不朽于金石，故碑在宗庙两阶之间。近世以来，咸铭之于碑，德非此族，不在铭典。”

　　以上为第一段，解说铭之起源、意义并据先秦铭文举出类例。

　　至于始皇勒岳〔一〕，政暴而文泽，亦有疏通之美焉〔二〕。若班固《燕然》之勒〔三〕，张昶《华阴》之碣〔四〕，序亦盛矣〔五〕。

　　〔一〕

　　《训故》：“《史记》始皇二十八年，东行郡县，上泰山，立石，封祠祀，刻石颂秦德焉而去。”

　　范注：“《颂赞》篇云：‘秦政刻文，爱颂其德。’彼实颂体，而刻石则铭。”

　　就其文而言是颂，就其刻石而言就是铭。但有时颂赞等即使刻石也称颂赞，而铭文也不一定全是歌颂的文章。换言之，刻石的不一定就是铭，也可能是其他文体，而铭文则以刻石或刻于器物为常。

　　《史记．秦始皇本纪》载始皇巡行各地，在山上刻石称颂秦功德的，有《泰山刻石》、《琅邪台刻石》、《之罘西观铭》、《之罘东观铭》等。铭文均李斯所作。

　　〔二〕

　　唐写本“有”作“其”。《史记．五帝本纪》：“静渊以有谋，疏通而知事。”《封禅》篇：“秦皇铭岱，文自李斯，法家辞气，体乏弘润，然疏而能壮，亦彼时之绝采也。”

　　《礼记经解》：“疏通知远，书教也。”孙希旦《集解》：“疏通，谓通达于政事。”《斟诠》：“彦和藉其词而申其义，承上文‘政暴而文泽’言，有‘疏导政理，通达民情’之意存焉。”〔三〕

　　唐写本无“若”字。《玉海》卷六十引于句下注云：“见《后汉书》。”

　　《训故》：“《文选》：班固从窦宪北征，过燕然山，勒铭曰：铄王师兮征荒裔，剿凶虐兮截海外。敻其邈兮□地界，封神丘兮建隆嵑，熙帝载兮振万世。”《后汉书．窦宪传》：“会南单于请兵北伐，乃拜宪车骑将军，……大破之。……登燕然山，……刻石勒功，纪汉威德，令班固作铭。”

　　《春觉斋论文．流别论》四：“班兰台《封燕然山铭》文至肃穆，序不以华藻为敷陈，骨节锵然，铭用《楚辞》体，实则非也，《楚辞》之声悲；铭词之声沉；《楚辞》之声抗，铭词之声哑。其词曰：‘铄王师兮征荒裔，……熙帝载兮振万世。’吐属不类兰台。然兰台深知铭体典重，一涉悲抗，便为失体，故声沉而韵哑。”〔四〕

　　《玉海》卷六十引于句下注云：“见《古文苑》，《文选》注有张昶《华山堂阙铭》。”

　　《训故》：“《古文苑》《华阴堂阙碑铭》，张昶为北地太守段煨作，其首云：岳有五，而华处其一；渎有四，而河在其数。其灵也至矣。盖合祀河岳之神也。”

　　范注：“张昶，唐写本作张旭，《古文苑》十八载昶此文亦一作张旭。昶文又见《艺文类聚》七、《初学记》五。……昶字文舒，建安初为给事黄门侍郎。”“碣”，圆顶的碑石。

　　〔五〕班固的《封燕然山铭》，和张昶的《西岳华山堂阙碑铭》，都有很壮盛的序文。

　　蔡邕铭思，独冠古今〔一〕。桥公之钺，吐纳典谟〔二〕；朱穆之鼎，全成碑文〔三〕；溺所长也〔四〕。

　　〔一〕

　　范校引孙云：“《御览》作‘蔡邕之铭，思烛古今’。”《校注》：“按《陆士龙文集．与兄平原书》：‘蔡氏所长，唯铭颂耳。’”

　　《斟诠》：“《蔡中郎集》中多铭碑之文，且其构思之美巧，盛于别体，故云：独冠古今。”〔二〕

　　唐写本“吐”上有“则”字。《玉海》引于句下注云：“《桥玄黄钺铭》见《艺文类聚》。”

　　《蔡中郎集．桥玄黄钺铭》：“帝命将军，执兹黄钺，威灵振耀，如火之烈。公之莅止，群狄斯柔，齐斧罔设，介士斯休。”范注：“《水经注．淮水》篇谓此文是李友字仲僚所作。”又见《全后汉文》卷七十四。“吐纳”，指模仿。文辞典雅，故言吐纳典谟。

　　李翱《答开元寺僧书》：“夫铭，古多有焉。汤之《盘铭》，其辞云云；卫孔悝之《鼎铭》，其辞云云；秦始皇帝之《峄山铭》，其辞云云。于盘则曰盘铭，于鼎则曰鼎铭，于山则曰山铭，盘之辞可迁之于鼎，鼎之辞可移之于山，山之辞可书之于碑，惟时之所纪尔。或盘或鼎，或峄山，或黄钺，其意与言皆同。”〔三〕

　　黄注：“《蔡中郎集》忠文朱公，名穆，字公叔。延熹六年卒。‘肆其孤用，作兹宝鼎，铭载修功，俾后裔永用享祀，以知其先之德。’（按此见蔡邕《鼎铭》）按伯喈作《朱公叔坟前石碑》，前用散体，后系四言韵语，至《鼎铭》则纯作散体大篇，不着韵语，所谓‘全成碑文’也。”

　　《玉海》卷六十引于此句下注云：“《文章流别》云，见上。”按《文章流别论》：“且上古之铭，铭于宗庙之碑。蔡邕为杨公作碑，其文典正，末世之美者也。后世以来之器铭之嘉者，有王莽《鼎铭》、崔瑗《杌铭》、朱公叔《鼎铭》、王粲《砚铭》，咸以表显功德，天子铭嘉量，诸侯大夫铭太常勒钟铭之义。所言虽殊，而合德一也。”朱公叔，名穆，南阳宛人。官至尚书。有集二卷，已亡佚。严可均《全后汉文》辑其文共十一篇。《后汉书》卷四十三有传。

　　《注订》：“铭体之变，始于蔡中郎，多有散体居前，韵语缀后之作。《鼎铭》则通体作散，不着韵语，全以成碑文一类。唐宋以后从之，此铭文之变也。”又：“此即‘观器必也正名’之义，故此云‘全成碑文，溺所长也’云云，有讽旨焉。”《斟诠》：“所谓‘全成碑文’，极言其格意之失当。”〔四〕

　　蔡邕特长于写碑文，《全后汉文》辑其碑文四十余篇。“溺”，溺爱，指蔡邕惯于写碑文，在他擅长处犯错误，把铭写成碑文。

　　至如敬通杂器〔一〕，准矱戒铭〔二〕；而事非其物，繁略违中〔三〕。崔骃品物，赞多戒少〔四〕；李尤积篇，义俭辞碎〔五〕。蓍龟神物，而居博弈之中〔六〕；衡斛嘉量，而在臼杵之末〔七〕；曾名品之未暇，何事理之能闲哉〔八〕！

　　〔一〕

　　《玉海》卷六十引此句，注云：“冯衍，见上。”按指上引《初学记》冯衍《席前右、后右铭》。

　　《训故》：“《后汉书》：冯衍，字敬通，京兆杜陵人，历官司隶从事，以新阳侯事贬黜。《古文苑》载衍《车铭》。”〔二〕

　　范注：“戒铭，唐写本作武铭，是。冯衍，字敬通。《全后汉文》二十辑衍铭文有《刀阳》、《刀阴》、《杖》、《车》、《席前右》、《席后右》、《杯》、《爵》等，盖拟《武王践阼》诸铭为之。”《校证》：“唐写本、《御览》‘戒’作‘武’。”武铭：指传为武王的《席四端铭》、《杖铭》等。《注订》：“取法乎武王践祚诸铭而为体也。如《大戴记》所载，参前‘武王户席’注。”

　　《斟诠》：“准矱，模范之意。武铭，谓武王践阼诸铭。全句言冯敬通之杂器铭文盖模拟武王践阼诸铭为之。”〔三〕

　　周注：“铭文同物不相应，详略不恰当。如《刀阴铭》：‘温温穆穆，配天之威。苗裔无疆，福禄来绥。’温穆同苗裔无疆等都和刀背无关。这篇铭是四句，《杖铭》是八句，长短相差一倍。”〔四〕

　　《训故》：“《后汉书》：崔骃，字亭伯，涿郡安平人，历官长岑长。《古文苑》载骃《尊铭》、《袜铭》。”

　　范注：“《全后汉文》四十四辑有《车左》、《车右》、《车后》、《仲山甫鼎》、《樽》、《冬至袜》、《六安枕》、《刀剑》、《刻漏》、《缝》、《扇》等铭文。”《斟诠》：“各篇充满赞美之辞，故云：赞多戒少。”如《樽铭》：“献酬交错，万国咸欢。”《冬至袜铭》：“长履景福，至于亿年。”〔五〕

　　《训故》：“《后汉书》：李尤，字伯仁，广汉雒人。和帝时拜兰台令。”

　　《文章流别论》：“李尤为铭，自山河都邑，至于刀笔□契，无不有铭，而文多秽病；讨论润色，亦可采录。”

　　《李尤集序》：“尤好为铭赞，门阶户席，莫不有铭。”（《文选》任昉《齐竟陵文宣王行状》李注引）

　　范注：“《全后汉文》五十严可均注曰：‘按《华阳国志》十中“和帝召作《东观》《辟雍》《德阳》诸观赋铭《怀戎颂》百二十铭；着《政事论》七篇，帝善之。”今搜集群书，得八十四铭，其余三十七铭亡。’……《蓍龟》《臼杵》铭佚。（《北堂书钞》六十二引魏文帝《典论》：李尤，字伯宗，年少有文章。贾逵荐尤有相如、扬雄之风，拜兰台令史，与刘珍等共撰《汉纪》。）”“义俭辞碎”：意义贫乏，文辞琐碎。王金凌：“今观李尤《围碁铭》，旨在陈述由碁而想起的道理。……既无警戒，亦乏褒赞，内容空泛，难怪刘勰称其‘义俭’。”〔六〕

　　《校证》：“唐写本、《御览》‘中’作‘下’。”按“下”字是。“下”与“末”相对成文。

　　斯波六郎：“《周易．系辞上》：‘探迹索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之。’”〔七〕

　　“嘉量”，古代标准量器名。《周礼．考工记．●氏》：“嘉量既成，以观四国。”《汉书．律历志上》：“准绳嘉量。”颜师古注引张晏曰：“量知多少，故曰嘉。”唐写本“臼杵”作“杵臼”。

　　《辞学指南》“铭”类：“蔡邕《铭论》曰：‘德非此族，不在铭典。’《诗》传曰：‘作器能铭，可以为大夫。’《考工记》：‘嘉量有铭。’《文选序》曰：‘铭则序事清润。’陆倕《石阙》、《漏刻》二铭皆有序。”

　　《校注》：“按《考工记》有《嘉量铭》。挚虞《文章流别论》：‘天子铭嘉量。’（《御览》五百九十引）故舍人云然。”〔八〕

　　“闲”，通“娴”，熟悉。《注订》：“彦和讥李伯仁诸铭体杂未闲者，指《蓍龟》、《嘉量》各铭，与《围棋》、《杵臼》诸篇并列也。”魏文《九宝》〔一〕，器利辞钝。唯张载《剑阁》〔二〕，其才清采〔三〕。迅足骎骎〔四〕，后发前至〔五〕，勒铭岷汉〔六〕，得其宜矣。

　　〔一〕

　　《玉海》卷六十魏《九宝铭》：“《典论》：文帝为三剑、三刀、三匕首，因姿定名，以铭其柎（此即九宝）。”

　　《全三国文》卷八魏文帝《典论．剑铭》自序云：“为宝器九。剑三：一曰飞景，二曰流采，三曰华锋。刀三：一曰灵宝，二曰含章，三曰素质。匕首二：一曰清刚，二曰扬文。灵陌刀一：曰龙鳞。”铭文较质直，故云“辞钝”。

　　〔二〕

　　黄注：“《（晋书）张载传》：载‘父收，蜀郡太守’。载‘至蜀省父，道经剑阁。载以蜀人恃险好乱，因着铭以作诫’，‘张敏见而奇之，乃表上其文，武帝遣使镌之于剑阁山焉。’”铭文载《文选》卷五十六、《晋书．张载传》。

　　〔三〕

　　“其才清采”，唐写本作“清采其才”。王金凌：“清采，指文辞省净而无杂语。……此处藉辞藻清采，说表达能力，谓其文才在运词时，能表达得省净。”〔四〕

　　“骎骎”，马速行貌。《诗．小雅．四牡》：“载骤骎骎。”毛传：“骎骎，骤貌。”〔五〕

　　《注订》：“后发，起步在后也。前至，到达居先也。指张载生后于古人，而为铭刻优于古人也。”

　　斯波六郎：“《汉书．艺文志》：‘形势者，雷动风举，后发而先至，离合背乡，变化无常，以轻疾制敌者也。’”

　　《辞学指南》“铭”类：“张载《剑阁铭》末云：勒铭山阿，敢告梁益。则寓儆戒之旨。”

　　《剑阁铭》云：“矧兹狭隘，土之外区；一人荷戟，万夫□趄；形势之地，非亲勿居。”意在劝戒梁益三州（均在今四川）之人，服从晋廷，不要作乱。

　　岷山与剑阁相连，汉水上源亦与剑阁相近。故以“岷山”代指剑阁。

　　〔六〕

　　《校注》：“‘勒铭’，唐写本作‘诏勒’。按唐写本是也。‘诏勒’，即《晋书》载本传所谓‘武帝遣使镌之于剑阁山’之意。今本盖写者据铭末‘勒铭山河’句而改耳。”

　　孙执升曰：“巉巉剑阁，宛然在目。然勒铭之意，正为险不可恃也。归重‘德’字，深得古今制胜长策。通体典质，可与山川争寿。”（见于光华《评注昭明文选》）

　　《文章辨体序说》“铭”类：“按铭者，名也，名其器物以自警也。《汉艺文志》称道家有《黄帝铭》六篇，然亡其辞。独《大学》所载成汤《盘铭》九字，发明日新之义甚切。迨周武王则凡几席觞豆之属，无不勒铭致警。厥后又有称述先人之德善劳烈为铭者，如春秋时孔悝《鼎铭》是也。又有以山川宫室门关为铭者，汉班孟坚之《燕然山》，则旌征伐之功，晋张孟阳之《剑阁》，则戒殊俗之僭叛，其取义又各不同也。”

　　以上为第二段，举出秦汉以至魏晋以来各家铭文之雅俗与得失。

　　箴者，针也，所以攻疾防患，喻针石也〔一〕。斯文之兴，盛于三代。夏商二箴，余句颇存〔二〕。及周之辛甲，《百官箴》阙〔三〕，唯《虞箴》一篇，体义备焉〔四〕。

　　〔一〕

　　范注：“《说文》竹部：‘箴，缀衣箴也。从竹，咸声。’又金部：‘针，所以缝也。从金，咸声。’箴与针通。针俗作针。‘箴者’下应从唐写本补‘针也’二字。韦昭注《周语》曰：‘箴，箴刺王阙以正得失也。’”古以石针刺穴道治病。

　　《校注》：“唐写本‘箴者’下，有‘针也’二字。……《御览》五八五引‘防’作‘除’，‘石’下有‘垣’字。按本书释名，概系二字以训，此应从唐写本增‘针也’二字。《淮南子．说山》篇：‘医之用针石。’《汉书．艺文志》：‘而用度箴石。’颜注：‘箴所以刺病也；石谓砭石，即石箴也。’并足证《御览》‘石’下‘垣’字之非。”

　　《校证》：“‘针也’二字原无，唐写本有。案据本书文例，如‘赋者，铺也’，‘铭者，名也’，‘哀者，依也’，‘吊者，至也’，皆以双声叠韵字为训，此正其比，今据补。”

　　《文选序》：“次则箴兴于补阙。”五臣注：“箴所以攻疾防患，亦犹针石之针以疗疾也。”

　　《辞学指南》“箴”类：“箴者，谏诲之辞，若箴之疗疾，故名箴。”

　　《文体明辨序说》：“按《说文》云：箴者，诫也。盖医者以箴石刺病，故有所讽刺而救其失者，谓之箴，喻箴石也。”徐炬《事物原始》：“箴，诫也。张蕴古作《大宝箴》，扬雄作《酒箴》戒成帝。……按《文心》曰：轩辕舆几，以弼不逮，即为箴之始。”

　　《论文杂记》：“箴者，古人谏诲之词也。”自注：“《书．盘庚》篇云：无伏小人之攸箴。《诗．庭燎序》云：‘因以箴之。’《左传》载师旷之言曰：‘百工诵箴谏。’”〔二〕

　　《玉海》卷二百四《辞学指南》：“《文心雕龙》曰：‘夏商二箴，余句颇存。’《夏箴》见于《周书．文传》篇；《商箴》见于《吕氏春秋．名类》篇。”

　　《玉海》卷三十一《夏箴》条：“《周书．文传解》第二十五：文王受命九年，时维暮春，在鄗召太子发曰：吾语女，所保所守，厚德广惠，忠信爱人，君子之行。《夏箴》曰：‘中不容利，民乃外次。’《开望》曰：‘土广无守，可袭伐；土狭无食，可围竭。’《夏箴》曰：‘小人无兼年之食，遇天饥，妻子非其有也。大夫无兼年之食，遇天饥，臣妾舆马非其有也。国君无兼年之食，遇天饥，百姓非其有也。戒之哉！弗思弗行，至无日矣。’《文选》王元长《策秀才文》注：《周书．夏箴》曰：‘小人无兼年之食，妻子非其妻子也。’（《太平御览》引之。）《文心雕龙》：‘夏商二箴，余句颇存。’（原注：“《吕氏春秋》有《商箴》、《周箴》。”）”

　　《吕氏春秋．应同》篇引《商箴》云：“天降灾布祥，并有其职。”

　　《补注》：“案严氏元照《蕙櫋杂记》，据《吕览．谨听》篇引《周箴》：‘ 夫自念斯，学德未暮。’谓三代皆有箴，不独夏商。举此为《周箴》余句之证。”

　　胡广《百官箴叙》曰：“箴谏之兴，所由尚矣。圣君求之于下，忠臣纳之于上。故《虞书》曰：‘予违汝弼，汝无面从，退有后言。’墨子着书，称《夏箴》之辞。”

　　《北堂书钞》一○二《周书．夏箴》云：“天有四殃，水旱饥荒；非务积聚，何以备粮？”〔三〕

　　《文章流别论》：“祝史陈辞，官箴王阙。”《文选序》：“箴兴于补阙。”〔四〕

　　《校证》：“‘及周之辛甲’至‘唯《虞箴》一篇’，三句十四字，原作‘及周之辛甲《百官箴》一篇’，今从唐写本、《御览》改正。”

　　《校注》：“按今本文意不明，当据唐写本及《御览》订补。《事物考》二引作：‘及周辛甲，《百官箴》阙，《虞人之箴》，体义备焉。’《文章缘起》注引作：‘及周之辛甲，《百官箴》阙，惟《虞人箴》一篇，体义备焉。’词句虽小异，要足以证今本之非。”范注引孙蜀丞云：“《御览》五八八引此文云：‘及周之辛甲，百官箴阙，惟《虞箴》一篇，本义存焉。’”“体义”，体制、本义。

　　《训故》：“《春秋左传》：魏绛谓晋侯曰：‘夏训有之，有穷后羿。’公曰：‘后羿何如？’曰：‘昔周辛甲之为太史也，命百官，官箴王阙。《虞人之箴》曰：芒芒禹迹，画为九州，在帝夷羿，冒于原兽，忘其国恤，而思其麀牡。《虞箴》如是，可不惩乎？’于是晋侯好田，故魏绛及之。”按此见襄公四年。末二句，范注引《正义》曰：“魏绛本意主劝和戎，忽云有穷后羿，以开公问，遂说羿事以及《虞箴》，乃与初言不相应会，故传为此二句以解魏绛之意。”杜注：“辛甲，周武王太史。阙，过也。使百官各为箴辞戒王过。”

　　“辛甲”，原为商臣，多次劝谏纣王，不被采纳，遂离商到周。在周任太史，曾命令百官各为箴辞，劝戒武王。《左传》襄公四年载有《虞人之箴》，传为当时百官所作箴之一。“虞人”，掌山泽田猎的官员。

　　吴讷《文章辨体序说》：“按许氏《说文》：箴，戒也。《商书．盘庚》曰：无或敢伏小人之攸箴。盖箴者规诫之辞，若箴之疗疾，故以为名。古有夏商二箴，见于《尚书大传解》、《吕氏春秋》，而残缺不全，独周太史辛甲命百官官箴王阙，而虞氏掌猎为《虞箴》，其辞备载《左传》。后之作者，盖本于此。东莱云：凡作箴，须用官箴王阙之意，箴尾须依《虞箴》‘兽臣司原，敢告仆夫’之类。”

　　《春觉斋论文．流别论》四：“《夏箴》已亡，一见于《逸周书》。《商箴》则见于《吕氏春秋．名类》篇。《周箴》则见于《左氏传》魏绛告晋侯之言。所足以留为世范者，唯一《虞箴》。”迄至春秋，微而未绝。故魏绛讽君于后羿〔一〕，楚子训民于在勤。〔二〕战代已来〔三〕，弃德务功，铭辞代兴，箴文萎绝〔四〕。

　　〔一〕

　　“魏绛”，又称魏庄子，晋国大夫。初任中军司马，后任新军之佐，旋升为下军之将，曾力主与戎族和好，为晋悼公采纳。

　　《左传》襄公四年：“晋侯曰：‘戎狄无亲而贪，不如伐之。’魏绛曰：‘……戎，禽兽也，获戎失华，无乃不可乎？夏训有之，曰有穷后羿。’公曰：‘后羿何如？’对曰：‘昔有夏之方衰也，后羿自锄迁于穷石，因夏民以代夏政，恃其射也，不恤民事，而淫于原兽。弃武罗、伯因、熊髡、尨圉，而用寒浞，……信而使之，以为己相。……羿犹不悛，将归自田，家众杀而亨之，以食其子。’”

　　《三国魏志．王朗传》引魏文帝诏书云：“魏绛称《虞箴》以讽晋悼。”〔二〕

　　《左传》宣公十二年：“栾武子曰：‘楚自克庸以来，其君无日不讨国人而训之，于民生之不易，祸至之无日，戒惧之不可以怠。……箴之曰：民生在勤，勤则不匮。’”“楚子”，指楚庄王。“民”，唐写本及《御览》引作“人”。

　　〔三〕

　　《校证》：“‘战代’本书常语。《诸子》篇‘战代所记’、《养气》篇‘战代枝诈，攻奇饰说’、《才略》篇‘战代任武，而文士不绝’，并本书（应作“篇”）作‘战代’之证。”〔四〕

　　《校证》：“‘萎绝’原作‘委绝’，从唐写本、《御览》校改。《夸饰》篇‘言在萎绝’、《楚辞．离骚》‘虽萎绝其何伤’，并作‘萎’。”王逸注：“萎，病也。绝，落也。”至扬雄稽古，始范《虞箴》〔一〕，作《卿尹》《州牧》二十五篇。〔二〕及崔、胡补缀，总称《百官》〔三〕，指事配位，鞶鉴可征，〔四〕信所谓追清风于前古，攀辛甲于后代者也〔五〕。

　　〔一〕

　　《辞学指南》“箴”类：“周辛甲为太史，命百官官箴王阙，虞人掌猎为箴，汉扬雄拟其体为《十二州》《二十五官箴》，后之作者咸依仿焉。”

　　《训故》：“《汉书》扬雄自序：箴莫大于《虞箴》，故作《州箴》。又《古文苑》扬雄《州箴》九，《官箴》十六。”按此见《扬雄传》。

　　崔瑗《叙箴》曰：“昔扬子云读《春秋传．虞人箴》而善之，于是作为《九州》及《二十五官箴》规匡救，言君德之所宜，斯乃体国之宗也。”（《全后汉文》卷四十五）

　　例如《虞箴》之末云：“兽臣司原，敢告仆夫。”意以兽臣有司郊原之责，吾不敢直告之，但告其仆。扬子云仿之作《州箴》，《冀州》曰：“牧臣司冀，敢告在阶。”《扬州》曰：“牧臣司扬，敢告执筹。”《荆州》曰：“牧臣司荆，敢告执御。”《青州》曰：“牧臣司青，敢告执矩。”《徐州》曰：“牧臣司徐，敢告仆夫。”〔二〕

　　《四库提要》卷一四八《扬子云集》：“然考《（后汉书）胡广传》，称雄作《十二州箴》，《二十五官箴》，其九箴亡。则汉世止二十八篇。刘勰《文心雕龙》称‘《卿尹》《州牧》二十五篇’，则又亡其三。”

　　余嘉锡《四库提要辨证》《扬子云集》条：“刘勰着书，意在评文，不甚留心考证。观其命笔遣辞，平铺直叙，意谓扬雄所作只《二十五官箴》，而忘其尚有《十二州箴》；非亡佚之余，仅存此数也。此盖行文时，惟凭记忆，未暇检书，失之不详审耳。”

　　《斟诠》校改此句为“作《十二州牧》，《二十五卿尹》篇”。云：“《胡广传》所谓‘十二州’，即彦和之‘十二州牧’，所谓‘二十五官箴’，即彦和之‘二十五卿尹篇’，辞虽小异，义实一致。……张溥《百三集》所收之整篇二十箴，益以《侍中》、《太史令》、《国三老》、《太乐令》、《太官令》五箴之阙文，适为严辑所得之三十三篇，若再益以所亡之四箴，则为三十七，此即雄作之全数所谓‘作十二《州牧》，《卿尹》二十五篇’是也。……总之，今存雄箴，全文完整者为《州牧箴》十二，《卿尹箴》十六，共为二十八箴。《卿尹箴》文字残阙者五，全文亡佚者四。分目统计，则为《州牧箴》十二，《卿尹箴》二十五，合如校定文句之数。”〔三〕

　　《训故》：“《古文苑》：扬雄九箴亡阙，后涿郡崔骃及子瑗、临邑侯刘騊駼增补十六篇，胡广复继作四篇，总名《百官箴》。”

　　黄注：“《文章流别论》：扬雄依《虞箴》作《十二州》、《十二官箴》传于世。不具九官，崔氏累世弥缝其阙，胡公又以次其首目，而为之解，署曰《百官箴》。”

　　《补注》：“案《后汉书．胡广传》：‘初，扬雄依《虞箴》作《十二州》《二十五官箴》，其九箴亡阙，后涿郡崔骃及子瑗，又临邑侯刘騊駼增补十六篇。广复继作四篇。文甚典美，乃悉撰次首目，为之解释，名曰《百官箴》。凡四十八篇。’”范注：“《扬雄传》谓箴莫大于《虞箴》，故遂作《九州箴》，崔、胡诸人亦皆放《虞箴》为之，故彦和云：‘唯《虞箴》一篇，体义备焉。’”

　　《太平御览》卷五百八十八引崔瑗《叙箴》云：“昔扬子云读《春秋传．虞人箴》而善之，于是作为《九州》及《二十五官箴》规匡救，言君德之所宜，斯乃体国之宗也。”章炳麟《国故论衡．辨诗》：“诗与箴一实也。故自《虞箴》既显，扬雄、崔骃、胡广为《官箴》，气体文旨，皆弗能与《虞箴》异。盖箴规诲刺者其义，诗为之名。后世特以箴为一种，与诗抗衡，此以小为大也。”扬雄所作《州箴》凡十二首：《冀州牧箴》、《兖州牧箴》、《青州牧箴》、《幽州牧箴》、《徐州牧箴》、《扬州牧箴》、《荆州牧箴》、《豫州牧箴》、《益州牧箴》、《雍州牧箴》、《幽州牧箴》、《并州牧箴》、《交州牧箴》。姚鼐《古文辞类纂》云：“按子云本传：‘箴莫善于《虞箴》，作《州箴》。’《艺文志》以《州箴》列于儒家。此本（按指《十二州箴》）录从《艺文类聚》，别无善本，盖多舛误。子云文尚奇诡，而《赵充国颂》及此文独平易，盖箴颂之体宜尔也。汉武帝元封五年，始置刺史部十三州。……至平帝元始三年，始更十二州分界郡国所属。……其文必平帝时作。”《十二官箴》，据《后汉书．胡广传》当作《二十五官箴》。扬雄所作《二十五官箴》，在汉代已有亡阙，今可考见其文的篇目是《大司农箴》、《侍中箴》、《光禄勋箴》、《大鸿胪箴》、《宗正卿箴》、《卫尉箴》、《太仆箴》、《廷尉箴》、《少府箴》、《执金吾箴》、《将作大匠箴》、《城门校尉箴》、《太史令箴》、《国三老箴》、《太乐令箴》、《太官令箴》、《上林苑令箴》，均收于严可均《全后汉文》中。严氏辑文列于扬雄所作的《官箴》还有《司空》、《尚书》、《太常》、《博士》四箴，云崔骃、崔瑗所作，《艺文类聚》作扬雄。

　　《玉海》卷二○四《辞学指南》“箴”类：“箴者，下规上之辞，须有古人讽谏之意，惟官名可以命题，所谓百官官箴王阙，各因其职以讽谏，如出《周保章箴》，则当以敬天为说，其他皆然。又有非官名而出箴者（若宣室、上林、清台之类），亦当引从规讽上立说。”〔四〕

　　《左传》庄公二十一年：“郑伯之享王也，王以后之鞶鉴予之。”杜注：“鞶带而以鉴为饰也。”正义曰：“鞶是带也，鉴是镜也。此与定六年传皆鞶鉴双言，则鞶鉴一物，故知以镜饰带。”

　　范注：“‘可’，唐写本作‘有’。鞶鉴有征，犹言明而有征。”“鞶带”，束衣的革带。《斟诠》：“古亦书箴词于其上，以为鉴戒。”〔五〕

　　“信所谓”唐写本作“可谓”。斯波六郎：“从文义推，作‘可’者是。”《注订》：“箴体大备，承前启后，隆于两汉。惟自崔、胡以降，其体渐驳，故有下文云云。”

　　《春觉斋论文．流别论》四：“扬雄学古至深，为《九州牧箴》，语质义精，声响高骞，未易学步。”至于潘勖《符节》，要而失浅〔一〕；温峤《侍臣》，博而患繁〔二〕；王济《国子》，引多而事寡〔三〕；潘尼《乘舆》，义正而体芜〔四〕：凡斯继作，鲜有克衷〔五〕。

　　〔一〕

　　黄注：“（《三国．魏志》）《卫觊传》：建安末，河南潘勖与觊并以文章显。（注引）《文章志》：勖字元茂，初名芝，改名勖。”曹操九锡策命，为勖所作。

　　范注：“潘勖，……献帝时为尚书郎，有集二卷。《符节箴》佚。”〔二〕

　　《训故》：“《晋书》：温峤为太子太庶子，献《侍臣箴》，略云：不以贤自盛，不以贵为荣，思有虞之蒸蒸，尊周文之翼翼。屏彼佞谀，纳此亮直。”

　　《晋书．温峤传》：“迁太子中庶子，及在东宫，深见宠遇，太子与为布衣之交。数陈规讽。又献《侍臣箴》，甚有宏益。”范注：“今本误侍为傅，唐写本不误。……此文见《艺文类聚》十六，彦和谓其博而患繁，未审其故。”〔三〕

　　《训故》：“《晋书》王济字武子，太原人，历官太仆，文辞秀茂，作《国子箴》。”

　　范注：“王济《国子箴》，佚。《晋书．王济传》谓济尝为国子祭酒，则《国子箴》当作于此时也。”

　　“引多而事寡”原作“引广事杂”。黄校云：“一作引多事寡。”《校注》：“按唐写本作引多而事寡，《御览》引同。《玉海》引作‘文多事寡’，惟‘文’字有异。”

　　《校释》：“唐写本作‘引多而事寡’，下句‘正’下亦有‘而’字，是也。”〔四〕

　　《训故》：“《晋书》：潘尼，字正叔，中牟人，岳从子也。历官着作郎，作《乘舆箴》，以为王者膺受命之期，总万机而抚四海，简群才而审所受，孜孜于得人，汲汲于闻过。不敢指斥至尊，故以《乘舆》名篇。”

　　《晋书．潘尼传》载《乘舆箴》云：“先儒既援古义，举内外之殊；而高祖亦序六官，（范注：“尼祖勖作《符节箴》，此云高祖，恐误。《颜氏家训．风操篇》：‘潘尼称其祖曰家祖。’正当指此文言，则‘高’是‘家’字之误无疑。”）论成败之要，义正辞约，又尽善矣。自《虞人箴》以至于《百官》，非唯规其所司，诚欲人主斟酌其得失焉。”

　　按尼附见《晋书．潘岳传》，晋怀帝永嘉中卒，年六十余，有集十卷。《乘舆箴》云“天下非一人之天下，乃天下之天下”，“故人主所患，莫甚于不知其过，而所美莫美于好闻其过”，故刘勰评以“义正”。王金凌《文心雕龙文论术语析论》：“潘尼以正反史例衬托主旨，铺排亦多，……由此而言，《乘舆箴》非但不简，反而显得烦冗。……刘勰认为箴文须简，则《乘舆箴》所以为芜，就在其繁杂。”〔五〕

　　衷，正中不偏。

　　至于王朗《杂箴》〔一〕，乃置巾履〔二〕，得其戒慎，而失其所施〔三〕。观其约文举要，宪章戒铭〔四〕，而水火井灶，繁辞不已，志有偏也〔五〕。

　　〔一〕

　　《训故》：“《魏志》：王朗字景兴，东海郡人。历官御史大夫。所着奏、议、论、记，咸传于世。”〔二〕

　　唐写本“履”作“屦”。《杂箴》已散失，仅存数句。其中有《巾箴》、《履箴》，当是写在巾履上。

　　〔三〕

　　唐写本“戒”作“诫”，无“所”字。《文心雕龙杂记》：“此谓巾履应施于铭，施于箴为失也。”下文说：“箴诵于官，铭题于器。”古代箴词多用于箴戒帝王，而《杂箴》中讲到巾、履之类，故谓“失其所施”。

　　〔四〕

　　《校注》：“‘戒’，唐写本作‘武’；《御览》引同。按‘武’字是。‘武铭’者，武王所题席、机等十七铭也。景兴《杂箴》，多所则效之，故云。”《考异》：“宪章于武王之诸铭也。”〔五〕

　　案《艺文类聚》八十：“魏王朗《杂箴》曰：家人有严君焉，井灶之谓也。俾冬作夏，非灶孰能？俾夏作冬，非井孰闲？”

　　《注订》：“上言‘失其所施’者，戒慎于己，义不及人，故云志有偏而近私也。”

　　以上为第三段，解释箴之意义及其来源，以为汉代箴文可以媲美周代，魏晋以后箴文失之芜杂。

　　夫箴诵于官〔一〕，铭题于器，名目虽异〔二〕，而警戒实同〔三〕。箴全御过，故文资确切〔四〕；铭兼褒赞，故体贵弘润〔五〕；其取事也必覈以辨〔六〕，其摛文也必简而深〔七〕，此其大要也。 〔一〕

　　《校注》：“《左传》襄公四年：‘昔周辛甲之为大史也，命百官箴王阙。’杜注：‘使百官各为箴辞，戒王过。’《诗．小雅．庭燎》序：‘《庭燎》，美宣王也；因以箴之。’《国语．周语上》：‘师箴。’韦注：‘师，少师也。箴，箴刺王阙，以正得失也。’并‘箴诵于官’之义。”〔二〕

　　《校注》：“‘目’，唐写本作‘用’，《御览》引同。按此承上‘箴诵于官、铭题于器’之词，‘用’字是也。”〔三〕

　　所不同者，是铭以自戒为主，而箴以警戒别人为主。再就是铭多了一个褒赞功德的作用。

　　〔四〕

　　《校注》：“确，黄校云：‘元作确，朱改。’按唐本、《御览》五八八引并作‘确’。以《奏启》篇‘表奏确切’证之，自以作‘确’为是。”“确”音学，所谓“确切”，就是切实坚正。

　　黄注：“确，坚正也。《崔实传》：指切时要，言辩而确。”按此见《后汉书》。

　　《注订》：“确，坚实也。《后汉书．崔寔传》：‘言辨而确。’注：‘坚正也。’或体作‘壳’，作‘确’者非。音胡角切，又作‘埆’。”

　　《文体明辨．序说》“箴”类：“于是扬雄仿而为之，其后作者相继，而亦用以自箴。故其品有二：一曰官箴，二曰私箴。大抵皆用韵语，而反复古今兴衰理乱之变，以垂警戒，使读者惕然有不自宁之心，乃称作者。此刘勰所以有‘确切’之云也。”箴的作用，完全在消极方面的攻疾防患，所以要求“确切”。否则，辞涉游移，便失去它御过的作用了。

　　《玉海》卷二○四《辞学指南》“箴”类：“西山先生曰：箴铭赞颂，虽均韵语，然体各不同，箴乃规讽之文，贵乎有警戒切劘之意。”

　　至于写箴的目的，既在于裨补阙失，就须立言谨严，也就是文字要写得“确切”。因为要求不严格，不能起到抑制的作用。这和《文赋》所说的“顿挫”“清壮”之义也是比较接近的。但是“确切”不等于直斥。《文镜秘府论》南卷论文体六事，其六说：“舒陈哀愤，献纳约戒，言惟折中，情必曲尽，切至之功也。言切至则箴诔得其实。箴陈戒约，诔述哀情，故义资感动，言重切至也。切至之失也直。体尚专直，文好直斥，直乃行焉。谓文体不经营，专为直詈，言无比附，好相指斥也。”“确切”和《文镜秘府论》所说“切至”的风格是一致的。

　　〔五〕

　　黄叔琳评：“陆士龙（应作“衡”）云：‘铭博约而温润，箴顿挫而清壮。’亦同斯旨。”

　　《文赋》：“铭博约而温润。”李善注：“博约谓事博文约也。铭以题勒示后，故博约温润。”《文选序》：“铭则序事清润。”《封禅》篇：“秦皇铭岱，文自李斯。法家辞气，体乏弘润。”《定势》篇：“箴铭碑诔，则体制乎宏深。”

　　《春觉斋论文．流别论》四：“铭箴之大要曰：‘箴全御过，故文资确切；铭兼褒赞，故体贵弘润。’弘润非圆滑之谓也。辞高而识远，故弘；文简而句泽，故润。……箴者，攻疾防患，喻针石也。……综言之，陈义必高，选言必精，赋色必古，结响必骞。”

　　“弘润”和“温润”的意思是差不多的，因为铭中含教训的意义，但对于贵族阶级又不能板着面孔教训，所以要温润。而且铭还兼具褒赞德业的作用，含有积极方面的意义，旨不弘深，辞不温润，便不易收积极的效果。

　　〔六〕

　　《校注》“‘覈’，黄校云：元作‘覆’。按‘覈’字是。唐写本、张本……作覈。”《典论论文》：“铭诔尚实。”《注订》：“必覈以辨，必审精而辨明也。”

　　陈绎曾《文说》：“箴宜谨严切直，铭宜深藏切实。”《典论．论文》所谓“尚实”，就是要切实，就是“其取事也必覈以辨”，也就是说要考核事实，不能作不必要的夸张。桓范《世要论．铭诔》篇说：“夫渝世富贵，乘时要世，爵以赂至，官以贿成。……此乃绳墨之所加，流放之所弃。而门生故吏，合集财货，刊石纪功，综述勋德，高邈伊、周，下陵管、晏，远追豹、产，近逾黄、邵，势重者称美，财富者文丽。后人相踵，称以为义。外若赞善，内为己发，上下相效，竞以为荣，其流之弊，乃至于此。欺曜当时，疑误后世，罪莫大焉。”（《全三国文》卷三十七）可见魏晋时代的铭诔多么不切实际。

　　〔七〕

　　《文章流别论》：“夫古之铭至约，今之铭至繁，亦有由也。质文时异，则既论之矣。”《玉海》卷二○四《辞学指南》“铭”类：“铭文体贵乎简约清新。”又：“《文心雕龙》曰：箴贵确切，铭贵弘润，事必覈以辨，文必简而深。”

　　《文赋》所谓“博约”就是言简意赅，就是“其摛文也必简而深”。因为铭是刻在器物上的，不能长篇大作。而且铭箴都是为了使人谙诵，以便日夕反省的；篇幅长了，也不便于日夕谙诵。所谓“深”是和浮浅相对的。《文镜秘府论．论文体六事》，其二云：“语清典则铭赞居其极。……清典之失也轻，理入于浮，言失于浅，轻之起焉。叙事为文，须得其理，理不甚会，则觉其浮；言须典正，涉于流俗，则觉其浅。”

　　总之，本篇对铭箴所提出的风格共同要求是切合事实，言简意赅，不作不切实际的夸张。铭箴所不同者，祇是铭比较典重（赞曰：“义典则弘”），比较温润；而箴要写得比较严切，更富于警戒意味而已。

　　然矢言之道盖阙〔一〕，庸器之制久沦〔二〕，所以箴铭寡用，罕施后代〔三〕。惟秉文君子〔四〕，宜酌其远大焉〔五〕。

　　〔一〕

　　《补注》：“段氏玉裁《说文注》云：‘盖阙’叠韵字。案二字虽见《论语》，而义近歇后，如盍各、言提之类，六朝人所习用也。”

　　矢言，誓言也。《书．盘庚上》：“率吁众戚，出矢言。……无或敢伏小人之攸箴。”孔传释“矢言”为“正直之言”。蔡传：“矢，誓也。史臣言盘庚欲迁于殷，民不肯往，盘庚率呼众忧之人，出誓言以喻之，如下文所云也。”〔二〕

　　“庸器”，铭功之器。《周礼．春官．序官》：“典庸器。”注：“庸，功也。郑司农云：‘庸器，有功者铸器铭其功。’”崔骃《西征赋序》：“愚闻昔在上世，义兵所克，工歌其诗，商陈其颂，书之庸器，列在明堂，所以显武功也。”（《艺文类聚》五十九引）

　　〔三〕

　　《校证》：“‘寡’原作‘异’，《御览》作‘实’；唐写本作‘寡’，与上下文意合，今据改。”《考异》：“作‘寡’是，承上文盖阙久沦之意也。”

　　“后”原作“于”。赵万里《唐写本文心雕龙校勘记》：“施下有后字，案唐本是也，与《御览》五八八引合。黄本‘施’下有‘于’字，即‘后’字之讹。”

　　纪评：“此为当时惟趋诗赋而发，亦补明评文不及近代之故。”〔四〕

　　斯波六郎：“《诗．周颂．清庙》：‘济济多士，秉文之德。’”“秉”，主持，执掌。“秉文”，犹言主文。

　　〔五〕

　　唐写本“大”下有“者”字。“酌”，择善而取。“远大”，指弘润、深远。

　　以上是最后一段，指出箴铭二者名实之异同，及其写作要领。

　　赞曰：铭实器表〔一〕，箴惟德轨〔二〕。有佩于言〔三〕，无鉴于水〔四〕。秉兹贞厉〔五〕，警乎立履〔六〕。义典则弘〔七〕，文约为美。

　　〔一〕

　　“器表”原作“表器”。赵万里《唐写本文心雕龙校勘记》谓唐本“‘表器’作‘器表’。器表与下句德轨相俪见义”。“器表”，器物的表记。

　　〔二〕

　　《易．干．文言》：“君子进德修业。”“德”，指德行。

　　〔三〕

　　《斟诠》：“佩，谓服膺也，识之于心，有铭佩、感佩之意。”江淹《为建平王谢玉环刀等启》：“垂光既深，铭佩更积。”“有佩于言”意谓把应警戒的话铭记于心。

　　〔四〕

　　《校注》：“按《书．酒诰》：‘古人有言曰：“人无于水监，当于民监。”’孔传：‘视水见己形，视民行事见吉凶。’《国语．吴语》：‘王其盍亦鉴于人，无鉴于水。’”按此伍子胥谏吴王语。韦昭注：“鉴，镜也。以人为镜，见成败；以水为镜，见形而已。”〔五〕

　　斯波六郎：“此二句据《周易．履》九五：‘夬履贞厉。象曰：夬履贞厉，位正当也。’”正义：“厉，危也。”高亨《周易大传今注》本卦传解：“贞，正也。”传意：“夬履贞厉，比喻人用破裂之工具，行事虽正，亦有危险；然而不至于咎凶者，因其人以正道守其职位。” 〔六〕

　　《校证》：“‘警乎立履’原作‘敬言乎履’。今据唐写本改正。‘警’之作‘敬言’，此一字误为两字也。铃木云：‘当作“警乎言履”，“言”“乎”二字，易地亦通。’”“言履”，即言行。“警乎言履”，即警惕自己的言行。

　　〔七〕

　　“典”，谓典雅；“弘”，谓弘润。

　　诔碑　第十二

　　《礼记．曾子问》：“贱不诔贵，幼不诔长。”注：“诔，累也，累列生时行迹，读之以作谥。”

　　《斟诠》：“诔，初本行状，后世以为哀祭文之一种，用于德高望重之死者，累列其生时功业，以致悼念，与施于卑幼夭折之‘哀吊’有异。《说文》：‘诔，谥也。’段注：‘当云所以为谥也。’”

　　诔是用以表彰死者功业德行，表达哀悼之情的文章。

　　碑本来就是石碑，不是一种文体。《诔碑》的碑，严格说来应该叫作“碑文”。凡是刻在石碑上的文章，应该就叫作碑文。《诔碑》篇所论的碑文。是叙述死者生平的那一种。

　　周世盛德，有铭诔之文〔一〕。大夫之材，临丧能诔〔二〕。诔者，累也；累其德行，旌之不朽也〔三〕。夏商已前，其详靡闻〔四〕。周虽有诔，未被于士〔五〕。又贱不诔贵，幼不诔长〔六〕，其在万乘，则称天以诔之〔七〕。读诔定谥〔八〕，其节文大矣〔九〕。

　　〔一〕

　　《周礼．春官》大祝：“作六辞以通上下亲疏远近，……其六曰诔。”郑注：“诔谓积累生时德行以锡之命，主为其辞也。《春秋传》曰：孔子卒，哀公诔之。”

　　《校注》：“《后汉书．种岱传》：‘（李）燮闻岱卒，痛惜甚，乃上书求加礼于岱，曰“……昔先贤既没，有加赠之典；周礼盛德，有铭诔之文。”’章怀注：‘《周礼》司勋曰：“凡有功者，铭书于王之太常。”又曰：“卿大夫之丧，赐谥诔也。”’”

　　《斟诠》：“铭诔皆记述死者功德之文辞。《荀子．礼论》：‘其铭诔系世（谓《帝系》《世本》之属），敬传其名也。’分别言之：铭，书死者名于旌，见《周礼．春官》小祝‘置铭’郑注。又《仪礼．士丧礼》：‘为名各以其物，亡，则以缁长半幅，经末长终幅，广三寸，书铭于木，曰某氏某之柩。’注：‘铭，明旌也。杂帛为物，大夫士之所建也。……’舍人铭诔连文，则皆以铭诔各为哀祭文之一种。”〔二〕

　　“材”，唐写本作“才”。《毛诗．鄘风．定之方中》传曰：“丧纪能诔，……可谓有德音，可以为大夫。”范注：“《定之方中》正义曰：‘丧纪能诔者，谓于丧纪之事，能累列其行，为文辞以作谥。’”〔三〕

　　范注：“《释名．释典艺》：‘诔，累也，累列其事而称之也。’《说文》言部：‘讄，祷也，累功德以求福。’又：‘诔，谥也。谥，行之迹也。’盖诔与谥相因者也。”〔四〕

　　范注：“唐写本‘详’作‘词’，是。……《御览》引《礼记外传》曰：‘古者生无爵，死无谥，谥法周公所为也。尧、舜、禹、汤皆后追议其功耳。’然殷代亦间有谥号，如成汤武丁之属，故《白虎通．论谥》曰：‘《礼．郊特牲》曰：“古者生无爵，死无谥。”此言生有爵，死当有谥也。’其诔词世无传者，故曰：其词靡闻。”

　　《文心雕龙杂记》：“《仪礼．士冠礼》：‘死而谥，今也。古者生无爵，死无谥。’郑注：‘今谓周衰，记之时也。古谓殷，殷士生不为爵，死不为谥。’”〔五〕

　　范注：“陈立《白虎通论谥疏证》曰：‘《周礼》典命：天子、公、侯、伯、子、男之士皆有命数。又《檀弓》云：“士之有诔。自此始也。”是周初士有爵无谥之明证。’《周礼．春官》大史：‘小丧赐谥。’注：‘小丧，卿大夫也。’小史：‘卿大夫之丧，赐谥读诔。’皆士死无诔之证。”〔六〕

　　《训故》：“《礼记．曾子问》：‘贱不诔贵，幼不诔长，礼也。唯天子称天以诔之。诸侯相诔，非礼也。’”

　　《文体明辨序说》“诔”类：“按刘勰云：‘柳妻诔惠子，辞哀而韵长。’则今私诔之所由起也。盖古之诔本为定谥，而今之诔惟以寓哀，则不必问其谥之有无，而皆可为之。至于贵贱长幼之节，亦不复论矣。”〔七〕

　　《校证》：“‘其’字原无，据唐写本、《御览》补。”

　　《校注》：“按‘其’字当有。于‘乘’下加豆，文势较畅。《诏策》篇：‘其在三代，事兼诰誓。’《檄移》篇：‘其在金革，则逆党用檄。’《章表》篇：‘其在文物，赤白曰章。’句法并与此同，可证。”

　　范注：“《白虎通论．天子谥南郊》曰：‘天子崩，大臣至南郊谥之者何？以为人臣之义，莫不欲褒称其君，掩恶扬善者也；故至南郊，明不得欺天也。故《曾子问》孔子曰：“天子崩，臣下至南郊告谥之。”’陈立《疏证》：‘《释名．释典艺》云：“王者无上，故于南郊称天以诔之。”《礼．曾子问》注亦云：“《春秋公羊》说以为读诔制谥于南郊，若云受之于天然。”则此今文说也。《曾子问》又云：“天子至尊，故称天以诔之。”有诔必有谥，故知天子谥于南郊也。’”〔八〕

　　《校注》：“《周礼．春官》小史：‘卿大夫之丧，赐谥，读诔。’”《逸周书．谥法解》：“维周公旦，大公望开嗣王业，建功于牧之野，终将葬，乃制谥，遂叙谥法。谥者，行之迹也。”〔九〕

　　《书记》篇：“若夫尊贵差序，则肃以节文。”《章表》篇：“肃恭节文，条理首尾。”《颜氏家训．风操》：“执烛沃盥，皆有节文。”“节文”，指礼节仪式，《礼记．乡饮酒义》：“宾出，主人拜送，节文终遂焉。”自鲁庄战乘丘，始及于士〔一〕；逮尼父之卒，哀公作诔〔二〕，观其慭遗之辞〔三〕，呜呼之叹，虽非叡作，古式存焉〔四〕。至柳妻之诔惠子，则辞哀而韵长矣〔五〕。 〔一〕

　　梅注：“《檀弓》：鲁庄公及宋人战于乘丘，（郑注：十年夏。）县贲父御，卜国为右，马惊败绩。公队，佐车援绥。公曰：‘末之卜也！’（郑注：末之犹微哉，言卜国无勇。）县贲父曰：‘他日不败绩，而今败绩，是无勇也。’遂死之。（郑注：二人赴敌而死。）圉人浴马，有流矢在白肉。（郑注：白肉，股里肉。）公曰：‘非其罪也。’遂诔之。（郑注：诔其赴敌之功以为谥。）士之有诔，自此始也。（郑注：周虽以士为爵，犹无谥也。殷大夫以上为爵。）”按此见《礼记．檀弓上》。

　　“乘丘”，鲁国地名，在今山东滋阳县西北。

　　〔二〕

　　《校证》：“‘之’字原无，据唐写本、《御览》补。”《训故》：“《春秋左传》哀公十六年，孔丘卒。公诔之曰：‘旻天不吊，不慭遗一老，俾屏余一人以在位，茕茕余在疚。呜呼哀哉，尼父，无自律！’”〔三〕

　　《校证》：“‘辞’原作‘切’，从唐写本、《御览》改。”《诗．小雅．十月之交》：“不慭遗一老，俾守我王。”“不慭”，犹言宁不，何不。

　　范注：“《礼记．檀弓上》亦载：‘鲁哀公诔孔丘曰：天不遗耆老，莫相予位焉。呜呼哀哉尼父。’郑注曰：‘尼父，因其字以为之谥。’”〔四〕

　　纪评：“诔之传者始于是，故标为古式。”“叡作”，明智之作。 〔五〕

　　《训故》：“刘向《列女传》：柳下惠卒，门人将诔之。妻曰：将诔夫子之德耶？则二三子不如妾知之也。乃诔曰：夫子之不伐兮，夫子之不竭兮，夫子之信诚而与人无害兮。柔屈从俗，不强察兮。蒙耻救民，德弥大兮。虽遇三黜，终不弊（蔽）兮。岂弟君子，永能厉兮。嗟乎惜哉，乃下世兮。庶几遐年，今遂逝兮。呜呼哀哉，神魂泄兮。夫子之谥，宜为惠兮。”梅注引《说苑》同。《柳下惠诔》见《列女传》卷二。“韵长”，谓情韵深长。纪评：“此诔体之始变，然其文出《列女传》，未必果真出柳下妇也。”暨乎汉世〔一〕，承流而作。扬雄之《诔元后》，文实烦秽〔二〕，沙麓撮其要〔三〕，而挚疑成篇〔四〕，安有累德述尊，而阔略四句乎〔五〕！杜笃之诔，有誉前代。《吴诔》虽工，而他篇颇疏〔六〕；岂以见称光武而改盻千金哉〔七〕！傅毅所制，文体伦序〔八〕，孝山、崔瑗，辨洁相参〔九〕，观其序事如传，辞靡律调〔一○〕，固诔之才也〔一一〕。

　　〔一〕

　　唐写本“乎”作“于”。

　　〔二〕

　　唐写本“烦”作“繁”。

　　黄注：“《汉书》：王莽建国五年，元后崩。诏扬雄作诔曰：太阴之精，沙麓之灵，作合于汉，配元生成。”《左庵文论．文心雕龙诔碑篇篇义》：“见《汉书．元后传》及《全汉文》卷五十四。彦和讥其烦秽，绎今所传，亦不尽然。”王金凌：“此文名为诔元后，但中间一段，为王莽作回护，有悖诔文体例，所以称为烦秽。”〔三〕

　　《校注》：“‘麓’，唐写本作‘鹿’，《御览》引同。按《春秋经》僖公十四年：‘秋八月辛卯，沙鹿崩。’作‘鹿’，舍人必原用‘鹿’字。今本盖写者据《汉书．元后传》改耳。”

　　《校证》：“唐写本无‘其’字。何校云：‘有脱误。’谭云：‘沙麓句脱误。’”沙麓，山名。在河北省大名县东。《汉书．元后传》：“昔《春秋》沙麓崩。”《春秋》僖十四年：“沙麓崩。”《公羊传》：“沙鹿者何？河上之邑也。”《谷梁传》：“沙，山名也，林属于山为鹿。”按“其”字不当有，“沙麓撮要”者，谓《元后诔》：“沙麓之灵，太阴之精，……作合于汉，配元生成。”四句，已撮举全文的要领。因沙麓，指元后生长的地方。全文烦秽，实际上撮其要领，也不过是这四句话。

　　〔四〕

　　唐写本“挚”作“执”。范注：“‘挚疑成篇’句，黄云有脱误。姚范《援鹑堂笔记》四十云：‘按此盖谓挚虞读雄此诔，而疑《汉书》所载为成篇耳。’孙诒让《札移》十二云：‘案此谓扬雄作《元后诔》，《汉书．元后传》仅撮举四句，非其全篇也。挚疑此篇，挚当即挚虞。盖扬文全篇，虞偶未见，撰《文章流别》遂疑全篇止此四句，故彦和难以累德述尊，必不如此阔略也。文无脱误。’按姚、孙二氏说是也。《汉书．元后传》莽诏大夫扬雄作诔曰：‘太阴之精，沙麓之灵，作合于汉，配元生成。’《元后诔》全文见《艺文类聚》十五，《古文苑》二十。”

　　《杂记》：“案孙说是也，而‘疑’字不误，无‘疑’字则不词矣。又四句当作四韵，《汉书》所录，六句四韵也。”〔五〕

　　《校注》：“‘累’，另一明钞本《御览》引作‘诔’。按作‘诔’非是。《文选》颜延之《宋文皇帝元皇后哀策文》：‘累德述怀’，是其证。”“累德”，累述尊贵者的德行。

　　“阔略”，疏略。《汉书．王莽传》：“阔略思虑。”师古注：“阔，宽也。略，简也。”《论衡．实知》：“众人阔略，寡所意识。”〔六〕

　　《后汉书．文苑．杜笃传》：“笃少博学，不修小节，不为乡人所礼。居美阳，与美阳令游，数从请讬，不谐，颇相恨。令怒，收笃送京师，会大司马吴汉薨，光武诏诸儒诔之。笃于狱中为诔，辞最高，帝美之，赐帛免刑。”

　　《吴汉诔》（见《艺文类聚》四十七）：“笃以为尧隆稷契，舜嘉皋陶，伊尹佐殷，吕尚翼周，若此五臣，功无与畴。今汉吴公，追而六之，乃作诔曰云云。”

　　《左庵文论》：“今只传《大司马吴汉诔》一篇，见《全后汉文》卷二十八。句皆直写，不甚锤炼。汉人之诔，大致如此。”《校释》：“‘他’，《御览》作‘结’。详审文气，盖指《吴诔》结尾未工，‘他’字非。”〔七〕

　　《校证》：“《御览》‘改盻’作‘顾眄’，顾校‘盻’作‘盼’。”按应作“顾盼”，眷顾也。刘峻《广绝交论》：“至于顾盼增其倍价，剪拂使其长鸣。”战国策燕策二：“（苏代说淳于髡：）人有卖骏马者，比三旦立市，人莫之知。往见伯乐曰：‘臣有骏马，欲卖之，比三旦立于市，人莫与言，愿子还而视之，去而顾之，臣请献一朝之贾。’伯乐乃还而视之，去而顾之，一旦而马价十倍。”句意谓不能以光武帝称美即以为价值千金也。

　　〔八〕

　　唐写本“制”作“制”。《左庵文论》：“傅毅有《明帝诔》及《北海王诔》，见《全后汉文》卷四十三。调多转折，音节甚高。”“伦序”，即伦次，指文章写得有次序。

　　〔九〕

　　黄注：“《后汉书》：苏顺，字孝山，和、安间，以才学见称，所着赋、论、诔、哀辞、杂文凡十六篇。”按此见《文苑．苏顺传》。唐写本“孝山”作“苏顺”。范注：“彦和于傅毅、崔瑗皆称名，不容独字苏顺，当据唐写本改正。顺所撰诔文有《和帝诔》（《艺文类聚》十二）及《陈公》（《文选》曹植《上责躬诗表》注）、《贾逵》（《初学记》二十一）二诔残句。”

　　范注：“《后汉书．崔瑗传》：‘瑗字子玉。……瑗高于文辞，尤善为书、记、箴、铭，所着赋、碑、铭、箴、颂、《七苏》（李贤注：《瑗集》载其文，即枚乘《七发》之流）、《南阳文学官志》、《叹辞》、《移社文》、《悔祈》、《草书埶》、七言凡五十七篇。其《南阳文学官志》称于后世，诸能为文者皆自以弗及。’彦和称瑗为诔之才，而本传不着。《艺文类聚》载瑗所撰《和帝诔》。”

　　《左庵文论》：“崔瑗所撰有《和帝诔》，《窦贵人诔》，《司农卿鲍德诔》，见《全后汉文》卷四十五。”

　　范注：“辨洁，犹言明约。”《校证》：“唐写本、《御览》‘洁’作‘洁’。”纪评：“所讥者烦秽繁缓，所取者伦序简要新切，评文之中，已全见大意。”

　　《左庵文论．诔之源流》：“降及汉世，制渐变古：扬雄之诔元后（扬雄《汉元后诔》见《全汉文》五十四），傅毅之诔显宗（傅毅《明帝诔》，见《全后汉文》四十三），均违贱不诔贵之礼；而同辈互诔，及门生故吏之诔其师友者，亦不希见。若柳下惠妻谥夫为惠，因而诔之（见《列女传》二《贤明传》），已启士人私谥之风；下逮东汉，益为加厉。《朱穆传》云：‘初，穆父卒，穆与诸儒考依古义，谥曰贞宣先生。及穆卒，蔡邕复与门人共述其体行，谥为文忠先生。’李贤注引袁山松书曰：‘蔡邕议曰：鲁季文子君子以为忠，而谥曰文子。又传曰：忠，文之实也。忠以为实，文以彰之，遂共谥穆。荀爽闻而非之。故张璠论曰：夫谥者，上之所赠，非下之所造，故颜、闵至德，不闻有谥。朱、蔡各以衰世臧否不立，故私议之。’（《后汉书》卷七十三《朱晖传》附）《陈寔传》云：‘中平四年，年八十四，卒于家，何进遣使吊祭，海内赴者三万余人，制衰麻者以百数，共刊石立碑，谥为文范先生。’（同上卷九十二）私谥既盛，诔文遂繁，亦必然之势也。古代诔文确可征信者，惟鲁哀公诔孔子（见《全上古三代文》卷三页二引《左传》哀公十六年及《史记．孔子世家》，又见《檀弓》上）及柳下惠妻诔其夫（见《上古三代文》卷十一页十一引《列女传》二）二篇。汉代之诔，皆四言有韵，魏晋以后，调类楚词，与辞赋哀文为近，盖变体也。”〔一○〕纪评：“调字平声。”

　　《补注》：“《艺文类聚》（十二）苏顺《和帝诔》略云：‘往代崎岖，诸夏擅命。爰兹发号，民乐其政。奄有万国，群臣咸秩。大孝备矣，閟宫有恤。由昔姜嫄，祖妣之室。本支百世，神契惟一。’（又卷十五）崔瑗《窦贵人诔》云：‘若夫贵人，天地之所留神，造化之所殷勤。华光耀乎日月，才智出乎浮云。然犹退让，未尝专宠。乐庆云之普覆，悼时雨之不广。忧国念祖，不敢迨遑。’彦和所谓序事如传，词靡律调，于此可见一斑。”〔一一〕《国故论衡．正齎送》：“自诔出者，后有行状。诔之为言累其行迹而为之谥，故《文心雕龙》曰：‘序事如传，辞靡律调，诔之才也。’此则后人行状实当斯体。”潘岳构意，专师孝山〔一〕，巧于序悲，易入新切〔二〕，所以隔代相望，能徽厥声者也〔三〕。至如崔骃诔赵，刘陶诔黄〔四〕，并得宪章，工在简要〔五〕，陈思叨名，而体实繁缓，《文皇诔》末，百言自陈〔六〕，其乖甚矣〔七〕。

　　〔一〕

　　《校证》：“唐写本‘意’作‘思’。”《左庵文论》：“彦和此语，盖以孝山诔文已为安仁导乎先路。此或齐梁之际，孝山所作流传较多，彦和见其情文相生，有类安仁，故为此论。由今所传数篇观之，已不足见其师袭之迹矣。”〔二〕

　　《校证》：“唐写本、《御览》‘序’作‘叙’。唐写本、徐校本……‘切’作‘丽’。”按唐写本作“切”，王校疏误。“新切”，新颖而亲切。《左庵文论》：“夫诔主述哀，贵乎情文相生。而情文相生之作法。或以缠绵传神，轻描淡写，哀思自寓其中；或以侧艳表哀，情愈哀则词愈艳，词愈艳音节亦愈悲。古乐府之悲调，齐梁间之哀文，率皆类此。安仁诔文以后者胜，故彦和谓其‘巧于序悲，易入新切’也。其后谢庄之《宋宣贵妃诔》，谢朓之《齐敬皇后哀策文》（并见《文选》卷五十七），情富哀思，词甚清丽，余风遗韵，并出安仁。降及徐陵、庾信，文极侧艳，调亦过悲，此在诔文尚不违述哀之旨，施及他体，固非所宜矣。”又“安仁文气疏朗，笔姿淡雅，而愈淡愈悲，无意为文而自得天然之美。虽累数百言，而意思贯串，如出一句，与说话无异。”

　　范注：“本书《才略》篇云：‘潘岳敏给，辞自和畅；钟美于《西征》，贾余于哀诔。’与此同意。严可均《全晋文》九十二辑岳诔文有《世祖武皇帝诔》（《艺文类聚》十三）、《杨荆州诔》、《杨仲武诔》、《马汧督诔》、《夏侯常侍诔》（并《文选》）等篇。兹录《皇女诔》一篇示例，亦彦和所谓巧于序悲者也。”

　　《皇女诔》（《艺文类聚》十六）：“厥初在鞠，玉质华繁；玄发倏曜，蛾眉连娟；清颅横流，明眸朗鲜；迎时夙智，望岁能言。亦既免怀，提携紫庭；聪惠机警，授色应声；亹亹其进，好日之经；辞合容止，闲于幼龄。猗猗春兰，柔条含芳；落英凋矣，从风飘飏；妙好弱媛，窈窕淑良；孰是人斯，而罹斯殃！灵殡既祖，次此暴庐；披览遗物，徘徊旧居；手泽未改，领腻如初；孤魂遐逝，存亡永殊。呜呼哀哉！”

　　江藩《炳烛室杂文行状》说：“三代时诔而谥，于遣之日读之。后世诔文，伤寒暑之退袭，悲霜露之飘零，巧于序悲，易入新切而已。交游之诔，实同哀辞，后妃之诔，无异哀策，诔之本意尽失，而读诔赐谥之典亦废矣。”《左庵文论》：“诔之体裁，曹植云：‘铭以述德，诔以述哀。’（《上卞太后诔表》见《全三国文》卷十五页九上引《艺文类聚》十五）故其作法应与铭颂异贯。东汉之诔，大抵前半叙亡者之功德，后半叙生者之哀思。惟就其传于今者二十余篇观之，殆少情文相生之作。欲尽诔体之变，以达述哀之旨，必须参究西晋潘安仁各篇，始克臻缠绵凄怆之致，亦犹析理绵密之议论文，东汉各家不逮魏晋之嵇叔夜耳。”

　　按“易入新切”只是说明潘岳所写的诔文的特点，这是属于他的个人风格的。这种个人的风格特点，不一定能为诔体共同的风格要求。明陈懋仁《文章缘起注》“碑”条引《抱朴子》云：“宏邈淫艳，非碑诔之施。”可见葛洪就认为诔文不应当是“侧艳”的。刘师培说“情愈哀则词愈艳”，这句话是有问题的。在六朝比较有名的诔文中，如颜延之的《陶征士诔》，就主要以朴素的风格来叙述陶潜的高风亮节，并寓哀伤之意，其中没有任何“侧艳”的成份。可见“侧艳”不能作为诔的风格要求。

　　〔三〕

　　《校证》：“‘代’疑作‘世’，避唐讳改。《才略》篇亦有《隔世相望》语。‘徽’原作‘征’，谢校作‘徽’，按唐写本正作‘徽’，今据改。”范注：“唐写本‘征’作‘徽’，是。徽，美也。”

　　《中国中古文学史》第四课引王隐《晋书》：“潘岳善属文，哀诔之妙，古今莫比，一时所推。”〔四〕

　　《训故》：“《后汉书》：刘陶，字子齐。”《补注》：“《后汉书．崔骃传》：所着诗、赋、铭、颂、书、记、表，《七依》、《婚礼》、《结言》、《达旨》、《酒警》二十一篇。《刘陶传》言作《七曜论》、《匡老子》、《反韩非》、《复孟轲》及上书言当世便事、条教、赋奏、书记、辨疑，凡百余篇。蔚宗所记皆不言有诔，彦和差远范氏，乃作此云，宜具目睹，所未详矣。”〔五〕

　　《御览》“工”作“贵”，较胜。“宪章”，法度。

　　〔六〕

　　《校证》：“‘百言’原作‘旨言’，谢校作‘百言’。案唐写本、《御览》作‘百言’，谓《文帝诔》末百余言，皆自陈之辞，今据改。”唐写本“言”下有“而”字。范注：“陈思王所作《文帝诔》，全文凡千余言。诔末自‘咨远臣之渺渺兮，感凶问以怛惊’以下百余言，皆自陈之辞。‘旨’，唐写作‘百’，是。”

　　《左庵文论》：“陈思王《文帝诔》，见《全三国文》卷十九。彦和因篇末自述哀思，遂讥其‘体实繁缓’。然继陈思此作，诔文述及自身哀思者不可胜计。衡诸诔以述哀之旨，何‘烦秽’之有？惟碑铭以表扬死者之功德为主，若涉及作者自身，未免乖体耳。”〔七〕

　　刘师培讲罗常培笔录《汉魏六朝专家文研究》十四，《文章变化与文体迁讹》：“陈思王《魏文帝诔》于篇末略陈哀思，于体未为大违，而刘彦和《文心雕龙》犹讥其乖甚。唐以后之作诔者，尽弃事实，专叙自己，甚至作墓志铭，亦但叙自己之友谊而不及死者之生平，其违体之甚，彦和将谓之何耶？”若夫殷臣咏汤〔一〕，追褒玄鸟之祚〔二〕；周史歌文，上阐后稷之烈〔三〕。诔述祖宗，盖诗人之则也。至于序述哀情，则触类而长。〔四〕傅毅之《诔北海》，云“白日幽光，氛雾杳冥”〔五〕，始序致感〔六〕，遂为后式；影而效者〔七〕，弥取于工矣〔八〕。

　　〔一〕

　　《校证》：“‘咏’原作‘诔’，纪云：‘诔汤之说未详。’案唐写本作‘咏’，今据改。”《校释》：“唐写本‘诔’作‘咏’，是。”〔二〕

　　梅注：“《商颂．玄鸟》之诗曰：‘天命玄鸟，降而生商，宅殷土芒芒。古帝命武汤，正域彼四方。方命厥后，奄有九有。’”范注：“《商颂．长发》序云：‘《长发》，大禘也。’正义曰：‘成汤受天明命，诛除亢恶，王有天下；又得贤臣为之辅佐，此皆天之所佑，故歌咏天德，因此大禘而为颂。’玄鸟之祚，即简狄吞鳦卵而生契之事，正义所谓歌咏天德也。若然，彦和文意当指《长发》篇言之。”“祚”，赐福。“玄鸟”，燕子。《玄鸟》篇朱注：“玄鸟，鳦也。春分玄鸟降，高辛氏之妃，有娀氏女简狄，祈于郊禖，鳦遗卵，简狄吞之而生契，其后世遂为有商氏，以有天下。事见《史记》。”

　　《校注》：“按此文明言‘追褒玄鸟之祚’，而《长发》七章并无咏述简狄吞鳦卵生契词句，恐非舍人所指。《玄鸟》篇首以‘天命玄鸟，降而生商’发端，即‘追褒玄鸟之祚’也。‘篇中曰“武汤”、曰“后”，曰“先后”、曰“武王”，皆谓汤’（陈奂《诗毛氏传疏．玄鸟》篇中语），即‘咏汤’也。然则此二句所指，其为《商颂》之《玄鸟》篇乎？”〔三〕

　　梅注：“《周颂．思文》之诗曰：‘思文后稷，克配彼天。立我丞民，莫匪尔极。’”范注：“《大雅．生民》序云：‘《生民》，尊祖也。后稷生于姜嫄，文武之功起于后稷，故推以配天焉。’”“史”，掌典礼的史官。“文”，指周文王。

　　周注：“《大雅．文王有声》歌颂周文王，再向上追溯，阐明周代祖先后稷的功绩。”〔四〕

　　《易．系辞上》：“引而申之，触类而长之，天下之能事毕矣。”正义：“谓触逢事类而增长之。”王金凌：“此谓诔本施于祖宗，其后延及他人，而以傅毅《北海靖王兴诔》为例。”〔五〕

　　黄注：“《后汉书》：北海靖王兴，齐武王伯升子也。永平七年薨。《古文苑》：傅毅此诔，其文不全，亦无白日幽光之语。”范注：“卢文弨《抱经堂文集．文心雕龙辑注书后》云：‘《练字》篇：“傅毅制诔，已用淮雨。”傅毅作《北海靖王兴诔》云：“白日幽光，淮雨杳冥。”《古文苑》所载，其文不全。今见此书《诔碑篇》者，又为后人改去“淮雨”，易以“氛雾”二字矣。’”《校释》：“卢文弨《文心雕龙辑注书后》曰：‘郑康成注《大传》云：“淮雨，急雨之名。”是不以为字误，而《诗》正义引《大传》，竟改作“列风淫雨”，盖义僻则人多不晓也。’按郑注‘暴雨之名’，卢又误作‘急雨’。又按《练字》篇，彦和引傅诔而斥为爱奇，则亦不从郑说也。”傅毅用日暗雾昏来写悲哀，借景物来抒情，即所谓触类而长。

　　〔六〕

　　“始序致感”，谓《北海王诔》序云：刘兴死后，其所辖境内，四民都“感伤”得“若伤厥亲”。

　　〔七〕

　　《校证》：“‘影’原作‘景’，从唐写本、《御览》改。”〔八〕

　　《校证》：“‘工’原作‘功’，谢改。徐云：‘功当作“切”，承上“新切”语意。’案唐写本作‘功’，宋本《御览》作‘切’，铜活字本《御览》、谭校本作‘巧’。”《斟诠》：“案黄从谢改是。功工古通。切与巧皆功之形误。”直解为“取法精到，益形工巧矣”。

　　《左庵文论》：“彦和此节所论未允。《玄鸟》《后稷》二篇皆是颂体，与葬时读诔定谥之辞不同。且古者贱不诔贵，下不诔上，尤无于君死后数百年始作诔者。彦和引此二篇，意在证明诔以颂功德为主，序述哀情由于后代引申，不知铭以述德，诔以述哀，体本不同，未容相混，即如最古之鲁哀公诔孔子云：‘昊天不吊，不慭遗一老，俾屏余一人以在位，茕茕余在疚！呜呼哀哉，尼父，无自律！’以‘呜呼哀哉’作结，而亦未及孔子之功德。故知诔之为用，原在述哀，惟以欲知所诔者为谁，因兼及其言行耳。”

　　以上为第一段，叙诔的意义及其历史发展，并论各家诔文之优劣。

　　详夫诔之为制，盖选言录行〔一〕，传体而颂文，荣始而哀终〔二〕。论其人也，□乎若可觌〔三〕；道其哀也，凄然如可伤。此其旨也〔四〕。

　　〔一〕

　　《斟诠》：“言行二者皆指死者而言，选录则属于作者。”〔二〕

　　斯波六郎：“《论语．子张》：‘其生也荣，其死也哀。’曹植《王仲宣诔》：‘生荣死哀，亦孔之荣。’”《左庵文论》：“此三句所论，甚为明晰：诔须贴切本人，不应空泛，故谓之‘传体’；文则四言有韵，故谓之‘颂文’。前半叙死者之功德，后半述时人之悲哀，故谓之‘荣始而哀终’。”

　　《文体明辨序说》“诔”类：“其体先述世系行业，而末寓哀伤之意，所谓‘传体而颂文，荣始而哀终’者也。”“传体而颂文”，即主体是叙事，但接近颂体。

　　〔三〕

　　《校注》：“按‘□’字《说文》所无，当本是‘僾’字。《说文》人部：‘僾，仿佛也。’《礼记．祭义》：‘祭之日，入室，僾然必有见乎其位。’（《说苑．修文》篇：“祭之日，将入户，僾然若有见乎其容。”《释文》：“僾，微见貌。”正义：“僾，髣佛见也。”）”

　　《校证》：“《时序》篇赞：‘□焉如面。’辞意与此同。‘□’借‘僾’字，《说文》：‘僾，仿佛也。《诗》曰：“僾而不见。”’”

　　《左庵文论》：“此即谓叙言行非贴切不可，一人之诔不可移诸他人也。”又：“曹子建《王仲宣诔》‘乃署祭酒，与君行止’至‘荣耀当世，芳思晻蔼’，叙粲作侍中时事，句句贴切，不能移诸他人：此即彦和所谓‘论其人也，□乎若可觌’也。‘吾与夫子，义贯丹青’以下，子建自叙与仲宣之交谊及其哀伤。彦和讥之云：‘陈思叨名，体实烦缓。《文皇诔》末，旨言自陈，其乖甚矣。’按此篇与潘安仁诸诔皆叙自己对死者之交谊，以表达其哀伤。良以缠绵悱恻之情必资交谊笃厚而发，诔主述哀，与铭颂不同，故无妨牵涉自己也。”〔四〕

　　《御览》五九六引《文章流别论》曰：“诗颂箴铭之篇，皆有往古成文可仿依而作，惟诔无定制，故作者多异焉。”

　　《文赋》：“诔缠绵而凄怆。”李善注：“诔以陈哀，故缠绵凄怆。”意思是在缠绵的文采中隐寓着死者的事迹，而情感则要切至凄怆。颜延之《陶征士诔》可以为例。

　　《文章流别论》虽然在当时说“诔无定制”，可是到了宋齐以后，诔还是有定制的。“旨”谓要旨。

　　以上为第二段，讲诔的写作特点。

　　碑者，埤也〔一〕。上古帝皇，纪号封禅〔二〕，树石埤岳，故曰碑也〔三〕。周穆纪迹于弇山之石〔四〕，亦古碑之意也〔五〕。又宗庙有碑，树之两楹〔六〕，事止丽牲，未勒勋绩〔七〕；而庸器渐缺〔八〕，故后代用碑，以石代金〔九〕，同乎不朽，自庙徂坟，犹封墓也〔一○〕。

　　〔一〕

　　范注：“《说文》石部：‘碑，竖石也。从石，卑声。’《释典艺》：‘碑，被也。此本王葬时所设也。施其辘轳，以绳被其上，以引棺也。臣子追述君父之功美以书其上，后人因焉，故兼建于道陌之头显见之处，名其文，就谓之碑也。’埤裨二字，皆有增益之义，然裨训接益也，埤训增也，用埤字较适。”梅注：“埤，音皮。”

　　《校释》：“‘埤也’，唐写本作‘裨也’，下‘埤岳’同。《御览》五八九同。按二字古通用。”《斟诠》：“舍人以埤训碑，盖音训，取其自卑增高之意耳。”〔二〕

　　范注：“《管子．封禅》篇：管仲曰：‘古者封泰山禅梁父者七十二家，而夷吾所记者十有二焉。’唐写本‘皇’作‘王’，是。王谓禹、汤、周成王之属。”《史记．封禅书》正义“泰山上筑土为坛以祭天，报天之功，故曰封。泰山下小山上除地报地之功，故曰禅。言禅者神之也。”

　　《玉海》卷六十：“《事始》：无怀氏封泰山，刻石纪功，此碑之始。”“纪号”，记功绩。《汉书．武帝纪》注引孟康曰：“王者功成治定，……刻石纪号。”又引应劭曰：“刻石纪绩也。”“号”，告。古代帝王表功明德，以告臣下。《白虎通．封禅》：“王者易姓而起，必升泰山何？报告之义也。始受命之日，改制应天，功成封禅，以告太平也。……皆刻石纪号者，着己之功迹以自效也。封者，广也。言禅者，明以成功相传也。”〔三〕

　　唐写本“埤”作“裨”。《斟诠》：“附于衣者曰裨，附于土者曰埤。此以作‘埤’义胜。”

　　《礼记．礼器》：“因名山升中于天。”正义引《白虎通》云：“增泰山之高以报天，附梁父之基以报地。”〔四〕

　　梅注：“《穆天子传》：天子觞西王母于瑶池之上，西王母为天子谣曰：白云在天，山陵自出，道里悠远，山川间之。将子无死，尚能复来。天子答之曰：子归东土，和治诸夏，万民平均，吾顾见汝。比及三年，将复而野。天子遂驱升于弇山，乃纪丌迹于弇山之石，而树之槐，眉曰西王母之山。”按此见卷三。

　　范注：“《穆天子传》二：‘季夏丁卯，天子北升于舂山之上，以望四野。……天子五日观于舂山之上，乃为铭迹于县圃之上，以诏后世。’郭璞注云：‘谓勒石铭功德也。秦始皇、汉武帝巡守登名山，所在刻石立表，此之类也。’欧阳修《集古录自序》云：‘故上自周穆王以来，下更秦、汉、隋、唐、五代，……莫不皆有，以为《集古录》。以谓转写失真，故因其石本轴而藏之。穆王铭辞，岂宋时尚存欤？”弇山，即崦嵫山，在今甘肃省。古代神话传为日没之处。

　　〔五〕

　　《校注》：“‘古’唐本无，元本、弘治本、汪本、佘本、张本、两京本，……作‘石’。按‘石’字误。……《玉海》六十引无‘古’字，与唐写本正合。当据删。”

　　《文体明辨序说》碑文类引无“亦古碑之意也”句，下有：“秦始刻铭于峄山之巅，此碑之所从始也。”“峄山”，指李斯《峄山刻石》，见《全秦文》卷一。

　　〔六〕

　　范注：“树之两楹，谓碑树于中庭，其位置当东楹西楹两楹之间。（《文选．头陀寺碑》注引蔡邕《铭论》：“碑在宗庙两阶之间。”）”刘宝楠《汉石例》卷一《墓碑例．称碑例》：“宫庙之碑，皆在中庭，而《文心雕龙》云云，《玉海》亦谓‘碑树两楹’。按两楹不得有碑，此说误也。”

　　《训故》：“《礼记．祭义》：‘祭之日牵牲入庙门丽于碑。’孙何亦云：碑非文章之名，后人假以载其铭耳。”

　　《补注》：“刘氏宝楠《汉石例》（卷一）云：‘纪功德亦以石，但不名碑，故《史记．封禅书》引《管子》、《秦始皇本纪》并云刻石，不言立碑。墓用石名碑。与刻石纪功德名碑皆始于汉。《文心雕龙》谓碑名肇自上古，其说恐非。又两楹不得有碑，是盖指中庭之碑言也。”

　　范注：“段玉裁注《说文》碑字云：‘《（仪礼）聘礼》郑注曰：“宫必有碑，所以识日景，引阴阳也。凡碑引物者，宗庙则丽牲焉。其材，宫庙以石，窆用木。”《檀弓》：“公室视丰碑，三家视桓楹。”注曰：“丰碑，斫大木为之，形如石碑。”按此《檀弓》注即《聘礼》注所谓“窆用木”也。非石而亦曰碑，假借之称也。秦人但曰刻石，不曰碑，后此凡刻石皆曰碑矣。《始皇本纪》上邹峄山立石，上泰山立石，下皆云刻所立石，其书法之详也。凡刻石必先立石，故知竖石者碑之本义，宫庙识日影者是。’王兆芳《文体通释》曰：‘碑者，竖石也。古宫庙庠序之庭碑，以石丽牲，识日景；封圹之丰碑，以木悬棺綍，汉以纪功德，一为墓碑，丰碑之变也；一为宫殿碑，一为庙碑，庭碑之变也；一为德政碑，庙碑墓碑之变也。皆为铭辞，所以代钟鼎也。’”〔七〕

　　《校注》：“止，黄校云：‘元作“正”。’按唐本、《御览》五八九、《玉海》六○并作‘止’。《祝盟篇》：‘事止告飨。’句法与此相同，亦足为当作‘止’之证。又按《礼记．祭义》：‘祭之日，君牵牲，穆答君，卿大夫序从；既入庙门，丽于碑。’郑注：‘丽犹系也。’《正义》：‘君牵牲入庙门，系着中庭碑也。’”〔八〕

　　“庸器”，古代用以纪功的铜器。《周礼．春官．序官》：“典庸器。”郑玄注：“庸，功也。郑司农云：‘庸器，有功者铸器铭其功。’”〔九〕

　　唐陆龟蒙《野庙碑》：“碑者，悲也。古者悬而窆，用木，后人书之，以表其功德，因留之不忍去。碑之名由是而得。自秦汉以降，生而有功德政事者，亦碑之，而又易之以石，失其称矣。”（见《唐文粹》）

　　宋孙何《碑解》“……碑非文章之名也，盖后假载其铭耳。铭之不能尽者，复前之以序，而编录者通谓之文，斯失矣。陆机曰：碑披文而相质。则本末无据焉。铭之所始，盖始于论撰祖考，称述器用，因其镌刻，而垂乎鉴诫也。铭之于嘉量者，曰量铭，斯可也，谓其文为量不可也。铭之于景钟，曰钟铭，斯可也，谓其文为钟，不可也。铭之于庙鼎者，曰鼎铭，斯可矣，谓其文为鼎，不可也。古者盘盂几杖，皆可铭，就而称之曰：盘铭、盂铭、几铭、杖铭，则庶几乎正，若指其文曰盘、曰盂、曰几、曰杖，则三尺童子，皆将笑之。今人之为碑，亦由是矣。天下皆踵乎失，故众不知其非也。蔡邕有《黄钺铭》，不谓其文为黄钺也。崔瑗有《座右铭》，不谓其文为座右也。《檀弓》曰：公室视丰碑，三家视桓楹。释者曰：丰碑，斫大木为之。桓楹者，形如大楹，谓之桓植。《丧大记》曰：君葬四綍二碑，大夫葬二綍二碑。又曰：凡封用綍去碑。释者曰：碑，桓楹也。树之于圹之前后，以拂绕之，间之辘轳，挽棺而下之，用綍去碑者，纵下之时也。《祭义》曰：祭之日，君牵牲，既入庙门，丽乎碑。释者曰：丽，系也，谓牵牲入庙，系着中庭碑也。或曰：以纼贯碑中也。《聘礼》曰：宾自碑内听命。又曰：东西北上碑南。释者曰：宫必有碑，所以识日景引阴阳也。考是四说，则古之所谓碑者，乃葬祭飨聘之际，所植一大木耳。而其字从石者。将取其坚且久乎。然未闻勒铭于上者也。今丧葬令其螭首龟趺。洎丈尺品秩之制，又易之以石者，后儒增耳。尧、舜、夏、商、周之盛，六经所载，皆无刻石之事。《管子》称无怀氏封泰山刻石纪功者，出自寓言，不足传信。又世称周宣王搜于岐山，命从臣刻石，今谓之石鼓，或曰猎碣。洎延陵墓表碑，俗目为夫子十字碑者，其事皆不经见，吾无取焉。司马迁着《始皇本纪》，着其登峄山、上会稽甚详，止言刻石颂德，或曰立石纪颂、亦无勒碑之说，今或谓之‘峄山碑’者，乃野人之言耳。汉班固有《泗水亭长碑文》，蔡邕有《郭有道》《陈太丘碑文》，其文皆有序冠篇，末则乱之以铭，未尝斥碑之材而为文章之名也。彼士衡未知何从而得之。由魏而下，迄乎李唐，立碑者不可胜数，大抵皆约班蔡而为者也。虽失圣人述作之义，然犹髣佛乎古。迨李翱为《高愍女碑》，罗隐为《三叔碑》、《梅先生碑》，则所谓序与铭皆混而不分，集列其目，亦不复曰文。考其实，又未尝勒之于石，是直以绕绋丽牲之具而名其文，戾孰甚焉。复古之士，不当如此。贻误千载，职机之由。今之人为文揄扬前哲，谓之赞也；警策官守，谓之箴可也；针砭史阙，谓之论可也；辨析政事，谓之议可也；祼献宗庙，谓之颂可也；陶冶情性，谓之歌诗可也。何必区区于不经之题，而专以碑为也！……”

　　纪评：“碑非文名，误始陆平原，孙何纠之，拔俗之识也。”

　　《陔余丛考》卷三十二《碑表》：“《礼记．祭义》：‘牲入庙门，丽牲于碑。’贾氏（公彦）以为‘宗庙皆有碑，以识日景。’……按此数说，则古人宫寝坟墓，皆植大木为碑。而其字从石者，孙何云：取其坚且久也。（见《宋文鉴》卷一二五《碑解》）刘勰则谓‘宗庙有碑，树之两楹，事止丽牲，未勒勋绩，后代自庙徂坟，以石代金。’”〔一○〕范注：“《礼记．檀弓上》：‘孔子既得合葬于防。……于是封之崇四尺。’郑注：‘聚土曰封。’”《书．武成》：“封比干墓。”传：“封，益其土。”正义：“增封其墓也。”“自庙徂坟”，《斟诠》直解为“由宗庙扩及坟圹”。

　　《校释》：“碑之为用，初树之宗庙，所以丽牲，后立之墓穴，所以下棺。故汉碑首必有穿，其遗制也。舍人所谓‘纪号封禅’、‘树石埤岳’，当起于后世。虽《管子》有古者封禅之君七十有二之说，其事未足深信。至于就碑撰文，实盛于东京，蔡氏其首选也。”

　　唐封演《闻见记》云：“丰碑本天子诸侯下棺之柱，臣子或书君父勋伐于其上，又立于隧口，故谓之神道。古碑上往往有孔，是贯纤索之象。则是墓道之有碑刻文，本由于悬窆之丰碑，而或易以石也。”

　　牟注：“《礼记．檀弓上》：‘古也墓而不坟。’殷商时坟、墓有别，坟是封土隆起的，墓是平的。这里的‘封墓’指上句说的‘坟’，用以喻石碑同样可保持长久。”自后汉以来，碑碣云起〔一〕；才锋所断，莫高蔡邕〔二〕。观《杨赐》之碑，骨鲠训典〔三〕，《陈》《郭》二文，词无择言〔四〕。《周》《胡》众碑〔五〕，莫非清允〔六〕。其叙事也该而要，其缀采也雅而泽；清词转而不穷〔七〕，巧义出而卓立〔八〕；察其为才，自然而至矣〔九〕。

　　〔一〕

　　唐写本“以”作“已”。黄注：“《后汉书》注：方者谓之碑，圆者谓之碣。”按此见《窦宪传》注。

　　范注：“《说文》：‘碣，特立之石也。’《文体通释》曰：‘碣者，与楬通，特立之石，藉为表楬也。石，方曰碑，圆曰碣。’赵岐曰：‘可立一圆石于墓前。’洪适曰：‘似阙非阙，似碑非碑。’隋唐之制，三品以上立碑，七品以上立碣。主于表扬功德，与碑相通。”陈绎曾《文说》：“碑宜雄浑典雅，碣宜质实典雅。”

　　明陈懋仁《文章缘起注》：“碣，杰也。揭其操行，立之墓隧者也。其文与碑体相同也。”

　　《陔余丛考》卷三十二“碑表”：“古碑之传于世者，汉有杨震碑，首题《太尉杨公神道碑铭》（见《隶释》卷十二）；又蔡邕作郭有道、陈太丘墓碑文，载在《文选》。后汉崔寔卒，袁隗为之树碑颂德（见《崔寔传》）。故刘勰谓‘东汉以来，碑碣云起’。”〔二〕

　　王金凌：“以锋言才，是说蔡邕叙事该要，缀采雅泽，有如锋刃斩斫，无有枝蔓，则才锋指叙事运词时的表达能力。”“才锋所断”，根据才锋所作的评断。《校注》：“李充《起居诫》：‘中世蔡伯喈长于为碑。’（《北堂书钞》一百引）”〔三〕

　　《训故》：“《后汉书》：杨赐，字伯献，太尉秉之子，以通《尚书》侍灵帝讲于华光殿中，历官太尉，卒谥文烈。”

　　范注：“《蔡中郎集》有《杨赐碑》四篇，……骨鲠训典，犹言以训典为骨干。”“训”、“典”，指《尚书》，因其中有《尧典》《伊训》等篇。《左传》文公六年：“告之训典。”注：“训典，先王之书。”《封禅》篇：“树骨于训典之区。”

　　《文章流别论》：“蔡邕为杨公作碑，其文典正，末世之美者也。”《注订》：“《杨赐碑》辞章结构，力慕典诰，故曰骨鲠训典，犹韩文公之于《平淮西碑》也。”〔四〕

　　“词”，唐写本作“句”。《训故》：“《后汉书》：陈寔，字仲弓，颍川许人，除太丘长。《蔡中郎集．陈太丘碑文》。《后汉书》：郭太，字林宗，太原界休人，以有道征不应。《蔡中郎集．郭有道林宗碑文》。”

　　范注：“陈仲弓、郭林宗，汉季高士，德望并茂；《世说新语．德行》篇注引《续汉书》：‘林宗卒，蔡伯喈为作碑，曰：“吾为人作铭，未尝不惭容，唯有《郭有道碑颂》无愧耳。”（《后汉书．郭太传》：“蔡邕谓卢植曰：吾为碑铭多矣，皆有惭德，唯《郭有道》无愧色耳。”）’故彦和谓其词无择言。（《尚书．吕刑》：“罔有择言在身。”《孝经》：“口无择言，身无择行。”择，败也。）”

　　《校注》：“‘词’，黄校云：‘一作句，从《御览》改。’按‘句’字不误。唐写本、元本、弘治本、汪本、佘本、张本、两京本，……并作‘句’。……‘言’作‘字’解，‘句无择言’者，谓每句无败字也。”

　　《斟诠》：“句无择言，谓语句确实无可指摘也。”

　　《注订》：“择，简选也。无择言者，无可指摘更易也。”沈约《答乐蔼书》：“郭有道汉末之匹夫，非蔡伯喈不足以偶三绝。”梁元帝《内典碑铭集林序》：“唯伯喈作铭，林宗无愧。”王勃《与契苾将军书》：“伯喈雄藻，待林宗而无愧。”骆鸿凯《文选学》：“中郎《郭有道碑》自谓无媿辞，然观稚川正郭之篇，则有道之人品可知。然文虽失实，于体无害也。”〔五〕

　　《校证》：“‘胡’原作‘乎’，从唐写本、《御览》改，徐校亦作‘胡’。周谓周勰，胡谓胡广、胡硕。”

　　《校释》：“唐写本‘乎’作‘胡’，《御览》同，是。按《中郎集》有胡广、胡硕等碑，故曰‘众碑’。”〔六〕

　　《校证》：“‘莫非清允’，宋本《御览》作‘莫不精允’，明抄本《御览》、明活字本《御览》‘清’作‘精’。徐曰：‘清一作精。’”

　　《斟诠》：“‘清允’与下文‘清词’义重，揆诸下文，‘叙事也该而要’及‘巧义出而卓立’之申述语，自以作‘精’为胜。”

　　范注：“《困学纪闻》十三：‘蔡邕文今存九十篇，而铭墓居其半，曰碑、曰铭、曰神诰、曰哀赞，其实一也。自云为《郭有道碑》独无愧辞，则其他可知矣。其颂胡广、黄琼，几于老、韩同传（《史记》韩非与老聃同传），若继成《汉史》，岂有南、董之笔！’（翁注曰：琼非广所能几及，邕作颂而无所轩轾，故王氏讥之。）”

　　《日知录》十九《作文润笔》条云：“《蔡伯喈集》中为时贵碑诔之作甚多，如胡广、陈寔各三碑，桥玄、杨赐、胡硕各二碑，至于袁满来年十五，胡根年七岁，皆为之作碑，自非利其润笔，不至为此。史却以其名重，隐而不言耳。文人受赇，岂独韩退之谀墓金哉！”〔七〕

　　“该而要”，碑文不如史传详尽，但也不能遗漏太多，因此必须精要。然而为求精要，有时不免漏略，则又须强调该赡。《左庵文论》：“清词转而不穷──凡碑铭及有韵之文，句宜典重，而用笔宜清。伯喈此篇（指《郭有道碑》）无一句轻而无一句不清。又文调常变，故音节和雅而不板滞：斯并足以垂范后昆者也。”又：“《陈太丘碑》，铭文不长，而颇能传神：句句气清，而善于含蓄。”“转”，移，指变化。

　　〔八〕

　　姚鼐《古文辞类纂序》：“碑志类者，其体本于诗。”许文雨《文论讲疏》：“按刘勰既以诔碑列于有韵之文，并述碑文之为体：‘其叙事也该而要，其缀采也雅而泽，清词转而不穷，巧义出而卓立。’是说也，殆以碑文原于诗之颂乎？”

　　在唐宋八大家中，韩愈以碑版文字着称，他写的比较优秀的碑文，能显示死者的人格特点，这就是刘勰所谓“巧义出而卓立”。

　　〔九〕

　　《校证》：“‘矣’字原无，据唐写本、《御览》补。”

　　《左庵文论》：“此段推崇蔡中郎之碑文为第一，盖非一人之私言，实千古之定论也。试以伯喈之文与普通汉碑比较；一则词调变化甚多，篇篇可诵，非普通汉碑之功候所能及；二则有韵之文易致散漫，而伯喈能作出和雅之音节，‘清词转而不穷’，此皆其出类拔萃处。伯喈碑文，既可空前绝后，而传于今者又多，潜心研索，当可尽其变化。”

　　又：“综观伯喈之碑文，有全叙事实者，如《胡广碑》（本集四，《全后汉文》七十六）；有就大节立言者，如《范丹碑》（本集二，《全后汉文》七十七）；有叙古人之事者，如《王子乔碑》（本集一，《全后汉文》七十五）；有叙《尚书》经义，并摹拟《尚书》文调者，如《杨赐碑》（本集三，《全后汉文》七十八）；千变万化，层出不穷。有重复之字句，而无重复之音调，无重复之笔法；洵非当时及后世所能企及也。”孔融所创，有摹伯喈〔一〕，《张》《陈》两文〔二〕，辨给足采，〔三〕亦其亚也。及孙绰为文〔四〕，志在于碑〔五〕，《温》《王》《郗》