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《文心雕龙义证》
正文·卷 七
情采 第三十一
《礼记．表记》：“子曰：情欲信，辞欲巧。”
桓宽《盐铁论．殊路》：“内无其质，而外学其文，虽有贤师良友，若画脂镂冰，费日损巧。”
《论衡．超奇》篇：“有根株于下，有荣叶于上；有实核于内，有皮壳于外。文墨辞说，士之荣叶皮壳也。实诚在胸臆，文墨着竹帛，外内表里，自相副称，意奋而笔纵，故文见而实露也。”
《文赋》：“诗缘情而绮靡。”又：“理扶质以立干，文垂条而结繁。”
《文章流别论》：“古诗之赋，以情义为主，以事类为佐。”
范晔《狱中与诸甥侄书》：“常谓情志所讬，故当以意为主，以文传意。以意为主，则其旨必见；以文传意，则其词不流。然后抽其芬芳，振其金石耳。”
本书《附会》篇：“必以情志为神明，事义为骨髓，辞采为肌肤，宫商为声气。”《定势》篇：“因利骋节，情采自凝。”《征圣》篇：“志足而言文，情信而辞巧。”《宗经》篇：“义既挺乎性情，辞亦匠于文理。”《颂赞》篇：“及三闾《橘颂》，情采芬芳。”《镕裁》篇：“万趣会文，不离辞情。”《才略》篇：“刘桢情高以会采。”《序志》篇：“至于剖情析采，笼圈条贯。”最后两句意谓如能剖析情采，就能包罗无遗，贯穿一切。
《南齐书．文学传论》：“或全据古语，用申今情，……惟睹事例，顿失情采。”
清谨轩蓝格旧钞本评：“风骨之溢，宜为情采，故当表里成篇。”
纪昀评：“因情以敷采，故曰情采。齐梁文胜而质亡，故彦和痛陈其弊。”
《札记》：“舍人处齐梁之世，其时文体方趋于缛丽，以藻饰相高，文胜质衰，是以不得无救正之术。此篇恉归，即在挽尔日之颓风，令循其本，故所讥独在采溢于情，而于浅露朴陋之文未遑多责，盖揉曲木者未有不过其直者也。虽然，彦和之言文质之宜，亦甚明了矣。首推文章之称缘于采绘，次论文质相待本于神理，上举经可以证文之未尝质，文之不弃美，其重视文采如此，曷尝有偏畸之论乎？然自义熙以来，力变过江玄虚冲淡之习而振以文藻，其波流所荡，下至陈隋，言既隐于荣华，则其弊复与浅露朴陋相等，舍人所讥，重于此而轻于彼，抑有由也。综览南国之文，其文质相剂，情韵相兼者，盖居泰半，而芜辞滥体，足以召后来之谤议者，亦有三焉：一曰繁，二曰浮，三曰晦。繁者，多征事类，意在铺张；浮者，缘文生情，不关实义；晦者，窜易故训，文理迂回。此虽笃好文采者不能为讳。爱而知恶，理固宜尔也。或者因彦和之言，遂谓南国之文，大抵侈艳居多，宜从屏弃，而别求所谓古者，此亦失当之论。盖侈艳诚不可宗，而文采则不宜去；清真固可为范，而朴陋则不足多。若引前修以自张，背文质之定律，目质野为淳古，以独造为高奇，则又堕入边见，未为合中。方乃标树风声，传诒来叶，借令彦和生于斯际，其所讥当又在此而不在彼矣。故知文质之中，罕能不越，或失则过质，或失则过文。救质者不得不多其文，救文者不得不隆其质。”
饶宗颐《论〈文选〉赋类区分情志之义答（李）直方》：“以情志区别文体，萧《选》已然，其赋之庚辛癸分志、哀伤、情三大类。《幽通》、《思玄》、《归田》、《闲居》属志，《高唐》、《神女》、《登徒》、《洛神》属情。《论语》云：‘隐居以求其志，行义以达其道。’此穷达之殊归。昭明所录，赋之言志者，皆穷居求志之文也。萧《选》之撰，后于《文心》。……昭明分体，往往斟酌于任（昉）刘（勰）之间。‘情’‘志’区分之显尤不可忽。汉赋以来，言志之作，若刘歆《遂初》、崔篆《慰志》，他如《显志》、《愍志》以至元吴莱之《尚志》，俱以志为名，并求志道志之作，此一途也。张衡之《定情》、蔡邕之《静情》、应玚之《正情》、陶潜之《闲情》（按‘闲’字即‘闲邪存诚’之‘闲’），言情而欲定之、静之、正之、闲之，将以抑流荡之邪心，而归于正，此又一途也。其所谓‘情’大抵指人欲而言（董子云：‘情者人之欲也。’），与‘以情纬文’之情异趣。……（诗以导情，使归于正，说亦同此。）萧《选》于‘哀伤’之外，别分‘情’一项，仍是旧义。彦和之论‘情采’，且标举‘情文’（二字本之陆云），其所谓‘情’，乃广义之情（犹云 emotion ）。萧统文学见解，仍在正情，彦和则言摅情耳。此两家之不同，不可不察也。”（见《文心雕龙研究专号》）在《情采》篇中，“情志”是统一的，只是“志”更偏重于思想因素而已。
圣贤书辞，总称文章〔一〕，非采而何〔二〕？
〔一〕
《论语．公冶长》：“夫子之文章，可得而闻也。”何晏集解：“章，明也；文，彩。形质着见，可以耳目循。”
《周礼．考工记》：“画缋之事，……青与赤谓之文，赤与白谓之章。”〔二〕
范注：“《礼记．乐记》：‘文采节奏，声之饰也。’文采文章，皆修饰章明义。”
《论衡．书记》篇：“或曰：士之论高，何必以文？答曰：夫人有文质乃成。物有华而不实，有实而不华者。《易》曰：‘圣人之情见乎辞。’出口为言，集札为文，文辞施设，实情敷烈。”
《序志》篇：“古来文章，以雕缛成体。”
《斟诠》：“‘文章’与‘□彰’有别。前者犹言文辞，后者犹言文采。章太炎《文学总略》：‘传曰“博学于文”，不可作“□”。雅曰“出言有章”，不可作“彰”。古之言文章者，不专在竹帛讽咏之间。孔子称尧舜“焕乎其有文章”，盖君臣、朝廷、尊卑、贵贱之序，车舆、衣服、宫室、饮食、嫁娶、丧祭之分，谓之“文”；八风从律，百度得数，谓之“章”。文章者礼乐之殊称矣。夫命其形质曰文，状其华美曰□；指其起止曰章，道其素绚曰彰。凡□者必皆成文，凡成文者不皆□。’章氏所谓文章，与彦和本篇圣贤书辞之文章，涵义广狭不同，然章氏所称之□彰，即彦和所言之采也。”
黄春贵《文心雕龙之创作论》：“文章二字之意义，在《说文解字》曰：‘文，错画也；章，乐竟也。’联结成词，本泛指一切形色错杂，声韵谐和，具有文采之艺术事物而言，而古圣先贤既以之为着述言论之代名，遂指作品之辞采而言。”（台湾文史哲出版社，一九七八年版）
夫水性虚而沦漪结〔一〕，木体实而花萼振〔二〕，文附质也〔三〕。虎豹无文，则鞟同犬羊〔四〕；犀兕有皮，而色资丹漆〔五〕：质待文也〔六〕。
〔一〕
《文选》木华《海赋》：“芒芒积流，含形内虚。”“漪”，元刻本、弘治本、汪本、两京本作“猗”。《诗经．魏风．伐檀》：“河水清且沦猗。”毛传：“沦，小风水成文，转如轮也。”“猗”石经残碑作“兮”。朱注：“猗与兮同，语辞也。”徐坚《初学记》：“水波如锦文曰漪。”
范注引陈（汉章）先生曰：“沦漪，犹《吴都赋》云：‘刷荡漪澜’，刘渊林注：‘漪澜，水波也。’澜即涟漪之涟。《毛诗释文》亦云：猗，本亦作漪。”《诗经．伐檀》：“河水清且涟漪。”《文选》左思《吴都赋》：“濯明月于涟漪。”五臣向注：“涟漪，细波纹。”〔二〕
《校注》：“‘花’，元本、弘治本、活字本、汪本、佘本、张本、两京本、胡本、何本、训故本、……崇文本作‘华’。‘华’字是。（孙志祖《读书脞录》卷七谓古书‘花’皆作‘华’，魏晋间始有之。是‘华’与‘花’古今字也。）……《诗．小雅．常棣》：‘常棣之华，鄂不韡韡。’郑笺：‘承华者曰鄂。’《说文》●部‘韡’下引《诗》作‘萼’。”“萼”，花朵之外被，所以护花瓣者。《左传》文公十六年杜注：“振，发也。”即开放。
苏轼《南行前集叙》：“山川之有云，草木之有华实，充满勃郁，而见于外。夫虽欲无有，其可得耶！”
郭绍虞、王文生《文心雕龙再议》：“关于内容与形式，他意识到二者是互相依存、互相影响的。……浮虚的水可以产生波纹，坚实的树木才能开放花朵，说明特定的内容决定特定的形式。”〔三〕
《春秋繁露．玉杯》：“文着于质。”《类编》：“着，附也。”〔四〕
《论语．颜渊》：“子贡曰：……文犹质也，质犹文也；虎豹之□，犹犬羊之□。”集解：“孔曰：皮去毛曰□。虎豹与犬羊别，正以毛文异耳。”“□”亦作“鞟”。《说文》：“鞟，去毛皮也。”〔五〕
范注：“《左传》宣公二年：‘宋城，华元为植，巡功。城者讴曰……（华元）使其骖乘谓之曰：牛则有皮，犀兕尚多，弃甲则那？役人曰：从其有皮，丹漆若何？’”《尔雅．释兽》：“兕，似牛。犀，似豕。”
刘法立《关于〈文心雕龙〉的注解》：“牛皮涂上丹漆，不仅使甲具有色彩之美，并且使甲更加坚韧，不怕刀砍箭穿，而且甲色彩斑斓，穿戴起来，威武雄壮，在战场上又能起到威慑敌人的精神作用。刘勰此语，形象说明了内容要通过一定的形式表现出来，完美的形式不仅能正确地表现内容，而且还有加强内容的积极作用。”（《光明日报》一九七八年六月三日）
《荀子．议兵》篇：“楚人鲛革犀兕以为甲，鞈如金石。”
《论衡．书解》篇：“龙鳞有文，于蛇为神；凤羽五色，于鸟为君。虎猛毛蚡蜦，龟知背负文。四者体不质，于物为圣贤。且夫山无林则为土山，地无毛则为泻土，人无文则为朴人。”〔六〕
《礼记．表记》：“子曰：虞夏之质，殷周之文，至矣。虞夏之文，不胜其质；殷周之质，不胜其文。”
《韩非子．解老》篇：“礼为情貌者也，文为质饰者也。夫君子取情而去貌，好质而恶饰。夫恃貌而论情者，其情恶也；须饰而论质者，其质衰也。何以论之？和氏之璧，不饰以五采，隋侯之珠，不饰以银黄：其质至美，物不足以饰之。夫物之待饰而后行者，其质不美也。”刘勰用语虽出于此，但论点不同。
若乃综述性灵〔一〕，敷写器象〔二〕，镂心鸟迹之中〔三〕，织辞鱼网之上〔四〕，其为彪炳缛采名矣〔五〕。
〔一〕
“性灵”亦见本书《原道》篇及《序志》篇。
《宋书．颜延之传》《庭诰》：“含生之氓，同祖一气，等级相倾，遂成差品。遂使业习移其天识，世服没其性灵。”《颜氏家训．文章》篇：“至于陶冶性灵，从容讽谏，入其滋味，亦乐事也。”是“性灵”谓性情。“综述性灵”是说抒情。
〔二〕
《易．系辞》：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”《原道》篇：“有形之器，其无文欤！”《夸饰》篇：“形器易写。”“器象”，器物的形象。“敷写”，铺叙。“敷写器象”，是说状物。
〔三〕
《说文解字序》：“黄帝之史仓颉，见鸟兽蹄迒之迹，知分理之可相别异也。初造书契。”
梅注：“杨用脩云：鸟迹，字也。鱼网，纸也。”“鸟迹”注详见《练字》篇。“镂心”，谓刻画心思，指深刻细致地构思。
〔四〕
梅注：“愚按《东观汉记》曰：黄门蔡伦，字敬仲，典作尚方，用树皮及敝布鱼网作纸。”
《后汉书．宦者蔡伦传》：“伦乃造意，用树肤、麻头及敝布、鱼网以为纸。”“织辞”，编组文辞。
〔五〕
“采”，元刻本、弘治本、两京本、张之象本、王惟俭本并作“彩”。“彪炳”，文采焕发。钟嵘《诗品》：“文体相辉，彪炳可玩。”“缛采”，丰富多采。徐复《文心雕龙正字》：“按‘名’字与句意不协，疑为‘多’字之误。‘彪炳缛采’义亦相因，八字作一句读。”《校注》：“‘名’，《喻林》引作‘明’。按《释名．释言语》：‘名，明也，实使分明也。’徐氏引作‘明’，盖以意改。”王叔玟《缀补》同。
故立文之道〔一〕，其理有三：一曰形文〔二〕，五色是也。二曰声文〔三〕，五音是也；三曰情文〔四〕，五性是也〔五〕。五色杂而成黼黻〔六〕，五音比而成《韶》《夏》〔七〕，五情发而为辞章，〔八〕神理之数也〔九〕。
〔一〕
“立文之道”，谓形成文采的方法。
〔二〕
“形文”，形中之文，这是说绘画中有文采。
〔三〕
《礼记．乐记》：“声成文，谓之音。”“声文”，声中之文。这是说音乐中有文采。
〔四〕
饶宗颐《文心雕龙探原》：“‘情文’二字，出陆云与兄札‘此是情文’语。”
曹学佺批：“形、声之文本于情。”“情文”，情中之文。
钱钟书《谈艺录》：“《文心雕龙．情采》篇云：立文之道有三：曰形文，曰声文，曰情文。人之嗜好各有所偏，好咏歌者，则论诗当如乐；好雕绘者，则论诗当如画；好理趣者，则论诗当见道；好性灵者，则论诗当言志；好于象外得悬解者，则谓诗当如羚羊挂角，香象渡河。而及夫自运谋篇，倘成佳构，无不格调、词藻、情意、风神，兼具各备。”〔五〕
“五性”，《汉书．翼奉传》：“五性不相害，六情更兴废。”注：“晋灼曰：‘翼氏五性：肝性静，静行仁，甲己主之；心性躁，躁行礼，丙辛主之；脾性力，力行信，戊癸主之；肺性坚，坚行义，乙庚主之；肾性智，智行敬，丁壬主之也。”《大戴礼．文王官人》：“民有五性：喜、怒、欲、惧、忧也。”〔六〕
《周礼．考工记》：“白与黑谓之黼，黑与青谓之黻。”《尚书．益稷》篇孔传：“黼，若斧形；黻，两●相背。”正义：“黼文如斧形，盖半白半黑似斧刃白而身黑。黻，谓刺绣为●字，两●字相背也。”《注订》：“引伸为色彩烂然者，皆称黼黻。”〔七〕
徐□校：“‘夏’，一作‘頀’。”《汉书．礼乐志》：“舜作《招》，禹作《夏》。”颜师古注：“招，读韶。”《周礼．春官．大司乐》：“舞《大夏》以祭山川。”注：“禹治水敷土，言其德能大中国也。”《诗经．周颂．时迈》郑笺：“乐歌大者称《夏》。”《韶》，舜乐；《夏》，禹乐。此处泛指音乐。《校注》：“‘比’，读如《史记．乐书》‘协比声律’、《汉书．食货志上》‘比其音律’之‘比’。（颜注：“比，谓调次之也。比音频二反。”）”〔八〕
“五情”，王惟俭本作“五性”。冯舒校、何焯校均谓：“‘情’，疑作‘性’。”陶潜《形影神》：“身灭名亦尽，念之五情热。”《文选》曹植《上责躬应诏诗》：“形影相吊，五情愧赧。”刘良注：“五情，喜、怒、哀、乐、怨也。”
董仲舒《元光元年举贤良对策》：“性者生之质也，情者人之欲也。”陆机《演连珠》：“情生于性。”
《校注》：“按此句为承上文‘三曰情文，五性是也’之辞，实应作‘性’。《大戴礼记．文王官人》篇‘民有五性’，《白虎通．性情》篇‘人禀阴阳气而生，故内怀五性六情’，……并以五性为言。……当据改。”
《白虎通．性情》篇：“性者阳之施，情者阴之化也。人禀阴阳气而生，故内怀五性六情。情者，静也；性者，生也。此人所禀六气以生者也。”又云：“六情者何谓也？喜怒哀乐爱恶，谓六情，所以扶成五性。”〔九〕
《原道》篇：“研神理而设教。”《注订》：“神理之数者，指黼黻、韶夏、辞章由五色具采、五音成乐、五性居心，莫非自然之妙理，而假数术以得之者也。”
饶宗颐云：“案神理实具二义：一为自然宇宙义，……《文心．原道》之‘研神理而设教’，《正纬》之‘神教’，即此类；一为精神义，《文心》下半部首论《神思》，《易》言精义入神，《法言．问神》，以至《世说》之称‘神笔’皆此类。有时融会二义，神理之数是也。自魏以来，以神理入文辞者，多兼二义立训。陈思诔父曰：‘人事既关，聪镜神理。’非通天人而何？康乐《述祖德》云：‘拯溺由道情，龛暴资神理。’非局于人事可知。至于‘事为名教用，道以神理超’，亦人、天对比。故言神理必溯及宇宙义，不能以人灭天。……彦和论文，往往如是。自然之文，‘谁其尸之，亦神理而已’。文生于自然，内情性而外形声，五色、五音、五性，其数均五，以‘事数’论，得称为神理之数。”（见《〈文心雕龙．声律〉篇与鸠摩罗什〈通韵〉》，油印本）
按“其理有三”和“神理之数”的理是一个意思，他不能解释这种原理，故称神理。
《孝经》垂典，丧言不文〔一〕；故知君子常言未尝质也〔二〕。老子疾伪，故称“美言不信”〔三〕；而五千精妙〔四〕，则非弃美矣。庄周云“辩雕万物”〔五〕，谓藻饰也。韩非云“艳乎辨说”〔六〕，谓绮丽也。绮丽以艳说，藻饰以辩雕〔七〕，文辞之变，于斯极矣。
〔一〕
《孝经．丧亲》章：“孝子之丧亲也，哭不偯，礼无容，言不文，服美不安，闻乐不乐。”“典”，典范，典章。“垂典”，传下法则。 〔二〕
“常”，元刻本、弘治本以下均作“尝”，梅六次本始改作“常”，训故本同。
《注订》：“除丧言不文外，知君子居常之言率有文也。作‘尝’字非。”
《论衡．书解》篇：“德弥盛者文弥缛，德弥彰者人弥明。大人德扩，其文炳；小人德炽，其文斑。官尊而文繁，德高而文积。”〔三〕
《训故》：“《老子》：‘信言不美，美言不信。’”按此见第八十一章。陆贾《新语．辅政》：“美言似信，听之者惑。”〔四〕
《史记．老庄申韩列传》：“于是老子乃着书上下篇，言道德之意五千余言而去。”〔五〕
《训故》：“《庄子》：‘古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽雕万物，不自说也。’”按此见《天道》篇。《释文》：“说音悦。”成玄英疏：“宏辩如流，雕饰万物，而付之司牧，终不自言也。”“辩”，巧言。“辩雕万物”就是用巧言来雕饰万物。
〔六〕
“乎”原作“采”。范注：“《韩非子．外储说左上》：‘范且虞庆之言，皆文辩辞胜，而反事之情。……夫不谋治强之功，而艳乎辩说文丽之声，是却有术之士，而任坏屋折弓也。’此云‘艳采’，‘采’岂‘乎’字之误与？”《校证》：“案范说是，今据改。”“艳乎辩说”，就是以辩说为美。
斯波六郎：“案据今本《韩非子》，‘艳’训歆羡之意，应解为‘人主艳辩说文辞之声’。然彦和引用此文疑系见‘艳采’之‘辩说’者。下文承此句谓‘绮丽以艳说’可证。因是此‘采’字不必为‘乎’之误，宁谓所见者为《韩非子》之异文也。”〔七〕
此二句句式与《辩骚》篇“《骚经》《九章》，朗丽以哀志；《九歌》《九辩》，绮靡以伤情”同。意谓用绮丽的词句来美化说辞，用藻饰来辩雕万物。
研味《孝》《老》〔一〕，则知文质附乎性情〔二〕；详览《庄》、《韩》，则见华实过乎淫侈〔三〕。若择源于泾渭之流〔四〕，按辔于邪正之路〔五〕，亦可以驭文采矣〔六〕。
〔一〕
《校证》：“‘孝’，何允中本，日本活字本、梅六次本、……崇文本作‘李’。《汇函》本作‘孔’。”纪评：“‘李’当作‘孝’，‘孝老’犹云‘老易’，六朝人多此生捏字法。”《补注》：“详案：此段首引《孝经》《老子》，次引《庄周》《韩非》，其下总词则云‘研味李老，详览《庄》《韩》’。纪以‘李’当为‘孝’，是也。‘李’字易讹为‘孝’。《列女传．班倢□传》‘寡孝之行’讹为‘寡李’，可以取证。”按“孝”指《孝经》，自元刻本以来不误，不应改“李”。
〔二〕
此谓文章的华美或质朴依附于各人的性情。陆机《文赋》：“理附质以立干，文垂条而结繁。”〔三〕
《左传》文公五年：“且华而不实，怨之所聚也。”本书《征圣》篇：“然则圣文之雅丽，固衔华而佩实者也。”《韩非子．解老》：“有以淫侈为俗，则国之伤也，若以利剑刺之。”“华实过乎淫侈”谓华与实的关系如流于淫侈（也就是华而不实）就会成为过失。
〔四〕
《诗经．邶风．谷风》：“泾以渭浊。”毛传：“泾渭相入而清浊异。”旧说泾浊渭清，潘岳《西征赋》：“北有清渭浊泾。”此处用选择清流和正路来比喻情采不可偏废，采过于情就是择浊流，趋邪路。
〔五〕
《序志》篇：“按辔文雅之场，环络藻绘之府。”“按”，控制。“按辔”指停住车马不前进。《文论选》注：“‘泾渭之流’和‘邪正之路’均指文风而言：情辞相符，为正，为清；辞过于情则淫侈，为邪，为浊。”〔六〕
萧统《答湘东王求文集及诗苑英华书》：“夫文，典则累野，丽亦伤浮，能丽而不浮，典而不野，文质彬彬，有君子之致；吾尝欲为之，但恨未逮耳。”以上数语正是萧统“丽而不浮，典而不野”之说之所本。
夫铅黛所以饰容，而盼倩生于淑姿〔一〕，文采所以饰言，而辩丽本于情性〔二〕。故情者文之经，辞者理之纬〔三〕；经正而后纬成，理定而后辞畅〔四〕，此立文之本源也〔五〕。
〔一〕
《诗经．卫风．硕人》：“巧笑倩兮，美目盼兮。”毛传：“倩，好口辅也。盼，白黑分。”〔二〕
梅注本于本句下引杨慎批云：“予尝戏云：美人未尝不粉黛，粉黛未必皆美人。奇才未尝不读书，读书未必皆奇才。”《汉书．王褒传》：“辞赋大者与古诗同义，小者辩丽可喜。”“辩丽”，词采鲜明美丽。
〔三〕
《左传》昭公二十八年：“经纬天地曰文。”杜注：“经纬相错，故织成文。”《宋书．谢灵运传论》：“二祖、陈王，咸蓄盛藻，甫乃以情纬文，以文被质。”〔四〕
吴林伯《文心雕龙情采篇义疏》（本篇下引吴氏语同此）：“《增韵》：‘定，正也。’辟重而变。”（齐鲁书社《古典文学论丛》第二辑）《注订》：“文以足言，言以足志，而志以达情。然情忌诡邪，居心必正，心正由理真也；理真而后情足，情足而后志立，志立而后言发。此文所由成，故曰理定而后辞畅。”刘永济《校释》认为“理定”应改作“情定”，而不知“情”字在这里的用法，一方面包括“性”（“辩丽本于情性”就是情性连言）；一方面包括“理”，“情者文之经，辞者理之纬”是“情”“理”和“文”“辞”都互文见义，可见《情采》篇的“情”是包括思想因素的。
〔五〕
纪评：“此一篇之大旨。”
以上为第一段，说明情与采的密切关系。文学作品必须有文采，但文和采是由质和情决定的，文采只起修饰作用，所以说“情者文之经，辞者理之纬”。
昔诗人什篇〔一〕，为情而造文〔二〕；辞人赋颂〔三〕，为文而造情〔四〕。何以明其然〔五〕？盖风雅之兴，志思蓄愤〔六〕，而吟咏情性以讽其上〔七〕，此为情而造文也。诸子之徒〔八〕，心非郁陶〔九〕，苟驰夸饰〔一○〕，鬻声钓世〔一一〕，此为文而造情也〔一二〕。
〔一〕
“诗人”指《诗经》的作者。《诗经》编次，雅颂诗十篇为什，后遂称诗篇为“篇什”或“什篇”。
〔二〕
《论衡．超奇》篇：“心思为谋，集札为文，情见于辞，意验于言。……精诚由中，故其文语感动人深。是故鲁连飞书，燕将自杀；邹阳上书，梁孝开牢。书疏文义，夺于肝心，非徒博览者所能造，习熟者所能为也。”
本书《体性》篇：“夫情动而言形，理发而文见。”《定势》篇：“情固先辞。”《物色》篇：“辞以情发。”《知音》篇：“夫缀文者，情动而辞发。”《章表》篇：“恳恻者辞为心使。”〔三〕
王叔玟《缀补》：“案‘辞人’谓宋玉以下辞赋诸子，宋玉以上则不然也。晋挚虞《文章流别论》：‘前世为赋者，有孙卿、屈原，尚颇有古诗之义。至宋玉，则多淫浮之病矣。……古诗之赋，以情义为主，以事类为佐。’”
吴林伯：“世人有时称赋为颂，王褒作《洞箫赋》，《汉书．王褒传》称作《洞箫颂》。扬雄作《羽猎赋》，序文明言‘赋’，而正文又作‘颂’。东汉马融作《广成赋》，……《后汉书．马融传》又称颂。唐李周翰《文选注》：‘赋之言颂者，颂亦赋之通称也。’清何焯说：‘古人赋颂，通为一名。’（《文选．西征赋》眉批）故或曰赋，或曰颂，或合而言之曰赋颂，其义相同。”〔四〕
曹学佺批：“诗与赋别，正在情文先后。”
《法言．吾子》篇：“诗人之赋丽以则，辞人之赋丽以淫。”
张戒《岁寒堂诗话》卷二：“《诗序》云：‘情动于中而形于言，言之不足，故嗟叹之。’子建、李、杜，皆情意有余，汹涌而后发者也。刘勰云：因情造文，不为文造情。若他人之诗，皆为文造情耳。”
范注：“《汉书．礼乐志》曰：‘夫民有血气心知之性，而无哀乐喜怒之常，应感起物而动，然后心术形焉。’《食货志上》曰：‘男女有不得其所者，因相与歌咏，各言其伤。’《公羊宣十五年传》注曰：‘男女有所怨恨，相从而歌。饥者歌其食，劳者歌其事。’可知诗人什篇，皆出于性情，盖苟有其情，则耕夫织妇之辞，亦可观可兴。汉之乐府，后世之谣谚，皆里闾小子之作，而情文真切，有非翰墨之士所敢比拟者。即如《古诗十九首》，在汉代当亦谣谚之类，然拟《古诗》者，如陆机之流，果足与抗颜议论短长乎！彦和‘诗人什篇，为情而造文；辞人赋颂，为文而造情’，寥寥数语，古今文章变迁之迹，盛衰之故，尽于此矣。”〔五〕
《庄子．胠箧》篇：“何以知其然邪？”〔六〕
《诗大序》：“诗者志之所之也，在心为志，发言为诗。”司马迁《史记．自序》：“夫《诗》《书》隐约者，欲遂其志之思也。”又《报任安书》：“《诗》三百篇，大抵圣贤发愤之所为作也。”《时序》篇：“幽厉昏而《板》《荡》怒，平王微而《黍离》哀。”
李贽《杂说》：“且夫世之真能文者，比其初皆非有意于为文也。其胸中有如许无状可怪之事，其喉间有如许欲吐而不敢吐之物，其口头又时时有许多欲语而莫可所以告语之处，蓄极积久，势不能遏。一旦见景生情，触目兴叹，夺他人之酒杯，浇自己之垒块。”（《焚书》卷三）
〔七〕
《诗大序》：“国史明乎得失之迹，伤人伦之废，哀刑政之苛，吟咏情性以风其上，达于事变，而怀其旧俗者也。”〔八〕
《校注》：“按上文以‘诗人’、‘辞人’分言，则此处之‘诸子’承‘辞人’，非谓九流十家。”〔九〕
《伪古文尚书．五子之歌》：“郁陶乎予心。”孔传：“郁陶，言哀思也。”正义：“郁陶，精神愤结积聚之意。”《孟子．万章上》：“郁陶思君尔。”《释文》：“郁陶，思之甚而气不得伸也。”
宋玉《九辩》：“岂不郁陶而思君兮。”王逸注：“郁陶，愤念蓄积盈胸臆也。”〔一○〕吴林伯：“夸饰有二义：一者本书《夸饰》所云，谓语言的夸张，一者此之所云，浮华。”
王符《潜夫论．务本》：“今赋颂之徒，苟为饶辩屈蹇之辞。”
本书《哀吊》篇：“奢体为辞，则虽丽不哀。必使情往会悲，文来引泣，乃其贵耳。”《夸饰》篇提出要“夸而有节，饰而不诬”。
〔一一〕“钓世”，作伪来骗取世人对自己的称赞。“鬻声钓世”，谓卖声名钓取世誉，犹之乎说沽名钓誉。《缀补》：“‘鬻声’犹卖名。《庄子．天地》篇：‘独弦哀歌以卖名声于天下者乎！’”〔一二〕此段梅引杨慎批云：“屈原《楚辞》，有疾痛而自呻吟也。东方朔以下，拟《楚辞》，强呻吟而无疾痛者也。”
《抱朴子．应嘲》篇：“非不能属华艳以取悦，非不知抗直言之多咎，然不忍违情曲笔，错滥真伪，欲令心口相契，顾不愧景，冀知音之在后也。”范注：“心口不契，即彦和下文所讥者。《宋书．王微传》载微《与从弟僧绰书》曰：‘文词不怨思抑扬，则流澹无味。’夫怨思发于性情，强作抑扬，非为文造情而何？”故为情者要约而写真〔一〕，为文者淫丽而烦滥〔二〕。而后之作者，采滥忽真〔三〕，远弃风雅，近师辞赋〔四〕，故体情之制日疏，〔五〕逐文之篇愈盛〔六〕。
〔一〕
《铭箴》篇：“观其约文举要，宪章戒铭。”《诸子》篇：“辞约而精，尹文得其要。”《论说》篇：“要约明畅，可为式矣。”《议对》篇：“然总要以约文，事切而情举。”《定势》篇：“或美众多，而不见要约。”“要约”就是简明扼要。
〔二〕
《文赋》：“言寡情而鲜爱，辞浮漂而不归。”范注：“陆云《与兄平原书》曰：‘此是情文，但本少情，而颇能作泛说耳。’”
《章表》篇：“然恳恻者辞为心使，浮侈者情为文屈。”
宋包恢《答曾子华书》：“盖本无情而牵强以起其情，本无意而妄想以立其意，初非彼有所触而此乘之，彼有所击而此应之者。故言愈多而愈浮，词愈工而愈拙，无以异于草木金石之妖声也。况在心为志，发言为诗，今日多不思诗自志出者也。不反求于志，而徒外求于诗，犹表邪而求其影之正也，奚可得哉！”
唐顺之《答茅鹿门书》：“今有两人，其一人心地超然，所谓真千古只眼人也。即使未尝操纸笔，呻吟学为文章，但直据胸臆，信手写出，如写家书，虽或疏卤，然绝无烟火酸馅习气，便是宇宙间一样绝好文字。其一人犹然尘中人也，虽其颛颛学为文章，其于所谓绳墨布置，则尽是矣；然翻来覆去，不过是这几句婆子舌头语，索其所谓真精神与千古不可磨灭之见，绝无有也，则文虽工而不免为下格。此文章本色也。即如以诗为喻：陶彭泽未尝较声律，雕句文，但信手写出，便是宇宙间第一等好诗。何则？其本色高也。自有诗以来，其较声律，雕句文，用心最苦，而立说最严者，无如沈约，苦却一生精力，使人读其诗，祗见其捆缚龌龊，满卷累牍，竟不曾道出一句好话。何则？其本色卑也。”（《荆川集》卷七）
吴林伯：“为情造文，能用精简的辞语，表达真实的情感，而情感的真实，乃是辞语精简的决定因素。至若为文造情，随意虚造，修辞不能立诚，文采势必淫丽烦滥。”〔三〕
黄春贵《文心雕龙之创作论》：“舍人认为创作之动机有二：一则已蓄积愤悱情感而进行创作者，谓之‘为情而造文’。‘为情而造文’，乃诚中形外，心口如一，由于情感之激动而述作，其为文必然精要简约而抒写真实。一则徒用华丽辞藻而奉行故事者，谓之‘为文而造情’。‘为文而造情’，则采滥忽真，欺世盗名，《情采》篇所谓‘志深轩冕，而泛咏皋壤；心缠几务，而虚述人外。’其所创作，口是心非，仅为辞藻之堆砌而已。”（台湾文史哲出版社，一九七八年版）
〔四〕
《宗经》篇：“建言修辞，鲜克宗经。是以楚艳汉侈，流弊不还。”〔五〕
“体情”，体现情感。姚永朴《文学研究法》：“夫人性内涵，而外着为情，其同焉者性也，其不同焉者情也。惟情有不同，斯感物而动。性亦不能不各有所偏，故刚柔缓急，胥于文章见之。苟不能见其性情，虽有文章，伪焉而已，奚望不朽哉！”〔六〕
李谔《上隋高帝革文华书》：“江左齐梁，其弊弥甚。贵贱贤愚，唯务吟咏。……竞一韵之奇，争一字之巧。”故有志深轩冕〔一〕，而泛咏皋壤〔二〕；心缠几务〔三〕，而虚述人外〔四〕。真宰弗存〔五〕，翩其反矣〔六〕。
〔一〕
《校注》：“按《庄子．缮性》篇：‘古之所谓得志者，非轩冕之谓也。’成疏：‘轩，车也；冕，冠也。’”
陆机《谢平原内史表》称作官是“服冕乘轩”。古制，大夫以上官乘轩服冕，因借用轩冕以指官位爵禄。
〔二〕
黄注：“《庄子》：山林与，皋壤与，使我欣欣然而乐与！”按此见《知北游》。“泛”，浮泛。“皋壤”，泽边地，此处指隐居。
《物色》篇：“山林皋壤，实文思之奥府。”〔三〕
“几”同“机”。“机务”，机要之政务。嵇康《与山巨源绝交书》：“机务缠其心，世故繁其虑。”〔四〕
《后汉书．陈宠传》：“（尹勤）笃性好学，屏居人外。”《宋书．隐逸传》：“孔淳之遇沙门释法崇，因留共止，遂停三载，法崇叹曰：‘缅想人外，三十年矣，今乃倾盖于兹，不觉老之将至也。’”“人外”，世外。
〔五〕
《庄子．齐物论》：“必有真宰，而特不得其眹。”此处“真宰”指真心，或真情；心是身的主宰，故曰“真宰”。
〔六〕
《诗经．小雅．角弓》：“骍骍角弓，翩其反矣。”毛传：“翩然而反。”“翩其反矣”，原是形容弓的，此借以形容为文与作者内心相反。
范注：“刘歆作《遂初赋》，潘岳作《秋兴赋》，石崇作《思归引》，古来文人类此者甚众，然不得谓其必无皋壤人外之思。盖鱼与熊掌，本所同欲，不能得兼，势必去一，而反身绿水，固未尝忘情也。故尘俗之缚愈急，林泉之慕弥深。彦和所讥，尚非伊人。若夫庸庸禄蠹，鄙性天成，亦复摇笔鼓舌，虚言遐往，斯则所谓‘真宰弗存，翩其反矣’者也。”
吴林伯：“晋宋以来，玄学风行，荒侈的官吏、文士，公然清谈老庄，伪装恬淡，……若西晋的石崇在荆州刺史任内，竟‘抢劫杀人，以致巨富’（东晋王隐《晋书》），生活极端荒侈（《世说新语．汰侈》），他与‘趋世利’的潘岳‘谄事贾谧，每候其出，辄望尘而拜’（《晋书．潘岳传》）。可是他因仕途倾轧失利，作《思归引》，扬言‘少有大志，夸迈流俗，晚节更乐放逸，笃好林薮，傲然有凌云之操。’潘岳和石崇一样，他作《闲居赋》，以老庄自饰，声称‘览止足之分，庶浮云之志’，又作《秋兴赋》，表示要‘消遥乎山川之际，放旷乎人间之世’。与潘岳石崇同时的陆机、孙吴亡后，去洛阳投靠晋室，奔竞权贵之门，惟利禄是图，可是他作《赠潘尼诗》，则云‘遗情市朝，永志丘园’。谢灵运，……仕宋，自谓才能宜参机要，被贬永嘉太守，意不自得，则大修别墅，雇用僮仆，放浪山水，……饰其高蹈。或曰‘心放俗外’，‘投吾心于高人’（《山居赋》），或曰‘昔余游京华，未尝废丘壑’（《斋中读书》），清顾炎武斥其‘以文章欺人’（《日知录》）。”夫桃李不言而成蹊〔一〕，有实存也〔二〕；男子树兰而不芳〔三〕，无其情也。夫以草木之微，依情待实；况乎文章，述志为本〔四〕，言与志反，文岂足征〔五〕！
〔一〕
《汉书．李广传赞》：“李将军死之日，天下知与不知，皆为流涕。……谚曰：桃李不言，下自成蹊。”师古注：“蹊，谓径道也。言桃李以其华实之故，非有所召呼而人争归趣，来往不绝，其下自然成径，以喻人怀诚信之心，故能潜有所感也。”〔二〕
“实”，果实。《文论选》注：“这里比喻有真实情感的文章，才能使人百读不厌。”〔三〕
《淮南子．缪称训》：“男子树兰，美而不芳。继子得食，肥而不泽。情不与相往来也。”《文论选》注：“这里用以比喻情感虚伪的文章，就不可能有强烈的感染力。”〔四〕
《左传》昭公二十五年：“是故审则宜类，以制六志。”杜注：“为礼以制好恶喜怒哀乐六志。”正义：“此六志，《礼记》谓之六情，在己为情，情动为志，情志一也。”〔五〕
《论语．八佾》：“夏礼吾能言之，杞不足征也；殷礼吾能言之，宋不足征也。”《征圣》篇：“然则志足而言文，情信而辞巧，乃含章之玉牒，秉文之金科矣。”
《札记》：“若夫‘言与志反’，刘氏所呵。察此过愆，非昔文所独具。夫‘志深轩冕，而泛咏皋壤，心缠几务，而虚述人外。’此之谖诈，诚可笑嗤，还视后贤，岂无其比？博弈饮酒而高言性道，服食炼药而呵骂浮屠，乞丐权门而夸张介超，不窥章句而傅会《六经》，从政无闻而空言经济，行才中人而力肩道统，此虽其文过于颜、谢、庾、徐百倍，犹谓之采浮华而弃忠信也，焉得谓文胜之世士有夸言，质胜之时人皆笃论哉？”
钱钟书《谈艺录》：“夫虚说游词，如《史通．曲笔》《书事》两篇所纠者，固无论矣。即志存良直，言有征信，而措词下笔，或轻或重之间，每事迹未讹，而隐几微动，已渗漏走作，弥近似而大乱真。……至遗山绝句云：‘心画心声总失真，文章宁复见为人！高情千古《闲居赋》，争识安仁拜路尘？’则视此又进一解。匪特纪载之出他人手者，不足尽据。即词章宜若自肺腑中流出，写心言志，一本诸己，顾亦未必见真相而征人品。吴处厚《青箱杂记》卷八云：‘文章纯古，不害为邪；文章艳丽，不害为正。世或见人文章铺张仁义道德，便谓之君子，及花草月露，便谓之邪人，兹亦不尽也。’因举宋广平、张乖崖、韩魏公、司马温公所作侧艳词赋为证。魏叔子《杂说》卷二谓：‘文章自魏晋以降，不与世运递降。古人能事已备，有格可肖，有法可学，日夕揣摩，大奸能为大忠之文，至拙能袭至巧之语。虽孟子知言，亦不能以文章观人。’此二者则与遗山诗相发明。吴氏谓正人能作邪文，魏氏及遗山皆谓邪人能作正文。……固不宜因人而斥其文，亦祇可因文而惜其人，何须固执有言者必有德乎？”
又：“又无行如刘子骏，《遂初赋》曰：‘处幽潜德，抱奇内光，守信保己，窃比老彭。’亦俨然比丘尼也。盖自王莽之拟周公，以至扬（雄）、刘等之拟孔子，君臣一代，莫非心声失真者。以文观人，自古所难。……心画心声，本为成事之说，实鲜先见之明。然所言之物，可以饰伪，巨奸为忧国语，热中人作冰雪文是也。”
以上为第二段，列举“为情而造文”与“为文而造情”的利弊，批判了后世重文轻质的倾向，提出了文章应以“述志为本”的主张。
是以联辞结采，将欲明理〔一〕。采滥辞诡，则心理愈翳〔二〕。固知翠纶桂饵，反所以失鱼〔三〕，言隐荣华〔四〕，殆谓此也。是以衣锦褧衣〔五〕，恶文太章；《贲》象穷白〔六〕，贵乎反本〔七〕。
〔一〕
“理”字，自元刻本至训故本、冯舒校本不误，梅本、何允中本以下改“理”为“经”，非是。
张文潜《答李推官书》曰：“理胜者，文不期工而工；理愧者，巧为粉泽而隙开百出。此犹两人持牒而讼，直者操笔，不待累累，读之如破竹，横斜反覆，自中节目。曲者虽使假词于子贡，问字于扬雄，如列五味而不能调和，食之于口，无一可惬，何况使人玩味之乎？故学文之端，急于明理。夫不知为文者，无所复道，如知文而不务理，求文之工，世未尝有是也。”〔二〕
“心理”，内心的思想。《方言》：“翳，掩也。”郭璞注：“谓掩覆也。”《文章流别论》：“丽靡过美，则与情相悖。”〔三〕
《校注》：“按《阙子》：‘鲁人有好钓者，以桂为饵，黄金之钩，错以银碧，垂翡翠之纶，其持竿处位即是，然其得鱼不几矣。故曰：“钓之务不在芳饰，事之急不在辩言。”’（《御览》八三四引）”“翠纶”，用翡翠装饰钓鱼绳；“桂饵”，用肉桂作钓饵。
清袁守定《占毕丛谈．谈文》：“为文纡朱拖紫，有何性灵？缀玉装金，究属尸气。刘舍人所谓‘采滥辞诡，心理愈翳，翠纶桂饵，反所以失鱼’也。”这是说美丽的文采，目的在于表现内容；而淫滥过度的文辞，反而使内容模糊。
《议对》篇：“若文浮于理，末胜其本，则秦女楚珠，复在于兹矣。”〔四〕
《尔雅．释草》：“木谓之华，草谓之荣。”杨慎批：“《庄子》云：言隐于荣华。”按此见《齐物论》。成玄英疏：“荣华，浮辩之词，华美之言也。只为滞于华辩，所以隐蔽至言。”这句是说：言语的涵义为浮华之词所蔽。
《颜氏家训．文章》篇：“齐世有辛毗者，……嗤鄙文学，嘲刘逖云：君辈辞藻，譬若荣华，须臾之玩，非宏才也。”
《议对》篇：“若不达政体，而舞笔弄文，支离构辞，穿凿会巧，空骋其华，固为事实所摈；设得其理，亦为游词所埋矣。”〔五〕
范注：“《诗．卫风．硕人》：‘硕人其颀，衣锦褧衣。’正义曰：‘锦衣所以加褧者，为其文之大着也。故《中庸》云：“衣锦尚絅，恶其文之大着”是也。’”“褧”，套在外面的麻布衣。
〔六〕
《易．序卦》云：“贲者饰也。”《杂卦》云：“贲，无色也。”
梅注：“《易》云：上九，白贲无咎。”按此见《贲卦》。《贲卦》象曰：“白贲无咎，上得志也。”王弼注：“处饰之终，饰终反素，故在其质素，不劳文饰而无咎也。以白为饰，而无患忧，得志者也。”“穷白”，谓《贲》的卦爻最终的上九是“白贲”。
《斟诠》：“穷，终也，极也。指《贲卦》之上九，以其居卦之终极位也。此句言《贲卦》之象，终极于上九一爻之白贲者，素饰也。”
《校注》：“按《说苑．反质》篇：‘孔子卦得《贲》，喟然仰而叹息，意不平。子张进，举手而问曰：“师闻《贲》者吉卦，而叹之乎？”孔子曰：“贲非正色也，是以叹之。吾思夫质素，白当正白，黑当正黑。夫质又何也？吾亦闻之：丹漆不文，白玉不雕，宝珠不饰。何也？质有余者，不受饰也。”’舍人语意，殆宗于此。黄范两家注皆仅引《易．贲》上九之辞，似有未尽。”〔七〕
《易．贲卦》朱熹注：“贲极反本，复于无色，善补过失，故其象如此。”《斟诠》：“谓饰之穷白，尽去其华，贵乎归反本素也。”
《宗经》篇：“是以楚艳汉侈，流弊不还。正末归本，不其懿欤！”《文心雕龙杂记》：“反本在于宗经。”《文论选》注：“穷白即返本之意。这里用以说明华丽的文辞要归之于自然。”
杜甫《虢国夫人》：“却嫌脂粉涴颜色，淡扫蛾眉朝至尊。”这种打扮就是合乎“贲象穷白，贵乎反本”的原理的。
《校释》：“文之有采，亦非故为雕琢也。盖人情物象，往往深赜幽杳，必非常言能尽其妙，故赖有敷设之功，亦如治玉者必资琢磨之益，绘画者端在渲染之能，迳情直言，未可谓文也；雕文伤质，亦未可谓文也，必也参酌文质之间，辨别真伪之际，权衡深浅之限，商量浓淡之分，以求其适当而不易，而后始为尽职。故文艺之事，自古有难言之妙；论文之理，从来鲜圆到之言，所重在乎救弊，而学者要能举一反三。黄氏《札记》指为矫枉过直，岂知言哉！”夫能设模以位理〔一〕，拟地以置心〔二〕，心定而后结音〔三〕，理正而后摛藻〔四〕。使文不灭质，博不溺心〔五〕，正采耀乎朱蓝，间色屏于红紫〔六〕，乃可谓雕琢其章〔七〕，彬彬君子矣〔八〕。 〔一〕
《校证》：“‘模’原作‘谟’，谢云：‘当作模。’徐校同。案日本刊本、《四六法海》十作‘模’，今据改。”《校注》：“按何本、《别解》本作‘模’；《文通》、《四六法海》同。”按崇文本亦作“模”，今从之。
《论衡．物势》篇：“今夫陶冶者，初埏埴作器，必模范为形。以土曰型，以金曰镕，以木曰模，以竹曰范，四者一物而材别也。”
“设模以位理”，意指设定模式以安排思路。
〔二〕
范注：“地，即《定势》篇‘各以本采为地’之地。”
《斟诠》：“此二句乃作者将抽象之行文方法，作为具体之事物以说明。谓作家之写作，须能首先设定篇章模式，以安排其所欲表达之情理，其次拟计辞采之质地，以布置其所要兴发之心象。……地，……犹言质地。《论语．八佾》篇：‘绘事后素。’朱注：‘先以粉地为质，而后施五彩。’”
陆牟译注：“进行创作应该树立一个正确的规范来安置作品的内容，拟定一个适当的基础来表达作家的心情。”
按“拟地以置心”意指设身处地，细心体会。
〔三〕
此句郭晋稀译为：“中心思想安排定了再来调声协律。”《斟诠》：“结音，谓调协声律，即所谓‘声文’是也。”〔四〕
“摛藻”，铺陈辞藻。班固《答宾戏》：“摛藻为春华。”《斟诠》：“摛藻，谓舒布辞藻，即所谓‘形文’是也。” 〔五〕
范注引孙蜀丞曰：“《庄子．缮性》篇云：‘知而不足以定天下，然后附之以文，益之以博，文灭质，博溺心。’郭注：‘文、博者，心质之饰也。’”成玄英疏：“质是文之本，文华则隐灭于素质。博是心之末，博学则没溺于心灵。惟当绝学而弃文，方会无为之美也。”此处“博”指辞采的繁盛。“溺”，淹没。
〔六〕
范注：“‘红紫’，疑当作青紫。上文云：正采耀乎朱蓝。”
斯波六郎：“案朱，正采；红，间色。上文‘朱’下文‘红’不相妨。而青是正采，若改此‘红’作‘青’，违反事实。《礼记．玉藻》：‘衣正色，裳间色。’正义云：‘皇氏云：正谓青、赤、黄、白、黑，五方正色也。不正谓五方间色，绿、红、碧、紫、□黄是也。’”
《校证》：“今按‘红紫’不误，萧子显《南齐书．文学传论》：‘亦犹五色之有红紫，八音之有郑卫。’亦以‘红紫’为间色。”
《校注》：“《环济要略》：‘正色有五，谓青、赤、黄、白、黑也。间色有五，谓绀、红、缥、紫、流黄也。’（《御览》八一四引）《论语．乡党》：‘红紫不以为亵服。’皇侃义疏：‘红紫，非正色也。……侃案：五方正色：青、赤、白、黑、黄；五方间色：绿为青之间，红为赤之间，碧为白之间，紫为黑之间，缁为黄之间也。故不用红紫，言是间色也。’《荀子．正论》篇：‘衣被则服五采，杂间色。’杨注：‘服五采，言备五色也。间色，红碧之属。’《法言．吾子》篇：‘或问苍蝇红紫。’段注：‘谓如今粉红、桃红。’……又按《礼记．王制》：‘屏之四方。’郑注：‘屏，犹放去也。’”按赤白相间为红，赤青相间为紫。
〔七〕
《诗经．大雅．棫朴》：“ 追琢其章，金玉其相。”毛传：“追，雕也。金曰雕，玉曰琢。相，质也。”《说苑．修文》篇引《棫朴》此句，“追”即作“雕”。 “章”，花纹。《诗经》原意是说：雕琢器物的花纹，金玉是器物的本质。此处只说“雕琢其章”，其实兼有“金玉其相”意，比喻文章的形式固然要美，但不能忽视思想内容。
〔八〕
《论语．雍也》：“文质彬彬，然后君子。”集解引包咸曰：“彬彬，文质相半之貌。”
《章表》篇：“繁约得正，华实相胜，唇吻不滞，则中律矣。”
范注：“昭明太子《答湘东王求文集及诗苑英华书》曰：‘夫文典则累野，丽亦伤浮，能丽而不浮，典而不野，文质彬彬，有君子之致。吾尝欲为之，但恨未逮耳。’”
《注订》：“按自‘夫能’句以下至末，明一篇主义在心定理正，而后无灭质溺心之病，方可谓彬彬者矣。”
《札记》：“盖闻修辞立诚，大《易》之明训，无文不远，古志之嘉谟。称情立言，因理舒藻，亦庶几彬彬君子，孰谓中庸不可能哉？”
杜牧《答庄充书》：“凡为文以意为主，以气为辅，以辞采章句为之兵卫。未有主彊盛而辅不飘逸者，兵卫不华赫而庄整者。四者高下圆折步骤，随主所指，如鸟随凤，鱼随龙，师众随汤武，腾天潜泉，横裂天下，无不如意。苟意不先立，止以文采辞句绕前捧后，是言愈多而理愈乱，如入阛阓，纷然莫知其谁，暮散而已。是以意全胜者，辞愈朴而文愈高；意不胜者，辞愈华而文愈鄙。是意能遣辞，辞不能成意，大抵为文之旨如此。”
刘熙载《艺概》卷一《文概》：“‘圣人之情见乎辞’，为作《易》言也。作者情生文，斯读者文生情。《易》教之神，神以此也。使情不称文，岂惟人之难感，在己先不诚无物矣。”
第三段明确了“采滥辞诡”的危害，要求因情敷采，文质兼备。
赞曰：言以文远〔一〕，诚哉斯验。心术既形〔二〕，英华乃赡〔三〕。吴锦好渝〔四〕，舜英徒艳〔五〕。繁采寡情，味之必厌〔六〕。
〔一〕
《左传》襄公二十五年引仲尼曰：“志有之，言以足志，文以足言。不言谁知其志？言之无文，行而不远。”后两句原意是语言没有文彩，就不能到远方去当使者。此处借用，以指立言必有文采，始可流传久远。
〔二〕
《礼记．乐记》：“夫民有血气心知之性，而无哀乐喜怒之常，应感起物而动，然后心术形焉。”郑注：“术，所由也。形，犹见也。”《管子》有《心术》篇。《隐秀》篇：“夫心术之动远矣。”“心术”，本谓运用心思的方法，此处指内心的活动。“形”，见也，见《广雅．释诂》；指具体表现出来。
〔三〕
“英华”，文章的辞藻。“赡”，丰富、充足。
〔四〕
“渝”，变也。见《尔雅．释言》。郭注：“谓变易。”此处谓褪色。“好”，读去声，等于说容易。
〔五〕
《校注》：“‘舜’，元本、弘治本、汪本、佘本、张本、两京本、胡本、训故本作‘蕣’；……按《诗．郑风．有女同车》：‘颜如舜华。’《说文．艸部》‘蕣’下引作‘舜’，是二字通。”毛传：“舜，木槿也，英，犹华也。”陆机《草木虫鱼疏》：“舜，一名木槿，今朝生暮落者也。”《本草纲目》“木槿”：“李时珍曰：此花早开暮落，故名曰蕣，犹仅荣一瞬之义。”《斟诠》：“言姑苏美锦，花样翻新，却容易褪色；木槿芙蓉，朝开暮落，徒鲜艳一时。……舜英，即木槿，日本称木芙蓉，或简称芙蓉。”〔六〕
“采”，元刻本、张之象本、梅本均作“彩”。《文赋》：“言寡情而鲜爱，辞浮漂而不归。”李善注：“不归，不归于实也。”《镕裁》篇：“虽玩其采，不倍领袖。”《总术》篇：“视之则锦绘，听之则丝簧，味之则甘腴，佩之则芬芳。”
镕裁 第三十二
《文赋》：“要辞达而理举，故无取乎冗长。……考殿最于锱铢，定去留于毫芒，苟诠衡之所裁，固应绳其必当。”
《抱朴子．外篇．辞义》：“属笔之家，亦各有病。其深者则患乎譬烦言冗，申诫广喻，欲弃而惜，不觉成烦也。其浅者则患乎妍而无据，证援不给，皮肤鲜泽而骨鲠迥弱也。”
《札记》：“作文之术，诚非一二言能尽，然挈其纲维，不外命意修词二者而已。意立而词从之以生，词具而意缘之以显。二者相倚，不可或离。意之患二：曰杂，曰竭。竭者不能自宣，杂者无复统序。辞之患二：曰枯，曰繁。枯者不能求达，繁者徒逐浮芜。枯竭之弊，宜救之以博览；繁杂之弊，宜纳之于镕裁。舍人此篇，专论其事。寻镕裁之义，取譬于范金、制服。范金有齐，齐失则器不精良；制服有制，制谬而衣难被御。洵令多寡得宜，修短合度，酌中以立体，循实以敷文，斯镕裁之要术也。然命意修词，皆本自然以为质，必其骈拇县疣，诚为形累；凫胫鹤膝，亦由性生。意多者未必尽可訾謷，辞众者未必尽堪删剟；惟意多而杂，词众而芜，庶将施以鑪锤，加以剪截耳。又镕裁之名，取其合法；如使意郁结而空简，辞枯槁而徒略，是乃以铢黍之金，铸半两之币；持尺寸之帛，为缝掖之衣，必不就矣。或者误会镕裁之名，专以简短为贵，斯又失自然之理，而趋狭隘之途者也。”
《注订》：“镕主化，化所以炼意；裁主删，删所以修文。表里相应，内外相成，而后章显文达。”
“镕”是冶金，比喻对内容的提炼，就是通常所说的炼意。“裁”是裁衣，比喻剪裁浮辞，就是通常所说的炼辞。
本篇说：“规范本体谓之镕，剪截浮词谓之裁。”提炼作品的主要内容，使它合乎规范，即是镕，经过这种提炼的工夫，可以使文章纲领分明。通过剪截浮词，可以使文章不芜杂。如果不经过“镕”的过程，就容易产生“一意两出”的现象，使得内容重复。如果不经过翦裁过程，就容易产生“同辞重句”，使得文章冗赘。
情理设位〔一〕，文采行乎其中。刚柔以立本，变通以趋时〔二〕。立本有体，意或偏长〔三〕；趋时无方，辞或繁杂〔四〕。蹊要所司〔五〕，职在镕裁〔六〕。檃括情理〔七〕，矫揉文采也〔八〕。
〔一〕
《校注》：“‘设’下两京本、胡本有‘乎其’二字。按两京本、胡本非是。《易．系辞上》：‘天地设位，而易行乎其中矣。’舍人语式步此。”《情采》篇：“设模以位理。”“设位”，安排位置，即布局。
寇效信《释三准》（本篇下引寇氏语同此）：“在创作中，‘情理’之‘位’已设定，……文采就有所附丽，所以说‘文采行乎其中’。……‘位’是情理在文章中的位置，……就是思想感情在文章中的安排。”（《文心雕龙学刊》第二辑）
〔二〕
范注：“刚柔，指性气言；变通，指文辞言。”
《斟诠》：“舍人所谓刚柔，指性气言；……性情阳刚或阴柔，决定文章风格之‘雄放’或‘婉约’，故《体性》篇曰：‘气有刚柔。’又曰：‘风趣刚柔，宁或改其气。’”郭注：“立本，……本指作品的主题思想（中心思想），立本即奠定主题思想也。”
《易．系辞下》：“刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也。”韩注：“立本况卦，趣时况爻。”“立本”本来是就卦说的，“趣（通趋）时”本来是就卦爻说的。在这里是说首先确立一篇文章属于刚性或柔性的风格，这是根本，是属于思想感情方面的。“趋时”是追随时势，“变通以趋时”就是适应不同的情况而随时变通。这是属于文辞方面的。《通变》赞：“趋时必果。”《定势》篇：“刚柔虽殊，必随时而适用。”〔三〕
“立本有体”就是《定势》篇所说的“因情立体”。“体”是体制，既指文章的体裁，也包括对这一体裁的规格要求和风格要求。这句话的意思是说由思想感情来树立根本有一定的规格要求，但文意并不是处处都合乎规格要求的，它有时偏于冗长。
黄海章《文心短论》：“‘意或偏长’即指意义过多，有如乱枝丛出，砍伐为难，非加以隐括，必不能中乎规矩。”
《斟诠》：“‘立体’之本，与下文‘设情以位体’之体，词异而义通，实即‘规范本体谓之镕’之‘本体’。在此处指作品之情理，换言之，即作品之基本思想。”
类似于这种解释的，如寇效信《释三准》：“‘体’也可以叫作‘本体’，指文章的根本、主体。这个‘本体’，是由‘意’（情理）构成的。”
按《文镜秘府论．论体》：“故词人之作也，先看文之大体，随而用心（谓上陈文章六种，是其本〔《眼心钞》作‘大’〕体也）。遵其所宜，防其所失。故能辞成练覈，动成规矩。”其中所谓“文章六种”，即博雅、清典、绮艳、宏壮、要约、切至，可见“大体”或“本体”也可指体制。
〔四〕
《通变》篇：“夫设文之体有常，变文之数无方。”“无方”就是“无常”。“趋时无方”是说随机应变没有常轨，因为文辞有时繁杂，不可能有固定的方法来适应情况的要求。
〔五〕
《斟诠》：“蹊要，犹言重要涂径。《资治通鉴．汉纪》：‘献帝建安十二年，虏亦遮守蹊要。’注：‘蹊，径路也。蹊要，径路要处也。’《三国．魏志．田畴传》：‘虏亦遮守蹊要，运不得进。’”〔六〕
“职”，所司之事。
〔七〕
“檃括”，《荀子．性恶》篇：“故枸木必将待檃括烝矫然后直。”杨倞注：“檃括，正曲木之木也。烝，谓烝之使柔；矫，谓矫之使直也。”又《大略》篇：“乘舆之轮，太山之木，示诸檃括。”注：“檃括，矫揉木之器也。”《淮南子．修务训》：“木直中绳，揉以为轮；其曲中规，檃括之力。”〔八〕
“矫揉”，就是“矫輮”。《易．说卦》：“坎为矫輮。”疏：“使曲者直为矫，使直者曲为輮。”“矫揉”有纠正意。以上两句大意是：使文章的情理和文采都纳入正规。
规范本体谓之镕〔一〕，剪截浮词谓之裁〔二〕。裁则芜秽不生，镕则纲领昭畅〔三〕，譬绳墨之审分，斧斤之斫削矣〔四〕。
〔一〕
“本体”，指思想内容，即情理。“规范本体”，使思想内容纳入一定的规范，即纳入一定的纲领中。
〔二〕
《校注》：“‘剪’，何本、凌本、……崇文本作‘翦’。按正字作‘前’（《说文．刀部》：‘前，齐断也。’），经传多假‘翦’为之，‘剪’乃俗体。何本等作‘翦’是也。”《书》伪孔传序：“芟夷烦乱，翦截浮辞。”《史通．浮词》篇：“昔夫子断唐虞以下迄于周，翦截浮词，撮其机要。”〔三〕
范注：“文以情理为根本，辞采为枝叶；镕所以治情理，使纲领清晰，裁所以治辞采，使芜秽不生。”〔四〕
“审分”，指审定曲直，分辨曲直。又“分”音奋，界限。“审分”，也可解作画定去取界限。
《斟诠》：“此二句分承上文‘镕’与‘裁’而言。”骈拇枝指，由侈于性；附赘悬□，实侈于形〔一〕。一意两出〔二〕，义之骈枝也〔三〕，同辞重句，文之□赘也〔四〕。
〔一〕
元刻本、弘治本无“由”字。
《庄子．骈拇》：“骈拇枝指，出乎性哉，而侈于德；附赘县疣，出乎形哉，而侈于性。”成疏：“骈，合也；拇，大指也。谓足大拇与第二指相连为一指也。枝指者，谓大拇指旁生一指成六指也。出乎性者，谓此骈枝二指亦禀自然性命生分中有之。侈，多也。”释文：“王云：‘性者，受生之质；德者，全生之本。骈拇枝指与生俱来，故曰，出于性。附赘悬□，形既具而德附焉，故曰出于形。’崔云：‘侈，过也；德，容也。’”《荀子．正名》：“生之所以然者谓之性。”《楚辞．九章．惜诵》：“反离群而赘□。”洪补注：“赘□，瘤肿也。”〔二〕
《校证》：“‘一’原作‘二’，两京本、王惟俭本、黄丕烈校本作‘一’，今据改。”《校注》：“按‘一’字是。‘一意两出’，始为‘义之骈枝’。若作‘二’，则不相应矣。”《缀补》：“刘琨《重赠卢谌诗》：‘宣尼悲获麟，西狩泣孔丘。’所谓‘一意两出’也。”〔三〕
《丽辞》篇：“刘琨诗言：‘宣尼悲获麟，西狩涕孔丘。’若斯重出，即对句之骈枝也。”《韵语阳秋》卷一：“《选》诗骈句甚多，如‘千忧集日夜，万感盈朝昏’；‘万古陈往还，百代劳起伏’；‘多士成大业，群贤济洪绩’之类，不足为后人法。”
《文镜秘府论．文二十八种病》：“第二十七，相重，谓意义重叠是也。或名枝指也。诗曰：‘驱马清渭滨，飞镳犯夕尘。川波张远盖，山日下遥轮。柳叶眉行尽，桃花骑转新。’（已上有‘驱马’、‘飞镳’，下又‘桃花骑’，是相重病也。）又曰：‘游雁比翼翔，飞鸿知接翮。’第二十八，骈拇者，所谓两句中道物无差，名曰骈拇。如庾信诗曰：‘两戍俱临水，双城共夹河。’此之谓也。”〔四〕
《训故》本“□”字作“疣”。沈亚之《送韩静略序》：“裁经缀史，补之如疣，是文之病烦久矣。”（又见《困学纪闻》卷十七）
《缀补》：“张华《杂诗》：‘游雁比翼翔，归鸿知接翮。’此‘同辞重句’也。”
“同辞重句”，也不能一概否定。有时，作者为突出某一观点，也不厌重复。如李斯《谏逐客书》：“今取人则不然。不问可否，不论曲直，非秦者去，为客者逐。”《易．系辞上》：“言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动（从郑本）而不可乱也。”
《史通．叙事》篇：“自兹（班马）已降，史道陵夷，作者芜音累句，云蒸泉涌。其为文也，大抵编字不只，捶句皆双，修短取均，奇偶相配。故应一言蔽之者，辄足为二言；应以三句成文者，必分为四句。弥漫重沓，不知所裁。”
以上为第一段，解释“镕裁”的意义及其作用。
凡思绪初发〔一〕，辞采苦杂；心非权衡，势必轻重〔二〕。是以草创鸿笔〔三〕，先标三准。履端于始〔四〕，则设情以位体〔五〕；举正于中，则酌事以取类〔六〕；归余于终，则撮辞以举要〔七〕。
〔一〕
“思绪”，等于说思路。“绪”，端绪。
〔二〕
“权衡”，就是秤。“轻重”，指或轻或重。二句意谓：不像天平秤那么准，势必有过轻或过重的偏差。
〔三〕
《论语．宪问》：“为命，裨谌草创之。”“鸿笔”，各本俱作“鸣笔”，黄本“鸣”改“鸿”。纪评云：“当作‘鸣’，后‘鸣笔之徒’句可证。”《校注》：“按纪说非是。《论衡．须颂》篇（原文已见《封禅》篇‘乃鸿笔耳’条下）、《抱朴子》佚文（‘虽鸿笔不可益也’，《意林》卷四引）并有‘鸿笔’之文。《封禅》篇‘乃鸿笔耳’，《书记》篇‘才冠鸿笔’，亦并作‘鸿笔’。”〔四〕
《左传》文公元年：“先王之正时也，履端于始，举正于中，归余于终。”杜预注：“步历之始，以为术之端首……举中气以正月，有余日则归之于终，积而为闰。故言归余于终。”孔疏：“履，步也。谓推步历之初始，以为术历之端首。”又曰：“日月转运于天，犹如人之行步，故推历谓之步历。”又：“举月之正半在于中气。……归其余分置于终末，言于终末乃置闰也。”
《困学纪闻》卷六“《左氏》正时之义合《素问》言”条：“《素问》：立端于始，表正于中，推余于终，而天度毕矣。”注：“谓立首气于初节之日，示斗建于月半之辰，退余闰于相望之后。此可以发明《左氏》正时（文元年）之义。”
古人制历，以十九年为一章，每章有七个有闰月的年，以一章为一单元，把节候月日分配均匀。步算历法的人，要从入章这一年的冬天开始，因为这个冬至是一章的开始，故称“履端于始”。从冬至到下一年的冬至，应为三百六十五日有余，但若以月圆月尽为标准，每年只能有三百五十四日。这样十二个月有了大小之分，每月所得的日子有多有少，很可能导至节气的不准确。节气不准，即月不正。于是只有取中气以正月。所谓中气，就是“节气”的“气”。二十四个节气，十二为节，在月初；十二为气，这个气应居于每月之正中（月半），叫中气。这个月的月半如果有了中气，便算正确。因为要取中气以正月，故称“举正于中”。每月剩一日有余，归之于终，积成一月，置作闰月，故称“归余于终”。
此处“履端于始”、“举正于中”、“归余于终”只是借用《左传》文公元年的话，作为首先、其次、最后的代词。与原来的含义无关。“履”，践，走。“履端于始”，即开始走第一步。
〔五〕
范注：“此谓经营之始，心中须先历此三层程序。首审题义何在，体应何取；次采集关于本题之材料；最后审一篇之警策应置何处。盖篇中若无出语（陆云《与元平原书》中数言出语，出语即警策语），则平淡不能动人，故云撮辞以举要。始、中、终，非指一篇之首中尾而言，彦和盖借《左传》文公元年语以便文词耳。”
刘永济《释刘勰的三准论》：“他所谓‘三准’，乃是指从作者内心形成作品的全部过程中所必然有的三个步骤。这三个步骤都各有其适当的一定的准则，所以谓之为‘三准’……
“他所谓‘位体’，是说作者内心怀抱着的某种思想感情的整个体系，首先要将它建立起来，作为全篇的骨干，然后‘酌事’方有所依据，所以说‘设情以位体’。其次，作品中所用的事或理，又必须与他的思想感情极其相类，非常切合，也就是必须与形成他的思想感情的客观事物一致。所以说‘酌事以取类’。再其次，有了与‘情’相类的‘事’，然后方能依据这些‘事’的内容和性质，来‘属采附声’。而这种‘属采附声’的工拙，是关于作者的艺术手段的高下。作者的艺术手段高，则他的作品中的‘事’与‘物’，就能光辉灿烂，发生摇荡人们心灵的力量。……这样，必然是作品中所敷设的词句都是‘事’与‘物’的主要的部分，所以说‘撮辞以举要’。刘氏的‘三准’论，虽然看来似乎是三者平列的，但是却是以‘情’为其余两者的根本。”（《文学研究》，一九五七年二期）
刘大杰主编《中国文学批评史》：“所谓‘三准’，首先是指根据所要表现的情志即思想内容来确定体制，其次是善于引证事类即典故成语来表达内容，再次是运用警策语句，突出重点。”
寇效信：“‘位’和‘体’（本体），指思想内容在文章中的位置及其主干（主体）。所谓‘设情以位体’，就是给作者所要表达的思想感情在文章中确立一定的位置，并确定其主干，就是说，为了避免‘意或偏长’的毛病，为了使文章内容条科分明，首尾圆合，在构思阶段就要把所要表达的思想内容的内在逻辑搞清楚，把什么是中心思想，什么是中心思想下的分枝都考虑到，并给他们一一地确立明确的位置。”
按“先标三准”，就是标出炼意的三项步骤。《镕裁》篇开头说“情理设位”就是写文章首先由思想感情来奠定基础。“设情以位体”的“体”，是体制，既指文章的体裁，也包括对这一体裁的风格要求。所谓“设情以位体”就是在思想感情的基础上安排用什么体裁来写，规格要求和风格要求是什么。以赋为例，所谓“设情以位体”，除去说明什么样的思想感情要用赋的体裁表现外，还要拟定对这篇赋的规格要求和风格要求。这里面首先决定表现的是刚性的还是柔性的情感，这就是上文所说的“刚柔以立本”。刚性的或者柔性的情感，都有它不同的风格要求，这就是上文所说的“立本有体”。“设情以位体”就是根据情感的性质对作品体制作不同的安排。
以上所举五种解说，主要分歧在对“体”字的理解：一种认为指思想感情的主体，一种认为指体制。可以并存。
《文镜秘府论．定位》篇：“凡制于文，先布其位，犹夫行阵之有次，阶梯之有依也。先看将作之文，体有大小（若作碑、志、颂、论、赋、檄等，体法大；启、表、铭、赞等，体法小也）；又看所为之事，理或多少。体大而理多者，定制宜弘，体小而理少者，置辞必局。须以此义，用意准之，随所作文，量为定限。谓各准其文体事理，量定其篇句多少也。既已定限，次乃分位，位之所据，义别为科（虽主一事为文，皆须次第陈叙，就理分配，义别成科。其若夫、至如、于是、所以等皆是科之际会也），众义相因，厥功乃就（科别所陈之义，各相准望，连接以成一文也）。故须以心揆事，以事配辞（谓人以心揆所为之事，又以此事分配于将作之辞），总取一篇之理，析成众科之义（谓以所为作篇之大理，分为科别小义）。”〔六〕
《易．系辞下》：“其称名也小，其取类也大。”其次，取用正确的合适的材料，就要斟酌用典。
《事类》篇：“事类者，盖文章之外，据事以类义，援古以证今者也。”“酌事以取类”是斟酌选择事例来说明问题的时候，要选取类似的和内容贴切的典故。
祖保泉《事类谈屑》：“‘事’指的是文章中所写的事物。所谓‘酌事’，即提炼题材，所谓‘取类’，即……取其与文情相类，或取其能体现文情。”（油印本）〔七〕
两句说：归到余下的事，就是要用精炼的言辞来突出要点。“撮”，摄取。“举要”就是拟出要点或者列出内容提纲。
《札记》：“‘草创鸿笔’以下八语，亦设言命意谋篇之事，有此经营。总之意定而后敷辞，体具而后取势，则其文自有条理。舍人本意，非立一术以为定程，谓凡文必须循此所谓始、中、终之步骤也，不可执词以害意。舍人妙达文理，岂有自制一法，使古今之文必出于其道者哉！近世有人论文章命意谋篇之法，大旨谓：‘一篇之内端绪不宜繁多。譬如万山旁薄，必有主峰，龙衮九章，但挈一领，否则首尾冲决，陈义芜杂。’（按此见曾国藩《复陈右铭太守书》）其言本于舍人，而私据以为戒律。蔽者不察，则谓文章格局皆宜有定，譬如案谱着棋，依物写貌，戕贼自然以为美，而举世莫敢非之，斯未可假借舍人以自壮也。章实斋《古文十弊》有一节论文无定格，其论闳通，足以药拘挛之病，与刘论相补苴。兹录于左：
“‘古人文成法立，未尝有定格也。传人适如其人，述事适如其事，无定之中有一定焉。知其意者旦暮遇之；不知其意，袭其形貌，神弗肖也。往余撰《和州志．故给事成性传》，性以建言着称，故采录其奏议。然性少遭乱离，全家被害，追悼先世，每见文辞，而《猛省》之篇，尤沈痛可以教孝，故于终篇全录其文。其乡有知名士赏余文曰：“前载如许奏章，若无《猛省》之篇，譬如行船，鹢首重而柁楼轻矣，今此婪尾，可谓善谋篇也。”余戏诘云：“设成君本无此篇，此船终不行耶？”盖塾师讲授《四书》文义，谓之时文，必有法度，以合程式；而法度难以空言，则往往取譬以示蒙学；拟于房屋，则有所谓间架结构；拟于身体，则有所谓眉目筋节；拟于绘画，则有所谓点睛添毫；拟于行家，则有所谓来龙结穴；随时取譬，然为初学示法，亦自不得不然，无庸责也。惟时文结习，深锢肠腑，进窥一切古书古文，皆此时文见解，动操塾师启蒙议论，则如用象棋枰布围棋子，必不合矣。’”
以上为第二段，标举“三准”阐明在构思阶段如何进行镕意。
然后舒华布实，献替节文〔一〕。绳墨以外，美材既斫〔二〕，故能首尾圆合〔三〕，条贯统序〔四〕。若术不素定，而委心逐辞〔五〕，异端丛至，骈赘必多〔六〕。
〔一〕
“舒”，舒展。“华”，指辞藻。“布”，铺陈。“实”，指思想内容。
《校证》：“‘替’，原作‘赞’，徐云：‘“赞”当作“替”，后有“献替”之句。’梅本、王惟俭本作‘替’。黄注云：‘疑作“质”。’”按《附会》篇云：“献可替否，以裁厥中。”作“替”字是。《注订》：“献者进也，替者废也。”
“节”，指节奏音韵；“文”，指文采。“节文”即音韵文采。《定势》：“虽复契会相参，节文互杂。”又“节”亦可解作调节。《考异》：“献替有兴废取舍之义，故曰节文。”
寇效信：“所谓‘舒华布实，献替节文’，就是具体的写定工作。‘舒华布实’就是在文章中具体舒写辞采，铺排内容，把头脑中的构思变成文章。‘献替’，即取舍，‘节文’指文章的语言辞采。‘献替节文’就是选择或运用语言来表现思想内容，也就是‘讨字句’。”〔二〕
“美材”，好的木材，比喻文章所用的好材料。“斫”，砍削。大意是：美材之在绳墨以外的，也去掉了。
《文心雕龙讲疏》：“以三准之术，经营篇章，则辞在绳外，虽美必斫。意有条贯，虽繁不乱。”
寇效信：“只有以‘三准’为内容的工作做好了，‘绳墨之外’的多余的骈赘去掉了，‘美材’经过斫削，写成的文章就能‘首尾圆合，条贯统序’。”
范注：“‘然后舒华布实’至‘美材既斫’，谓既形之于文，仍须随时加以修饰之功。”〔三〕
“首尾圆合”，前后圆满吻合。
〔四〕
“统”，元明各本皆作“始”，黄本改“统”。“条贯”，有条理。“统序”，有次序，有层次。
〔五〕
《注订》：“三准不施，率尔操觚，即术不素定也。”〔六〕
“异端”，指绳墨以外的东西。
《文镜秘府论．定位》篇：“其为用也，有四术焉：一者，分理务周（谓分配其理，科别须相准望，皆使周足得所，不得令或有偏多偏少者也）；二者，叙事以次（谓叙事理须依次第，不得应在前而入后，应入后而出前，及以理不相干，而言有杂乱者）；三者，义须相接（谓科别相连，其上科末义，必须与下科首义相接也）；四者，势必相依（谓上科末与下科末，句字多少及声势高下，读之使快，即是相依也。……）。理失周，则繁约互舛（多则义繁，少则义约，不得分理均等，是故云舛也）；事非次，则先后成乱（理相参错，故失先后之次也）；义不相接，则文体中绝（两科际会，义不相接，故寻之若文体中断绝也）；势不相依，则讽读为阻（两科声势，自相乖舛，故读之以致阻难也）。若斯并文章所尤忌也。”故三准既定，次讨字句〔一〕。句有可削，足见其疏；字不得减，乃知其密〔二〕。精论要语，极略之体〔三〕；游心窜句，极繁之体。〔四〕谓繁与略，随分所好〔五〕。引而申之，则两句敷为一章〔六〕；约以贯之，则一章删成两句〔七〕。
〔一〕
“字”，元明各本均作“定”，黄本改。
〔二〕
《史通．叙事》篇：“又叙事之省，其流有二焉：一曰省句，二曰省字。如《左传》宋华耦来盟，称其先人得罪于宋，鲁人以为敏。夫以钝者称敏，则明贤达所嗤，此为省句也。《春秋经》曰：‘陨石于宋五。’夫闻之陨，视之石，数之五，加以一字太详，减其一字太略，求诸折中，简要合理。此为省字也。其有反于是者，若《公羊》（当作《谷梁》）称□克眇，季孙行父秃，孙良夫跛，齐使跛者逆跛者，秃者逆秃者，眇者逆眇者。盖宜除‘跛者’已下句，但云：‘各以其类逆’。必事加再述，则于文殊费，此为烦句也。《汉书．张苍传》云：‘年老口中无齿。’盖于此一句之内，去‘年’及‘口中’可矣。夫此六文成句，而三字妄加，此为烦字也。然则省句为易，省字为难。洞识此心，始可言史矣。苟句尽余剩，字皆重复，史之烦芜，职由于此。”
杨树达《汉文文言修词学》：“刘氏此议非也。夫齐人类逆，事本滑稽，故传文特作烦言，以增兴趣，若如刘氏所改，文词虽省，韵味索然矣。魏伯子《论文》：‘如刘说，简则简矣，于神情特不生动。’是也。”〔三〕
《书记》篇：“随事之体，贵乎精要。意少一字则义阙，句长一言则辞妨。”《春觉斋论文．用笔八则》“用省笔”条：“刘彦和曰：‘精论要语，极略之体。’试问不精不要，又何能略？学者为文欲求略，当先求精。惟蓄理足者，始有眼光；有眼光，始知弃取；知弃取，则尽我所为，全局在握，省于此则留详于彼，伏于前必待应于后。要之，详处非难，省处难也。”〔四〕
“游心”，游荡心思。“窜句”，窜改文句。《庄子．骈拇》：“骈于辩者，垒瓦结绳，窜句游心于坚白同异之间。”《释文》引司马彪云：“窜句，谓邪说微隐，穿凿文句也。”王先谦《庄子集解》：“案窜易文句游荡心思于坚白同异之间也。”
《校注》：“按此谓文之繁略，各有其体。‘极略之体’，则‘精论要语’不见其少；‘极繁之体’，则‘游心窜句’未嫌其多。”
杨明照《刘勰论创作过程中的炼意和炼辞》：“‘精论要语，……极繁之体。’‘极’之云者，谓能尽其能事的意思。这几句是说：繁略各有所尚，贵于能得体。极尽略之能事的作品，则‘精论要语’未见其少；极尽繁之能事的作品，则‘游心窜句’不嫌其多。如《水经．江水注》所描绘的三峡，与李白的《下江陵》，一繁一略，但都各尽其妙。……这说明‘极略之体’与‘极繁之体’在创作上都需要，未可偏废。”（《四川文学》一九六二年十月号）
《斟诠》：“舍人所谓‘游心窜句，极繁之体’，即钟嵘《诗品序》所谓‘意游文散，嬉成流移，文无止泊，有芜漫之累’是也。”
范注：“《文选》载干宝《晋纪总论》与《晋书．元帝纪》所载详略不同，亦可以观翦裁之法则。”〔五〕
《注订》：“所谓繁略随分所好者，随分际之所当施，应繁则繁，应略则略也。”
“随”，元本、弘治本以下各本皆作“适”。《校证》：“王惟俭本、黄本作‘随’，今据改。”
《校注》：“按‘适’字是。《明诗》篇‘随性适分’，《养气》篇‘适分胸臆’，并以‘适分’为言，可证。”按“适分”、“随性”义同。
张严《文心雕龙文术论诠》：“如太史公写蔺相如‘完璧归赵’、‘渑池之会’，一言一动，一笔不漏，咸足示相如之性格与胆识，故专用重笔。写廉颇三伐齐、二伐魏、一伐燕，功劳莫大，而太史公仅以三四十字表出，以为此乃兵家常事，军人本分，是良将所共有，不必辞费也。至廉颇为何嫉忌蔺相如，为何负荆谢罪，与失势得势时之对待宾客，与晚年亡命，一饭斗米，肉十斤，被甲上马下马，示尚可用等情节，则又刻划精细，使读者知廉颇之为人。短处是度量褊狭，长处是重义气，识大体，此太史公之笔法也，是知‘适分所好’亦言繁略并可，随作者性之所好，固不必拘执也。”
《论衡．自纪》篇：“充书文重。或曰：‘文贵约而指通，言尚省而趋明。辩士之言要而达，文人之辞寡而章。今所作新书出万言，繁不省，则读者不能尽；篇非一，则传者不能领。被躁人之名，以多为不善。语约易言，文重难得。玉少石多，多者不为珍；龙少鱼众，少者固为神。’答曰，‘有是言也。盖寡言无多，而华文无寡。为世用者，百篇无害；不为用者，一章无补。如皆为用，则多者为上，少者为下。累积千金，比于一百，孰为富者？盖文多胜寡，财寡愈贫。世无一卷，吾有百篇；人无一字，吾有万言。孰者为贤？今不曰所言非而云泰多，不曰世不好善而云不能领，斯盖吾书所以不得省也。夫宅舍多，土地不得小；户口众，簿籍不得少。今失实之事多，华虚之语众，指实定宜，辩争之言，安得约径？韩非之书，一条无异，篇以十第，文以万数。夫形大衣不得褊，事众文不得褊。事众文饶，水大鱼多。帝都谷多，王市肩摩，书虽文重，所论百种。按古太公望，近董仲舒，传作书篇百有余，吾书亦才出百，而云泰多，盖谓所以出者微，观读之者不能不谴呵也。河水沛沛，比夫众川，孰者为大？虫茧重厚，称其出丝，孰为多者？”
元王构《修辞鉴衡》卷二“繁简”条：“文有以繁为贵者，若《檀弓》‘石祁子沐浴佩玉’，《庄子》之‘大块噫气’用‘者’字；韩子《送孟东野序》用‘鸣’字，《上宰相书》‘至今称周公之德’，其下又有‘不衰’二字。凡此类则以繁为贵也。文有以简为贵者，若《舜典》‘至于南岳如岱礼，西岳如初’；《孟子》‘献子之友五人，其三人则予忘之’；《史记》：事在某人传。凡此类则又以简为贵也。但繁而不厌其多，简而不遗其意，乃为善矣。”（据《丛书集成》翻《指海》本）
〔六〕
斯波六郎：“《周易．系辞上》：‘引而伸之，触类而长之。’”
史绳祖《学斋呫哔》： “《前赤壁赋》末尾一节，自‘惟江上之清风，与山间之明月’，至‘相与枕藉乎舟中，不知东方之既白’，却只是用李白‘清风明月不用一钱买，玉山自倒非人推’（《襄阳歌》），一联十六字，演成七十九字，愈奇妙也。”〔七〕
《论语．里仁》：“吾道一以贯之。”“约”，约束，压缩。
《史通．叙事》篇：“夫叙事者，或虚益散辞，广加闲说，必取其所要，不过一言一句耳。苟能同夫猎者渔者，既执而置钓必收，其所留者唯一筌一目而已。则庶几骈枝尽去，而尘垢都捐，华逝而实存，滓去而沈在矣。”
《学斋呫哔》：“东坡《泗州僧伽塔诗》：‘耕田欲雨蓺欲晴，去得风顺来者怨。’此乃檃括刘禹锡《何卜赋》中语曰：‘同涉于川，其时在风；沿者之吉，溯者之凶。同蓺于野，其时在泽；伊穜之利，乃穋之厄。’坡以一联十四字，而包尽刘禹锡四对三十二字之义也，盖夺胎换骨之妙。”
《征圣》篇：“故知繁略殊形，隐显异术；抑引随时，变通会适。”思赡者善敷，才覈者善删〔一〕。善删者字去而意留〔二〕，善敷者辞殊而意显〔三〕。字删而意阙，则短乏而非覈〔四〕；辞敷而言重，则芜秽而非赡〔五〕。
〔一〕
“覈”，谨严，切实。
此段《玉海》卷二○四《辞学指南》引作：“《文心雕龙》曰：思赡者善敷，才覈者善删。善删者字去而意留，善敷者辞殊而义显。字删而意缺，则短；辞敷而言重，则芜。”
《斟诠》：“案善敷之例，如《周书．君陈》：‘尔惟风，下民惟草。’仅七字。而刘向《说苑》：‘夫上之化下，犹风之靡草。东风，则草靡而西；西风，则草靡而东。在风所由，则草为之靡。’文长三十二字，是‘思赡者善敷’之征也。善删之例，如《左传》定公四年：‘楚人为食，吴人及之；奔，食而从之。’奔，言楚人奔也，奔前省二字。食而从，言吴人食楚人之食也，食前省二字。是‘才覈者善删’之征也。”〔二〕
张严《论诠》：“文章原可随情长短，因事增减。惟行文之道，必辞达而理举，无取乎冗长；须理宜而义着，莫尚乎简约。昔高祖《大风歌》仅三句，荆卿《易水歌》仅两句，冯谖《弹铗歌》仅一句，而慷慨含悲、饮恨之情，已流露无遗。故简者不必求繁，其义亦明；繁者无须求简，其义亦显。李调元《赋话》云：‘论诗有摘句之图，选赋亦有断章之义。盖一篇之中，玉石杂糅，弃置则菁英可惜，甄采则瑕病未除；不得不掇砾搴稂，略存去取。’此与彦和所论，可以互相发明。”
《史通．叙事》篇：“盖作者言虽简略，理皆要害。故能疏而不遗，俭而无阙。譬如用奇兵者，持一当百，能全克敌之功也。若才乏俊颖，思多昏滞，费词既甚，叙事才周。亦犹售铁钱者，以两当一，方成贸迁之价也。”
《玉海》卷二○一《辞学指南》：“后山携所作谒南丰，因留款语。适欲作一文字，事多，因讬后山为之，成数百言。南丰云：‘大略也好，只是冗字多。’后山请改窜。南丰取笔抹数处，每抹处连一两行，凡削去一二百字。后山读之，则其意尤全。因叹服，遂以为法。”
魏凝叔《日录论文》：“东房言：‘作文者，善改不如善删。’此可谓学简之法。然句中删字，篇中删句，集中删篇，所易知也。善作文者，能于将作时删意，未作时删题，便省却多少笔墨。能删题，乃真简矣。”
《吕氏春秋．贵公》：“荆人有遗弓者，而不肯索，曰：‘荆人遗之，荆人得之，又何索焉？’孔子闻之，曰：‘去其荆而可矣。’”
《史通．点烦》：“《孔子家语》曰：‘鲁公索氏将祭而忘其牲。孔子闻之曰：“公索氏不及二年矣。”一年而亡。门人问曰：“昔公索氏忘其祭牲，而夫子曰不及二年必亡，今果如期而亡，夫子何以知然？”’右除二十四字。”按指“昔公索氏”至“如期而亡”二十四字。
〔三〕
“意”字，范注引铃木：“《玉海》、嘉靖本、王本、冈本并作‘义’。”
《世说新语．文学》：“桓宣武命袁彦伯作《北征赋》，既成，公与时贤共看，咸嗟叹之。时王□在坐云：‘恨少一句，得“写”字足韵当佳。’袁即于坐揽笔益云：‘感不绝于余心，溯流风而独写。’公谓王曰：‘当今不得不以此事推袁。’”〔四〕
洪迈《容斋随笔》：“欧阳公《进新唐书表》曰：‘其事则增于前，其文则省于旧。’夫文贵于达而已，繁与省各有当也。《史记．卫青传》：‘校尉李朔、校尉赵不虞、校尉公孙戎奴，各三从大将军获王。以千三百户封朔为涉轵侯，以千三百户封不虞为随成侯，以千三百户封戎奴为从平侯。’《汉书》但云：‘校尉李朔、赵不虞、公孙戎奴，各三从大将军。封朔为涉轵侯，不虞为随成侯，戎奴为从平侯。’比于《史记》，五十八字中省二十三字，然不若《史记》朴赡可喜。”（见“文章繁省各有当”条）李笠《中国文学述评》：“今案班书言‘从大将军’而不言‘获王’，则功绩不明；言封王而不言户，则禄养缺如。非惟文情有损，实于史迹多晦矣。”
陈骙《文则》上：“文简而理周，斯得其简也；读者疑有阙焉，非简也，疏也。《春秋》书曰：‘陨石于宋五。’《公羊传》曰：‘闻其磌然，视之则石，察之则五。’《公羊》之义，……是简之难也。”〔五〕
魏际瑞《伯子论文》：“文章烦简，非因字句多寡，篇幅长短。若庸絮懈蔓，一句亦谓之烦；切到精详，连篇亦谓之简。”（《文学津梁》本）
杨明照《炼意和炼辞》：“文章的繁略本由内容来决定，该繁则繁，该简则简。……假如只是单纯地为了删、敷而不顾及其内容，势必导致‘字删而意阙’和‘辞敷而言重’的不良后果。举例说吧，柳宗元的《段太尉遗事状》当中最精采的一个片断是：‘（郭）晞一营大噪，……吾戴吾头来矣。’这是多么紧张的场面；段秀实的英勇机智，作者描述得异常出色。‘吾戴吾头来矣’句，尤能传出段秀实既顽强又从容的神态。就拿炼辞来要求，已经满够‘字不得减’的标准了。可是宋祁把它采入《新唐书》本传，只作‘吾戴头来矣’。重文虽省，语意却不醒豁。难怪邵博要加以指责：‘去一“吾”字，便不成语……“吾戴头来”者，果何人之头耶？’（见《闻见后录》卷一四）这几句评语，大可作为‘字删而意阙’的注脚。至于‘辞敷而言重’的事例，《史通》言之甚详。除《叙事》、《烦省》两篇一再论述外，另有《点烦》篇举例示范。”
范注：“裁字之义，兼增删二者言之，非专指删减也。此节极论繁略之本原，明白不可复加。”
《斟诠》：“此节论辞之裁法，分删与敷两橛言之，如何使其字删而意留，辞敷而言殊，此固系于作者之才思，而揆事配辞，准体实限，亦有术存焉。”
《文镜秘府论．定位》篇：“故自于首句，迄于终篇，科位虽分，文体终合。理贵于圆备，言资于顺序，使上下符契，先后弥缝（上科与下科，事相成合，如符契然；科之先后，皆相弥缝，以合其理也），择言者不觉其孤（言皆符合不孤），寻理者不见其隙（隙，孔也。理相弥合，故无孔也），始其宏耳。又文之大者，藉引而申之（文体大者，须依其事理，引之使长，又申明之，便成繁富也）；文之小者，在限而合之（文体小者，亦依事理，豫定其位，促合其理，使归约也）。申之则繁，合之则约。善申者，虽繁不得而减（言虽繁多，皆相须而成义，不得减之令少也）；善合者，虽约不得而增（言虽简少，义并周足，不可谓之使多）。合而遗其理（谓合之伤于疏略，漏其正理也），疏秽之起，实在于兹（理不足，故体必疏。义相越，故文成秽也）。皆在于义得理通，理相称惬故也。若使申而越其义（谓申之乃虚相依托，越于本义也），此固文人所宜用意。或有作者，情非通晤，不分先后之位，不定上下之伦，苟出胸怀，便上翰墨，假相聚合，无所附依，事空致于混淆，辞终成于隙碎。斯人之辈，吾无所裁矣。”
陈望道《修辞学发凡》“省略”类，举《左传》、《谷梁传》、《国语》、《礼记》、《史记》、《说苑》等书所载骊姬向晋献公谮害太子申生一件事为例，可以见同叙一事，有详有略，各有侧重。
《左传》：“姬谓太子曰：‘君梦齐姜，必速祭之。’太子祭于曲沃，归胙于公。公田，姬置诸宫六日，公至，毒而献之。公祭之地，地坟；与犬，犬毙；与小臣，小臣亦毙。姬泣曰：‘贼由太子。’太子奔新城（曲沃），公杀其傅杜原款。或谓太子：‘子辞，君必辩焉。’太子曰：‘君非姬氏，居不安，食不饱；我辞，姬必有罪。君老矣，吾又不乐。’曰：‘子其行乎？’太子曰：‘君实不察其罪，被此名也以出，人谁纳我？’”（僖公四年）
《谷梁传》：“丽姬又〔谓君〕曰：‘吾夜者梦夫人趋而来，曰“吾苦饥”；世子之宫已成，则何为不使祠也？’故献公谓世子曰：‘其祠！’世子祠。已祠，致福于君，君田而不在。丽姬以酖为酒，药脯以毒。献公田来，丽姬曰：‘世子已祠，故致福于君。’君将食，丽姬跪曰：‘食自外来者，不可不试也。’覆酒于地而地贲；以脯与犬，犬死。丽姬下堂而呼啼曰：‘天乎天乎！国，子之国也，子何迟于为君？’君喟然叹曰：‘吾与汝未有过切，是何与我之深也！’使人谓世子曰：‘尔其图之！’世子之傅里克谓世子曰：‘入自明！入自明则可以生！不入自明则不可以生。’世子曰：‘吾君已老矣，已昏矣。吾若此而入自明，则丽姬必死，丽姬死则吾君不安。所以使吾君不安者，吾不若自死；吾宁自杀以安吾君。’”（僖公十年）
《国语》：“骊姬以君命命申生曰：‘今夕君梦齐姜，必速祠而归福。’申生许诺。乃祭于曲沃，归福于绛。公田，骊姬受福，乃置鸩于酒，置堇于肉。公至，召申生献。公祭之地，地坟。申生恐而出。骊姬与犬肉，犬毙；饮小臣酒，亦毙。公命杀杜原款。申生奔新城。……人谓申生曰：‘非子之罪，何不去乎？’申生曰：‘不可。去而罪释，必归于君，是怨君也；章父之恶，取笑诸侯，吾谁乡而入？内困于父母，外困于诸侯，是重困也；弃君去罪，是逃死也。吾闻之：仁不怨君，智不重困，勇不逃死。若罪不释，去而必重，去而罪重，不智；逃死而怨君，不仁；有罪不死，无勇，去而厚怨，恶不可重，死不可避，吾将伏以俟命。”（《晋语》二）
《礼记》：“晋献公将杀其世子申生。公子重耳（申生异母弟）谓之曰：‘子盖（当为盍）言子之志于公乎？’世子曰：‘不可。君安骊姬，是我伤公之心也。’曰：‘然则盖行乎？’世子曰：‘不可，君谓我欲弑君也。天下岂有无父之国哉；吾何行如之？’”（《檀弓》上）
《史记》：“骊姬谓太子曰：‘君梦见齐姜，太子速祭曲沃，归厘于君。’太子于是祭其母齐姜于曲沃，上其荐胙于献公；献公时出猎，置胙于宫中。骊姬使人置毒药胙中。居二日，献公从猎来还，宰人上胙献公，献公欲飨之。骊姬从傍止之曰：‘胙所从来远，宜试之。’祭地，地坟；与犬，犬死；与小臣，小臣死。骊姬泣曰：‘太子何忍也！其父而欲弑代之，况他人乎？且君老矣，旦暮之人，曾不能待，而欲弑之！’……太子闻之，奔新城。献公怒，乃诛其傅杜原款。或谓太子曰：‘为此药者乃骊姬也，太子何不自辞明之？’太子曰：‘吾君老矣，非骊姬，寝不安，食不甘。即辞之，君且怒之。不可。’或谓太子曰：‘可奔他国。’太子曰：‘被此恶名以出，人谁内我？我自杀耳！’”（《晋世家》）
《说苑》：“晋骊姬谮太子申生于献公，献公将杀之。公子重耳谓申生曰：‘为此者非子之罪也，子胡不进辞？辞之必免于罪。’申生曰：‘不可。我辞之，骊姬必有罪矣。吾君老矣，微骊姬寝不安席，食不甘味，如何使吾君以恨终哉？’重耳曰：‘不辞，则不若速去矣。’申生曰：‘不可，去而免于死，是恶吾君也。夫彰父之过而取笑诸侯，孰肯内之？入困于宗，出困于逃，是重吾恶也。吾闻之，忠不暴君，智不重恶，勇不逃死。如是者，吾以身当之。’”（《立节》篇）
《日知录》卷十九“文章繁简”条：“辞主乎达，不论其繁与简也。繁简之论兴，而文亡矣。《史记》之繁处，必胜于《汉书》之简处。《新唐书》之简也，不简于事而简于文，其所以病也。（钱氏曰：“文有繁有简，繁者不可简之使少，犹之简者不可增之使多。《左氏》之繁，胜于《公》《谷》之简，《史记》《汉书》互有繁简，谓文未有繁而能工者，亦非通论也。”）
“‘时子因陈子而以告孟子。’此不须重见而意已明。‘齐人有一妻一妾而处室者。其良人出，则必餍酒肉而后反。其妻问所与饮食者，则尽富贵也。其妻告其妾曰：良人出，则必餍酒肉而后反。问其与饮食者，尽富贵也，而未尝有显者来。吾将□良人之所之也。’‘有馈生鱼于郑子产，子产使校人畜之池。校人烹之，反命曰：始舍之，圉圉焉，少则洋洋焉，攸然而逝。子产曰：得其所哉！得其所哉！校人出，曰：孰谓子产智？予既烹而食之，曰得其所哉！得其所哉！’此必须重叠而情事乃尽。此《孟子》文章之妙；使入《新唐书》，于齐人则必曰：‘其妻疑而□之。’于子产则必曰：‘校人出而笑之。’两言而已矣。是故辞主乎达，不主乎简。”
以上为第三段，从文章字句的繁略疏密论述写作阶段的翦裁问题。
昔谢艾、王济〔一〕，西河文士〔二〕。张骏以为艾繁而不可删〔三〕，济略而不可益。若二子者，可谓练镕裁而晓繁略矣〔四〕。
〔一〕
黄注：“《（晋书）张重华传》（张重华，东晋前凉王）：主簿谢艾，兼资文武。”《注订》：“《晋书．王浑传》并载子济事云：‘王浑，字玄冲，太原晋阳人也。……济字武子，少有逸才，风姿英爽，气盖一时。好弓马，勇力绝人。善《易》及《庄》《老》，文词俊茂，伎艺过人，有名当世。’”济善清言，饰辞令，官至太仆，有集二卷。
〔二〕
“西河”，郡名。在今山西中部。
〔三〕
《校证》：“‘骏’原作‘俊’。梅云：当作骏。案王惟俭本正作‘骏’，今据改。”《章表》篇“张骏自序”，亦作“骏”。范注：“张骏，字公庭，十岁能属文。传见《晋书》八十六。谢艾见骏子《重华传》。骏语无闻。”〔四〕
“练”，熟练，这里指擅长，会。
至如士衡才优〔一〕，而缀辞尤繁〔二〕；士龙思劣，而雅好清省。〔三〕及云之论机，亟恨其多〔四〕，而称“清新相接，不以为病”〔五〕，盖崇友于耳〔六〕。
〔一〕
《晋书．陆机传》：“机天才秀逸，辞藻宏丽。”〔二〕
《才略》篇：“陆机才欲窥深，辞务索广，故思能入巧，而不制繁。士龙朗练，以识检乱，故能布采鲜净，敏于短篇。”
《校注》：“《世说新语．文学》篇：‘孙兴公云：陆文若排沙简金，往往见宝。’刘注：‘《文章传》曰：“机善属文，司空张华见其文章，篇篇称善，犹讥其作文大治，谓曰：人之作文，患于不才，至子为文，乃患太多也。”’又：‘孙兴公云：“……陆文深而芜。”’并足证成舍人此说。”〔三〕
《晋书．陆机传》附《陆云传》谓：“（云）六岁能属文，性清正，有才理，少与兄机齐名，虽文章不及机，而持论过之，号曰‘二陆’。”
陆云《与兄平原书》：“云今意视文，乃好清省。”
《困学纪闻》卷二十《杂识》：“《文心雕龙》云：士衡才优，而缀辞尤烦；士龙思劣，而雅好清省。今观士龙与兄书：往日论文，先辞而后情，尚洁而不取色泽（案“色”，何本作“悦”，宋板《陆士龙集》本作“悦”）。”〔四〕
“亟”，屡次。陆云《与兄平原书》：“兄文章之高远绝异，不可复称言，然犹皆欲微多，但清新相接，不以此为病耳。若复令小省，恐其妙欲不见。”又：“兄文方当日多，但文实无贵于为多。多而如兄文者，人不餍其多也。”又：“文章实自不当多。古今之能为新声绝曲者，又无过兄，兄往日文虽多瑰铄，至于文体，实不如今日。……张公文无他异，正自清省无烦长，作文正尔，自复佳。兄文章已显一世，亦不足复多自困苦。适欲白兄可因今清静，尽定昔日文，但当钩除，差易为功力。”又：“《二祖颂》甚为高伟，……然意故复谓之微多，‘民不辍叹’一句谓可省。”又一书：“兄《丞相箴》小多，不如《女史箴》清约耳。”〔五〕
罗常培笔录刘师培《汉魏六朝专家文研究》九《蔡邕精雅与陆机清新》：“陆士龙《与兄平原书》每评论士衡文章之得失，就其所论推其所未论，可资隅反之处颇多。其中有云：‘往日论文，先辞而后情，尚洁而不取悦泽。尝忆兄道张公父子论文，实自欲得。今日便欲宗其言。兄文章之高远绝异，不可复称言。然犹皆欲微多，但清新相接，不以此为病耳。’（《全晋文》卷一百二）今观士衡文之作法，大致不出‘清新相接’四字。‘清’者，毫无蒙混之迹也；‘新’者，惟陈言之务去也。士衡之文，用笔甚重，辞采甚浓，且多长篇。使他人为之，稍不检点，即不免蒙混，或人云亦云。蒙混则不清，有陈言则不新。既不清新，遂致芜杂冗长。陆之长文皆能清新相接，绝不蒙混陈腐，故可免去此弊。他如嵇叔夜之长论所以独步当时者，亦祇意思新颖，字句不蒙混而已。”〔六〕
《尚书．君陈》：“惟孝友于兄弟。”《补注》：“详案此谓陆云推尊其兄，语近歇后。《后汉书．史弼传》：‘陛下隆于友于。’曹植《求通亲亲表》：‘今之否隔，友于同忧。’自后遂以友于为常语。陶公诗亦云：‘再喜见友于。’彦和又无论矣。”
白居易《与元九书》：“凡人为文，私于自足，不忍于割裁，或失于繁多，其间妍媸益又自惑，必待交友有公鉴无姑息者，讨论而削夺之，然后繁简当否得其中矣。”夫美锦制衣，修短有度，虽玩其采，不倍领袖。巧犹难繁，况在乎拙！〔一〕而《文赋》以为榛楛勿剪〔二〕，庸音足曲〔三〕，其识非不鉴〔四〕，乃情苦芟繁也〔五〕。 〔一〕
“巧”、“拙”都指作者而言。《议对》篇：“文以辨洁为能，不以繁缛为巧。”〔二〕
“榛楛”，恶木。《文赋》：“石韫玉而山辉，水怀珠而川媚。彼榛楛之勿翦，亦蒙荣于集翠。缀《下里》于《白雪》，吾亦济夫所伟。 ”《文选》李善注：“榛楛，喻庸音也。以珠玉之句既存，故榛楛之辞 亦美。”又曰：“言以此庸音而偶彼嘉句，譬以《下里》鄙曲缀于《白雪》之高唱，吾虽知美恶不伦，然且以益夫所伟也。”
朱珔《文选集释》：“《广雅》：木丛生曰榛。《荀子．劝学》篇注：‘楛，滥恶也。’赋意若草木之丛杂滥恶，未剪除也。”许文雨《文论讲疏》：“谓草木虽有丛杂滥恶，而一旦翠鸟来集，亦可增其美观。喻庸拙之文，亦添荣生色于警策之句也。” 〔三〕
《文赋》：“故踸踔于短垣，放庸音以足曲。”“足曲”，凑足乐曲。这是说平凡的辞句，配合着美妙的辞句，也显得美妙。
〔四〕
“鉴”，明察也。
〔五〕
《校证》：“‘芟’原作‘□’，梅改。按本赞正作‘芟繁’。”夫百节成体，共资荣卫〔一〕。万趣会文〔二〕，不离辞情。若情周而不繁〔三〕，辞运而不滥〔四〕，非夫镕裁，何以行之乎〔五〕？
〔一〕
上百的关节构成一个身体，必须依靠血脉的流通。“荣（营）卫”，指血脉。《黄帝内经．素问．热论》：“营卫不行，五藏（脏）不通。则死矣。”范注：“《素问．汤液醪醴论》：‘荣卫不可复收。’注：‘荣卫者，气之主。’”
《斟诠》：“《吕氏春秋．开春》：‘饮食居处适，则九窍，百节，千脉，皆通利矣。’……百节，言人身之各关节也。……荣卫，《素问．痹论》：‘荣者，水谷之精气也；卫者，水谷之悍气也。’亦作‘营卫’。《灵枢．营卫生会》篇：‘谷气入于藏府，清者为营，浊者为卫，营在脉中，卫在脉外，营用不休，五十而复大会；阴阳相贯，如环无端。’据此，营即动脉血，卫即静脉血。”〔二〕
“趣”，旨趣。“会文”，会合成文。
〔三〕
“周”，周密。
〔四〕
“运”，运用、运行。《缀补》：“周、运互文，运亦周也。《周髀算经》：‘凡日月运行四极之道。’赵婴注：‘运，周也。’”〔五〕
《论语．为政》：“其何以行之哉！”
《斟诠》：“文章端赖情辞，所谓‘情者文之经，辞者理之纬，经正而后纬成，理定而后辞畅。’惟情之患，患在杂与竭，辞之患，患在枯与繁，若欲‘情周而不繁，辞运而不滥’，则宜救之以镕裁。故曰：‘非夫镕裁，何以行之乎？’此一语归题，可知彦和之用心矣。”
第四段，总结繁略正反两方面的教训，进一步强调镕裁的重要性。
赞曰：篇章户牖，左右相瞰〔一〕。辞如川流〔二〕，溢则泛滥。权衡损益，斟酌浓淡。芟繁翦秽，弛于负担〔三〕。
〔一〕
“瞰”，观望。文章好比门窗的配置，左右观望而能对称。
《斟诠》：“言篇章之组织严密，段落清楚，好比房屋之户牖通明，左右对映，空气自然流畅也。”〔二〕
《校注》：“《诗．大雅．常武》：‘如川之流。’蔡邕《何休碑》：‘辞述川流。’”〔三〕
《校注》：“按《左传》庄公二十二年：‘赦其不闲于教训，而免于罪戾，弛于负担。’杜注：‘弛，去离也。’”
声律 第三十三
释慧皎《高僧传》十三《经师论》云：“始有魏陈思王曹植深爱声律，属意经音，既通般遮之瑞响，又感渔山之神制；于是删治《瑞应本起》，以为学者之宗，传声则三千有余，在契则四十有二。”
《文赋》：“暨音声之迭代，若五色之相宣；虽逝止之无常，固崎锜而难便；苟达变而识次，犹开流以纳泉；如失机而后会，恒操末以续颠；谬玄黄之帙叙，故淟涊而不鲜。”
沈约《宋书．谢灵运传论》：“夫五色相宣，八音协畅，由乎玄黄律吕，各适物宜。欲使宫羽相变，低昂互节，若前有浮声，则后须切响；一简之内，音韵尽殊；两句之中，轻重悉异。妙达此旨，始可言文。”
《南齐书．陆厥传》：“汝南周颙善识声韵，（沈）约等文皆用宫商，以平上去入为四声，以此制韵，不可增减，世呼为永明体。”
《文镜秘府论》天卷引隋陆善经《四声指归》：“宋末以来，始有四声之目，沈（约）氏乃着其谱，论云：起自周颙。”
纪评：“即沈休文《与陆厥书》而畅之，后世近体，遂从此定制。齐梁文格卑靡，此学独有千古。”
范注：“彦和于《情采》《镕裁》之后，首论声律。盖以声律为文学要质，又为当时新趋势，彦和固教人以乘机无怯者，自必畅论其理。而或者谓彦和生于齐世，适当王沈之时，又《文心》初成，将欲取定沈约，不得不枉道从人，以期见誉，观《南史》舍人传，言约既取谈，大重之，谓深得文理，知隐侯所赏，独在此一篇矣。”
《注订》：“自魏有李登《声类》之说出，则文章声律之说乃宏；自梁沈约以后，则文章声律之说乃精；自彦和此篇之说出，则文章声律之说始大定。”
刘勰在原则上是支持沈约的四声论的，所以《文心雕龙》中有《声律》篇，专门讨论这个问题。从《声律》篇来看，刘勰并不完全赞成沈约所设的“八病”的人为限制。过去有人诽谤刘勰说他巴结权贵，为了迎合沈约的心理，才故意写了《声律》篇，来投其所好，因而《文心雕龙》一书得到沈约的赞赏，这显然是不符合事实的。
刘勰并不完全赞成沈约的声病说。因为沈约的四声八病说，主要讲的是人为的音律，而《声律》篇中所阐发的则偏重于自然的音律。
夫音律所始，本于人声者也〔一〕。声含宫商〔二〕，肇自血气〔三〕，先王因之，以制乐歌〔四〕。故知器写人声〔五〕，声非效器者也〔六〕。
〔一〕
《校注》：“按《礼记．乐记》：‘凡音之起，由人心生也；人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声。’”
《斟诠》：“音律，音乐之规律，如律吕、宫调等。《汉书．武帝纪》：‘协音律，作诗乐。’《晋书．阮咸传》：‘咸妙解音律，荀勖与咸论音律，自以为远不及也。’”
《缀补》：“《吕氏春秋．音初》篇：‘凡音者，产乎人心者也。感于心，则荡乎音。’”〔二〕
《校注》：“含，何本、凌本、梁本、……作‘合’。按：‘合’字非是。‘声含宫商’，犹言声含有宫商耳，非谓其合于宫商也。《白虎通．论姓》篇：‘人含五常而生，正声有五：宫、商、角、征、羽。’”
《考异》：“上言本于人声，故下言含。含本内发，合由外铄，从含是。”
《注订》：“《汉书．律历志》：“五声之本，生于黄钟之律。九寸为宫，或损或益，以定商、角、征、羽。’《礼记．礼运》：‘五声六律十二管，还相为宫也。’注云：‘五声：宫、商、角、征、羽。’”〔三〕
《体性》篇：“才力居中，肇自血气。”“血气”，这里指天赋的生理基础。
〔四〕
“先王因之，以制乐歌”，是说利用天然的言语的美，来制作乐调，写成诗歌。
〔五〕
《校注》：“《淮南子．本经》篇：‘雷震（霆）之声，可以鼓钟写之。’高注：‘写犹放□也。’此‘写’字亦当作放□解。”
《斟诠》：“《文献通考》卷一百三十：‘先儒以为依人声而制乐，讬乐器以写音，乐本效人，人非效乐者也。’马端临盖亦袭用彦和语意。”〔六〕
《校证》：“‘效’原作‘学’。梅云：‘当作效。’范云：‘学器当作效器。’《毛诗大序》：‘情发于声，声成文谓之音。’正义曰：‘原夫作乐之始，乐写人音，人音有小大高下之殊，乐器有宫征商羽之异，依人音而制乐，讬乐器以写人，是乐本效人，非人效乐。’……此据以改正。”
《校注》：“‘学’，黄校云：‘当作效。’……按：‘学’字不误。《广雅．释诂》三：‘学，效也。’诂此正合。《物色》篇：‘喓喓学草虫之韵。’尤为切证。”
朱星《〈文心雕龙．声律〉篇诠解》（本篇以下引朱氏语同此）：“该文首段提出音律的起源问题。他以为‘音律所始’是‘本于人声’。美的人声就发展为乐歌，再制乐器来配合歌声。所以乐器是写歌声的，不是歌声去学乐器的。”（《天津师院学报》一九七九年第一期）
郭绍虞《声律说考辨》（见《照隅室古典文学论集》下编）：“在这儿，‘声含宫商，肇自血气’，即王融所谓‘宫商与二仪并生’之意。此所谓宫商，乃指人声的宫商，是音律之所始，所以可以歌。而颜宪子（即颜延之，见《诗品序》）所说的律吕音调，则正是效器的律吕音调，是想把吟的音节，去迁就歌的音节，于是只能把固定的字音分为宫商角征羽五类，而成为效器的宫商了。这显然是不合理的。因为器写人声，以人声为主，所以歌谱既定，人声的宫商能随之而抑扬，而使之合于乐律。这样的‘声效乐器’是自然的。反过来，假使以乐器为主，而强调声效乐器，那必然会使文字的读音凑合乐律的宫商。从前者讲，器写人声，是根据文字读音的宫商，所以对于文字的读音倒是可宫可商的。从后者讲，声效乐器，由于乐器的宫商有定，于是也要使文字的读音同样固定，使之胶于一字，所以这样的‘声效乐器’是不自然的，不合理的。”故言语者，文章神明枢机，吐纳律吕，唇吻而已。
《札记》：“案彦和此数语之意，即云言语已具宫商。文章下当脱二字，者下一豆，神明枢机四字一豆，吐纳律吕四字一豆。”范注：“案文章下疑脱‘关键’二字，言语谓声音，此言声音为文章之关键，又为神明之枢机，声音通畅，则文采鲜而精神爽矣。至于律吕之吐纳，须验之唇吻，以求谐适，下赞所云‘吹律胸臆，调钟唇吻’，即其义也。《神思》篇用关键枢机字。”《校证》：“案范氏说可从，今据以补正。”
《校释》：“按‘文章’下疑脱‘管籥’二字。”
徐复《文心雕龙正字》：“《札记》曰：文章下当脱二字。按疑脱声气二字。《附会》篇云：情志为神明，宫商为声气云云，其义与此略近。”
朱星：“不单歌声有音律，一般语言也有音律。所以说：‘言语者，文章神明，枢机吐纳，律吕唇吻而已。’刘勰在此对言语作了一个全面的解释，除了文章神明（这是思想内容等）外，还有形式上的部分，就是枢机吐纳（这是字句的吐属），律吕唇吻（这是音韵问题）。不单诗歌讲韵律，一般的文章语言都要讲求。”
“律吕”，古正乐律之器，相传黄帝时伶伦截竹为筒，以筒之长短，分别声音之清
