核心，这使具有防御功能的自我被推向难以立足的境地，理论因此很容易被内部攻破。这样一来，整个理论体系的可信性就可能遭到破坏。但大多数弗洛伊德主义者似乎都采取了补救措施，对已经存在的死亡本能理论的不当之处进行了修正，比如说，那些心理学大师们将死亡本能列为心理失常。

一旦揭去弗洛伊德式人格模型这层奇怪的修辞包装，这个理论就只能依赖于动机的构建了。但是，由于论证的措辞不当，人格模型理论也同样遇到了严重的逻辑困难。因此，即使使用无意识这种手段来解释也不能使人格模型理论自圆其说。其实，这不单单是理论上的困难问题。在心理学上，很少能（但至少目前还不知道）找到人类本质的模型，特别是在管理心理学方面，因为人格模型不是完全围绕着动机的构建展开的。

精神分析治疗下的弗洛伊德

至20世纪50年代中期，很多心理学家对动机这一概念的使用和逻辑性问题深感尴尬。罗伯·W 怀特（R W White，1959）将各种能引起对动机理论不满的证据和逻辑观点汇集起来，进行分析研究。这种实证性的工作只能为动机研究提供服务，并从另一个方面证明存在这样一个问题：动机模型的研究似乎陷入了僵局。另外，还有一个更为严重、没有解决的问题是：动机研究的言论语境出现了新的危机，即什么是真正的动物行为？在这一点上，又产生了分歧。弗洛伊德式的理论只是用不同的隐喻话语提出了一个问题：自我是从何处获得能量来对抗本我的？弗洛伊德认为，自我是从本我那里借取了能量，并转而与本我相抗衡。显然，这种说法是不合逻辑的，是对机械原则的一种愚弄。对此，我们可以作个类比。弗洛伊德的“自我-本我”论就相当于在说，快速流动的河流反过来给自己构筑拦河坝，从而形成了一个灌溉沟渠以储存水能，同时疏导水流并控制水流向四面八方流动。

怀特指出，有些后弗洛伊德主义者认为，人在控制部分环境方面，如掌控自己快乐的产生时，存在一种独立的本能指向性，很多为人服务的职能模式就是以这种方式被整合成自我的，因此，可以把本能本身看作具有目的性，即促进各种自我职能的整合。这种说法几乎是对弗洛伊德建立独立的自我本能最初概念的逆转，一般认为这种论述没有什么用处。除此之外，还有人提出建议，认为自我是天生的，会由于与环境的相互作用而自发地成熟，即不是由于本能驱动与不尽如人意的环境相互冲突而造成的。因此，适应环境和获得技巧（都是自我的各种职能）就可能不需要本能满足或本能挫败的参与。一旦明白了这一点，无论是涉及本能驱动还是不涉及本能驱动，这些技能对人都会大有裨益。

怀特认为，所有试图从元驱动力来解释行为的做法都是徒劳无功的。他的这一观点是非常正确的，因为这么做只是证明了一点：有些人做了些没必要做的事情。如果动因是从神经系统内部自发产生的，那么从外部系统来控制动因的希望就十分渺茫，可谓缘木求鱼。

不管怎样，至少在一定程度上，各种各样的自我职能可以在“无冲突地带”这种概念中发展。这样，自我职能就既能识别问题又能逃出进退维谷之境。怀特强调说，在动机框架下，这个问题可以利用“能力”这一概念进行解决。能力是各种行为表现形式的共同特点，它规避了通常的动机解释。换句话说，视觉探索、抓取、爬行、步行等，在不同的环境中，人们的能力会有各种各样的变化。这些变化最通常的生物意义是，它们属于能力表现过程的不同侧面，通过能力表现过程人们学会了如何有效地应对环境。产生能力行为的动机力量叫做效能，效能的相关情感是一种效验或成就。怀特认为，能力动因总是积极的，除非参与的人受元驱动力的控制。如果没有其他动机，那么就可以认为人们是忙于探索知识和技能，其目的在于改变他们拥有的任何一部分环境，从而锻炼这种能力，以