有一个学生在课堂上问南怀瑾，爱情哲学的内涵是什么？我的答复，人最爱的是我。所谓“我爱你”，那是因为我要爱你才爱你。当我不想，或不需要爱你的时候便不爱你。因此，爱便是自我自私最极端的表达。其实，人所最爱的既不是你，当然更不是他人，最爱的还是我自己。南怀瑾强调说，这里的“我”并不是单指身体。危急时刻，还可以壮士断腕，可见，为了求生，人不愿却不得不忍痛割舍与生俱来，唇齿相依的肢体。所以，即使贵如自己的身体，到了生死攸关之际，仍然不是人所最爱，就更不要说与恋人的卿卿我我了！南怀瑾举此例意在说明人们难以到达无我之境，言外之意也即“爱的最高境界是无我”。

不只是爱情，生活和工作也是这样的道理。与其将其当作一种追求，未若把它看成一种享受。面对困境，要把心平气和作为一种常态，投入你最感兴趣的事物中，工作也好，读书也罢，一旦全身心投入，就会慢慢忘记了自己的存在．连自己都忘记了，周围的事物就自然而然的消失了。

阎浮提众生，起心动念，无不是业，无不是罪。何况恣情杀害。窃盗、邪婬、妄语、百千罪状。

——《地藏经》

达摩四行观是指报冤行、随缘行、无所求行、称法行。 南怀瑾解释“称法行”时说：起心动念、讲话、态度、行为等要合乎佛法，时时处处都要恭敬谦虚。 那么，如何进行修行呢？并不只是上座用功，下座做事，还要看清自己的起心动念，用南怀瑾的话说“任何起心动念，无不知晓此念属何心所，或贪或嗔，念念清楚，然后念念托空，随念布施，这就是舍，也是内布施”。修行如果只是参禅打坐，为弄清自己的念头，容易随无明妄想而去，不知舍念，不知三际托空，随时在无明业障中烦恼，整天愁眉苦脸，会成为魔道中人，而真正修行的人却是面带慈悲喜乐的，该笑时就笑，该叹气时叹气。

观察事物本因的时候就要十分注意起心动念，是人为因素还是欲念所致。这种时时检验自己的做法，也是一种法行。有些人自以为已经心如止水，而一旦等闲平地起波澜将无可挽回。有的人在山上闭关一段时间，自以为有所小成，等到他下山去，受到花花世界的诱惑，山上的修行可能一下子就垮了。所以说，心如止水并非最高境界，不是还有“户枢不蠹，流水不腐”的说法吗？

《地藏经》中说“起心动念，无不是业，无不是罪”。业是什么?就是人们的所想所为，而评价一个人的功德罪过，并不只是要看他做了什么，也要看他动过什么样的念头。《无量寿经》中记载的一则故事就很好地说明了这一点。

宋朝卫仲达在朝中当官，平平庸庸，虽无大功，亦无大过。但在其30多岁时就去了地府。阎罗王会对每个死者评判生前功过，于是让判官把卫仲达一生造作善恶的案卷拿出来考量。结果可不得了，卫仲达作恶的案卷几乎摆满了整个大殿，而行善的案卷只有薄薄的一册，见此情形，阎罗王很是愤怒，摆明了卫仲达是个十足恶人。但善恶评判不以数量决定，判官在天平上对其善恶案卷进行称量，结果竟然是善卷稍重，而他作恶案卷反而比较轻，阎罗王的脸色也随之有所缓和。

这让座下的卫仲达困惑不已：我才30多岁，怎会做了那么多坏事？不至于吧！阎罗王就告诉他：“造业并不是说你非得实施了一件坏事，只要你心里动了坏的念头，那么案卷中就会有所记载。”也就是说凡人只要起心动念，即使没有行为，也会记录在册。

原来如此。卫仲达又问：“那薄薄的一册善事又是什么呢？”“只是一个奏折而已，就是你劝导皇帝不要大兴土木。”“哦，是三山石桥，”卫仲达回忆起来：“我虽然劝诫皇帝不要劳民伤财，可是他没有采纳我的建议，怎么会有这么重的分量？”阎罗王叹了口气说：“你当时的进谏不是出于私利，而是出于诚心，是为天下苍生请命，所以分量沉重。如果皇帝听了你的谏言，你的功德福报就会更大，这份善卷也就会更重。”

所以，为人当自律，既不可动邪念，更不可行妄为。虽然没有真正的神明在三尺之上，但人生活中却需求有自律的人格，古人为求人心向善而认为有神明存在，虽然迷信却不荒唐。

清末，一位举人进京赶考，遇上大雪封路，只好寄居客栈择日而行。但大雪连绵不断，数日不停，举人不能出门，只好在客栈逗留，消磨时日。偏偏开这家客栈的老板娘是个年轻貌美的寡妇，孤男寡女，天天对望，难免动了情愫念头。这天，举人终于按捺不住，直接到了女人的房前，在他要抬手敲门之时犯起了思量：这是不道德的吧，如果自己是状元之命，犯此罪行恐怕会被天庭除名的。于是又折回去了。他虽然想坚持操守，却又不能完全控制自己，如此反复折腾了好几次。而那边的老板娘也是欲说还休，犹犹豫豫。就在此时，他们听得空中有人破口大骂：“你们两个人到底想怎么样，害得本座把功过簿画得乱七八糟！”随后就甩下一本册子。二人打开一看，原来是本“功过簿”。举人名字旁边，一边写的是今科状元，下边又写了犯淫革名，然后又是今科状元和犯淫革名的重复；而女人名字后则是生前守节、死后升天，和生前犯淫、打入地狱的反复。两人看后心神一凛，各自安生回房，再也不敢妄动他念。

故事只是用来听听，道理却要反复思量。不妨想一想康德墓碑上的铭文吧：有两种东西，我们愈是反复地思索，它们就愈是给人的心灵灌注了时时翻新、有加无已的赞叹和敬畏——头顶的星空和心中的道德法则。

佛经说，人的六根接触六尘境界，难免起心动念，有善有恶、有染有净，怎么办？古语所云：不怕念起，只怕觉迟。释迦牟尼佛教人们的方法是把“觉”替换成“善”或“佛”。就是别的一概不管，马上把它转成阿弥陀佛，并“念念相续，无有疲厌”，不要叫它中断，防止其他的妄念扰乱清心。

《地藏菩萨本愿经》还说：“一切善恶，皆出自心，心能造业，心能转业，故戒慎恐惧，勿容一针之罅漏。一起便觉，一觉便转，转祸为福，起死回生，菜根之言，望君惕之。”

这里提到的“转”字至为关键，净空法师举过一个例子，他说中国东北有位刘素云居士，她生病不需要打针吃药，身体可以自己康复。而每次康复后甚至比从前看起来还要年轻活泼，这让旁人百思不得其解。刘居士就开玩笑地说这是返老还童。净空法师认为这在佛法里是有根据的——念头。她心里没有老的观念，所以她本人不会衰老。