举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，变乎荣辱之境。

——《庄子》

“慈悲没有敌人，智慧没有烦恼”是佛教常说的话；“仁者无敌，智者不惑”却是儒者挂在嘴边的话；而庄子也说过“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮”的妙语。精通儒、释、道三家的南怀瑾对于人的修行自有看法，他对内外修行的点拨对人的现实生活具有重要意义。他将《指月录》视为一部奇书，但这本书很难懂。书中讲了二祖拜师一事，以此说明心安之法。

二祖未出家之时已经是个知识渊博的大学者，他讲《易经》受到众人追捧。及至出家后，二祖又修了8年禅定。他在雪中站了三天三夜向达摩祖师求法，但后者不为所动，二祖于是断臂明志，达摩祖师才问二祖想求什么，二祖只说：什么是安心法门？要知道，二祖已经在博学之外又修行8年，尚且觉得心里难以清净，可见这个问题有多重要。

二祖跟了达摩祖师多年后，祖师告诉他修行法门：外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。世上修持之人非照这四句话不可。“外息诸缘”就是不要考虑外界的事物，这是许多人不能达到的境界，也是觉得人生痛苦的原因，人永远都有攀比心，忙完这个忙那个，永远有忙不完的事，“外缘”就永远息不了。“内心无喘”是修行时不呼不吸以进入四禅八定的境界。等到“心如墙壁”后，就会内外隔绝了，不为外界的事情动心，就没有妄想和妄念，这就算是入道了。

二祖悟此法门，在将衣钵交付三祖以后，到处吃喝乱逛，比济公还要过分。这与他的前半生形成鲜明对比，人家不禁要质疑：你怎么能进出酒店呢？二祖哈哈一笑说：“我自调心，何关汝事。”

当欲望不能满足时，内心的喧嚣就开始升腾，宛如平静的大海上掀起波涛。即使这个欲望实现了，又开始了下一个目标，似乎永远不能从里走出来。在这个空前浮躁、急功近利的社会里，身处闹市之中寻找内心的宁静尤其难得。安宁并不只取决于外界，真正的宁静源于内心。陶渊明早就点明：结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏。

有这样一个故事，有一位国王想要宫廷画师描绘一幅表现安静的画，最终有两幅画入选，一幅是安静的田园乡村，平淡祥和；另一幅却是电闪雷鸣、风雨大作，但在悬崖上的鸟巢里却有几只雏鸟睡得正酣。国王三思之后留下了后者。这可真应了诗人王籍的那句“蝉噪林愈静，鸟鸣山更幽”。

人一定要内外兼修，不为外界迷惑，时而高兴时而沮丧。 试想一下，人的内心一直在和外在的事物相抗衡，如果外强内弱，人就被压垮了；如果外弱内强，人就稳住了。所谓智者不惑，其实是在考量我们内心有多少坚守。

于丹说过，人永远都是在迷思之中，什么叫智者不惑？这个“惑”，上面或者的“或”，就是多元选择，下面一个“心”字底，托住了，这个选择就是你的；托不住，你就被选择带着满世界跑。《庄子》里有这样一句话，“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，变乎荣辱之境。”全世界都表扬你的时候，你也不自满，全世界都责怪你的时候，你也丝毫不会沮丧。能如此，就是因为能够确定自己的内心和外在有什么区分，要能够明辨荣辱，不为所扰。

在西方漫长的中世纪里，人们很少敢于挑战传统。但发明了望远镜的伽利略敢于怀疑一切，即使对古希腊伟大的亚里士多德的论断也不是盲目相信。亚里士多德看到石子比鹅毛降落得快，所以他说物体的下落速度和重量成正比，这和人们的感受很像，也很自然地被人们接受。

但伽利略通过实验发现，物体下落速度与其重量无关，鹅毛因为受空气浮力才下降得比石头慢。他不怕前人的盛名，也不惧别人的压力，坚持己见，并爬上比萨斜塔面对公众，将一大一小两个不同重量的铁球同时扔下，证明了铁球同时落地，将真理掌握在自己手中。

后人在评价伽利略时，除了称赞他的学识，也称赞了他的坚持和勇气。如果没有对自己的信心而是盲目追随先人的知识，那么他很难成为一位伟大的科学家。如果不是他逆水行舟，抗拒潮流，说不定现在我们还会认为10磅的铁球肯定比1磅的铁球先落地，前者的速度是后者的10倍。