讼狱

讼《彖传》曰：“上刚下险，险而健，讼。”讼者争也，君子平其争则讼解，《传》曰：“讼不可长。”讼不可长，则不至成狱矣。故讼者，民事之争，尚情感理喻而不必恃乎用刑。九五曰“讼元吉”，是能平其争而使无讼者也。讼之凶在终于讼而不可解，则成狱矣。噬嗑曰：“亨利用狱。”《象传》曰：“君子以明罚敕法。”则不能不用刑以辟以止辟矣。噬嗑之象上离下震，离者明也，万物皆相见，则物无遁形，以示治狱者必明察庶物，一无壅蔽。中爻三四五为坎，坎为法律，为智，为水；二至四为艮，艮为手，为山，为止；下震为动；治狱者即明且智，用法如水之平，绝无偏倚，坎离皆中正象。无论在下者变动百出，皆能明烛其隐。执法如山，止而不动，所以能止一切之动，而令悉合于法。噬嗑，合也。只此六画之象，已将近世司法之精义，包括无遗。盖古圣王之治天下也，道之以德，齐之以礼，刑罚但以济礼之穷。礼以待君子，刑以治小人，人之情无不乐为君子而甘为小人者，故人人能范围于礼，而刑罚可以不用。自上失其道，君子弗用，小人张，不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩，始讼狱繁兴。故睽之六三曰“其人天且劓”。天同而即有髵字去其髮髠也。困初六曰：“臀困于株木。”九五曰：“劓刖。”睽失道，困刚掩，理穷数极，《杂卦》困数三十，睽数三十六。四九三十六而乾道穷，五六三十而天地之数极。礼崩乐坏，不得不用刑以济之，所谓“穷则变”，非《易》之常道也。圣人犹忧之，虑后世淫刑以逞者有所藉口也，特于丰著之曰：“君子以折狱致刑。”言刑非折狱者不能妄用也；于旅曰：“君子以明慎用刑而不留狱。”言用刑者宜审慎迅速不可留滞也；于中孚曰：“君子以议狱缓死。”恐折狱者之或犹有冤滥，更议拟之而求其当也。呜呼，《易》道之生生，与圣人质《易》之深心，可以见矣。

司法独立

司法独立者，近三十年来之学说也。我国自三代以降，于古人设官分职之遗意，久已泯棼而莫可纪极。以行政官操生杀之柄，威福自恣，积非成是，恬焉安之而莫以为妄。而不谓《易》象已明著之，孔子赞《易》，更一再言之。贲之《象》曰：“君子以明庶政无敢折狱。”明示以折狱之必有专职，行政者虽明，亦无敢越俎，非司法独立之精义乎。丰象曰：“君子以折狱致刑。”明示以用刑为折狱者之专责，凡非折狱者，皆不许有用刑之权，非司法独立之明证乎。盖丰与噬嗑为同体之卦，火雷噬嗑，雷火丰。噬嗑曰：“利用狱。”故孔子更于丰申明其义，以见除此之外，虽贲为噬嗑之往来卦，亦无敢折狱，其谨严如此。近世诩为新学说，而《易》象已深切著明于七千年之前，《易》道之广大悉备，此其一端矣。