二与四 三与五

二与四，三与五，全《易》之重要关键也。不明乎此，则象彖终莫得而解，故孔子于“原始要终”一章，特详言之。然此章文义深奥，学者莫明其妙，甚或不能句读。因之异说蜂起，《易传灯》甚至疑为伪作，是二三四五之说终不能明。故特将此章全文诠释之，而后刚柔变易之道，始可得言也。《系传》曰：“《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。”此一节明设卦观象之法。《易》之为书，上下二篇，皆原始要终，上经以乾坤始，坎离终，下篇以咸恒始，既未济终，即全《易》以乾坤始而坎离终。乾坤坎离为先天南北东西之中，乾坤纯阳纯阴，其体始终不易，坎离为阴阳之中，其体亦始终不易。故后天以坎离代乾坤之位，六十四卦原始要终，皆乾坤坎离而已。六十四卦有其始终，一卦亦各有其始终。乾坤坎离以为之体，而离变其终则为震，震反则为艮，坎变其始则为兑，兑反为巽，而离变其始亦为艮，坎变其终亦为巽，巽艮反仍为兑震，则六爻相杂矣。六爻相杂唯其时之不同，而阴阳之变化其成象各异。其初难知，变之始也，其上易知，物之终也。初立其本，终得其末，初率其辞而揆其方，既有典常，卒能成其终，而一卦之体用可见矣。而一卦六爻相杂，唯其时物，亦各自有其始终。初难上易，有本末之分，知其所先后，则拟之于初者，卒能成其终。此就全卦六爻而言之也。然初者物之始，而用未著；上者时已过，而用或穷。故又曰：“若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。”物者，阴物阳物之总名，杂物则阴阳迭居其位而文生矣。撰者有选撰拟议之意，因阴阳之杂居，其德不同，则是非可辨矣。又曰：“噫亦要存亡去凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。”此又咏叹以长言之而申明上文意也。来知德氏以“亦要”为句，而“要”读“腰”，谓即指中爻，似属牵强。“亦要”者，即大要云尔，犹言约举其大概也。“居”者，刚柔迭居，屯见而不失其居，即二四三五是也。二四三五，已过全卦之半，此四爻皆谓之中者，以二五乃上下卦之中，三四又二与四，三与五之中也。故又曰：“二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道不利远者，其要无咎，其用柔中也。”此即所谓下中爻也。二至四合成三画卦一。既成一卦，又自有其上下之位。既分上下，其善与不善，便有不同。统观六十四卦，凡二爻每多佳誉，而四爻每多恐惧，何哉？因四之位近于五，而四为柔爻，柔之为道，逼近于刚者不利，故“多惧”。而二虽同为柔爻，则远于五矣，远者大要可以无咎，况二又为下卦之中，柔而得用，此其所以“多誉”也。又曰：“三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。”此即所谓上中爻也。三至五，亦合成三画卦一，而六十四卦之三爻，多凶，而五爻多功，何哉？则以五贵而三贱，五得位得中，而三则非所论也。综二四三五而言之，二与四柔爻也，三与五刚爻也，故又曰：“其柔危其刚胜耶。”二四虽同为柔，惟四独危；三五虽同为刚，而五独胜。此总论二四三五之位，而成卦以后，则刚柔杂居，柔者或以柔而益见其危，刚者或过刚而更著其凶，存亡凶吉，观其居，则可知矣。