因而在不同的文本中对这一概念的使用不同，人们难以进行明确的单一性质的判定，而一旦进行判定，就很容易发生错误。我们认为，最后这种可能性最大。无论原因为何，我们现在对这一概念进行澄清式的研究，无疑有着促进海德格尔研究的重要意义。

要对这一概念做出深入探讨，一个必须进行的出发点意义上的工作，是对这一概念在海德格尔文本中的使用范围和含义所指做出明确回答。

首先，在使用范围方面，纵观海德格尔一生的主要著作可以发现，他对存在及其相关问题的探讨，都直接间接地涉及对整体存在者的讨论。也就是说，整体存在者概念是海德格尔文本中相当普遍地使用的一个概念。从1927年他在《存在与时间》中对于存在者层次和存在论上的世界概念的含义的分析，到1928—1935年他在《康德和形而上学问题》、《形而上学是什么》、《论根据的本质》、《论真理的本质》、《人类自由的本质——哲学引论》、《形而上学导论》中对于形而上学、人类自由等问题的阐明，再到30年代后期至50年代期间他在《尼采》、《关于人本主义的信》、《阿那克西曼德之箴言》、《赫拉克利特》、《巴门尼德》、《同一与差异》等作品中对于存在问题的探讨，最后到60年代他在《时间与存在》中对于人与存在的关系的思考、在《通向思的事情》中对于思想的任务的思考，都直接间接地涉及对整体存在者的讨论。这里，我们按照海德格尔著述的时间顺序，仅仅把几处最直接的论述，列举如下。

在1927—1928年所作的《康德和形而上学问题》讲座中，他在讨论如何把对存在问题的探讨引向人的存在时指出，要探讨整体存在者，无论是把整体存在者划分为哪些主要领域，都需要先行探讨什么是存在者或什么是作为存在者的存在者这个一般性问题，而把存在者规定为存在者的就是存在，对存在的探讨就是存在问题，而人则已经一直处于对于存在的前概念的领悟之中了。

在1930年夏季学期在弗莱堡大学所作的课程讲演《人类自由的本质——哲学引论》中，他已少有的明确语言指出，整体存在者是自然与历史（人类）两者的统一整体，其中也包含这个统一整体的根据在内。他说，人们通常把这个整体称之为世界，把世界的根据称做上帝。

在1935年所作课程讲演《形而上学导论》中，他明确提出：“在地位上首要的标志性问题，即‘究竟为什么存在者存在而无反倒不存在’，是形而上学的基本问题。形而上学被看作是关于所有哲学的起着规定作用的中心和内核的名称。”

他这里所说的“存在者”指的就是整体存在者：“我们所询问的既不是这，也不是那，也不是按位序逐个询问全部存在者，而是劈头就问整体存在者。”