在任何文化中都有管理学的存在，这是我要说明的第一个问题。在中国的传统文化中，文学被称为词章之学，科学被称为格致之学，管理学则被称为经世之学。社会、政治、经济、工业、商业、军事、乃至于农业……等等诸多方面的管理，都属于管理学的范畴。中国传统文化中的管理智慧博大精深，绝对不是经济学的头脑所能够理解的。

　　其次，智慧与权谋是两个不同的概念。几千年来，我们在人生方面信仰老庄之道，在管理方面信仰孔孟之道。所以，我们可以从老庄那里感悟到人生的大智慧，可以从孔孟那里感悟到管理的大智慧。所以，权谋不等于“中国式管理”，厚黑学不等于“中国式管理”，那位台湾老先生也不可以被称为“中国式管理之父”。我想，如果真有一位“中国式管理之父”，那似乎也应该是孔子吧？

　　第三个需要被说明的问题是，中国的历史和世界上其他地方的历史一样，是一个动态发展的过程。既有周、汉、唐、宋这样的盛世，也有春秋战国和三国时期这样的乱世。所谓盛世，其实是一种管理绩效。所谓乱世，也是一种管理绩效。为什么会出现两种全然不同的管理绩效呢？跟当时的社会文化和管理当局的管理理念有关。《三国演义》中有一句话：“天下大势，分久必合，合久必分。”说的就是这两种管理绩效的动态变化。

　　所以，对待中国的历史文化，我们需要有一种理性的态度去研究它，需要有一套正确的教育体制去传播它，而不是像现在的某些学者那样不负责任地批评它、或者居心叵测地利用它。

　　【成君忆的管理学理念。】

　　39、人类的文化可以分为渔夫文化和园丁文化两种。渔夫文化形成“分”，园丁文化形成“合”。

　　40、中国历史上的“分”与“合”，其实是渔夫文化与园丁文化之间的变换。

　　我把人类的文化分为两种，渔夫文化和园丁文化。请各位注意，这种划分不论古今，也不论中外，没有历史的界限和国际的界限。如果说孔孟之道是一种园丁文化，那么在那些欧洲国家也依然有一些古老的文化传统，像孔孟之道一样闪烁出爱的光辉。

　　渔夫文化形成“分”，园丁文化形成“合”，中国历史上的“分”与“合”，其实是渔夫文化与园丁文化之间的变换。《三国演义》开篇就说：“天下大势，合久必分，分久必合。”描述的就是这种现象。

　　渔夫文化形成“分”。当渔夫文化出现的时候，道德就崩溃了，经济学就成了显学。人们只知道用一颗经济学的头脑去利用、去掠夺、去占有。你也要占有，我也要占有，他也要占有，于是就出现了中国历史上的“分”。这么一“分”，就“分”出了春秋战国和三国时期这样的乱世。

　　园丁文化形成“合”。当园丁文化出现的时候，那就意味着人们在关注生命的意义。他们在用自己的心灵与大自然对话，他们在理解生命、理解自己的人生。于是，热爱生活、友爱互助的道德体系被建立起来了，经济学还原成一种理财的工具。这样就出现了中国历史上的“合”，这么一“合”，就“合”出了周、汉、唐、宋这样的太平盛世。

　　在我们这个现实的社会生活中，一些无良的学者奉行的就是渔夫文化。他们认同暴力，崇尚厚黑和权谋。例如，在管理咨询这个圈子里，一部分专家在兜售各种管理技术，帮助老板们压榨员工；另一部分专家呢，在指导员工们如何对付老板。你说他们有多坏，惟恐天下不乱。他们怎么能够被称为管理专家呢？他们纯粹是一群捣乱专家。

　　可是，真正的管理学是什么呢？是在职场上建立起一种热爱工作、友爱互助的道德体系。当这种道德体系被建立起来之后，老板和员工之间，主管和下属之间，就不再是一种互相利用的关系，而是一种友爱互助的关系。

　　爱，意味着我们对生命的理解和珍惜。因此，爱也成了园丁文化的主题思想。老子和庄子告诉我们怎样爱自己，释迦牟尼告诉我们怎样爱别人，孔子则告诉我们怎样去建立一个友爱互助、和谐美好的人类社会。中国历史上的主流文化，不是暴力，不是权谋，而是这种以爱为主题的园丁文化。