莫：……我看着失序，而失序也看着我。

克：所以，在你那种有着观察者和所观察之物的观察中，就存在着二元性、分裂和矛盾。我们可以无止境地玩弄这种把戏。

莫：自然会这样。

克：请跟上我们到目前为止所讨论的东西。我们的讨论是从“寂静”开始的。寂静的本质是什么？是否存在着各种不同的寂静？通往寂静是否有着不同的方式？普普尔也问了，那种寂静的源头以及通往寂静的方式是什么？然后我们说也许有一种“正确”的方法——这里的“正确”是加引号的——于是我们说让我们去发现它。任何人为手段带来的寂静都不是寂静——任何人为的手段。这一点我们已经阐释得很清楚了，所以就不要再回过去讨论了。如果不存在人为的方法，那么我们有没有可能自然地遇见“寂静”，而无须任何努力、任何诱因、任何方向？而在检视这一点的过程中，我们提到了“和谐”。对于和谐，普普尔说：“我们不知道这种和谐是什么，我们知道的只有失序。”所以让我们把其他的一切都放到一边，来思考失序，而不是思考寂静是什么。一个失序的心智去追寻寂静，那时寂静就变成了带来秩序或者逃避失序的一种手段，寂静被强加在了失序之上，要么我们就会从失序中逃离。所以我们停下了所有这一切，问道：“为什么会有失序？我们是否可能结束失序？”

普：失序是以思想的形式表现出来的。

克：我对此一无所知，所以我不会那么说。

普：我这么说是我洞察的结果。如果你认为这么说不对的话，我们可以来讨论一下。

克：好的，我也想讨论一下。

普：失序还有其他的表现形式吗？

克：什么是失序？我内心的失序是什么？

普：我内心的失序就是思想出现然后我想要某些东西的时候。

克：不，你在归咎于某个原因，你在寻找原因。你想要找出失序的原因是什么，对吗？

普：我没有。

克：没有？

普：没有。

克：那么你是？

普：我观察失序的本质，我没有寻找原因，我不知道原因，我也永远无法找到原因。

克：你观察失序，是吗？

普：是的，我观察失序。

克：你观察自己内心的失序，我们观察自己内在的失序，对吗？

普：是的，然后我发现它是以思想的形式呈现的。

克：我不知道。我想再探究得深入一点。我观察到了自己内心的失序。但是为什么我要把我所观察到的东西称为“失序”呢？这意味着我对什么是秩序已经暗自有了一个概念。

苏：的确如此。

克：所以我是在把它和我经历过的或者我所知道的秩序相比较，然后把我的“现状”称为“失序”。我说：“听我说，不要那么做，不要去比较，只是看到什么是失序。”然而，如果心智不把自己与秩序相比对，那么我还会知道，心智还会知道“失序”吗？所以我的心智可以不去比较吗？比较也许就是失序，比较本身也许就是失序的原因。衡量也许就是失序，只要我在比较，就必定会出现失序。比如我是一个官员，我把自己和一个更高级别的官员作比较，失序就会出现。我把当前的失序同我过去所嗅到的一点点秩序作比较，然后我称之为“失序”。因此，我看到了真正重要的是比较，而不是失序。只要我的心智在进行比较和衡量，失序就必定会存在。

拉：但即使不去比较，当我观察自己时，我还是会看到失序的存在，因为我身上的每个部分都在朝着不同的方向拉扯。

克：我从未觉得我处于失序之中。

普：我们没有在讨论你。

克：我知道，我知道。（笑声）除了很少、很偶尔的时刻，我从未觉得自己处于失序之中。所以我问自己：“为什么所有的人都在谈论失序？他们真的知道失序吗，还是说，他们只是通过比较才知道失序的？”

莫：我说得比较粗略，但这对我来说的确是个事实。当我得不到我想要的东西时，我就称之为“失序”。

克：先生，我不会说那是失序，我想要劳斯莱斯，我想登陆月球，我实现不了这些，但我不会说这是失序。