范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而《易》无体。

——《易经·系辞》

南怀瑾对《易经》推崇备至，他认为学懂了《易经》里的学问，也就明白了整个宇宙万物的道理；懂了《易经》中的法则，就能了解宇宙一切运行的规律。如同昼夜之变，可意会不可言传。就像神虽然没有方位，没有形象，但无所不在；《易经》也没有固定的方法，只能见机行事，唯有在运用之中才能体会其中妙处。

根据原文，明白了昼夜的道理你就明白了其他运用之妙系乎一心的《易经》之理。至于通乎昼夜之道而知生死的来历，倒是有个故事。从前有位禅师参禅，始终不能参透生死的问题。直到有一天他读了《易经·系辞》中的这句话，恍然大悟，在“通乎昼夜之道而知”后面加了“生死”两个字，就变成了“通乎昼夜之道而知生死”。岂止生死，《易经》的道理可以适用于世间万事万物，但是生死是最难参透的一关，如果参透了生死，那么人生便可以活得心无挂碍。

中国的传统文化从来没有把生死看做一个根本问题，因为《易经》认为生死不是问题。就是说，人活着的时候像是白天，人死了就是黑夜，而这死并不是生命的终结，只是休息，因为天黑还会天亮，生和死就像白天和夜晚而已。所以古代人看待生死的问题十分轻松：“生者寄也，死者归也。”所以，许多仁人志士面对有所必为之时，不惧死亡，视死如归。

文天祥是南宋名士，在抗击元兵之际担任右丞相兼枢密使，统率全国各路兵马。在元兵兵临城下之时，交战、防守或者撤退都已经不可能了，满朝官员都待在左丞相吴坚家里，无计可施。元军提出双方谈判，让南宋主持国事的人前去相谈，别人不敢去，但文天祥认为，国已至此，哪能顾惜自己，况且或许可以用言辞打动元兵，解除祸患。

于是，文天祥辞去右丞相之职，以资政殿学士的身份前往元兵大本营，慷慨陈词，意气激昂，元军上下为之震动，一时不敢轻视南宋。只可惜他的同朝对头吕师孟和贾余庆贪生怕死，暗中捣鬼，结果文天祥被元兵扣押。文天祥抛开生死，痛骂元军统帅言而无信，列举吕师孟叔侄的罪状。

后来，文天祥得以脱离虎口，却找不到落脚之处，为求有所为，他隐姓埋名，四处奔走，海上漂泊。他在《指南录》中感叹说，不知道多少次他都是死里逃生：辱骂元军统帅会死，痛斥卖国贼会死，批判元军头目会死；在路上随身携带匕首，为防意外几次想要自杀；漂泊的路上，遇到元兵也是必死……如此种种，不一而足。但文天祥有着“死生，昼夜事也，死而死矣”的觉悟，胸怀“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”的志向，所以，死对他来说并没有什么可怕之处，他所不愿的不过是“境界危恶，层见错出，非人世所堪。痛定思痛，痛何如哉”。

道家对于生死的看法更加超然物外，甚至超出了常人的理解范围，被认为有失伦常。庄子的老婆死了后，庄子的好友惠子前来吊唁，结果看到庄子正坐在地上一边敲盆一边唱歌。惠子看不下去了，说：你这太不像话了吧，毕竟夫妻一场，活着的时候也为你持家、生子、养老，现在人刚死你怎么也得悲伤点啊。你不哭也就算了，但也不至于要唱歌欢庆吧，这太说不过去了吧！

庄子说：你不理解我啊。她刚去世时，我也十分伤心，但后来一想觉得伤心不过证明自己还是个凡夫俗子，没有理解天地之道，没有明白生死之理。等我明白了这个道理，我就不伤心了。

惠子还是不理解，问什么是生死之理。庄子回答说，生命未开始之时，没有形体，没有气息。只是因为阴阳交汇而生气，气而变为形从而孕育出生命。生命不断变动，现在的死不过是其中的一种变化而已。人的生死就像一年四季，时节交替，生死相间。我老婆虽然死了，不过是在天地之间长眠，我为什么要伤心，这不是不理解命运的安排，不够通达的表现吗？所以我不仅不伤心，还要为她唱歌。

惠子说，虽然你说得有理，但是感情上我还是接受不了。庄子继续解释：生和死的循环就像白天黑夜的交替，这是天理。我们的身体并不是个人的身体，是自然生育出来的，我们的生命也是如此。人活着也就是借由自然付与你的一副皮囊而生长，活着和死去就像白天和黑夜，都是天地万物间的变化。人如果不能明白这个道理就会生出悲伤之情，其实活着不值得高兴，死了也不用悲伤。明白了这个道理，以理化情，还怎么会有不能忍受的呢？

不只是道家，在《论语》里也有对于超脱的生死观的记述。子桑户、孟子反、子琴张三人志同道合，成为至交。在听闻子桑户去世的消息后，孔子派子贡过去帮助料理丧事。子贡去了一看，孟子反、子琴张边弹边唱：“你已经返回本真了，而我们还在做人。”

子贡上前劝阻说：“好朋友去世你们却在欢歌，这不合乎礼仪吧？”二人相视而笑说：“是你不懂得礼仪啊！”子贡生气而回，向老师报告：“那两人真没修养，对着尸体歌唱，太不像话了！”孔子反而说：“他们是游于方外的人，而我们还在方内啊，方内外有别。我今天让你去吊唁，是我考虑不周啊。他们超然物外，认为生死只是变化的循环，生又何欢，死又何惧？我们不能糊涂地让他们遵行世俗礼节啊。”