首先，基督教的信条为科学事业的发展提供了一个“大前提”，即一个有理性的神应该创造一个有理性、有秩序、有规律的世界。世界是有规律的，也是可以被人类所认识和发现的，因此之故，科学便有了存在和发展的必要与可能。

其次，基督教也支持“科学研究”，因为科学研究能够实现的让人类解除痛苦的现实目的，恰好满足了基督教主张解除人类痛苦的人性关怀。

第三，基督教主张人类的行为都必须能够达到彰显神灵的荣耀与智慧的“动机”，而科学的动机也在于此。例如，古希腊毕达哥拉斯等学者将数学的应用发展成为一门抽象的学问，其目的就在于“寻找被造物的构造”，“对大自然中的数学定律的追寻乃是要显示神的荣耀和伟大创造的神灵经验……每一个自然定律的发现都被誉为证明神的智慧的证据，而非发现者的荣耀”，“研讨这外在世界的主要目的，应是要发现神借着数学的语言启示出来的理性规律和协调。”

最后，神学主张的意志论为实现科学的发展提供了巨大的空间。

总之，基督教非但不是科学事业发展的绊脚石，还是科学事业发展的推进器。正是基督教孕育了现代实验科学。二者的关系不是战争而是联盟。基督教文化，不是科学的威胁，而是它的助产婆。至于历史上被广泛相信的基督教摧残科学家的若干事例，都不过是三人成虎类的谣言而已。天文学家伽利略被天主教会处以火刑，并不是因为他坚持哥白尼的日心说，而是因为他传播其他异教所致。同样，哥白尼与教会之间的矛盾，也并不是因为天主教会对科学的仇视造成的，相反，一直到今天，全世界最知名的科学家绝大多数都是天主教徒。没有基督教文化的积淀，科学事业的发展是不可思议的。

当然，研究科学背后的伦理问题，并不是本书的任务。但不管其背后的动机是什么，人类在科学这个“第一生产力”的武装之下，取得了足以操纵一切的非凡能量，则是一个谁也否定不了的事实。