正文

第5部分

论衡校释 作者:清·吴承仕


  〔遇者〕,遇其主而用也。吴曰:上文举「命禄」、「遭遇」、「幸偶」六目,下即依次释之。此云「遇其主而用也」,依例,当云「遇者,遇其主而用也」。今无更端指事之词,疑有脱文。晖按:吴说是也。据上「命者」、「禄者」、「遭者」云云文例,补「遇者」二字。虽有善命盛禄,不遇知己之主,不得效验。
  幸者,谓所遭触得善恶也。获罪得脱,幸也;无罪见拘,不幸也。执拘未久,蒙令得出,命善禄盛,夭灾之祸不能伤也。
  偶也(者),谓事君〔有偶〕也。「也」,元本作「有偶」。吴曰:疑当作「偶者,谓事君有偶也」,始与前文一例。「也」当作「者」。杨说同。以道事君,君善其言,遂用其身,偶也;行与主乖,退而远,不偶也。退远未久,上官禄召,命善禄盛,不偶之害不能留也。
  故夫遭、遇、幸、偶,或与命禄并,或与命〔禄〕离。吴曰「命」下脱「禄」字。下同。遭遇幸偶,遂以成完;遭遇不幸偶,遂以败伤,此二句,当在下「中不遂成」句上。「遭遇不幸偶」,与下「命禄并」之义不合。是与命〔禄〕并者也。中不遂成,善转为恶,(若)是与命禄离者也。杨曰:「若」字衍。故人之在世,有吉凶之(性)命,有盛衰之(祸福)〔禄〕,上文云:「性有善恶,命有吉凶。」是性不得言吉凶,「性」字当删。「祸福」二字并为「禄」字形误。原文当为「有吉凶之命,有盛衰之禄」,总结前文「人有命有禄」云云。命禄篇云:「吉凶之命,盛衰之禄。」语意正同。重以遭遇幸偶之逢,获从生死而卒其善恶之行,得其胸中之志,希矣。「生」下疑脱「至」字。
    无形篇
  人禀元气于天,各受寿夭之命,以立长短之形,潜夫论叙录篇曰:「禀气薄厚,以着其形。」犹陶者用土(埴)为簋廉(庑),「土」为「埴」之坏字。下文正作「埴」。考工记注:「埴,黏土也。」俞曰:「廉」字无义,必「庑」字之误。「庑」读为「甒」。礼记礼器篇:「君尊瓦甒。」注曰:「瓦甒五斗。」古字每以「庑」为之。仪礼既夕礼注:「古文甒皆作庑」。是其证也。「庑」、「廉」形似,因而致误。冶者用铜为柈杅矣。「柈」,「盘」之俗字。说文云:「盘,承盘也。从木。古文从金。」玉藻:「浴盘名杅。」音义:「杅音雩。」「杅」、「盂」字同。本或误作「杆」。盼遂案:程荣本「杅」误作「杆」。宋本与此同。器形已成,不可小大;人体已定,不可减增。用气为性,性成命定。体气与形骸相抱,生死与期节相须。形不可变化,命不可减加。孔子家语五仪解曰:「性命之于形骸,不可易也。」亦此义。以陶冶言之,人命短长,可得论也。
  或难曰:陶者用埴为簋廉(庑),「埴」,宋本、朱校元本同,各本误作「填」。簋廉(庑)壹成,遂至毁败,不可复变。若夫冶者用铜为柈杅,柈杅虽已成器,犹可复烁,柈可得为尊,尊不可为簋。齐曰:此言铜虽成器,犹可烁成他形。「不可」疑当作「亦可」。「亦」一作「□」,与「不」形近而误。左传:「王亦能军。」王引之曰:「亦当作不。」盼遂案:此句有误。当作「杅可得为簋」,或「尊可得为簋」,方与本文形可变化之旨相符。人禀气于天,虽各受寿夭之命,立以形体,如得善道神药,形可变化,命可加增。
  曰:冶者变更成器,须先以火燔烁,乃可大小短长。人冀延年,欲比于铜器,宜有若炉炭之化乃易形,形易寿亦可增。人何由变易其形,便如火烁铜器乎?礼曰:「水潦降,不献鱼鳖。」礼记曲礼上文。何则?雨水暴下,虫蛇变化,化为鱼鳖。离本真暂变之虫,臣子谨慎,故不敢献。俞曰:曲礼郑注曰:「不饶多也。」正义曰:「天降下水潦,鱼鳖难得,故注云不饶多。或解以为水潦降下,鱼鳖丰足,不饶益其多。」是礼家止此二义。论衡所说,又成一义,亦必汉儒旧说也。臧琳经义杂记二六曰:「水潦骤降,鱼鳖宜多。注既言不饶益其多,则郑意当从或解。孔氏以为难得,非郑旨也。论衡与注意虽异,然以水潦降为鱼鳖益多同。且于养生之道,事上之理皆精,汉人之言,终胜俗儒也。」人愿身之变,冀若虫蛇之化乎?夫虫蛇未化者,不若不化者。「未」疑当作「之」。「夫虫蛇之化者」,顶承上句。下文云:「虫蛇未化,人不食也;化为鱼鳖,人则食之。」即申此「虫蛇之化不若不化」之义,若作「未」,则其义难通矣。虫蛇未化,人不食也;化为鱼鳖,人则食之。〔见〕食则寿命乃短,「食」上旧校曰:一有「食」字。吴曰:此文应依原校沾一「见」字,见食于人则寿命短。无「见」字,语意不完。非所冀也。岁月推移,气变物类,虾蟆为鹑,墨子经说上:「化,若¨为鹑。」¨,虾蟆属也。淮南齐俗篇:「虾蟆为鹑。」御览引注云:「老虾蟆化为鹑。」又万毕术曰:「虾蟆得爪化为鹑。」淮南高注:「蟾蜍,虾蟆。」非也蟾蜍,俗名癞癞蛄,身大背黑,上多痱磊,不能跳,不能鸣,行甚迟缓。虾蟆身小能跳,解作声,举动极急,俗名田鸡是也。尔雅「¨□蟾诸」,郭注:「似虾蟆,居陆地。」是别蟾诸于居水之虾蟆。蟾诸虾蟆,截然二物,段玉裁说文注、郝懿行尔雅义疏并有辩证。雀为蜄蛤。说文云:「蜃,大蛤,雉入海所化。□,蜃属,有三,皆生于海。牡厉,千岁雀所化。海蛤者,百岁燕所化。魁蛤,一名复累,老服翼所化。」月令:「九月,爵入大水为蛤;十月,雉入大水为蜃。」御览引淮南时则篇许注:「雀,依屋雀,本飞鸟也,随阳下藏,故为蛤。」人愿身之变,冀若鹑与蜄蛤鱼鳖之类也?人设捕蜄蛤,得者食之。虽身之不化,寿命不得长,非所冀也。鲁公牛哀寝疾,七日变而成虎;淮南俶真训:「公牛哀转病也,七日化为虎。其兄掩而入觇之,则虎搏而食之。」注:「江、淮之间,(「公牛氏」三字,依吴承仕淮南旧注校理删。)有易病化为虎,若中国有狂疾者,发作有时也。其为虎者,便还食人。食人者,因作真虎也;不食人者,更复化为人。公牛氏,韩人。」文选思玄赋旧注:「牛哀,鲁人牛哀也。」与仲任说同。广韵一东曰:公,「姓。公牛哀,齐公子牛之后」。古今姓氏书辨证说同。通志氏族略三:「牛氏,子姓,宋微子之后,司寇牛父之子孙以王父字为氏,淮南子有牛哀。」与广韵说异。鲧殛羽山,说文:「殛,诛也。」虞书曰:「殛鲧于羽山。」地理志东海郡祝其县注:「禹贡羽山在东南,鲧所殛。」化为黄能,旧校曰:「能」音奴来反。左昭七年传:「尧殛鲧于羽山,其神化为黄熊,以入于羽渊。」释文:「熊音雄,兽名,亦作『能』,如字。一音奴来反,三足鳖也。」孔疏:「诸本皆作『熊』字,贾逵云:『熊,兽也。』梁王云:『鲧之所化,是能鳖也。若是熊兽,何以能入羽渊?』但以神之所化,不可以常而言之,若是能鳖,何以得入寝门?先儒既以为兽,今亦以为熊兽是也。』段玉裁说文注、陈景华内外传考正、洪亮吉左传诂并以「能」字为是。经义述闻十九:「汉、晋人皆作熊罴之熊』,无三足鳖之谬说。死伪篇载左传『其神为黄熊』之文,而解之曰:『熊罴之占,自有所为。』则其字为熊罴之『熊』明矣。此文字正作『熊』,与死伪篇同。且以虎熊并言,则其为『熊』字无疑。今本『熊』作『能』,加双行小字于下曰:『能音奴来反。』乃后人所为,非原本也。岂有死伪作『熊』,而此又作『能』者也?」近人高阆仙先生文选李注义疏曰:「说文及字林皆云『能,熊属,足似鹿。』则无论传文作『熊』作『能』,总是兽而非『鳖』。盖兽之为『能』,与三足鳖之『能』,同名而异物也。」今按:此文「能」字,虽不必如王说改作「熊」,然仲任以「熊罴」连言,则其谓熊兽,不谓能鳖。注音「奴来反」,误也。愿身变者,冀〔若〕牛哀之为虎,「若」字据上文例补。鲧之为能乎?盼遂案:「冀」下当有「若」字,上文皆作「冀若」。则夫虎能之寿,不能过人,天地之性,人最为贵,孝经:「子曰:『天地之性人为贵。』」变人之形,更为禽兽,非所冀也。凡可冀者,以老翁变为婴儿,其次,白发复黑,齿落复生,身气丁强,孙曰:丁亦强也。见白虎通五行篇云:「丁者,强也。」潜夫论实边篇云:「譬犹家人遇寇贼者,必使老小羸软居其中央,丁强武猛卫其外。」超乘不衰,乃可贵也。徒变其形,寿命不延,其何益哉?
  且物之变,随气,「随」,程本作「应」,宋本及各本同此。若应政治,有所象为,此应政之说,象变在先,与天人感应说象随人后不同,故与寒温、谴告、自然等篇之旨不违。非天所欲寿长之故,变易其形也,又非得神草珍药食之而变化也。人恒服药固寿,能增加本性,益其身年也。遭时变化,非天之正气,人所受之真性也。天地不变,日月不易,星辰不没,正也。人受正气,故体不变。时或男化为女,女化为男,由高岸为谷,深谷为陵也,「由」读「犹」。应政为变,为政变,盼遂案:悼厂云:「御览八百八十八引,无此三字。」盖是。非常性也。汉兴,老父授张良书,已化为石,是以石之精为汉兴之瑞也,事见纪妖篇。犹河精为人持璧与秦使者,秦亡之征也。水经渭水注、史记始皇纪索隐汉书五行志注、郡国志注并以为江神持璧。纪妖篇亦以为沉璧于江,江不受而还璧,则亦谓江神。此云河精,义稍不同。蚕食桑老,绩而为,说文云「绩,缉也。」杨曰「」,「茧」俗字。又化而为蛾,通津本、王本、崇文本作「蛾」,下同。此从程本。说文部:「□,蚕化飞□。」虫部:「蛾,罗也。」义指□□。蛾、□截然两物,此当作「□」。但郭注尔雅已言蛾罗即蚕□,今俗仍作蚕蛾,故因之。蛾有两翼,变去蚕形。蛴螬化为复育,广韵一屋云:「□,复□,蝉未蜕者。出论衡。」按:今本作「育」。奇怪、道虚、论死同。尔雅释虫云:「蟦,蛴螬。」郭注:「在粪土中者。」广雅作「蠀螬」。又广雅释虫云:「复□,蜕也。」众经音义十三引字林曰:「复□,蝉皮也。」段成式酉阳杂俎曰:「未蜕时名复育。」说文云:「蜕,它蝉所解皮。」复育转而为蝉,蝉生两翼,不类蛴螬。凡诸命蠕蜚之类,「命」犹「名」也。御览九四八引作「凡诸螟类」。多变其形,易其体;至人独不变者,禀得正也。生为婴儿,长为丈夫,老为父翁,从生至死,未尝变更者,天性然也。天性不变者,不可令复变;变者,不可〔令〕不变。杨曰:「不变」上疑脱「令」字。若夫变者之寿,不若不变者。盼遂案:此句当是「若夫不变者之寿,不若变者」。不变者谓人,变者谓蚕蛴螬之类也。人欲变其形,辄增益其年,可也。如徒变其形,而年不增,则蝉之类也,何谓人愿之?龙之为虫,一存一亡,一短一长;一犹「或」也。龙之为性也,变化斯须,辄复非常。由此言之,人,物也,受不变之形,〔形〕不可变更,年不可增减。杨曰:「受不变之」下,疑脱「性」字。「形」字属下读,与后文一例。孙曰:「形」字当重。上云:「形不可变化,命不可减加。」下云:「形不可变更,年不可减增。」并其证。刘先生说同。晖按:杨说亦通,此从孙说补。
  传称高宗有桑榖之异,桑榖之祥,或言高宗武丁,或言中宗太戊。言太戊者:竹书、史记殷本纪、封禅书、汉书五行志、郊祀志、孔子家语五仪解、书序、郑玄商颂烈祖笺、帝王世纪。言武丁者:尚书大传、五行志引刘向说、说苑敬慎篇。说苑君道篇并存两说。仲任于变虚篇、异虚篇、恢国篇作高宗,于感类篇作太戊。于顺鼓篇作太戊,又曰「或曰高宗」,亦载二说。吕氏春秋制乐篇、韩诗外传三又云汤时事。陈乔枞、皮锡瑞以为汤与太戊、武丁皆各见桑榖之祥,传者异耳,非古文说在太戊时,今文说在武丁时也。悔过反政,享福百年,「百年」,注见气寿篇。是虚也。辩见异虚篇。传言宋景公出三善言,荧惑却三舍,延年二十一载,宋世家曰:「在景公三十七年。」事见吕氏春秋制乐篇、淮南道应训、新序杂事篇。是又虚也。辩见变虚篇。又言秦缪公有明德,上帝赐之十九年,见墨子明鬼篇。是又虚也。辩见福虚篇。〔传〕称赤松、王乔好道为仙,度世不死,「传」字据文选卢子谅赠王彪诗注引补。初学记二九引孝经右契:「赤松子时桥,(事类赋引援神契作「时侨」。)名受纪。」搜神记八:「姓赤松,名时乔,字受纪。」淮南齐俗训作「赤诵子」。诵、松字通。高注:「上谷人也。病疠入山,导引轻举。」列仙传:「神农时为雨师,服水玉,教神农,能入火自烧。至昆山上,常止西王母石室,随风雨上下。」淮南齐俗训注:「王乔,蜀武阳人也。为柏人令,得道而仙。」楚词远游「王乔」,朱子、洪兴祖注并以为王子乔,周灵王太子晋也。与高说异。方以智曰:「汉明帝时叶令王乔,乃飞舄者;周时王子乔,乃吹笙者;神仙传蜀人王子乔,乃食肉芝者;史记封禅书注,缑氏仙人庙王侨,犍为武阳人。凡四王乔。」是又虚也。辩见道虚篇。假令人生立形谓之甲,终老至死,常守甲形。如好道为仙,未有使甲变为乙者也。夫形不可变更,年不可减增。何则?形、气、性,天也。「性」宋本作「于」。形为春,气为夏。人以气为寿,形随气而动。气性不均,则于体不同。午寿半马,马寿半人,然则牛马之形与人异矣。禀牛马之形,当自得牛马之寿,牛马之不变为人,则年寿亦短于人。世称高宗之徒,不言其身形变异,而徒言其增延年寿,故有信矣。「有」当作「不」字。盼遂案:「有信」为「不信」之误。上文言虚,此言不信,故相应也。
  形之□血气也,犹囊之贮粟米也。孙曰:「形之」下脱一字。率性篇:「凡含血气者,教之所以异化也。」书虚篇:「夫地之有百川也,犹人之有血脉也。」论死篇:「人之精神藏于形体之内,犹粟米在囊橐之中也。」祀义篇:「山犹人之有骨节也,水犹人之有血脉也。」语意并同。一石囊之高大,亦适一石。盼遂案:句首当有「粟米」二字。「粟米一石」四字为句。如损益粟米,囊亦增减。人以气为寿,气犹粟米,形犹囊也。增减其寿,亦当增减其身,形安得如故?如以人形与囊异,气与粟米殊,更以苞瓜喻之。「苞」为「匏」之借字。苞瓜之汁,犹人之血也;其肌,犹肉也。试令人损益苞瓜之汁,令其形如故,耐为之乎?「耐」、「能」古通,下同。人不耐损益苞瓜之汁,天安耐增减人之年?人年不可增减,高宗之徒,谁益之者,而云增加?如言高宗之徒,形体变易,其年亦增,乃可信也。今言年增,不言其体变,未可信也。何则?人禀气于天,气成而形立,则(形)命相须,以至终死,「则」当作「形」。盖本作「刑」,「形」、「刑」字通,与「则」形近故讹。前文云:「体气与形骸相抱,生死与期节相须,形不可变化,命不可减增。」即此意。形不可变化,年亦不可增加。以何验之?人生能行,死则僵仆,死则气减(灭),孙曰:「减」当从元本作「灭」。形消而坏。禀〔气〕生人,「禀」下挩「气」字。命义篇曰:「人禀气而生。」上文云:「人禀元气于天。」又云:「人禀气于天。」并其证。形不可得变,其年安可增?
  人生至老,身变者,发与肤也。人少则发黑,老则发白,白久则黄。发之变,形非变也。人少则肤白,老则肤黑,释名释长幼曰「八十曰耋。耋,铁也,皮肤变黑色如铁也。」黑久则黯,若有垢矣。发黄而肤为垢,释名曰:「九十曰黄耇。黄,鬓发变黄也;耇,垢也,皮色骊悴恒如有垢者也。」故礼曰:「黄耇无疆。」见仪礼士冠礼。发〔肤〕变异,陈世宜曰:上文皆发肤并举,此句「发」下疑脱「肤」字。故人老寿迟死,骨肉不可变更,寿极则死矣。五行之物,可变改者,唯土也。埏以为马,埏,水和土也。变以为人,是谓未入陶灶更火者也。史记大宛传索隐曰:「更,经也。」如使成器,入灶更火,牢坚不可复变。今人以为天地所陶冶矣,「以」读作「已」。形已成定,何可复更也?
  图仙人之形,体生毛,臂变为翼,见存之杕氏壶、羽人壶,图象若是。行于云,则年增矣,千岁不死。盼遂案:「臂变为翼」,佛家所谓飞天。山海经西山经:「英招之神,虎文鸟翼。帝江之神,六足四翼。」知飞天之说其来甚旧。今传世汉石刻,若武梁祠画象,大将军窦武墓门画象,皆刻羽翼仙人游戏云中。又仲长统昌言云:「得道者生六翮于臂,长毛羽于腹,飞无阶之苍天,度无穷之世俗。」(意林引。」魏文帝乐府折杨柳行云:「上有两仙童,不饮亦不食。与我一丸药,光辉生五色。服药四五天,身体生羽翼。轻举乘浮云,倏忽行万里。流览观四海,芒芒非所识。」(沈约,宋书乐志引。)则飞天之说,仍盛于东汉以后,直至唐、宋。敦煌石室壁画,恒见飞天矣。此虚图也。世有虚语,亦有虚图。假使之然,蝉蛾之类,「蛾」各本作「娥」,今正。非真正人也。刘先生曰:古书无以「真正」连文,此疑校者旁注「真」字,而写者误入正文。海外三十五国,山海经海外经云:「三十九国。」淮南地形训云:「三十六国。」见谈天篇注。有毛民、羽民,山海经海外东经:「毛民之国,身生毛。」淮南高注:「毛民,其人体半生毛,若矢镞也,东方国。」海外南经:「羽民国,其为人长头,身生羽。」吕氏春秋求人篇注:「羽人,鸟喙,背上有羽翼。」博物志:「羽民国,民有翼,飞不远,多鸾鸟,民食其卵,去九疑四万三千里。」启筮曰:「鸟喙,赤月,白首。」羽则翼矣。毛羽之民,土形所出,淮南地形篇:「土地各以类生人。」非言为道身生毛羽也。楚词远游王注:「或曰:『人得道,身生羽毛也。』」抱朴子对俗篇:「古之得仙者,或身生羽翼,变化飞行,失人之本,更受异形,有似雀之为蛤,雉之化蜃。」是俗有此说,故仲任辩之。禹、益见西王母,荀子大略篇:「禹学于西王国。」又见韩诗外传五、新序杂事五。此文盖据山海经。别通篇谓禹、益以所见闻作山海经,故云然也。西王母,见尔雅释地「四荒。」山海经西荒经、穆天子传则以为人。前汉纪二十九,杜业曰:「西王母,妇人之称。」司马相如大人赋、扬雄甘泉赋则以为女仙人。并非。谯周古史考、胡应麟笔丛、郎瑛七修类稿、毕沅山海经校注,均有辩证。此文亦以为人,则承袭旧说而误。不言有毛羽。山海经称其戴胜,虎齿,豹尾。列仙传称「人面蓬发,载胜,虎爪,豹尾」。不死之民,亦在外国,淮南地形篇:「海外有不死民。」注云:「不死民,不食也。」山海经海外南经曰:「不死民,其为人黑色,寿不死。」不言有毛羽。毛羽之民,不言不死;不死之民,不言毛羽。毛羽未可以效不死,效,验也。仙人之有翼,安足以验长寿乎?
    率性篇
  率,「□」之假字。玉篇:□导也。」盼遂案:性善者劝率无令近恶,性恶者率勉使之为善,开篇数语,即王氏为率性篇解题而作。黄晖释「率」为「□」之假字,疑失之曲。
  论人之性,定有善有恶。其善者,固自善矣;其恶者,故可教告率勉,使之为善。凡人君父审观臣子之性,善则养育劝率,无令近恶;(近)恶则辅保禁防,杨曰:下「近」字衍。令渐于善。广雅释诂:「渐,渍也。」考工记钟氏注:「渍,染也。」楚词七谏:「渐染而不自知兮。」王注:「稍渍为渐。」善渐于恶,恶化于善,成为性行。
  召公戒成〔王〕曰:「王」字旧脱,宋本同。今据天启、钱、黄、王、崇文本增。「今王初服厥命,于戏!若生子,罔不在厥初生。」尚书召诏曰:「今王嗣受厥命,我亦惟兹二国命,嗣若功。王乃初服。呜呼!若生子,罔不在厥初生。」段玉裁曰:「此今文尚书也。『初服厥命』下十四字,盖节引之。」孙星衍曰:「『王乃初服』,论衡作『今王初服厥命』者,疑并上『今王嗣受厥命』变其词,非经文异字。」江声曰:「『王乃初服,』,伪孔本若是,王充作『今王初服厥命』。」「生子」谓十五〔生〕子,王鸣盛曰:「『初生』似言婴孩时亦可,而王充以为『十五子』者,十五岁太子入太学之期。经言『自贻哲命』,当修贤智之德以祈永命,则非婴孩所能,故王充以太子入太学之期当之。」孙星衍曰:「十五为太子入学之年,故王充以释经。『若生子』,谓若养子教之。『初生』谓情欲初生也。」晖按:王说非也。孙氏又因其说,添字解经,以就己义。「十五子」与「生子」义各不同,不得以「十五子」释「生子」二字。且以「十五子」谓即十五岁之子,义亦不妥。「十五子」当作「十五生子」,误脱「生」字。下「十五之子」,义亦不通,「之」为「生」字之讹。古者人君十二而冠,十五生子。诗卫风芄兰毛传所谓「人君治成人之事,虽童子犹佩觿,早成其德」。左襄九年传云:「国君十五而生子,冠而生子,礼也。」五经异义曰:「春秋左氏说,岁星为年纪,十二而一周于天,天道备,故人君十二可以冠。自夏、殷天子皆以十二而冠。」又云:「国君十五而生子,礼也。二十而嫁,三十而娶,庶人礼也。」谯周曰:「国不可久无储二,故天子诸侯十二(谷梁文九年传注引作「五」。)而冠,十五而娶。」淮南泛论篇高注:「国君十二岁而冠,冠而娶,十五生子,重国嗣也。」淮南泛论篇、乐记正义引大戴礼并云:「文王十五而生武王。」是国君十五生子,礼家旧说,故仲任以之释经。讹孔传曰:「言王新即政,始行教化,当如子之初生,习为善则善矣。」与仲任义合。皮锡瑞曰:「左氏传曰『国君十五而生子。』故仲任以『十五』为生子之时。周公摄政,抗世子法于伯禽,盖奉成王为太子,故召公举入学之年以为戒。不以『生子』为婴孩之时者,以『自贻哲命』非婴孩所能也。」既以「十五」为生子之年,又谓为太子入学之年,义自抵牾,盖亦拘于「自贻哲命」句,故欲革王、孙之说而未尽也。经文既明言「生子」,又言「初生」,则不当以十五岁之子当之。盼遂案:「成」下宜有「王」字。召诰作「王乃初服」,与仲任所引略异。「十五子」者,谓十五岁,为太子入学之年也,礼学记郑注、白虎通辟雝篇皆有明文。初生意于善,终以善;初生意于恶,终以恶。江声曰:「此今文书说也。」诗曰:「彼姝者子,何以与之?」见墉风干旄。毛传:「姝,顺貌。」「与」作「予」。三家诗考卢文弨补曰:「足利本作『与』。」同此。列女传邹孟轲母传:「及孟子长,学六艺卒成大儒之名,君子谓孟母善以渐化。诗云:『彼姝者子,何以予之。』此之谓也。」引诗义与充同。传言:「譬犹练丝,淮南说林篇高注:「练,白也。」染之蓝则青,染之丹则赤。」俞曰:本性篇文与此同。毛传无此说,所引传必三家说也。陈启源毛诗稽古篇附录曰:此与毛序「臣子好善,贤者乐告以善道」意略相符。毛氏无此文,必是三家诗说。然鲁诗无传,齐诗有后氏、孙氏传,韩诗有内、外传,而外传今存。充所谓传,其齐之后氏、孙氏及韩之内传乎?陈乔枞鲁诗遗说考曰:仲任说关雎用鲁诗,则此所引诗传,亦鲁诗传也。论衡书解篇诗家独举鲁申公,是仲任治鲁诗之明证。孔广森与陈说同。范家相三家诗拾遗四:此韩诗传。左传:(定九年。)「竿旄『何以告之』,取其忠也。」家语:(姓生篇。)「竿旄之忠告,至矣哉。」皆取姝子忠告善道之意。此以素丝染练为喻,正善道之谓。盼遂案:吴承仕曰:本性篇引此诗,作「彼姝之子」。「者」、「之」声纽同,皆指事词。十五之(生)子,「之」疑是「生」误。物势篇:「虮虱生于人。」今本「生」讹作「之」,是其比。余说见前。其犹丝也。其有所渐化为善恶,犹蓝丹之染练丝,使之为青赤也。青赤一成,真色无异。是故杨子哭歧道,「歧」旧作「岐」,今正。列子说符篇:「杨子之邻人亡羊,既率其党,又请杨子之竖追之。杨子曰:『嘻!亡一羊,何追者之众?』邻人曰:『多歧路。』既反,问获羊乎?曰:『亡之矣。』曰:『奚亡之?』曰:『歧路之中,又有歧焉,吾不知所之,所以反也。』杨子戚然变色,不言移时,不笑竟日。」荀子王霸篇、淮南说林篇、后艺增篇并云「杨朱」。吕氏春秋疑似篇、贾子新书审微篇作「墨子」,盖传闻之异。墨子哭练丝也,墨子所染篇:「墨子见染丝而叹曰:『染于苍则苍,染于黄则黄。』」又见吕氏春秋当染篇、淮南说林训。盖伤离本,不可复变也。人之性,善可变为恶,恶可变为善,犹此类也。蓬生麻间,不扶自直;「生」字旧重。杨曰:「生」字误重,宋本不误,程本亦重「生」字。晖按:天启本、钱本、崇文本「生」字不重。此语本荀子劝学篇、大戴礼曾子制言、说苑说丛篇。风俗通及本书程材篇并不重「生」字,今据删。白纱入缁,说文:「缁,帛黑色也。」不练自黑。华严经音义引珠丛:「丝令熟曰练。」彼蓬之性不直,纱之质不黑,麻扶缁染,使之直黑。夫人之性犹蓬纱也,在所渐染而善恶变矣。
  王良、造父称为善御,(不)能使不良为良也。刘先生曰:上「不」字衍,下文正谓王良、造父能使不良为良。若作「不能」,则非其旨矣。如徒能御良,其不良者不能驯服,此则驵工庸师服驯尔雅释言郭注:「驵犹麤也。」「粗」、「驵」声同。技能,何奇而世称之?故曰:「王良登车,马不罢驽;尧、舜为政,民无狂愚。」未知何出,亦见非韩篇。传曰:「尧、舜之民,可比屋而封;桀、纣之民,可比屋而诛。」见陆贾新语无为篇。亦谓「教化使然也」。「斯民也,三代所以直道而行也。」论语卫灵公篇集解引马曰:「三代,夏、殷、周也。用民如此,无所阿私,所以云直道而行也。」皇疏引郭象曰:「无心而付之天下者,直道也;有心而使天下从己者,曲法。故直道而行者,毁誉不出于区区之身。」是训「直」为曲直之「直」。而此义为率导教化,非韩篇引经同,是其说不通于此。盖三家义殊也。礼记玉藻:「君羔幦虎犆。」郑注曰:「犆,读如『直道而行』之『直』,直谓缘也。」训「直」为「缘」,于此义合矣。汉书货殖传:「在民上者,道之以德,齐之以礼,故民有耻而且敬,贵谊而贱利,此三代之所以直道而行,不严而治。」师古曰:「直道而行,谓以德礼率下,不饰伪也。」景帝纪赞引经,师古注:「言此今时之人,亦夏、殷、周之所驭,以政化淳壹,故能直道而行。」后汉书韦彪传:「忠孝之人,持心近厚;锻炼之吏,持心近薄。三代之所以直道而行者,在其所以磨之故也」。李贤注:「彪引直道而行者,言古之用贤。皆磨砺选炼,然后用之,」并与仲任说合,而无毁誉阿私之义。毛奇龄论语稽求篇以此经为「言举错之当公」,以韦彪所云「磨」为「试」义,谓「必试而后用」。盖拘于汉书薛宣传引经「如有所誉,其有所试」,作用人解,而曲为其说。但依上文所引诸家及仲任经解,当自「斯民也」截为一章,不必拘此,而使汉人旧义不明。圣主之民如彼,恶主之民如此,竟在化,不在性也。闻伯夷之风者,贪夫廉而懦夫有立志;「贪」,非韩篇同。知实篇作「顽」。钱大昕养新录三曰:「『廉』与『贪』对,不与『顽』对,两汉人引孟子皆作『贪』。知实篇作『顽』,此浅人妄改。」臧琳经义杂记十七曰:「以下文『懦夫有立志,鄙夫宽,薄夫敦,』皆以相反者言之,则作『贪』为是。赵氏以『顽』训『贪』,未详其所出,而两汉及唐人皆引作『贪』,知必非无本。」翟灏四书考异曰:「『贪』与『廉』紧相反对,『顽』稍龃龉。」高阆仙先生孟子集解谓「顽」、「贪」义通。晖按:此文及非韩篇并作「贪夫廉」,知仲任所据孟子确本作「贪」,知实篇作「顽」,必经浅人妄改,钱说得之。闻柳下惠之风者,孟子赵注:「柳下惠,鲁公族大夫,姓展名禽,字季。进不隐己之贤才,必欲行其道也。」文选陶征士诔注引郑玄论语注:「柳下惠,鲁大夫展禽,食采柳下,谥曰惠。」梁玉绳瞥记二曰:「柳下惠,氏展,名获,字禽,又字季,谥惠。而「柳下」之称,未知是邑是号。赵岐孟子注以「柳下」为号,广韵及唐书宰相表云:「食采柳下,遂为氏。」故左传、论语疏谓「柳下,食邑名。」庄子盗跖释文:「一曰邑名。」而艺文类聚八十九引许慎淮南子注云:「展禽之家树柳,行惠德,号柳下惠。」庄子释文、荀子成相、大略注并仝其说,以为居于柳下也。鲁地无名「柳」者,展季卑为士师,亦未必有食邑,当是因所居号之。如战国策称梧下先生,陶靖节称五柳先生之类。」薄夫敦而鄙夫宽。见孟子万章下篇、尽心下篇。赵注:「后世闻其风者,顽贪之夫更思廉絜,懦弱之人更思有立义之志;鄙狭者更宽优,薄浅者更深厚也。」徒闻风名,犹或变节,况亲接形面相敦告乎?「敦」,疑是「教」字形讹,前文:「教告率勉。」
  孔门弟子七十之徒,皆任卿相之用,吕氏春秋遇合篇:「七十人者,万乘之主得一人,用可为师。」汉儒林传:「散游诸侯,为卿相。」被服圣教,文才雕琢,知能十倍,教训之功而渐渍之力也。「而」犹「与」也。汉书董仲舒传师古注:「渐谓浸润之也。渍谓浸渍也。」未入孔子之门时,闾巷常庸无奇。其尤甚不率者,诗大雅郑注:「率,循也。」唯子路也。世称子路无恒之庸人,荀子大略篇:「子贡、季路,故鄙人也。被文学,服礼义,为天下列士。」亦见尸子劝学篇、韩诗外传八。未入孔门时,戴鸡佩豚,史记弟子传:「冠雄鸡,佩猳豚。」集解:「冠以雄鸡,佩以猳豚。二物皆勇,子路好勇,故冠带之。」洪颐楫读书丛录曰:「庄子盗跖篇:『使子路去其危冠,解其长剑,而受教于子。』『佩猳豚』,谓取猳豚之皮以为剑饰。」按:抱朴子勖学篇:「仲由冠鸡戴,□珥鸣蝉,杖剑而见,拔刃而舞。」是佩豚非谓剑饰也。勇猛无礼;闻诵读之声,摇鸡奋豚,扬唇吻之音,聒贤圣之耳,聒,声扰也。恶至甚矣。孔子引而教之,渐渍磨砺,闿导牖进,「闿」,旧讹作「阖」,据宋本改。元本作「闻」,先孙校作「开」,是也。闿、开字同。「导」,郑本作「道」。牖、羑字同。尚书顾命,马曰:「羑,道也。」盼遂案:「阖」为「闿」之形误。此「闿导」与上下文皆骈字也,宋本正作「闿」。古「闿」与「开」通。元本作「闻」,亦误。猛气消损,骄节屈折,卒能政事,序在四科。论语先进篇:「政事,冉有、季路。」斯盖变性使恶为善之明效也。
  夫肥沃硗埆,土地之本性也。肥而沃者性美,树稼丰茂;硗而埆者性恶,深耕细锄,厚加粪壤,勉致人功,以助地力,其树稼与彼肥沃者相似类也。地之高下,亦如此焉。以镢锸凿地,淮南精神训注:「镬,斫也。」说文:「镬,大鉏也。鉏,立薅斫也。」薅者披去田艹。斫者斤也,斤以斫木。此云凿地,盖其用亦如d铫。郝懿行曰:「插地取土者,今登、莱间谓之镢头。」与此合。释名释用器:「锸,插地取土也,或曰铧。」王念孙曰:「今人呼臿为铧锹。」以埤增下,说文:「埤,增也。」一曰:当作「以錍增土」,「埤」「下」二字形讹。广雅释器:「錍谓之铦。」说文:「铦,锸属也。」盼遂案:此句当是「以增埤下」。埤,卑隰之地也。则其下与高者齐。如复增镢锸,则夫下者不徒齐者也,反更为高,而其高者反为下。使人之性有善有恶,彼地有高有下,「彼」,疑「犹」字形讹。盼遂案:「彼」当是「譬」字声讹。勉致其教令,之(不)善则将〔与〕善者同之矣。「之」,疑是「不」字,又脱「与」字。此就不善者言,加以教令,则与善者同。下文就善者言,加以教令,则更过于往善。善以化渥,酿其教令,变更为善,善则且更宜反过于往善。犹下地增加镢锸,更崇于高地也。
  「赐不受命,而货殖焉。」「货殖」有二说:论语先进篇何晏集解曰:「唯财货是殖。」史记货殖传索隐曰:「殖,生也,生资财货利也。」并以「殖」为动词。皇疏:「财物曰货,种艺曰殖。」则是名词。下云:「货财积聚。」是同前说。赐本不受天之富命,俞曰:何晏论语集解「不受命」有二说:一谓「赐不受教命,唯货财是殖」。一谓「虽非天命而偶富」。其后一说即本此也。所加(以)货财积聚,「加」字无义,疑当作「以」,形近而误。知实篇:「子贡善居积,意贵贱之期,数得其时,故货殖多。」正言其所以货殖多者,得货殖之术也。为世富人者,得货殖之术也。夫得其术,虽不受命,犹自益饶富。性恶之人,亦不禀天善性,得圣人之教,志行变化。世称利剑有千金之价,棠溪、鱼肠之属,史记苏秦传:「韩之剑戟,皆出棠溪。」集解徐广曰:「汝南吴房有棠溪亭。」吴越春秋:「越王允常聘欧冶子作名剑五,四曰鱼?。」淮南修务训注:「文理屈襞若鱼?者。」龙泉、太阿之辈,越绝书外传纪宝剑:「楚王令风胡子之吴,见欧冶、干将,使之为铁剑。欧冶、干将凿茨山,泄其溪,取铁英为三剑,一龙渊,二太阿。」晋太康地理记;「汝南西平有龙渊水,可以淬刀剑,特坚利,故有龙渊之剑。」此作「泉」,沿唐讳未改。其本铤,众经音义十一,玄应曰:「铤,铜铁之璞,未成器用者也。」山中之恒铁也,冶工鍜炼,成为铦利。铦亦利也。岂利剑之鍜与炼,乃异质哉?工良师巧,炼一数至也。试取东下直一金之剑,「东下」未闻。盼遂案:「东」,疑为「要」之误。「要」,古「腰」字。篆「要」作□,故与「东」形致混。更熟锻炼,足其火,齐其铦,汉书王莽传注,应劭曰:「齐,利也。」铦犹锋也。犹千金之剑也。夫铁石天然,尚为鍜炼者变易故质,况人含五常之性,贤圣未之熟鍜炼耳,奚患性之不善哉?古贵良医者,能知笃剧之病所从生起,而以针药治而已之。如徒知病之名而坐观之,何以为奇?夫人有不善,则乃性命之疾也,无其教治,而欲令变更,岂不难哉?
  天道有真伪,「天」,疑当作「夫」。真者固自与天相应,伪者人加知巧,亦与真者无以异也。何以验之?禹贡曰:「璆琳琅玕。」〔璆,玉也。琳,珠也。琅玕,珠之数也。〕(者)「璆,玉也」以下十二字,据御览八0五引增。「者」字当据御览引删。仲任于引经文下,加以训释,(详儒增篇注。)此其例也。以琳为珠,故下文以琳与鱼蚌之珠、随侯之珠相较,以琅玕为珠之数,故下文言真珠不及之。璆琳,旧说并云美玉名。郑注尚书云「美石」。此谓琳为珠,未闻。御览三六引淮南地形篇注:「璆琳琅玕,珠名也。」又与此异。琅玕,珠之数,与说文、郭注尔雅、山海经、尚书讹孔传、御览八0三引淮南地形篇许注说同。此则土地所生真玉珠也。段玉裁曰:真玉谓璆琳,真珠谓琅玕。又于说文玉部注曰:郑注尚书云:「琅玕,珠也。」出于蚌者为珠,则出于地中者为似珠。似珠亦非人为之,故郑、王谓之真珠也。晖按:段氏未知此有脱文,故强之说。真玉谓璆,真珠谓琳。然而道人消烁五石,抱朴子引金简记曰:「五石者,雄黄、丹砂、雌黄、矾石、曾青也。」又金丹篇曰:「五石者,丹沙、雄黄、白礜、(据御览作「礜」。)曾青、慈石也。一石辄五转,而各成五色,五石而二十五色。」吴曰:抱朴子言丹,论衡言玉,神仙家亦有服玉之法,则丹、玉类同矣。作五色之玉,比之真玉,光不殊别。兼鱼蚌之珠,「兼」,疑涉「鱼」字形近讹衍。与禹贡璆琳,皆真玉珠也。段玉裁曰:当云「鱼蚌之珠,与禹贡琅玕,皆真珠也。」今文讹剩不可读。晖按:段说非也,今本不误。真玉谓璆,真珠谓琳。段氏于说文注引此文「璆琳」下意增「琅玕」二字,亦非。琅玕,珠之数,非真珠也,故此文不及之。然而随侯以药作珠,史记李斯传正义引说苑曰:「随侯行遇大蛇中断,疑其灵,使人以药封之,蛇乃能去,因号其处为断蛇丘。岁余,蛇衔明珠径寸,绝白而有光。」淮南览冥篇高注:「隋侯,汉东之国,姬氏诸侯也。隋侯见大蛇伤断,以药傅之。后蛇于江中衔大珠以报之。」孟子尽心下篇疏引韩诗:「隋侯姓祝,字符畅,往齐国,见一蛇在沙中,头上血出,隋侯以杖挑于水中而去。后回到蛇处,乃见此蛇,衔珠来隋侯前隋侯意不怿。是夜梦脚踏一蛇,惊起,乃得双珠。」亦见水经涢水注、搜神记二十并无以药作珠之说。精耀如真,道士之教至,知巧之意加也。阳遂取火于天,五月丙午日中之时,消炼五石,铸以为器,磨砺生光,仰以向日,则火来至,御览二二引「遂」作「燧」。周礼司烜氏:「以夫遂取明火于日。」郑注:「夫遂,阳遂也。」淮南天文篇:「阳燧见日,则燃而为火。」高注:「阳燧,金也,取金杯无缘者熟摩令热,日中时以当日下,以艾承之,则燃得火也。」艺文类聚火部引淮南旧注曰:「日高三四丈,持以向日,燥艾承之,寸余,有顷,焦,吹之,即得火。」古今注、搜神记并无炼五石说。唯太平广记一六一引淮南许注云:「阳燧,五石之铜精,圆而仰日,即得火。」众经音义引文同。是与仲任说合。「五石」义见前。抱朴子登涉篇:「以五月丙午日日中,捣五石下其铜,以为剑。」铸阳遂,铸剑,并于五月丙午日炼铜,盖相传有此术也。此真取火之道也。「此」,各本并误作「比」,今从御览引正。盼遂案:「比」,当是「此」字讹脱。御览二十二引作「此」。今妄取刀剑(之钩)〔偃〕月〔之钩〕,先孙曰:「月」,疑当为「刃」。乱龙篇云:「今妄取刀剑偃月之钩,摩以向日,亦能感天。」(「月」亦当作「刃」。马融周礼注,说削为偃曲却刃。见筑氏贾疏。)黄氏日钞所引已作「月」。晖按:先孙说疑非。乱龙篇作「今妄取刀剑偃月之钩」,不误。此文当据补正。若作「刃剑之钩刃」,则义未妥。刃之钩曲者,不名为刀剑也。「偃月之钩」四字连读。汉书韩延寿传:「铸作刀剑钩镡。」注曰:「钩亦兵器,似剑而曲,所以钩杀人也。」释名释兵曰:「钩镶,两头曰钩,中央曰镶,或推镶,或钩引,用之便也。」急救篇有「镶钩」,注曰:「其刃却偃而外利,所以推攘而害人也。」是钩兵器,形却偃如偃月,故曰「偃月之钩」。后汉书荀彧传注引吴录曰:「孙权闻操来,夹水立坞,状如偃月。」水经沔水注:「七女池东有明月池,状如偃月。」又江水注:「鲁山左即沔水口,沔左有郄月城,亦曰偃月垒。」此文「偃月之钩」,犹其义也。今本「偃」字脱,「之钩」二字错入「月」字上,文遂不可通矣。摩拭朗白,仰以向日,亦得火焉。夫(钩)〔偃〕月〔钩〕,非阳遂也,「钩月」当作「偃月钩」。说见上。所以耐取火者,礼记乐记郑注:「耐」,古「能」字也。摩拭之所致也。今夫性恶之人,使与性善者同类乎?可率勉之,令其为善;使之异类乎?亦可令与道人之所铸玉、「与」犹「如」也。随侯之所作珠、人之所摩刀剑(钩)〔偃〕月〔钩〕焉,「钩月」当作「偃月钩」。乱龙篇有「刀剑偃月钩」句。教导以学,渐渍以德,亦将日有仁义之操。
  黄帝与炎帝争为天子,教熊罴貔虎以战于阪泉之野,三战得志,炎帝败绩。见大戴礼五常德、史记五帝纪。司马贞曰:「猛兽可以教战,周礼有服不氏掌教扰猛兽,即古服牛乘马,亦其类也。」列子黄帝篇:「黄帝与炎帝战于阪泉之野,帅熊罴狼□貙虎为前驱,雕鹖鹰鸢为旗帜,此以力使禽兽者也。」刘子阅武篇:「貔貅戾兽,黄帝教之战。」并与仲任说同。裴骃曰:「言教士卒习战,以猛兽之名名之,用威敌也。」此说近理。尧以天下让舜,鲧为诸侯,欲得三公而尧不听,怒其猛兽,「其」,王本、崇文本改作「甚」,妄也。「怒」,读若庄子「怒其臂以当车辙」之怒,谓愤激猛兽为乱。若作「甚」,则失其义。吕氏春秋行论篇误同。欲以为乱,比兽之角可以为城,吕览高注:「以为城池之固。」举尾〔可〕以为旌,依上句,「以」上补「可」字。此为骈句,「举」下省「兽之」二字。吕氏春秋正作「比兽之角,能以为城;举其尾,能以为旌。」高注:「以为旌旗之表也。」奋心盛气,阻战为强。夫禽兽与人殊形,犹可命战,况人同类乎?推此以论,「百兽率舞」,尚书舜典:「击石拊石,百兽率舞。」郑玄注曰:「百兽,服不氏所养者。率舞,言音和也,谓音声之道,与政通焉。」「潭鱼出听」,「六马仰秣」,见感虚篇注。不复疑矣。异类以殊为同,同类以钧为异,所由不在于物,在于人也。
  凡含血气者,教之所以异化也。三苗之民,或贤或不肖,尧、舜齐之,恩教加也。韩诗外传三:「当舜之时,有苗不服,禹请伐之。舜不许,曰:『吾喻教犹未竭也。』久喻教,有苗氏请服。」亦见大禹谟。(伪孔本。)楚、越之人,处庄、岳之间,孟子赵注:「庄、岳,齐街里名也。」顾炎武曰:「庄是街名,岳是里名。左襄二十八年传:『得庆氏之木百车于庄。』注云:『六轨之道。』『反陈于岳。』注云:『岳,里名。』」经历岁月,变为舒缓,风俗移也。故曰:「齐舒缓,地理志:「齐舒缓阔达」公羊庄十年传疏引李巡曰:「齐,其气清舒,受性平均。」又曰:「济东至海,其气宽舒,秉性安徐。」秦慢易,初学记八引河图曰:「雍、冀合商羽,端駃烈,人声捷。」李巡曰:「其气蔽壅,受性急凶。」楚促急,河图曰:「荆、扬角征会,气漂轻,人声急。」李巡曰:「其气燥刚,禀性强梁。」燕戆投。」杨曰:「投」疑「没」误。没,贪也。吴曰:意林引「投」作「敢」,是也。今本作「投」者,草书形近之讹。广雅:「戆,愚也。敢,勇也。」地理志:「燕俗愚悍少虑。」愚悍、戆敢,义正相应。又按:今本作「戆投」,亦通。「投」借为「□」。「□」从「」,「豆」声,「殳」、「豆」同属侯部,声纽亦同,旧多通假。文选长笛赋:「察变于句投。」李注:「『投』与『逗』古字通。」「戆投」即「戆□」。广雅:「逗」、「悍」、「敢」同训「勇」。「戆投」亦犹愚悍矣。王念孙广雅疏证「□」字无说,宜以此文证之。晖按:吴后说是。杨说非。以庄、岳言之,四国之民,更相出入,久居单处,吴曰:「单」字无义,疑当作「群」。性必变易。夫性恶者,心比木石,木石犹为人用,况非木石!在君子之迹,庶几可见。「况非木石」下,疑有脱文。仲任意:性恶者非木石,若加以率勉,虽恶人可冀其有君子之迹。效力篇曰:「千里之迹,斯须可见。」立文正同。
  有痴狂之疾,歌啼于路,不晓东西,不睹燥湿,不觉疾病,不知饥饱,性已毁伤,不可如何,前无所观,却无所畏也。是故王法不废学校之官,不除狱理之吏,欲令凡众见礼义之教。学校勉其前,法禁防其后,使丹朱之志,亦将可勉。何以验之?三军之士,非能制也,勇将率勉,视死如归。且阖庐尝试其士于五湖之侧,皆加刃于肩,御览四三七引庄子,吕氏春秋用民篇并作「剑皆加于肩」。此「刃」疑是「剑」字,下同。血流至地。句践亦试其士于寝宫之庭,赴火死者,不可胜数。见吕氏春秋及韩非子外储说上。夫刃、火,非人性之所贪也,二主激率,念不顾生。是故军之法轻刺血,文有讹脱。盼遂案:此处有脱,宜作「教军之法,轻则刺血,重则决脰」,与下文方合。孟贲勇也,闻军令惧。是故叔孙通制定礼仪,拔剑争功之臣,奉礼拜伏,史记本传:「天下已定,群臣饮酒争功,醉或妄呼,拔剑击柱。叔孙通起朝仪,诸侯王以下,莫不振恐肃敬,无敢失礼。」初骄倨而后逊顺,〔圣〕教威德,据下文补「圣」字。盼遂案:黄晖据下文「教」上补「圣」字,文义较完。变易性也。不患性恶,患其不服圣教,自遇而以生祸也。
  豆麦之种,与稻梁殊,崇文本「梁」作「粱」。然食能去饥。小人君子,禀性异类乎?譬诸五谷皆为用,实不异而效殊者,禀气有厚泊,杨曰:「泊」、「薄」。同晖按:「薄」借为「泊」,说文作「□」,浅水。尃、白、百,声通。故性有善恶也。残则授(受)(不)仁之气泊,而怒则禀勇渥也。吴曰:「授」当作「受」。「不」字衍文。受仁气泊故残,禀勇气渥故怒,文正相对。下文云「仁泊」、「勇渥」,其无「不」字可知。杨曰:「之气」二字疑衍,与下句一例。晖按:杨说非。「勇」下亦有「之气」二字,省见上文。仁泊则戾而少愈(慈),庄子天道篇释文云:「戾,暴也。」「愈」,元本作「慈」。吴曰:作「慈」是。杨曰:「愈」、「俞」同,然也。晖按:吴说是,杨说非。勇渥则猛而无义,而又和气不足,喜怒失时,计虑轻愚。妄行之人,罪(非)故为恶。杨曰「罪」疑「非」讹。「故」与「固」同。人受五常,含五脏,御览三六三引韩诗外传:「情藏于肾,神藏于心,魂藏于肝,魄藏于肺,志藏于脾。」皆具于身。禀之泊少,故其操行不及善人,犹〔酒〕或厚或泊也,杨曰:「犹」疑「酒」误。或脱「酒」字。吴曰:「犹」下当有「酒」字。「犹」、「酒」形近而夺。非厚与泊殊其酿也,曲糱多少使之然也。「糱」,旧作「孽」,各本误同。今从王本、崇文本正。下同。是故酒之泊厚,同一曲糱;人之善恶,共一元气。气有少多,元本作「多少」。故性有贤愚。西门豹急,佩韦以自缓;韩诗外传五:「仁者好韦。」(本作「伟」,从孙诒让校。)故佩以自缓。董安于缓,带弦以自促。见韩非子观行篇。又见后谴告篇。汉张迁表:「晋阳佩玮,西门带弦。」颠倒言之,岂别有据,抑误记也?急之与缓,俱失中和,然而韦弦附身,成为完具之人。能纳韦弦之教,补接不足,韩非子曰:「能以有余补不足,以长续短。」则豹、安于之名可得参也。贫劣宅屋,不具墙壁宇达,盼遂案:「达」为「闼」之坏字。诗齐风「履我闼兮」,传:「闼,门内也。」说文作「阘」,云:「楼上户也。」人指訾之。「达」疑「途」误。如财货富愈,起屋筑墙,以自蔽鄣,为之具宅,「为」犹「谓」也。人弗复非。
  魏之行田百亩,汉沟洫志注:「赋田之法,一夫百亩也。」邺独二百,谓邺地赋田,一夫二百亩,是田恶也。西门豹灌以漳水,史记河渠书:「西门豹引漳水溉邺,以富魏之河内。」汉沟洫志以引漳水溉邺,为史起事,并载起言,西门豹不知用。与史绝异。然褚补滑稽列传云:「西门豹凿十二渠,引河水灌民田。」则与史合。盖此文据史记为说。括地志曰:「案横渠首接漳水,盖西门豹、史起所凿之渠也。」魏都赋曰:「西门溉其前,史起濯其后。」水经浊漳水注亦兼纪之。汉志据吕览乐成篇。成为膏腴,则亩收一钟。汉志师古注:「一亩之收,至六解四斗。」吴曰:「亩收一钟。」书、志皆系之郑国事下,此文貤以说邺,亦通。盼遂案:吴承仕曰:「此事本之河渠书,而沟洫志独归功于史起。左思魏都赋云:『西门溉其前,史起灌其后。』然则西门发之,而史成之也。又按:『亩收一钟』,书、志皆系之郑国事下,此文貤以说邺,亦通。」夫人之质犹邺田,道教犹漳水也,「道」读「导」。患不能化,不患人性之难率也。雒阳城中之道无水,水工激上雒中之水,「雒」,旧作「洛」,今从崇文本正。上文作「雒阳」不误。洛水在雍州,雒水在豫州,两水自别,其字亦截然为二。雒阳居雒水之阳,地在豫州。此作「洛水」者,盖为鱼豢「汉火德,去水加佳」之说所误。日夜驰流,艺文类聚八引汉官典职曰:「德阳殿周游容万人,激洛水于殿下。」盖即此文所指。水工之功也。盼遂案:后汉书张让传:「又作翻车渴乌,施于桥西,用洒南北郊路,以省百姓洒道之费。」章怀注:「翻车,设机车以引水。渴乌,为曲筒以气引水上也。」仲任所言水工激水,殆此类也。由此言之,迫近君子,而仁义之道数加于身,孟母之徙宅,盖得其验。列女传母仪篇:孟母其舍近墓,孟子嬉游为踊跃筑埋。孟母曰:「此非所以居处子。」乃去,舍市旁,其嬉戏为贾人衒卖之事。复徙,舍学宫之旁,其嬉游乃设俎豆揖让进退。孟母曰:「其可以居吾子矣。」
  人间之水污浊,在野外者清洁。俱为一水,源从天涯,或浊或清,所在之势使之然也。南越王赵他,本汉贤人也,化南夷之俗,背畔王制,史记南越尉佗传:「自立为南越王,乘黄屋左纛,称制与中国侔。」椎髻箕坐,师古曰:「椎髻者,一撮之髻,其形如椎。箕坐,谓伸其两脚而坐。」曲礼:「坐毋箕。」孔疏:「箕谓舒展两足,状如箕舌也。」(箕四星,二为踵,二为舌,踵狭而舌广。)与师古说同。唐子西箕踞轩记曰:「箕踞者,山间之容也。拳腰耸肩,抱膝而危坐,伛偻局蹐,其圆如箕,故世人谓之箕踞。」非也。瓮牖闲评据此以驳师古,失之。好之若性。陆贾说以汉德,惧以圣威,蹶然起坐,师古曰:「蹶然,惊起之貌也。」心觉改悔,奉制称蕃,其于椎髻箕坐也,恶之若性。前则若彼,后则若此。由此言之,亦在于教,不独在性也。
    吉验篇
  凡人禀贵命于天,必有吉验见于地,见于地,故有天命也。验见非一,或以人物,或以祯祥,类聚九十八引风角占曰:「福先见曰祥。」或以光气。
  传言黄帝妊二十月而生,御览一三五引帝王世纪曰:「附宝孕二十五月生黄帝于寿丘。」(路史后纪五注引世纪作「二十月」。)史记五帝纪正义、路史后纪黄帝纪并云「二十四月」。金楼子兴王篇、御览三六○引幽明录、北堂书钞一与此同。生而神灵,弱而能言;见大戴礼五帝德篇。史记索隐曰:「弱,谓幼弱时也。」长大率诸侯,诸侯归之;教熊罴战,以伐炎帝,炎帝败绩。注见率性篇。性与人异,故在母之身,留多十月;命当为帝,故能教物,物为之使。
  尧体,就之如日,望之若云。史记索隐以为言尧德化。大戴礼五帝德孔补注:「如日者,其色温也。如云者,其容盛也。」盖即据此为义。洪水滔天,蛇龙为害,尧使禹治水,竹书:「尧七十五年,司空禹治河。」尧典以尧时用鲧,九载功用不成,至舜时,伯禹作司空,平水土。史记因之。盖尧七十五年,正舜摄行天子政时,故古书于命禹治水,或言尧,或言舜也。驱蛇龙,水治东流,蛇龙潜处。有殊奇之骨,故有诡异之;有神灵之命,故有验物之效。天命当贵,故从唐侯入嗣帝后之位。帝王世纪:「帝挚登帝位,封异母弟放勋为唐侯。挚在位九年,政微弱,而唐侯德盛,诸侯归之。挚服其义,乃率群臣造唐而致禅。唐侯自知有天命,乃受帝禅。」
  舜未逢尧,鳏在侧陋,尧典:「明明扬侧陋。师锡帝曰:『有鳏在下,曰虞舜。』」瞽瞍与象谋欲杀之。使之完廪,火燔其下;令之浚井,土掩其上。孟子万章篇:「父母使舜完廪,捐阶,瞽瞍焚廪。使浚井,出,从而揜之。」舜得下廪,不被火灾;穿井旁出,不触土害。史记舜本纪:「瞽叟欲杀舜,使舜上涂廪,瞽叟从下纵火焚廪。舜乃以两笠自扞而下去,得不死。后瞽叟又使舜穿井,舜穿井,为匿空旁出。」索隐曰:「皇甫谧云:『两伞。』伞,笠类。列女传云:『二女教舜鸟工上廪』是也。『匿空』,列女传所谓『龙工入井』是也。」案:刘向列女传今无此语。金楼子后妃篇:「有虞二妃者,帝尧之二女也。长曰娥皇,次曰女英。瞽瞍使舜涂廪,舜归告二女:『父母使我涂廪,我其往。』二女曰:『衣鸟工往。』舜既治廪,瞽瞍焚廪,舜飞去。舜入朝,瞽瞍使舜浚井,舜告二女。二女曰:『往哉,衣龙工往。』舜往浚井,石陨于上,舜潜出其旁。」梁武帝通史、宋书符瑞志并有此说。郭注山海经云:「二女灵达,尚能鸟工龙裳,救井廪之难。」南史江效辞婚表曰:「何瑀阙龙工之姿,其捐躯于深井。」正用其事。皆怪诞不经之言。尧闻征用,「尧」上,旧校曰:一有「故」字。试之于职,官治职修,事无废乱。五帝纪曰:「尧乃试舜五典百官皆治。」余注正说篇。使入大麓之野,虎狼不搏,蝮蛇不噬;逢烈风疾雨,行不迷惑。此尚书今文说也。见正说篇注。夫人欲杀之,不能害,之毒螫之野,禽虫不能伤。卒受帝命,践天子祚。
  后稷之时(母),履大人迹,刘先生曰:「时」当为「母」,御览三六0引正作「后稷之母」。是其确证。案书篇亦作「后稷之母」。杨说同。或言衣帝喾之服,坐息帝喾之处,盼遂案:「或言」以下二语,盖仲任自注之辞。孙仲容云:「论衡本有自注。」信然。妊身。御览九五四引元命包曰:「姜原游閟宫,其地扶桑,履大人迹而生后稷。」注云:「神始从道,道必有迹,而姜原履之,意感,遂生后稷于扶桑之下。」诗生民疏引河图曰:「姜嫄履大人迹,生后稷。」郑笺曰:「时有大神之迹,姜嫄履之,足不能满,履其拇指之处,心体歆歆然。其左右所止住,如有人道感己者也。于是遂有身,而肃戒不复御,后则生子曰弃。」史记周本纪:「姜嫄出野,见巨人迹,心忻然悦,欲践之,践之而身动,如孕者。及期而生弃。」列子天瑞篇曰:「后稷生乎巨迹。」春秋繁露三代改制篇曰:「姜原履天之迹,而生后稷。」列女传曰:「行见巨人迹,好而履之。」公羊宣三年传何注、楚辞天问王注说并同。生民毛传曰:「后稷之母,配高辛氏帝焉,从于帝而见于天,将事齐敬也。」不取履大人迹说。又按:毛传以姜嫄为帝喾之妃,后稷为喾之子,盖本大戴礼帝系篇。孔子家语、世本说同。史记五帝纪及刘歆、班固、贾逵、马融、服虔、王肃、皇甫谧皆因其说。郑笺则以姜嫄非帝喾之妃,后稷非喾之子,诗疏引张融,更申其说。经义丛钞载汪家禧说,李惇群经识小,皆以为然。仲任此文,亦不据帝系为说也。王肃引马融云:「任身之月,帝喾崩,后十月而后稷生,盖遗腹子也。」(见生民疏。)其说又异。盖无父生子,母系社会如此,解者拘于后世礼俗,故众说纷歧。怪而弃之隘巷,「怪」疑当作「生」,或「怪」上脱一「生」字。妊,怀孕也,尚未出生,何得怪而弃之?诗生民曰:「居然生子,诞寘之隘巷。」周本纪曰:「践之而身动如孕者,居期而生子,以为不祥,弃之隘巷。」列子天瑞篇张注:「姜原见大人迹,履之,遂孕,因生后稷。」宋书符瑞志:「姜原见大人迹,履之,遂有身而生男,以为不祥,弃之阨巷。」案书篇:「姜嫄见大人迹,履之则妊身,生后稷焉。」是诸书纪此事者,必谓其出生后弃之。此文当有「生」字,于义方足。路史后纪九上注引作「嫄衣帝?之衣,坐帝所而妊,故怪之。」是宋本已误。牛马不敢践之;寘之冰上,鸟以翼覆之,庆集其身。「庆」当作「荐」。隶书「荐」作「□」,与「庆」形近而误。「集」当作「藉」。盖「荐」讹为「庆」,浅人则妄改「藉」为「集」矣。若作「庆集其身」,于义未妥,若作「荐集其身」,意谓鸟雍集身上,则与上文「鸟以翼覆之」,于义为复。诗生民:「诞寘之寒冰,鸟覆翼之。」毛传:「大鸟来,一翼覆之,一翼藉之。」楚辞天问王注:「弃之于冰上,有鸟以翼覆荐温之。」周本纪:「飞鸟以其翼覆荐之。」是诸书纪此事者,并谓鸟以一翼覆其上,以一翼荐藉其下,不使近冰。则此文当作「荐藉其身」无疑。母知其神怪,乃收养之。长大佐尧,位至司马。诗閟宫郑笺:「后稷长大,尧登用之,使居稷官,后作司马。」疏引尚书刑德放曰:「稷为司马。」御览二0九引尚书中侯曰:「稷为大司马。」皮锡瑞曰:「虞时无司马,诸书各以意言之。」吴曰:此文及初禀篇、本性篇并以弃为尧司马,此据纬说也。尧时本无此官,造纬书者以周官为比,汉儒信之,故王充、郑玄皆据以为说。盼遂案:稷为司马,尚书纬刑德放、诗鲁颂郑康成笺皆曾言之,而屈原天问云:「稷为元子,帝何竺之?投之于冰上,鸟何燠之?何冯弓挟矢,殊能将之?」亦言稷为司马总师旅之事也。予着天问校笺详其事。
  乌孙王号昆莫,汉书西域传曰:「昆莫,王号也,名猎骄靡。」师古曰:「昆莫本是王号,而其人名猎骄靡。」匈奴攻杀其父,汉书张骞传,父名难靡,为大月氐所杀。不言匈奴。而昆莫生,弃于野,乌衔肉往食之。单于怪之,以为神,而收长〔之〕。「之」字据史记大宛传补。及壮,使兵,数有功,史记大宛传、汉书张骞传「使」下并有「将」字,疑此文脱。单于乃复以其父之民予昆莫,(命)令长守于西城。「命」字涉「令」字伪衍,当据大宛传删。大宛传曰:「昆莫之父,匈奴西边小国也。」单于复以其父之民予昆莫,故曰:「长守西城。」此文据史记为说。汉书张骞传:「大月氐攻杀难靡,夺其地,人民亡走匈奴。子昆莫新生,傅父布就翎侯抱亡置草中,为求食还,见狼乳之,又乌衔肉翔其旁,以为神,遂持归匈奴,单于爱养之。」与史稍异。
  夫后稷不当弃,故牛马不践,鸟以羽翼覆爱其身;昆莫不当死,故乌衔肉就而食之。
  北夷橐离国王侍婢有娠,王欲杀之。孙曰:艺文类聚九、白孔六帖九引并作「高丽」,与魏志东夷传注作「?离」同。后汉书作「索离」,注云:「索或作橐。」又与今本论衡同。疑论衡原文作「?离」,故汇书引作「高丽」,校者或据后汉书改作「橐离」耳。刘先生曰:御览七三引亦作「高离」。晖按:初学记七引亦作「高离」。婢对曰:「有气大如鸡子,从天而下,初学记七引作「有气如鸡子来,吞之」。疑此文「下」下有「吞之」二字,于义方足。御览七三引作「有气如鸡子来下之」。类聚九、白帖九引并作「有气如鸡子来下」。三国志魏志东夷传注引魏略文同。又后汉书东夷传作「前见天上有气大如鸡子来降,我因以有身」。与论衡文同。我故有娠。」「娠」,类聚、白帖、初学记引并作「身」。后产子,捐于猪溷中,猪以口气嘘之,不死;复徙置马栏中,欲使马藉杀之,马复以口气嘘之,不死。王疑以为天子,隋书百济传曰:「以为神。」令其母收取,奴畜之,名东明,令牧牛马。东明善射,王恐夺其国也,类聚、白帖、御览引「夺」并作「害」,魏志注引魏略与此文同。欲杀之。东明走,南至掩淲水,孙曰:「淲」字当从后汉书东夷传作「」。李注云:「今高丽中有斯水,疑此水是也。」「斯」、「」音近。魏志注作「施掩水」,当作「掩施水」,文误倒也。隋书百济传作「掩水」。晖按:白帖引作「淹水」,类聚、御览引作「掩水」,并无「」字。搜神记作「施掩水」,与魏志误同。盼遂案:「淲」当为「」,形之误也。后汉书东夷传作「掩水」。魏志注引魏略作「掩施水」,今本误作「施掩水」。梁书高句丽传、隋书百济传、北史百济传作「淹滞水」,「施」、「滞」皆与「」声近也。传世晋义熙时高丽好大王碑作「夫余奄利大水」,「利」亦与「」音近。足证「淲」字为失。以弓击水,鱼鳖浮为桥,东明得渡。鱼鳖解散,追兵不得渡。因都王夫余,故北夷有夫余国焉。后汉书东夷传。「夫余国在玄菟北千里,南与高句骊,东与挹娄,西与鲜卑接,北有弱水,地方二千里,本濊地也。」盼遂案:此段魏略全录其文,见三国魏志夫余传注。惟彼文橐离国作?离国是也。此作「橐」,非。?离即高丽之同音字。梁书高句丽传亦写作「橐」。后汉书扶余传误作「索」,皆坐不知其为高丽之音而致耳。又按:东明之事,正史外国传述各族之始祖往往雷同,惟晋安帝义熙十年高丽所立之广开土好大王纪功碑,及魏书高句丽传之说为至奇,且足与论衡互校。今迻录之如次。碑云:「惟昔始祖邹牟之创基也,出自北夫余天帝之子。母河伯女郎,刮卵降出,生子有圣才。□□□□□命驾巡车南下,路由夫余,奄利大水。王临津言曰:『我是皇天之子、母河伯女郎邹牟王,为我连□浮龟』。应声即为连□浮龟。然后造渡于沸流谷,忽本西城山上而建都焉。永东□位,因遣黄龙下来速王。王子忽本东?,黄龙负升天」云云。魏书云:「高句丽者,出于夫余,自言先祖朱蒙。朱蒙,母河伯女,为夫余王闭于室中,为日所照,引身避之,日影又逐。既而有孕,生一卵,大如五升。夫余王弃之与犬,犬不食。弃之与豕,豕又不食。弃之于路,牛马避之。后弃之野,众鸟以毛茹之。夫余王割剖之,不能破,遂还其母。以物裹之,置于暖处,有一男破壳而出。及其长也,字之曰朱蒙,其俗言『朱蒙』者,善射也。夫余人以朱蒙非人所生,将有异志,请除之,王不听。夫余之臣又谋杀之。朱蒙母阴知,告朱蒙曰:『国将害汝,以汝才略,宜远适四方』。朱蒙乃弃夫余,东南走。中道遇一大水,欲济无梁,夫余人追之甚急。朱蒙告水曰:『我是日子,河伯外孙,今日逃走,追兵垂及,如何得济?』于是鱼鳖并浮,为之成桥,朱蒙得渡,鱼鳖乃解,追骑不得渡。朱蒙遂至普述水,遇见三人,其一人着麻衣,一人着纳衣,一人着水藻衣,与朱蒙至纥升骨城,遂居焉,号曰高句丽,因以为氏焉。」东明之母初妊时,见气从天下。及生,弃之,猪马以气吁之而生之。长大,王欲杀之,以弓击水,鱼鳖为桥。天命不当死,故有猪马之救;命当都王夫余,故有鱼鳖为桥之助也。
  伊尹且生之时,其母梦人谓己曰:「臼出水,疾东走,毋顾!」「毋」旧作「母」。杨曰:「母」当作「毋」,程本作「母」误。晖按:杨说是也。各本误同,朱校元本字正作「毋」。吕氏春秋本味篇作「毋顾」。楚辞天问王注、列子天瑞篇注并作「无顾」。今据正。明旦,视臼出水,即东走十里。杨曰:「即」,坊本讹作「既」。晖按:各本并误,朱校元本、天启本作「即」,与此本同。顾其乡,皆为水矣。伊尹命不当没,故其母感梦而走。推此以论,历阳之都,见命义篇。其策命若伊尹之类,「策」疑为「秉」形讹。必有先时感动在他地之效。「在」当作「去」。「去」一作「□」,与「在」形近而误。此蒙上伊尹母感梦去乡东走为文,若作「感动在他地」,则文无义矣。
  齐襄公之难,见左庄八年传。桓公为公子,与子纠争立。管仲辅子纠,鲍叔佐桓公。管仲与桓公争,引弓射之,中其带钩。史记齐世家:「鲁闻无知死,发兵送公子纠,而使管仲别将兵遮莒道,射中小白带钩。小白佯死。」夫人身长七尺,带约其要,古腰字。钩挂于带,在身所掩,不过一寸之内,既微小难中,又滑泽铦靡,锋刃中钩者,莫不蹉跌。管仲射之,正中其钩中,矢触因落,杨曰:「中矢」「之中」疑衍,或属上读。晖按:朱校元本「矢」作「矣」,疑为「矣」之坏字,属上读。不跌中旁肉。命当富贵,有神灵之助,故有射钩不中之验。
  楚共王有五子:子招、春秋经传及国语并作「昭」。子圉(围)、「圉」疑为「围」之形误,下同。左昭四年传、史记楚世家、诸侯年表并作「围」。子干、子皙、弃疾。盼遂案:「子圉」为「子围」之讹,左昭元年传。及史记楚世家皆作「子围」。又「子干」当作「子比」,盖子比字子干也。五人皆有宠,共王无适立,乃望祭山川,请神决之。乃与巴姬埋璧于太室之庭,史记集解引贾逵曰:「巴姬,共王妾。」杜预曰「太室,祖庙也。」令五子齐而入拜。「齐」音「斋」。康王跨之;集解引服虔曰:「两足各跨璧一边。」子圉(围)肘加焉;子干、子皙皆远之;弃疾弱,抱而入,再拜皆压纽。广雅曰:「纽谓之鼻。」郑注周礼曰:「纽,小鼻也。」故共王死,招为康王,至子失之;史记曰:「子员立,围绞而杀之。」圉(围)为灵王,及身而弒;左昭十三年传:「王缢于芋尹申亥家。」子干为王,十有余日;子干立为初王,闻弃疾至,自杀。子皙不立,又□(俱)诛死,「□」宋本作「俱」,朱校元本同。杨曰:程本作「惧」,与此并误。晖按:楚世家云:「子皙不得立,又俱诛。」即此文所本。宋、元本作「俱」,是也,当据正。盼遂案:「□」当依史记楚世家改作「俱」字。「俱诛死」者,子招、子围、子干、子皙皆不得其死也。皆绝无后。弃疾后立,竟续楚祀,如其神符。其王日之长短,与拜去璧远近相应也。夫璧在地中,五子不知,相随入拜,远近不同,压纽若神将教跽(誋)之矣。先孙曰:「跽」当为「誋」。说文言部:「誋,诫也。」
  晋屠岸贾作难,诛赵盾之子。史记赵世家:「屠岸贾与诸将攻赵氏于下宫,杀赵朔、赵同、赵括、赵婴齐。」朔死,其妻有遗腹子。赵世家:「赵朔妻成公姊,有遗腹。」考要曰:「同、括死时,已有赵武,无遗腹之说,未知史迁何据。」及岸贾闻之,索于宫。母置儿于葱中,祝曰:「赵氏宗灭乎?若当啼;即不灭,「即」犹「若」也。若无声。」及索之,而终不啼,遂脱得活。程婴齐负之,负匿山中,乃程婴事。同此难者,有赵婴齐,故误混耳。「齐」字当据史记赵世家、说苑复恩篇、新序节士篇删。匿于山中。盼遂案:史记赵世家、说苑复恩篇皆作程婴,则此处「齐」字为衍文。或古人命名以齐字为副词,可增可减,如六朝时之某之、某僧、某道等矣。吴承仕曰:「齐」应作「赍」。食货志「行者赍」,颜注云:「赍谓将衣食之具以自随也。」本其义。至景公时,韩厥言于景公,景公乃与韩厥共立赵孤,续赵氏祀,是为文子。据史记文,赵世家、韩世家以景公三年屠岸贾杀赵朔,程婴、公孙杵臼匿赵孤十五年。左传以鲁成公五年,即晋景公十四年,为通庄姬放婴齐;八年,即景公十七年,庄姬谮讨同、括,即以韩厥言立武反田。与史全异。史通申左篇、容斋随笔十、困学纪闻十一、七修类稿下、方以智通雅并辩其误。又韩世家、赵世家、年表俱以晋景公三年杀赵同、赵括,十七年复赵武田。晋世家则以景公十七年诛赵同、赵括,以韩厥言复武田。独与左传相合。是史迁自有抵牾。刘向、王充俱据之不疑,非也。当赵孤之无声,若有掩其口者矣。由此言之,赵文子立,命也。
  高皇帝母曰刘媪,尝息大泽之陂,梦与神遇。王鸣盛曰:「毛诗草虫云:『亦既觏止。』传云:『觏,遇也。』郑笺引易:『男女觏精。』梦与神遇,谓此也。」按:奇怪篇、雷虚篇并谓「与龙遇」,为龙施气,是汉人读「遇」为「觏精」之证。是时雷电晦冥,蛟龙在上。及生而有美〔质〕。旧校曰:一有「质」字。晖按:有「质」字是也。史记高祖本纪:「高祖为人,隆准龙颜,美须髯,左股有七十二黑子。」即此所谓有「美质」也。当据补。性好用酒,盼遂案「用」为「□」之借字。说文:「□,用也。从?,从自。自知臭。?,所食也。」尝从王媪、武负贳酒,汉书注,如曰:「武,姓也。俗谓老大母为阿负。」章太炎文始八曰:「负即妇字,老母称妇也。」饮醉止卧,媪、负见其身常有神怪。每留饮醉,「醉」,朱校元本、天启本、程本并同。钱、黄、王、崇文本并作「酒」。史记云:「每酤留饮。」酒售数倍。后行泽中,手斩大蛇,一妪当道而哭云:朱校元本「哭」作「泣」。「赤帝子杀吾子。」此验既着闻矣。秦始皇帝常曰:「东南有天子气。」于是东游以厌当之。高祖之气也,盼遂案:宋本「气」作「起」。与吕后隐于芒、砀山泽间。吕后与人求之,见其上常有气直起,往求,辄得其处。史记高祖纪:「高祖即自疑,亡匿,隐于芒、砀山泽岩石之间,吕后与人俱求,常得之。」后与项羽约,先入秦关,王之。史记高祖纪:「怀王令沛公西略地,入关,与诸将约,先入定关中者,王之。」韦昭曰:「函谷、武关也。」高祖先至,项羽怨恨。高祖纪:「项羽率诸侯兵西,欲入关,关门闭。闻沛公已定关中,大怒,使黥布等攻破函谷关。」范增曰:「吾令人望其气,气皆为龙,成五采。此皆天子之气也,急击之。」语见项羽本纪。御览八七引楚汉春秋曰:「项王在鸿门,而亚父谏曰:『吾使人望沛公,其气冲天,五彩相?,或似云,或似龙,或似人,此非人臣之气也,不若杀之。』」高祖往谢项羽,羽与亚父谋杀高祖,使项庄拔剑起舞。项伯知之,因与项庄俱起,每剑加高祖之上,项伯辄以身覆高祖之身,杨曰:「项」,宋本作「者」,属上读。朱校元本同。剑遂不得下,杀势不得成。会有张良、樊哙之救,卒得免脱,事见项羽纪。遂王天下。初妊身,有蛟龙之神;既生,酒舍见云气之怪;夜行斩蛇,蛇妪悲哭;始皇、吕后望见光气;项羽谋杀,项伯为蔽,谋遂不成,遭得良、哙,盖富贵之验,气见而物应,人助辅援也。盼遂案:「助」下当有「而」字,与上句一律。
  窦太后弟名曰广国,年四、五岁,家贫,为人所掠卖,其家不知其所在。传卖十余家,至宜阳,为其主人入山作炭。暮寒,史记外戚世家无「暮」字。汉书无「寒」字。卧炭下百余人,炭崩尽压死,孙曰:汉书窦皇后传「炭」并作「岸」。但广国为主人入山作「炭」,故卧炭下也。本书刺孟篇云:「窦广国与百人俱卧积炭之下,炭崩,百人皆死。」可知论衡原文作「炭」,不作「岸」也。疑汉书「岸」字误。或即传闻之异。晖案:史记外戚世家字亦作「岸」。广国独得脱。自卜数日当为侯。孙曰:汉书亦作「日」。刘敞、周寿昌并谓「日」当作「月」,是也。此「日」字亦「月」字之误。晖按:史记亦作「日」字。从其家之长安,谓从其主人家。闻窦皇后新立,家在清河观津,乃上书自陈。窦太后言于景帝,召见问其故,言问其往事。果是,乃厚赐之。史记外戚世家:「厚赐田宅金钱。」文帝立,拜广国为章武侯。孙曰:「景」、「文」二字当互易。少君见窦后,在文帝时。景帝立,乃封少君为章武侯。今以文帝后于景帝,其误殆可知矣。夫积炭崩,百余人皆死,广国独脱,命当富贵,非徒得活,又封为侯。
  虞子大,虞延字子大,见后汉书本传。御览十五引作「陈留虞延字君大。」(此从张本。赵本、明钞本并作「君人」。)御览四三三引东观汉记亦云「字君大」。(今本列传十二作「子大」。)陈留东莞(昏)人也。先孙曰:后汉书云:「虞延字子大,陈留东昏人也。蔡中郎集陈留索昏库上里社铭云:「永平之世,虞延子大(今本挩「大」字,据罗以智蔡集举正校补。)为太尉司徒。」续汉书郡国志:「东昏属陈留郡,东莞属琅邪国。」此云「东莞」,误也。当据范书及蔡集订正。其生时以夜,适免母身,母见其上若一疋练状,经上天。孙曰:「经」当作「径」。御览十五引正作「径」。刘先生曰:御览引作「母见其上,气如一疋绢」。可据增「气」字。「经」、「径」古通。晖案:本传作「其上有物,若一疋练」,「气」字盖御览引增。明以问人,人皆曰:「吉。」贵气与天通,御览引无「贵」字。长大仕宦,位至司徒公。本传:「永平八年,代范迁为司徒。」后汉纪九作「六年」。
  广文伯,御览三六一引「广」作「唐。」河东蒲阪人也。其生亦以夜半时,适生,有人从门呼其父名,父出应之,不见人,有(见)一木杖,「有」当作「见」,各本并误。「一木」,朱校元本、天启本同。别本并误作「大木」。「不见人,见一木杖」,文方相生。御览三六一引正作「见一木杖」,当据正。植其门侧,好善异于众。盼遂案:悼云:「此五字不知何处错简。」五字所以状木杖之美也,初非错简。其父持杖入门以示人,人占曰:御览引「占」上无「人」字。「吉。」文伯长大学宦,位至广汉太守。文伯当富贵,故父得赐杖,(其占者若曰)〔以〕杖当〔得〕子〔之〕力矣。刘先生曰:「杖当子力矣」,义不可通。御览三六一引作「以杖当得子之力矣」,于义为长,今本「当」下疑脱「得」字。晖按:「其占者若曰」五字,盖为「人占曰」注语,误入正文。「文伯当富贵,故父得赐杖,以杖当得子之力矣」,乃仲任揭明人禀贵命,必有吉验之旨,(本篇各节文例可证。)非占者之言。御览三六一引作「入门,以示人。占曰:『吉。』文伯位至广汉太守,以杖当得子之力矣。」则「杖当子力」,非占者之言,而「其占者若曰」五字为衍文,明矣。今据删。「以」字、「得」字、「之」字,并依御览引增。
  光武帝,建平元年十二月甲子生于济阳宫后殿第二内中,东观汉纪帝纪一:「济阳有武帝行过宫,常封闭,帝将生,皇考以令舍下湿,开宫后殿居之。」蔡邕光武济阳宫碑文同。并与此合。后汉书光武纪论谓生于县舍。汉书武帝纪注:「内中,谓后庭之室。」皇考为济阳令,时夜无火,室内自明。东观汉纪:「有赤光照室中,明如昼。」皇考怪之,即召功曹吏(史)充兰,使出问卜工。先孙曰:骨相篇(当作初禀篇。下注同。)亦说此事,「功曹吏」作「功曹史」。考续汉书百官志云:「郡有功曹史,主选署功劳。县邑诸曹,略如郡员。」则当作「功曹史」。兰与马下卒苏永俱之卜王长孙所。先孙曰:「马下卒」,骨相篇作「军下卒」,未知孰是。蔡邕光武济阳宫碑云:「使卜者王长卜之。」后汉书光武纪论同,皆无「孙」字。宋书符瑞志亦作「王长」。晖按:东观汉记亦作「王长」,沉涛铜熨斗斋随笔四曰:论衡作「王长孙」,盖范书传写挩一「孙」字。长孙卜,谓永、兰曰:「此吉事也,毋多言。」是岁,有禾生〔屋〕景天(备火)中,先孙曰:「景天备火中」,字有挩误。后汉书作「是岁,县界有嘉禾生」。「景天」疑即「界内」二字之误。宋书符瑞志又云:「嘉禾生产屋景天中。」晖按:奇怪篇亦述此事,云:「嘉禾生于屋。」恢国篇云:「嘉禾滋于屋。」是论衡所纪,原与范书不同。宋书盖即本此。孙氏据范书以改此文,非也。「景天」,草名。「备火」盖「景天」旁注,误入正文。通志昆虫草木略一,草类:「景天曰戒火,曰火母,曰救火,曰据火,曰慎火,今人皆谓之慎火草。植弱而叶嫩,种之阶庭,能辟火。」宋志作「嘉禾生产屋景天中」,是所见本尚不误,今据正。三本一茎九穗,长于禾一二尺,盖嘉禾也。元帝之初,有凤凰下济阳宫,宋书符瑞志:「哀帝建平元年十二月甲子,光武将产,凤凰集济阳。」本书指瑞篇:「光武皇帝生于成、哀之际,凤凰集于济阳之地。」则元帝为哀帝之误可知矣。故〔讫〕今济阳宫有凤凰庐。「故」上旧校曰:一有「讫」字。吴曰:原校「讫」字当在「故」字下。东观汉纪:「光武生于济阳,先是凤凰集济阳,故宫中皆尽画凤凰。」始与李父等俱起,光武纪:「宛人李通等以图谶说光武,遂与定谋,乃市兵弩,与李通从弟轶等起于宛。」「父」疑为「轶」之坏字。东观汉纪曰:「宛大姓李伯玉。」后汉书李通传:「通士君子相慕也。」又云:「常遣使者以太牢祠通父冢。」此云「李父」,或当时所习称于通者。盼遂案:「父」为「公」之误。李公谓李通、李轶兄弟也。仲任于先烈多称公,如黄霸亦称黄公矣。见本书偶会篇。桓谭新论亦称王莽为王翁。到柴界中,柴界未闻。盼遂案:「柴」即今俗「寨」字,王维辋川鹿柴是也。遇贼兵惶惑,盖即甄阜、梁丘赐。走济阳旧庐。比到,见光若火,正赤,在旧庐道南,光耀憧憧上属天,有顷,不见。「憧」,王本、崇文本作「幢」,字通。东观汉纪:「帝归旧庐,望见庐南若火光,以为人持火,呼之,光遂盛,幢幢上属天,(此依御览八七二引,今本作「赫然属天」。)有顷不见,异之。」盼遂案:后汉书光武纪论云:「及始起兵还舂陵,远望舍南,火光赫然属天,有顷不见。」与仲任所说盖一事,而舂陵之地为合。此云「济阳旧庐」,有乖当日情实。王莽时,谒者苏伯阿能望气,使过舂陵,「舂」误作「春」,下同。此据宋本、崇文本改。城郭郁郁葱葱。见光武纪论。及光武到河北,东观汉记:「以帝为大司马,遣之河北,安集百姓。」与伯阿见,问曰:「卿前过舂陵,何用知其气佳也?」伯阿对曰:「见其郁郁葱葱耳。」盖天命当兴,圣王当出,前后气验,照察明着。盼遂案:「照」当是「昭」之误。
  继体守文,因据前基,后汉书明帝纪注:「创业之主,则尚武功,以定祸乱。其继体而立者,则守文德。」谷梁传曰:「承明继体,则守文之君也。」禀天光气,验不足言。「光」,王本、崇文本作「之」。创业龙兴,易干卦文言曰:「时乘六龙以御天。」东京赋:「乃龙飞于白水。」由微贱起于颠沛,若高祖、光武者,曷尝无天人神怪光显之验乎?

论衡校释卷第三
    偶会篇
  命,吉凶之主也,自然之道,适偶之数,非有他气旁物厌胜感动使之然也。非有他气感动,旁物厌胜也。厌读作「压」。
  世谓子胥伏剑,注见逢遇篇。屈原自沉,注见书虚篇。子兰、宰嚭诬谗,史记屈原传:「令尹子兰使上官大夫短屈原于顷襄王。」伯嚭为吴太宰,故曰宰嚭。余注见逢遇。吴、楚之君冤杀之也。冤,谓楚顷襄王放逐屈原。杀,谓夫差杀子胥。偶二子命当绝,盼遂案:「偶」字当在「命」字下。下文「二子之命,偶自不长」,同一语法。子兰、宰嚭适为谗,而怀王、夫差适信奸也。屈原初放,是怀王信上官大夫之谗。听子兰之言而再放,乃在顷襄王时。此承上子兰诬谗为文,而言怀王,失之。君适不明,臣适为谗,二子之命,偶自不长,二偶三合,「三」读作「参」。寒温篇:「二偶参合,遭适逢会。」(今误作「二令参偶」。)似若有之,其实自然,非他为也。
  夏、殷之朝适穷,桀、纣之恶适稔;稔,熟也。商、周之数适起,汤、武之德适丰。关龙逢杀,竹书:「帝癸三十年,杀其大夫关龙逢。」通志曰:「桀有暴臣子辛陵轹诸侯,谀臣左师曹触龙谗贼忠良。关龙逢引黄图以谏,桀曰:『子又妖言矣。』于是焚黄图,杀龙逢。」箕子、比干囚死,箕子为囚奴。比干谏而死。当桀、纣恶盛之时,亦二子命讫之期也。任伊尹之言,纳吕望之议,汤、武且兴之会,亦二臣当用之际也。人臣命有吉凶,贤不肖之主与之相逢。文王时当昌,吕望命当贵;高宗治当平,傅说德当遂。墨子尚贤中:「傅说被褐带索,庸筑乎傅岩,武丁得之,举以为三公,与接天下之政,治天下之民。」非文王、高宗为二臣生,吕望、傅说为两君出也。君明臣贤,光曜相察,上修下治,度数相得。度数,谓天之历数。相得,犹言相中、相合也。汉人常语。下「相得」同。
  颜渊死,子曰:「天丧予。」子路死,子曰:「天祝予。」公羊哀十四年传,何注:「祝,断也,天生颜渊、子路为夫子辅佐,皆死者,天将亡夫子之证。」此说仲任不取,故于此及问孔篇并辩之。孔子自伤之辞,非实然之道也。孔子命不王,二子寿不长也。不王不长,所禀不同,度数并放,大戴礼曾子大孝篇注:「放犹至。」盼遂案:吴承仕曰:「『放』字无义,疑当为『效』,形近之讹也。下文『二龙之祅当效』即其证。」适相应也。
  二龙之祅当效,周厉适闿椟;「闿」即「开」字,韦昭曰:「椟,匮也。」褒姒当丧周国,幽王禀性偶恶。事见国语郑语及史纪周本记。非二龙使厉王发,褒姒令幽王愚惑也,遭逢会遇,自相得也。
  僮谣之语当验,斗鸡之变适生;鸲鹆之占当应,鲁昭之恶适成。僮谣之语,见本书异虚篇。左昭二十五年传:季、郈之鸡斗,季氏介其鸡,郈氏为之金距,平子怒,且让之,故郈昭伯亦怨平子。又季氏之族有淫妻为谗,使季平子与族人相恶,皆共谮平子,昭公遂伐季氏,为所败,出奔齐。汉五行志曰:「先有鸲鹆之谣,而后有来巢之验。」谷梁昭二十五年传注引刘向曰:「去穴而巢,此阴居阳位,臣逐君之象也。」仲任不取此说。非僮谣致斗竞,鸲鹆招君恶也,期数自至,人行偶合也。
  尧命当禅舜,丹朱为无道;虞统当传夏,商均行不轨。非舜、禹当得天下,能使二子恶也,美恶是非适相逢也。
  火星与昴星出入,尧典:「日永星火,以正仲夏。」孔传:「谓夏至之日,火苍龙之中星,以正仲夏之气节。」又曰:「日短星昴,以正仲冬。」孔传:「冬至之日,昴白虎之中星,以正冬节。」昴星低时火星出,昴星见时火星伏,郑樵六经奥论曰:「凡言见者,见于辰也。凡言伏者,伏于戌也。不特火星为然,诸星亦然。」非火之性厌服昴也,「厌」读「压」。时偶不并,度转乖也。
  正月建寅,斗魁破申,檀弓上疏引春秋斗运枢曰:「北斗七星,第一天枢,第二旋,第三机,第四权,第五衡,第六开阳,第七摇光。第一至第四为魁,第五至第七为杓。」非寅建使申破也,转运之衡衡,北斗也。即书「璇玑玉衡」之衡。汉书律历志曰:「衡,平也,其在天也,佐助旋机,(北极也。)斟酌建指,以齐七政,故曰玉衡。」后汉书天文志注引星经曰:「璇玑,谓北极星也。玉衡,谓斗九星也。」偶自应也。淮南子天文训:「寅为建,主生。申为破,主冲。」此为建除法,由太阴推合日辰,故曰偶自然也。
  父殁而子嗣,姑死而妇代,非子妇〔嗣〕代(代)吴曰:「代代」疑当作「嗣代」。或衍一「代」字。使父姑终殁也,老少年次自相承也。
  世谓秋气击杀谷草,谷草不任,凋伤而死。此言失实。夫物以春生夏长,秋而熟老,适自枯死,阴气适盛,与之会遇。何以验之?物有秋不死者,生性未极也。人生百岁而终,物生一岁而死,〔物〕死谓阴气杀之,据下文「死」上补「物」字。人终触何气而亡?论者犹或谓鬼丧之。夫人终鬼来,物死寒至,皆适遭也。人终见鬼,或见鬼而不死;物死触寒,或触寒而不枯。
  坏屋所压,崩崖所坠,非屋精崖气杀此人也,屋老崖沮,命凶之人,遭□适履。盼遂案:「□」即「居」之俗体字。
  月毁于天,螺消于渊。注说日篇。盼遂案:大戴礼本命篇「蚌蛤龟珠与月盛虚」,卢辩注:「月者太阴之精,故龟蛤之属随之以盛亏」。风从虎,云从龙。淮南天文训,高注:「虎,土物也。风,木风也。木生于土,故虎啸而谷风至。龙,水物也,云生水,故龙举而景云属。」又许注曰:(文选广绝交论注引。)「虎,阴中阳兽,与风同类。」又云:(御览九二九引。)「龙,阳中阴虫,与云同类。」楚词七谏谬谏王注:「虎,阳物也。谷风,阳气也。虎悲啸而吟,则谷风至而应其类也。龙介虫,阴物也,云亦阴也。神龙将举升天,则景云覆而扶之,辅其类也。」春秋元命苞曰:「猛虎啸,谷风起,类相动也。龙之言萌也,阴中之阳也,故言龙举而云兴。」又管辂别传:「辂言龙者阳精,以潜为阴,幽灵上通,和气感神,二物相扶,故能兴云。虎者阴精,而居于阳,依木长啸,动于巽林,二气相感,故能运风。」并与许氏义同。同类通气,性相感动。
  若夫物事相遭,吉凶同时,偶适相遇,非气感也。
  杀人者罪至大辟。杀者罪当重,死者命当尽也。故害气下降,囚(凶)命先中;「囚」当作「凶」,涉下诸「囚」字而误。「凶命」与下「厚禄」相对成义。圣王德施,厚禄先逢。是故德令降于殿堂,命长之囚,出于牢中。天非为囚未当死,使圣王出德令也,圣王适下赦,拘囚适当免死。犹人以夜卧昼起矣,夜月(日)光尽,「夜月光尽」,于理不通,「月」为「日」之形讹。「夜日光尽」,与下「昼日光明」相对成义。不可以作,人力亦倦,欲壹休息;昼日光明,人卧亦觉,力亦复足。非天以日作之,以夜息之也,作与日相应,息与夜相得也。
  鴈鹄集于会稽,说文鸟部:「鴈,鹅也。」佳部:「雁,雁鸟也。」许义雁为鸿雁,鴈为家禽之鹅,即庄子命竖子杀鴈而烹之者。此鴈当作「雁」,然字不分久矣。去避碣石之寒,通鉴地理通释:「碣石有三:驺衍如燕,昭王筑碣石宫,在幽州蓟县西三十里,宁台之东,是宫名,非山也。秦筑长城,所起曰碣石,此在高丽界中,名为左碣石。其在平州南三十里者,即古大河入海处,为禹贡之碣石,亦曰右碣石。」来遭民田之毕,说文:「毕,田网也。」又「率」字下曰:「捕鸟毕也。」是毕为掩鸟器。小雅毛传以为掩兔者,盖可两用。蹈履民田,啄食草粮。「啄」,通津本及各本并讹作「喙」,先孙曰:当作「啄」。晖按:宋本、朱校元本正作「啄」,今据正。粮尽食索,春雨适作,避热北去,复之碣石。仪礼士相见礼疏:「鴈以木落南翔,冰泮北徂,随阳南北。」象耕灵陵,先孙曰:零、灵字通。史记五帝本纪集解引皇览云:「舜冢在零陵营浦县。传曰:『舜葬苍梧,象为之耕』。」亦如此焉。传曰:「舜葬苍梧,象为之耕。禹葬会稽,鸟为之佃。」「鸟」,朱校元本、郑本同。天启、钱、王、崇文本并误作「乌」。余注书虚篇。失事之实,虚妄之言也。辩见书虚篇。
  丈夫有短寿之相,娶必得早寡之妻;早寡之妻,嫁亦遇夭折之夫也。世曰:「男女早死者,夫贼妻,妻害夫。」非相贼害,命自然也。使火燃,以水沃之,可谓水贼火。火适自灭,水适自覆,两(名)各自败,陈世宜曰:「名」即「各」字之讹衍。不为相贼。盼遂案:「名」为「者」字之误。「两者」谓火与水也。孙人和引陈世宜说,谓「名」为衍字,大非。吴承仕曰:「『名』疑应作『召』。下文云『与此同召』,是其证。」今男女之早夭,非水沃火之比,适自灭覆之类也。贼父之子,妨兄之弟,与此同召。同宅而处,气相加凌,羸瘠消单,说文:「殚,极尽也。」「单」,「殚」之借字。至于死亡,何(可)谓相贼。「何」当作「可」。「可谓相贼」,与上「可谓水贼火」文例相同,与下「相贼如何」,义正相承。盼遂案:吴承仕曰:「『何』字当作『可』。上文『以水沃火,可谓水贼火』,此云『气相加凌』,『可谓相贼』,文义正同。误『可』为『何』,失之远矣。」或客死千里之外,兵烧厌溺,气不相犯,相贼如何?王莽姑(姊)正君,「姊」字衍。骨相篇正作「王莽姑正君」。汉书王莽传:「王莽,孝元皇后之弟子也。」莽父王曼,曼乃正君之弟。元后传:「孝元皇后,王莽之姑也。」「正君」,骨相篇同。元后传作「政君」,字通。许嫁二夫,盼遂案:「姊」字衍文。正君,元后字。莽乃正君兄王曼之子也。下骨相篇云「王莽姑正君」。二夫死,骨相篇:「许嫁,至期当行时,夫辄死,如此者再。」元后传:「尝许嫁未行,所许者死。」前汉纪三同,未言「如此者再」。当适赵而王薨。元后传:「后东平王聘政君为姬,未入,王薨。」此云「赵王」,骨相篇同。与班书异。按:诸侯王表:「东平思王宇,宣帝子,甘露二年十月乙亥立,三十二年薨。」(鸿嘉元年。)元后传:「政君,宣帝本始三年生。五凤中,献政君入掖庭,年十八矣。」甘露在五凤后,时政君已入宫,而东平王未立,班氏或误。然以景十三王传及诸侯王表考之,赵敬肃王彭祖后,顷王昌、怀王尊及共王充,皆与王政君年岁不相值。即哀王高以地节四年薨,而是年政君甫六岁,亦不能娶为妃也。此外又无相当之「赵王」。疑汉书「东平王」乃「平干王」之误。十三王传曰:「武帝立敬肃王小子偃为平干王,(孟康曰:「即广平」。)是为顷王,十一年薨。子谬王元嗣,二十五年薨。」诸侯王表曰:「五凤二年薨。」正政君入掖庭之前二年,与论衡所言情形亦合。岂以元为赵敬肃王孙,故亦谓之「赵王」欤?气未相加,遥贼三家,何其痛也!汉书食货志注,晋灼曰:「痛,甚也。」黄〔次〕公取邻巫之女,先孙曰:「黄公」当作「黄次公」,汉书循吏传:「黄霸字次公。」下文及骨相篇并不挩。卜(世)谓女相贵,「卜」当作「世」。相者只谓女相贵,未言因女相贵而次公乃贵也。汉书本传及后骨相篇可证。下文「世谓宅有吉凶」云云,「世谓韩信、张良」云云,「世谓赖倪宽」云云,文例同。朱校元本「卜」作「工」,疑即「世」之坏字。汉书本传:「霸少为阳夏游徼,与善相人者共载出,见一妇人,相者言此妇人当富贵,霸推问之,乃其乡里巫家女,即娶为妻。」故次公位至丞相。本传:「五凤三年,代丙吉为丞相。」盼遂案:吴承仕曰:「意林引此文作『黄次公』,孙失检」。其实不然。次公当贵,行与女会;女亦自尊,故入次公门。偶适然自相遭遇,时也。文有衍误。上文「度数并放,适相应也」;「遭逢会遇,自相得也」;「老少年次,自相承也」,疑此句法,当与彼同。
  无禄之人,商而无盈,农而无播。非其性贼货而命妨□也,干禄字书:「□,谷俗字。」卢文弨钟山札记三:「谷」作「□」,见风俗通皇霸篇、吕氏春秋九月纪高注、齐民要术卷十引海内经字从「□」,其从「□」者,转写失之。盼遂案:「谷」作「□」,乃汉以来别字。史晨后碑「王家谷」,「谷」作「□」。命贫,居无利之货,禄恶,殖不滋之□也。世谓宅有吉凶,徙有岁月,实事则不然。辩见难岁篇、诘术篇。天道难知,假令有〔之〕,命凶之人,当衰之家,治宅遭得不吉之地,移徙适触岁月之忌。「有」下脱「之」字。奇怪篇:「空虚之象,不必有实。假令有之,或时熊罴先化为人,乃生二卿。」变虚篇:「此非实事也。假使真然,不能至天。」祭意篇:「实论之以为人死无知,其精不能为鬼。假使有之,与人异食。」讥日篇:「天道难知。假令有之,诸神用事之日也。」难岁篇:「地形难审。假令有之,亦一难也。」文例正同。一家犯忌,口以十数,坐而死者,必禄衰命泊之人也。
  推此以论,仕宦进退迁徙,可复见也。时适当退,君用谗口;时适当起,贤人荐己。故仕且得官也,杨曰:「仕」读为「士」。君子辅善;且失位也,小人毁奇。公伯寮愬子路于季孙,孔子称命;鲁人臧仓谗孟子于平公,孟子言天。论语宪问篇:「子曰:『道之将行也与,命也。道之将废也与,命也。公伯寮其如命何』?」余注累害篇、命禄篇。道未当行,与谗相遇;天未与己,恶人用口。故孔子称命,不怨公伯寮;孟子言天,不尤臧仓,诚知时命当自然也。「自」字于义未妥,传写意增。治期篇:「天地历数当然也。」句义同。
  推此以论,人君治道功化,可复言也。命当贵,时适平;期当乱,禄遭衰。治乱成败之时,与人兴衰吉凶适相遭遇。义详治期篇。
  因此论圣贤迭起,犹此类也。圣主龙兴于仓卒,后汉书光武纪注:「仓卒,谓丧乱也。」良辅超拔于际会。世谓韩信、张良辅助汉王,故秦灭汉兴,高祖得王。夫高祖命当自王,信、良之辈时当自兴,两相遭遇,若故相求。是故高祖起于丰、沛,丰、沛子弟相多富贵,注见命义篇。非天以子弟助高祖也,命相小大,适相应也。赵简子废太子伯鲁,立庶子无恤,事详纪妖篇。无恤遭贤,命盼遂案:「贤」为「贵」之形误,上下文言「贵命」多矣。亦当君赵也。世谓伯鲁不肖,不如无恤。伯鲁命当贱,知虑多泯乱也。泯亦乱也。韩生仕至太傅,世谓赖倪宽,事见骨相篇。实谓不然,太傅当贵,遭与倪宽遇也。赵武藏于葱中,终日不啼,事见吉验篇。非或掩其口,阏其声也,命时当生,睡卧遭出也。故军功之侯,必斩兵死之头;曲礼:「死寇曰兵。」释名:「战死曰兵。」富家之商,必夺贫室之财。盼遂案:「兵死」二字误倒,「死兵」与「贫室」对文。削土免侯,罢退令相,万户以上为令。罪法明白,旧作「曰」,从天启、钱、黄、郑、王、崇文本正。禄秩适极。故厉气所中,盼遂案:「罢退令相」,当是「罢令退相」之讹。上句「削土免侯」,正其偶文。又案:「曰」为「白」之误讹。程荣本作「白」。必加命短之人;凶岁所着,朱校元本作「苦」。必饥虚耗之家矣。
    骨相篇「相」读作「象」。
  人曰命难知。命甚易知。知之何用?言何以知之。用之骨体。人命禀于天,则有表候〔见〕于体。「表候于体」,文不成义,「候」下当挩「见」字。命义篇:「寿命修短,皆禀于天;骨法善恶,皆见于体。」文义正同。吉验篇:「人禀贵命于天,必有吉验见于地。」句法与此一律。是其证。察表候以知命,犹察斗斛以知容矣。表候者,骨法之谓也。潜夫论相列篇:「人身体形貌,皆有象类;骨法角肉,各有分部,以着性命之期,显贵贱之表。」
  传言黄帝龙颜,元命苞:「黄帝龙颜,得天庭阳,上法中宿,取象文昌,戴天履阴,乘教制刚。」宋均注:「颜有龙像,似轩辕也。」(御览七九。)亦见白虎通圣人篇。史记五帝本纪正义:「生日角龙颜。」颛顼戴午(干),方以智通雅曰:「戴午」恐是「戴干」之讹。面额高满曰戴干。干凿度云:「泰表戴干。」郑氏注:「表者,人形之彰识也。干,盾也。」隋书王劭言:「上有龙颜戴干之表。」禅师有丰干,因貌以为号。先孙曰:后讲瑞篇及白虎通圣人篇文并同。卢文弨校白虎通改「午」为「干」,云:「干凿度云:『泰表戴干。』宋书符瑞志:『首戴干戈。』即此。」案:卢说是也。郑注干凿度云「干,楯也。」明不当作「戴午」。此「午」亦「干」之误。路史史皇纪注引春秋孔演图云:「颛顼戴干。」字不误。初学记帝王部引春秋元命苞又云:「帝喾戴干。」并可证此及白虎通之误。汪继培潜夫论五德篇注引王绍兰云:「元命苞言:『厥象招摇』,则「干」当作「斗」,字形相涉而误。戴斗者,顶方如斗也。」近人孙楷第刘子校释曰:「王说殊误。五帝纪黄帝章正义引河图云:『瑶光如蜺,贯月正白,惑女枢于幽房之宫,生颛顼,首戴干戈,有文德也。』宋书符瑞志亦云:『女枢生颛顼于若水,首戴干戈,有圣德。』是干者干戈。天官书云:『杓端有两星,一内为矛招摇,一外为天盾锋。』集解引孟康曰:『招摇为天矛。』索隐引诗纪历枢云:『梗河中招摇为胡兵。』开元占经石氏中官占引黄帝占曰:『招摇为矛。』然则象招摇者,取其同类,何得据以为说,而谓之戴斗乎?讲瑞篇云:『以獐戴角,则谓之骐驎,戴角之相,犹戴干也。颛瑞戴干,尧、舜未必然,今鲁获麟戴角,即后所见麟未必戴角也。』仲任意盖亦以『干』为干戈。」晖案:孙说是。白虎通圣人篇云:「颛顼戴干,是谓清明,发节移度,盖象招摇。」御览八十引元命苞(元命苞作帝喾。)宋均注云:「干,楯也。招摇为天戈,楯相副戴三象见天下以为表。」帝王世纪云:「高阳首带干戈。」(路史后纪八注。)并足证成孙说。吴曰:先孙改「午」为「干」是也。然纬书怪迂,首戴干戈,言不雅驯,似未足信,疑「戴干」当作「?干」。「?」为「鸢」之异文,「干」即「肩」之假字也。晋语「鸢肩而牛腹」,韦注:「鸢肩,肩井斗出也。」淮南书、列女传、后汉书并有「鸢肩」之说。此「鸢肩」为古人常语之证。一也。「肩」、「干」同属寒部,声纽亦近,得相通假,诗还篇:「并驱从两肩兮。」毛传曰:「兽三岁曰肩。」释文云:「本亦作豜,音同。」说文正作「豜」。又驺虞正义云:「肩、□字异,音实同。」此「肩」、「干」音同得相假借。二也。(歙人呼肩甲为干髆,读「肩」为「干」,正与旧音相近。)「戴」、「?」形近多互误,淮南道应训「泪注而鸢肩」,论衡道虚篇引作「雁颈而戴肩」。此「鸢」伪「戴」之证。三也。干凿度曰:「复表曰角,临表龙颜,泰表戴干。」刘昼新论命相篇述之则曰:「伏羲日角,黄帝龙颜,帝喾戴肩。」(「戴」亦「?」之讹字。)三事次序正相应。然则纬书诸子所称「?干」者,并应作「?干」。「?干」即「鸢肩」,较然着明矣。郑玄、宋均虽有「干,楯」(宋均注,见御览兵部引。)之训,其所见本已误,所为之说,何足据也。晖按:吴谓「戴干」即「鸢肩」,其说确征。然仲任以戴角之相犹戴干,则仲任义当与郑玄、宋均说同也。帝喾骈齿,白虎通圣人篇曰:「帝喾骈齿,上法月参,康度成纪,(御览三七二引元命苞云「颛顼」,「康度」作「秉度」,是。)配理阴阳。」(白虎通「配」讹作「取」。)钩命决(御览三八八。)云:「夫子骈齿。」注曰:「骈齿,象钩星也。」尧眉八采,元命苞:(御览八十引,亦见白虎通。)「尧眉八彩,是谓通明,历象日月,璇玉作衡。」尚书大传曰:「尧八眉。八者,如八字也。」又见淮南修务训。许注曰:(意林引。)「眉理八字也。」抱朴子祛惑篇:「尧眉八彩,谓直两眉头竖似八字耳。」舜目重瞳,元命苞:(亦见白虎通。)「舜重瞳子,是谓滋凉,(孔演图作「重明」。)上应摄提,以象三光。」尸子:「舜两眸子,是谓重明,作事成法,出言成章。」尚书大传:「舜四瞳。」荀子非相篇:「舜参眸子。」又见项羽本纪、淮南修务篇、潜夫论五德篇。禹耳三漏,白虎通圣人篇引礼说:「禹耳三漏,是谓大通,兴利除害,决河疏江。」又见帝王世纪。(类聚十一。)雒书灵准听曰:「有人大口,两耳参漏。」注:「谓禹也。」(御览八二。)淮南修务篇、潜夫论五德篇并作「参漏」。宋书符瑞志作「参镂。」淮南高注:「参,三也。漏,穴也。」方以智曰:「淮南言『禹耳参漏』,谓『渗漏』,今之漏耳。论衡遂曰『三漏』。」晖按:此乃相承旧说,不始仲任,淮南高注义同,方说非也。汤臂再肘,白帖三十引元命苞曰:「汤臂四肘,是谓神刚。(类聚十二引「刚」作「肘」。)象月推移,以绥四方。」礼别名记:「汤臂四肘,是谓神明,探去不义,万民蕃息。」(白虎通圣人篇「神明」作「柳翼」,「探」作「攘」。)御览八十三引元命苞作「二肘」,又引雒书灵准听及北堂书钞一同。类聚十二引元命苞则作「四肘」,初学记九引帝王世纪同。白虎通圣人篇又作「三肘」,此云「再肘」,各说并异。文王四乳,元命苞曰:「文王四乳,是谓含良,盖法酒旗,布恩舒明。」注:「酒者乳也。能乳天下,布恩之谓也。」(类聚十二。)白虎通圣人篇:「文王四乳,是谓大仁,天下所归,百姓所亲。」又见尸子君治篇、春秋繁露三代改制篇、淮南修务篇、潜夫论五德篇。论语微子篇曰:「周有八士,伯达、伯适、仲突、仲忽、叔夜、叔夏、季随、季騧。」集解包曰:「周时四乳生八子,皆为显仕。」春秋繁露郊祭篇:「周国子多贤,蕃殖至于骈孕男者四,四乳而得八男,皆君子俊雄也。此天之所以兴周国也。」此今文家相承之说。文王四乳,盖即四乳生八子,相传之讹。初「四乳」义即四产。说文:「乳,字也。」后读「乳」为奶乳之乳,则转为文王之身有四乳矣。说殊不经。至四乳生八子而兴周国者,汉书人表列于周初。晋语:「文王之即位也,询于八虞。」贾注:「八虞即周八士,皆为虞官。」是八士为文王时人,与董仲舒、包咸义合。盖今文家旧说,展转为纬家所承,而生「文王四乳」之说也。(论语释文引郑云:「成王时。」刘向、马融皆以为宣王时。诗思齐正义引郑曰:「周公相成王时所生。」并为古文家说。)尸子曰:「子贡问孔子曰:『古者黄帝四面,信乎?』孔子曰:『黄帝取合己者四人,四方不计而耦,不约而成,此之谓四面也。』」「文王四乳」之说,当亦如此。武王望阳,金楼子立言篇引子思曰:「武王望阳。」字又作「羊」。初禀篇:「以四乳论望羊。」语增篇:「武王之相,望羊而已。」白虎通曰:「武王望羊,是谓摄阳,盱目陈兵,天下富昌。」并作「望羊」。羊、阳古通。尔雅「□阳」,说文作「□羊」。释名释姿容曰:「望羊,望阳也。言阳气在上,举头高似若望之然也。」家语辨乐篇注:「望羊,远视也。」庄子秋水篇:「望洋向若。」释文作「盳洋」,引司马注云:「盳洋犹望羊,仰视貌。」苏舆曰:「洪范五行传郑注:『羊畜之远视者属视。』故望远取义于羊。」又曰:「望阳,言望视太阳也,望阳即望羊。」郭庆藩曰:「『洋』、『羊』皆假借字,其正字当作『阳』。言望视太阳也。太阳在天,宜仰而观,故训为仰视。」方以智曰:「今曰『羊眼人』。」周公背偻,说文人部:「周公?偻,或言背偻。」白虎通圣人篇:「周公背偻,是谓强后,成就周道,辅相幼主。」(此依御览三七一引。今本「后」作「俊」,「相」作「于」。)荀子非相篇:「周公之状,身如断菑。」杨注:「尔雅云:『木立死曰□。』□与菑同。」说文:「偻,厄也。」人背伛偻,有如木之科厄,盖即背偻之义。皋陶马口,淮南修务训:「皋陶马喙,是谓至信,决狱明白,察于人情。」高注:「喙若马口。」又见白虎通。初学记十二引元命苞:「尧薨,马喙子得皋陶,聘为大理。」盖此说所由生。孔子反羽。孙曰:「羽」当作「頨」。牟子理惑论:「仲尼反頨。」广韵:「頨,孔子头也。」本书讲瑞篇又作「反宇」。礼纬含文嘉(据古微书。)云:「孔子反宇,是谓尼邱,德泽所兴,藏元通流。」史记作「圩顶」。晖按:刘子命相篇亦作「反宇」。「羽」、「宇」字通。刘歆钟律书曰:「羽者,宇也,宇覆之也。」路史后纪十注引世本云:「圬顶反首。」白虎通姓名篇:「孔子首类鲁国尼丘山。」是「反宇」谓孔子首如尼丘山。盖山形如反复宇之状也。说文「頨」无「羽」音,读若「翩」。盖因孔子首如反羽,故有以「羽」为声,而云孔子头也。孙云:「字当作頨。」非是。「羽」为「宇」之借字,字当作「宇」。荀子非相篇:「仲尼之貌,面如蒙倛。」注云:「其首蒙茸然,故曰蒙倛。」方以智曰:「反宇,反唇也。」失之。斯十二圣者,皆在帝王之位,或辅主忧世,世所共闻,儒所共说,在经传者,较着可信。
  若夫短书俗记,短书注谢短篇。竹帛胤文,胤,习也。胤文,谓俗习之文。盼遂案:书虚篇:「桓公用妇人彻胤服,妇人于背,女气愈疮。」所云胤服即亵衣,则此胤文殆谓猥亵之文,犹之短书俗记矣。非儒者所见,众多非一。苍颉四目,为黄帝史。「苍」当作「仓」。广韵:「仓姓,仓颉之后。」春秋时有仓葛,字不从「艹」。苍颉庙碑亦误作「苍」。苍氏出自苍舒。路史前纪六注云:「论衡仓颉字尽作仓。」是所见本尚不误。春秋孔演图曰:(御览三六六。)「苍颉四目,是谓并明。」书传:(御览七四九。)「颉首有四目,通于神明。」苍颉庙碑:「苍颉,天生德于大圣,四目灵光,为百王作宪。」晋公子重耳仳胁,见左僖二十三年传、国语晋语。说文作「骿胁」,云:「并干也。」国语、吴都赋同。御览三六三引此文作「骈胁」,左传、史记、本书讲瑞篇同。骈、仳并「骿」之借字。说文肉部:「胁,膀也。肋,胁骨也。」广雅:「干谓之肋。」为诸侯霸。苏秦骨鼻,未闻。为六国相。张仪仳胁,亦相秦、魏。御览三七一引「仳」作「骈」。「亦」作「卒」。钱大昕曰:「仳、骈声相近。」方以智说同。「张仪仳胁」,亦见讲瑞篇,他书未见。宋孙奕示儿编十七云:「晋文骈胁,张仪亦骈胁。」盖即本此。项羽重瞳,云虞舜之后,河图曰:「怪目勇敢,通瞳大膂,力楚之邦。」(御览八七。)史记项羽本纪赞,周生曰:「舜目重瞳子,项羽亦重瞳子,羽岂其苗裔。」与高祖分王天下。陈平贫而饮食不足,貌体佼好,「佼」读为「姣」。方言:「自关而东,河、济之间,凡谓好曰姣。」而众人怪之,曰:「平何食而肥?」史记陈丞相世家:「平少时家贫,有田三十亩,兄伯常耕田,纵平使游学。平为人长大美色。(据汉书、御览引增「大」字。)人或谓曰:『贫何食,而肥若是?』」及韩信为滕公所鉴,免于鈇质,亦以面状有异。史记本传:「信坐法当斩,其辈十三人皆已斩,次至信。信乃仰视,适见滕公,滕公壮其貌,释而不斩。」汉书信传师古注:「滕公,夏侯婴。」面壮肥佼,亦一相也。
  高祖隆准龙颜美须,「准」通作「」。广雅:「颧,也。」颧即颧骨也。左股有七十二黑子。师古曰:「中国通呼为黡子,吴、楚俗谓之志。志者,记也。」单父吕公善相,单父,县名。索隐引汉旧仪曰:「吕公,汝南新蔡人。」又相经云:「魏人吕公,名文,字叔平。」相,视也。视其骨状,以知吉凶贵贱。见高祖状貌,奇之,因以其女妻高祖,吕后是也,卒生孝惠王、鲁元公主。盼遂案:「王」当是「帝」之误,汉人通言孝惠帝。高祖为泗上亭长,当去归之田,「去」,史、汉并作「告」。孟康曰:「古者名吏休假曰告。」此作「去」,盖形近之讹。高祖送徒郦山时,尚为亭长,则非去官归田也。与吕后及两子居田。盼遂案:悼云:「『当去』二字依史记作『常告』,此形近之误。」有一老公过,请饮,因相吕后曰:「夫人,天下贵人也。」令相两子。见孝惠,曰:「夫人所以贵者,乃此男也。」相鲁元,曰:「皆贵。」老公去,高祖从外来,吕后言于高祖。高祖追及老公,止使自相。老公曰:「乡者夫人婴儿相皆似君,盼遂案:吴承仕曰:「汉书作『皆以君』,如淳曰:『言并得君之贵相也。以或作似』。师古曰:『如说非也。言夫人儿子以君之故得贵耳,不当作似』。此言吕后、孝惠、鲁元三人骨相亦皆自贵,故与高祖相似。若如荀纪云『赖高祖始贵』,然则夫人儿子本无贵相矣。论衡、汉书说同,作『似』是也。颜说失之。」君相贵不可言也。」「似」,汉书作「以」,如淳曰:「『以』或作『似』。」师古曰:「言夫人及儿以君之故因得贵耳,不当作似。」史记正作「似」。梁玉绳以汉书、宋书符瑞志作「以」,谓史「似」当作「以」。前汉纪作「夫人儿子蒙君之力也」。王鸣盛据之以从颜说。按:梁、王说并非。此正作「似」,乃本史文,且着一「相」字,则以作「似」为长。下文云:「体性法相,固自相似。」明当作「似」,不作「以」也。汉书喜用古字,「以」亦当读作「似」。仲任,汉人,当足据。后高祖得天下,如老公言。推此以况一室之人,皆有富贵之相矣。盼遂案:「况」犹「推」也。汉书注:「况,譬也。」荀子非十二子篇注:「况,比也。」与此处同用。
  类同气钧,性体法相固自相似。异气殊类,亦两相遇。富贵之男娶得富贵之妻,女亦得富贵之男。
  夫二相不钧而相遇,则有立死;若未相适,有豫亡之祸也。吴曰:「若」读为「乃」。言未相适时;已有豫亡之祸,故相遇而立死也。王莽姑正君许嫁,至期当行时,夫辄死。如此者再。乃献之赵王,赵王未取又薨。注见偶会篇。清河南宫大有清河,地名。南宫姓,大有名,相者。与正君父稚君善者,名禁,字?君。汉书元后传作「稚君」,字同。遇相〔正〕君,曰:「正」字据上下文补。太平广记二百二十四引正作「遇相正君曰」。「贵为天下母。」元后传曰:「禁使卜数者相政君,当大贵不可言。禁心以为然,乃教书,学鼓琴。」此出相者姓名,可补班书。盼遂案:「遇」疑「偶」之借字。「君」上脱「正」字。正君,元后字也。是时,宣帝世,元帝为太子,稚君乃因魏郡都尉纳之太子,元后传:「五凤中,献政君入掖庭为家人子。岁余,会皇太子所爱幸司马良娣死,皇太后择可以虞侍太子者,政君与在其中。及太子朝,皇后乃见政君等五人。太子殊无意,强曰:『此中一人可。』是时政君坐近太子,长御即以为是。皇后使送政君太子宫。」此云「因魏郡都尉纳之」,未闻。太子幸之,生子君上。元后传:「见丙殿,得御幸,有身。甘露三年,生成帝于甲馆画堂,为世适皇孙。宣帝爱之,自名曰骜,字太孙。」此云「君上」,未详。广记二二四引无「君上」二字。宣帝崩,太子立,正君为皇后,君上为太子。广记引无「君」字。元帝崩,太子立,是为成帝,盼遂案:班、荀二书成帝纪皆云「帝名骜,字太孙」,不见名字为「君上」。说者谓「太孙」本非字,乃宣帝宠异成帝之词。则论衡「君上」之说,足补史阙矣。正君为皇太后,竟为天下母。夫正君之相当为天下母,而前所许二家及赵王,为无天下父之相,故未行而二夫死,赵王薨。是则二夫、赵王无帝王大命,而正君不当与三家相遇之验也。
  丞相黄次公,故为阳夏游徼,汉书师古注:「游徼,主徼巡盗贼者也。」与善相者同车俱行,见一妇人,年十七八。相者指之曰:「此妇人当大富贵,为封侯者夫人。」次公止车,审视之。相者曰:「今此妇人不富贵,卜书不用也。」今,犹「若」也。太平广记二二四引作「令」。「卜书」,广记同,汉书黄霸传作「相书」。次公问之,乃其旁里人巫家子也,即娶以为妻。其后次公果大富贵,位至丞相,封为列侯。本传云:「封建成侯。」余见偶会篇注。夫次公富(当)贵,妇人当配之,「富」当作「当」。偶会篇:「次公当贵,行与女会,女亦自尊,故入次公门。」文义同。故果相遇,遂俱富贵。使次公命贱,不得妇人为偶,不宜为夫妇之时,则有二夫、赵王之祸。
  夫举家皆〔有〕富贵之命,「有」字据朱校元本补。然后乃任富贵之事。骨法形体有不应者,则必别离死亡,不得久享介福。故富贵之家,役使奴僮,育养牛马,必有与众不同者矣。僮奴则有不死亡之相,牛马则有数字乳之性,田则有种孳速熟之谷,商则有居善疾售之货。是故知命之人,见富贵于贫贱,睹贫贱于富贵。案骨节之法,察皮肤之理,以审人之性命,无不应者。
  赵简子使姑布子卿相诸子,莫吉,司马彪曰:「姑布,姓。子卿,字。」至翟婢之子无恤而以为贵。史记赵氏家:「姑布子卿见简子,简子遍召诸子相之。子卿曰:『无为将军者。』简子曰:『赵氏其灭乎。』子卿曰:『吾尝见一子于路,殆君之子也。』简子召子无恤。无恤至,则子卿起曰:『此真将军矣。』简子曰:『其母贱,翟婢也。奚道贵哉?』子卿曰:『天所授,虽贱必贵。』」无恤最贤,又有贵相,简子后废太子,太子,伯鲁。而立无恤,卒为诸侯,襄子是矣。
  相工相鲸布,当先刑而乃王,史记本传:「秦时为布衣少年,有客相之曰:『当刑而王。』乃壮,坐法,黥布笑曰:『人相我,当刑而王,几是乎。』」盼遂案:「乃」字涉下句「乃封王」而衍。后竟被刑论决鲸面,输作丽山,是也。乃封王。项羽立为九江王。高祖立为淮南王。
  卫青父郑季青冒姓卫氏。与杨信公主家僮卫媪通,先孙曰:「杨」,汉书本传作「阳」,字通。史记作「与侯妾卫媪通」。汉书师古注:「僮,婢女之总称。」生青。在建章宫时,晋灼曰:「建章,上林中宫名也。」三辅黄图曰:「建章宫,汉武帝造,周二十余里,千门万户。」史、汉并作「青尝从入至甘泉居室。」建元二年,青给事建章宫,事在此后,盖仲任记讹。祸虚篇同。钳徒相之,曰:汉书高纪注:「钳,以铁束颈也。」被刑谓之徒。「贵至封侯。」青曰:「人奴之道,「道」,史、汉并作「生」。得不笞骂足矣,安敢望封侯?」其后青为军吏,战数有功,超封增官,遂为大将军,封为万户侯。事并详本传。
  周亚夫未封侯之时,为河内守时。许负相之,曰:孔衍汉魏春秋曰:「许负,河内温县之妇人,汉高祖封为明雉亭侯。」(三国志蜀志刘璋传注、书抄四八。)裴松之曰:「今东人呼母为负,衍以许负为妇人,如为有似。然汉高祖时封皆列侯,未有乡亭之爵,此封为不然。」按:负即妇字,注吉篇篇。「君后三岁而〔侯〕,〔侯〕入(八)〔岁为〕将相,孙曰:此有挩误,文义与事实,均不应合。史记、汉书并作「后三岁而侯,侯八岁为将相。」是也。此文「入」字,或即「八」字之讹,上下又脱落数字。晖按:孙说是也。此文乃据史记周勃世家,唯此二句文事并殊,其为挩误,而非异文可知。当据补两「侯」字,「岁为」二字。「入」改作「八」。持国秉,「持」下旧校曰:一有「重」字。晖按:「重」字涉下文衍。索隐:「秉音柄。」贵重矣,于人臣无两。其后九岁而君饿死。」亚夫笑曰:「臣之兄已代侯矣,汉书高纪注,张晏曰:「古人相与语自称臣。」已代侯,言兄胜之已代父为绛侯也。有如父卒,子当代,亚夫何说侯乎?然既已贵,如负言,又何说饿死?指示我!」许负指其口,有纵理入口,曰:「此饿死法也。」居三岁,其兄绛侯胜〔之〕有罪,孙曰:史记、汉书并作「胜之」,疑此挩「之」字。史记勃世家:「胜之代侯六岁,尚公主,不相中,坐杀人,国除。」文帝择绛侯子贤者,推亚夫,乃封条侯,续绛侯后。文帝之后六年,匈奴入边,乃以亚夫为将军。至景帝之时,亚夫为丞相,后以疾免。其子为亚夫买工官尚方甲盾五百被可以为葬者,史记索隐:「工官即尚方之工,所作物属尚方,故云工官尚方。」百官志师古注:「尚方,主作禁器物。」又楚元王传注:「尚方,主巧作金银之所,若今之中尚署。」张晏曰:「被具也,五百具甲楯。」取庸苦之,不与钱。庸知其盗买官器,吴曰:「官器」,史、汉并作「县官器」,是也。应据补。怨而上告其子。景帝下吏责问,因不食五日,呕血而死。
  当邓通之幸文帝也,贵在公卿之上,赏赐亿万,与上齐体。史记佞幸传:「邓通,文帝尊幸之,赏赐巨万以十数,官至上大夫。帝时时如邓通家游戏。」相工相之曰:「当贫贱饿死。」佞幸传:「文帝使善相者相通,曰:『当贫饿死。』」金楼子杂事下曰:「邓通从理入口,相者曰:『必饿死。』」史、汉并未言饿死表候,然此与亚夫相同,未审记讹,抑别有据。文帝崩,景帝立,通有盗铸钱之罪,邓通盗出徼外铸钱。景帝考验,通亡,寄死人家,不名一钱。索隐曰:「始天下名邓氏钱,今皆没入,卒竟无一钱名之也。」
  韩太傅为诸生时,此非韩婴,婴以景帝时为常山太傅,孝文时已为博士,不得与宽同学。其人未详。〔之市〕,「时」下旧校曰:一有「日之丙」字。(宋本同。程本、王本、崇文本「丙」作「两」。)晖按:「日」字衍,「丙」为「市」之坏字,「之丙」当为「之市」之讹。类要二十二贵相类引「时」下有「之市」二字,是其证。「之市」讹为「日之丙」,义不可通,校者误删之。今补正。借相工五十钱,与之俱入璧雍之中,类要引「入」作「之」,「璧」作「辟」。下同。相璧雍弟子谁当贵者。相工指倪宽曰:「彼生当贵,秩至三公。」类要引「秩」作「后」。齐曰:四汉无璧雍,此云倪宽为璧雍子弟,误也。西汉屡欲立璧雍,皆未果。新莽兴辟雍,旋亦废。光武始营立之。详汉书礼乐志。景十三王传云:「河间献王对三雍宫。」是对三雍之制,非召对于三雍宫也。艺文志有献王对上下三雍宫三篇。倪宽传:「拜宽为御史大夫,从东封泰山还,登明堂,宽上寿曰:『间者圣统废绝,陛下发愤,合指天地,祖立明堂辟雍,宗祀太一。』」似武帝时已立辟雍。然此文自有可疑。据郊祀志,明堂建于元封二年,宽为御史大夫,时为元封元年,不得豫言。是并不得谓武帝时有辟雍也。韩生谢遣相工,通刺倪宽,结胶漆之交,类要引「交」作「友」。尽力之敬,徙舍从宽,深自附纳之。宽尝甚病,韩生养视如仆状,恩深踰于骨肉。后名闻于天下。盼遂案:「名闻于天下」五字,应在下文「举在本朝」句下,而错简在此。倪宽位至御史大夫,州郡丞旨召请,擢用举在本朝,遂至太傅。
  夫钳徒、许负,及相邓通、倪宽之工,可谓知命之工矣。故知命之工,察骨体之证,睹富贵贫贱,犹人见盘盂之器,知所设用也。善器必用贵人,恶器必施贱者,尊鼎不在陪厕之侧,说文:「尊,酒器也。以待祭祀宾客之礼。鼎,和五味之宝器。」广韵:「陪,厕也。」盼遂案:广韵十五灰「陪,厕也」,得仲任此文而明。匏瓜不在堂殿之上,吴曰:「匏瓜」非义,「瓜」常作「瓠」,形之残也。大雅公刘:「酌之用匏。」毛传:「俭以质也。」礼记郊特牲:「器用陶匏。」尔雅释器:「康瓠谓之甈。」注:「瓠,壶也。」广雅释器:「瓠、蠡、□、□、□也。」并以「匏瓠」为爵,乃酒器之质者,正与「尊鼎」对文。此文以「尊鼎」为善,以「匏瓠」为恶,「匏瓜系而不食」,非此所施。晖按:吴说近是。朱校元本「匏」作「瓠」,则知此文初不作「匏瓜」也。明矣。富贵之骨,不遇贫贱之苦;贫贱之相,不遭富贵之乐,亦犹此也。器之盛物,有斗石之量,犹人爵有高下之差也。器过其量,物溢弃遗;爵过其差,死亡不存。论命者如比之于器,以察骨体之法,则命在于身形,定矣。
  非徒富贵贫贱有骨体也,而操行清浊亦有法理。贵贱贫富,命也;操行清浊,性也。非徒命有骨法,性亦有骨法。惟知命有明相,莫知性有骨法,此见命之表证,不见性之符验也。
  范蠡去越,越绝书外传记:「范蠡其始居楚也,生于宛或三户之虚。」(「三」今讹作「伍」,依吕氏春秋当染篇高注、意林引傅子校改。)列仙传:「徐人也。」史记越世家正义引会稽典录:「范蠡字少伯,越之上将军也。本是楚宛三户人。」自齐遗大夫种书,左哀元年传:「使大夫种。」杜注:「文氏姬姓。」风俗通云:「周文王支孙,以谥为氏。越大夫文种。」(通志氏族略四。)庄子徐鬼音义:「大夫种姓文氏,字禽。」(文选豪士赋序注引吴越春秋曰:「姓文,字少禽。」今本无此文。)吕氏春秋当染篇高注:「楚之邹人。」(毕、钱校并云:「邹」当作「郢」。)文选豪士赋序注引吴越春秋曰:「文种者,楚南郢人也。」今吴越春秋无之。史记吴世家索隐曰:「大夫,官也。种,名也。刘氏云『姓大夫』,非也。」曰:「飞鸟尽,良弓藏,狡兔死,走犬烹。越王为人,长颈鸟喙,可与共患难,不可与共荣乐。子何不去?」大夫种不能去,称疾不朝,赐剑而死。事见史记越世家。
  大梁人尉缭,尉缭有二:汉书艺文志杂家:「尉缭二十九篇。」注:「六国时。」师古注:「尉姓,缭名。」刘向别录云:「缭为商君学。」兵形势家:「尉缭三十一篇。」此尉缭当为杂家尉缭,非梁惠王时之兵家尉缭。(世本魏无哀王,史记有误。故据竹书纪年,梁惠王末年,即周慎靓王三年,至始皇十年,中隔八十九年。)说秦始皇以并天下之计。史记始皇纪,尉缭曰:「臣恐诸侯合从,翕而出不意。愿王毋爱财物,赂其豪臣,以乱其谋,则诸侯可尽。」始皇从其册,与之亢礼,衣服饮食,与之齐同。缭曰:「秦王为人,隆准长目,「隆」,史作「蜂」。徐广曰:「一作隆。」鸷膺豺声,史「鸷」作「挚」,下衍「鸟」字。少恩,虎视狼心。史记作「少恩而虎狼心」。疑「视」字涉「狼」字讹衍。「少恩」以上言相,以下据相定性。居约,易以下人;得志,亦轻视人。「视」,史作「食」。此义较长。我布衣也,然见我,常身自下我。诚使秦王(须)得志,「须」字无义,疑涉「得」字讹衍。史无「须」字。天下皆为虏矣。不可与交游。」「交」,史作「久」。乃亡去。
  故范蠡、尉缭见性行之证,而以定处来事之实,处犹定也。详本性篇注。实有其效,如其法相。由此言之,性命系于形体,明矣。
  以尺书所载,尺书见谢短篇注。世所共见,准况古今,或曰「准」当作「推」。上文「推此以况一室之人」,非韩篇「推治身以况治国」,三国志吴志胡琮传「愿陛下推况古今」,并其证。晖按:「准况」连文,本书常语。「准况」二字不误。艺增篇:「意从准况之也。」商虫篇:「准况众虫。」讲瑞篇:「准况众瑞。」自然篇:「人以心准况之也。」讥日篇:「以生人之礼准况之。」知实篇:「直以才智准况之工也。」并为「准况」连文之证。别通篇:「不推类以况之也。」指瑞篇:「推此以况。」死伪篇:「推生况死。」定贤篇:「推此以况为君要证之吏。」此以「推此以况」为文者。不闻者盼遂案:「准况」二字连文同义,论衡多有。艺增、商虫、讲瑞、自然、讥日、知实均有准况连文之证。又如指瑞、别通、死伪、定贤等篇均有以准况排比用法。是仲任意以准即况、况亦准,原通用也。必众多非一,皆有其实。禀气于天,立形于地,察在地之形,以知在天之命,莫不得其实也。
  有传孔子相澹台子羽、史记弟子传:「澹台灭明,武城人,字子羽。」唐举占蔡泽荀子非相篇:「梁有唐举。」亦相李兑者。广雅一下:「占,视也。」占犹瞻也。不验之文,韩非子显学篇:「澹台子羽,君子之容也,与久处而行不称其貌;宰予之辞,雅而文也,与久处而智不充其辩。(「久处」,今作「处久」,下「久」字无,依薛居正孔子集语引说苑校正。)故孔子曰:『以容取人,失之子羽;以言取人,失之宰予。』」史记蔡泽传:「唐举相蔡泽,曰:『曷鼻,巨肩,魋颜,蹙齃,膝孪,吾闻圣人不相,殆先生乎?』蔡泽知其戏之,乃曰:『富贵吾所自有。』」唐举以蔡泽不当贵,后乃相秦,故曰不验。此失之不审。何(相)隐匿微妙之表也。「何」为「相」形讹。若作「何」,上下文义不接。相之表候,寄于内外形声,故曰:「相隐匿微妙之表。」相或在内,或在外,或在形体,或在声气。潜夫论相列篇:「人之相法,或在面部,或在手足,或在行步,或在声音。面部欲溥平润泽,手足欲深细明直,行步欲安稳覆载,声音欲温和中宫,头面手足,身形骨节,皆欲相副称。」察外者,遗其内;在形体者,亡其声气。尚书舜典注:「在,察也。」广雅释诂:「□,视也。」俞越湖楼笔谈五曰:「□即在字。」孔子适郑,与弟子相失,孔子独立郑东门。史记孔子世家作「郭东门」,白虎通寿命篇作「郭门外」,家语困誓篇作「东郭门外」,字并作「郭」,疑「郑」为「郭」字形讹。郑人或问子贡曰:「郑人」,韩诗外传九、家语(今本作「或人谓子贡曰」。此从史记索隐。)并云「姑布子卿」。问犹谓也。孔子世家、白虎通、家语并作「谓」。齐策「或以问孟尝君」,注:「问,告也。」「东门有人,其头似尧,其项若皋陶,〔其〕肩类子产。有「其」字,方与上文一律,据史记、白虎通、家语补。然自腰以下,不及禹三寸,??若丧家之狗。」「?」俗字,当作「儽」。说文:「儽,□貌。」亦疲惫之义。玉藻「丧容累累」,郑注:「累累,羸惫也。」字亦作「儡」,作「□」。说文:「儡,相败也。」广雅:「□□,疲也。」老子:「儡儡兮若无所归。」子贡以告孔子,孔子欣然笑曰:「形状未也,盼遂案:吴承仕曰:「『未』疑应作『末』,言郑人见其表,不见其里也。上文言察外遗内,下文言不见形状之实,俱与本末之义相应。」如丧家狗,然哉!然哉!」夫孔子之相,郑人失其实。郑人不明,法术浅也。孔子(之)失〔之〕子羽,「之」字当在「失」字下。韩非子显学篇、薛氏孔子集语引说苑、家语子路初见篇并作「失之子羽」。之犹于也。「孔子失之子羽」,与下「唐举惑于蔡泽」,文法一律。唐举惑于蔡泽,犹郑人相孔子,不能具见形状之实也。(以貌取人,失于子羽:以言取人,失于宰予也。)四句于义无属,当为「失之子羽」句注语,误入正文。
    初禀篇
  国语韦昭注曰:「禀,受也。」恢国篇曰:「初禀以为,王者生禀天命。」盼遂案:卷十九恢国篇云:「论衡初禀以为,王者生禀天命。」案即此篇之解题也。
  人生性命当富贵者,初禀自然之气,养育长大,富贵之命效矣。
  文王得赤雀,尚书中侯我应曰:(据玉函山房辑佚书。)「周文王为西伯,季秋之月,甲子,赤鸟衔丹书,入丰郭,止于昌户,王乃拜稽首受最曰:『姬昌,苍帝子,亡殷者纣也。』」又见墨子非攻下、尚书帝命验。(史周本纪正义引。)吕氏春秋应同篇述此事,作「赤乌」,与武王火流为乌事相混,盖「鸟」「乌」字误。竹书云:「在帝辛三十二年。」金楼子兴王篇云:「四十三年春正月庚子朔。」武王得白鱼赤乌,泰誓:(据孙星衍辑。)「太子发升于舟,中流,白鱼入于王舟,王跪取,出涘以燎之。既渡,至于五日,有火自上复于下,至于王屋,流为乌,其色赤。」又见春秋璇玑玲、大传五行传、史记周本纪、汉书董仲舒传、终军传、王逸楚辞注。后汉光武纪注引尚书中侯云:「鱼长三尺。」金楼子兴王篇云:「长一尺四寸。」儒者论之,以为雀则文王受命,鱼乌则武王受命,汉书董仲舒传载其对策曰:「白鱼入于王舟,有火复于王屋,流为乌,此盖受命之符也。」郑注泰誓曰:(诗思文疏。)「白鱼入舟,天之瑞也。鱼无手足,象纣无助。白者,殷正也。天意若曰:『以殷予武王,当待无助。今尚仁人在位,未可伐也。』得白鱼之瑞,即变称王,应天命定号也。有火为乌,天报武王以此瑞。书说曰:「乌有孝名,武王率父大业,故乌瑞臻。』」文、武受命于天,天用雀与鱼乌命授之也。天用赤雀命文王,文王不受,天复用鱼乌命武王也。元命包曰:「西伯既得丹书,于是称王,改正朔。」洛诰郑注:「文王得赤雀,武王俯取白鱼,受命皆七年而崩。」皮锡瑞曰:「仲任所引,乃今文家博士之说,虽仲任不取其义,然可见今文家说与郑说同。」
  若此者,谓本无命于天,修己行善,善行闻天,天乃授以帝王之命也,故雀与鱼乌,天使为王之命也,王所奉以行诛者也。如实论之,非命也。如儒者言,是随操行而至,此命在末,不在本也,故曰非命。命,谓初所禀得而生也。人生受性,则受命矣。性命俱禀,同时并得,非先禀性,后乃受命也。何以明之?
  弃事尧为司马,注见吉验篇。居稷官,故为后稷。史记周纪:「舜曰:『弃,尔居稷。』(今史记、周语「居」并依讹孔尚书误改作「后」,今据列女传改。诗思文疏引郑曰:「汝居稷官」,与论衡句同,并可证讹孔之妄。)号曰后稷。」五经异义曰:「稷是田正。」汉百官表注应劭曰:「后,主也。为此稷官之主也。」曾孙公刘居邰,公刘为稷曾孙,史周纪、大雅郑笺说同,但古今人表有「庆节」,云「公刘子,汤时人。」鬻子曰:「汤得庆诅。」庆诅即庆节。吴越春秋亦以公刘为夏时人,则其与远距尧、舜时稷,不止三四代也。后徙居邠。史周纪:「公刘子庆节国于豳。」后孙古公亶甫三子:孟子赵注、吕氏春秋审为篇高注并云:「亶父号古公。」诗疏引中候稷起法曰:「亶父以字为号。」是亶父本无号。惠栋曰:「古公,故公也。说文『古,故也。』谷梁传云:『踰年不即位,是有故公也。』犹言先王先公。」下文云:「太王古公」,仲任盖亦以为号。太伯、仲雍、季历。季历生文王昌。昌在襁褓之中,张华博物志曰:「襁,织缕为之,广八寸,长丈二,以约小儿于背上。」韦昭汉书注:「,若今时小儿腹衣。」圣瑞见矣。史记周纪正义曰:「尚书帝命验云:『季秋之月,甲子,赤爵衔丹书入酆,止昌户,其书』云云。此盖圣瑞。」按:此说未确,赤爵之瑞,在文王为西伯时。周本纪云:「太任生昌,有圣瑞。」则瑞在初生,故仲任据以为说。盖即雒书灵听云「苍帝姬昌,日角鸟鼻」,帝王世纪云「龙颜,虎眉,四乳」之义。(并见史正义。)故古公曰:「我世当有兴者,其在昌乎!」于是太伯知之,知古公欲立王季以传昌。乃辞之吴,文身断发,说苑奉使篇:「剪发文身,烂然成章,以像龙子者,将避水神也。」淮南泰族篇注:「越人以箴刺皮为龙文,所以为尊荣之也。」又原道篇注:「文身刻画其体,纳墨其中,为蛟龙之状也。」以让王季。事详四讳篇。文王受命,谓此时也,天命在人本矣,谓在初生之时。太王古公见之早也。
  此犹为未,当作「末」。盼遂案:「未」为「末」之误字。异虚篇「此尚为近」与此同一文法。末者,晚也。言文王昌在襁褓之中,圣瑞见,太王古公知之已晚,实则文王在母体之中早已受命也。骨相篇云「形状末也」,「末」亦讹作「未」。文王在母身之中已受命也。谓受命母体中,即四乳、龙颜之瑞。王者一受命,内以为性,外以为体。体者,面辅骨法,说文:「,颊也。」「辅」借字。广雅:「辅谓之颊。」生而禀之。吏秩百石以上,续汉书百官志:「三老游徼,秩百石。」百官表师古注:「汉制,一百石者,月俸十六斛谷。」王侯以下,百官志:「皇子封王。」又云:「列侯承秦爵,以赏有功。后诸王得推恩分众子土,国家为封,亦为列侯。」郎将大夫,百官表:「郎掌守门户,出充车骑,有议郎,中郎,侍郎,郎中。」又曰:「中郎有五官、左、右三将,郎中有车、户、骑三将。」又曰:「郎中今属官有大夫,有太中大夫,中大夫,谏大夫。」以至元士,百官志:「公府掾,比古元士、三命者也。」外及刺史太守,百官表:「监御史,秦官,掌监郡,汉省。承相遣史分刺州,武帝置部刺史。」又曰:「郡守,秦官,掌治其郡,景帝时更名太守。」居禄秩之吏,禀富贵之命,生而有表见于面,有骨法之表候。故许负、姑布子卿辄见其验。见骨相篇。仕者随秩迁转,迁转之人,或至公卿,命禄尊贵,位望高大。王者尊贵之率,汉人「率」通作「帅」。高大之最也。生有高大之命,其时身有尊贵之奇,初生之时。古公知之,见四乳之怪也。文王四乳,见骨相篇。夫四乳,圣人证也,在母身中,禀天圣命,岂长大之后,修行道德,四乳乃生?以四乳论望羊,武王望羊,见骨相篇。亦知为胎之时已受之矣。刘媪息于大泽,梦与神遇,遂生高祖,见吉验篇。此时已受命也。光武生于济阳宫,夜半无火,内中光明。吉验篇云:「室内自明。」军下卒苏永「军」,吉验篇作「马」。谓公(功)曹史充兰曰:朱曰:「公」,当从吉验篇作「功」,各本并误。「此吉事也,毋多言!」事见吉验篇。「此吉事也」,吉验篇以为王长孙语。后汉光武纪论、蔡邕济阳宫碑、东观汉记并同。此文系之充兰,失之。此时已受命〔也〕。「也」字据上文例增。独谓文王、武王得赤雀鱼乌乃受命,非也。
  上天壹命,王者乃兴,不复更命也。得富贵大命,自起王矣。何以验之?富家之翁,赀累千金,生有富骨,治生积货,下「生」疑当作「产」。命禄篇:「治产贫富。」「治产不富。」至于年老,成为富翁矣。夫王者,天下之翁也,禀命定于身中,犹鸟之别雄雌于卵壳之中也。卵壳孕而雌雄生,盼遂案:「孕」为「孚」之误字。日月至而骨节强,强则雄,自率将雌。雄非生长之后,或教使为雄,然后乃敢将雌,盼遂案:「雄非」之「雄」为衍字。此言雄强自能将雌,非待生长之后也。世人熟于雌雄成言,遂沾「雄」字耳。此气性刚强自为之矣。夫王者,天下之雄也,其命当王,王命定于怀妊,犹富贵骨生,(有)鸟雄卵成也。孙曰:「有」字衍。非唯人、鸟也,万物皆然。草木生于实核,出土为栽櫱,尔雅释诂:「哉,始也。」「哉」与「栽」同,故出土萌芽为栽。芽米谓之櫱。稍生茎叶,成为长短巨细,皆由实核。王者,长巨之最也。依上文例,「王」上疑挩「夫」字。朱草之茎如针,续博物志曰:「朱草状如小桑,栽长三四尺,枝叶皆丹,汁如血,朔望生落如蓂荚,周而复始,可以染绛,黼黻成文章。」抱扑子金丹篇:「朱草状似小枣,长三四尺,枝叶皆赤,茎似珊瑚。喜生名山岩石之下,刻之汁流如血。」援神契曰:「德至草木,则朱草生。」(礼运孔疏。)紫芝之栽如豆,成为瑞矣。王者禀气而生,亦犹此也。
  或曰:「王者生禀天命,及其将王,天复命之。犹公卿以下,诏书封拜,乃敢即位。赤雀鱼乌,上天封拜之命也。天道人事,有相命使之义。」
  自然无为,天之道也。命文以赤雀,武以白鱼,是有为也。管仲与鲍叔分财取多,事见史记管晏列传。鲍叔不与,管仲不求,谓不求其同意。内有以相知,视彼犹我,取之不疑。圣人起王,犹管之取财也。「管」下疑有「仲」字。朋友彼我无有授与之义,「有」字疑写者误增。「无授与之义,」与下「有命使之验」相对为文。上天自然,有命使之验,是则天道有为,朋友自然也。当汉〔高〕祖斩大蛇之时,「高」字今以意增。斩大蛇,已见吉验篇。谁使斩者?岂有天道先至,而乃敢斩之哉?勇气奋发,性自然也。夫斩大蛇,诛秦杀项,说文:「殊,断也。」字通作「诛」。谓断绝秦祀也。高祖未杀降王子婴,训诛杀,非。同一实也。荀子正名篇:「状变而实无别,而为异者,谓之化。有化而无别,谓之一实。」周之文、武受命伐殷,亦一义也。高祖不受命使之将,说文:「将,帅也。」「帅」、「□」字通。□,先导也。独谓文、武受雀鱼之命,误矣。
  难曰:「康叔之诰曰:各本作「康王之诰」,今从崇文本校改。段玉裁曰:「『王之』二字衍。或云『王』当作『叔』。」皮锡瑞曰:「今文尚书『康王之诰』有但作『康诰』二字者。(据史记周本纪。)此引康诰之文,作「康王之诰」,自属误衍二字,然亦当以二篇皆云『康诰』,故致误也。」晖案:康诰,周公戒康叔而作。此引即周公诰语,非出于康叔。「康叔之诰」四字,知目其篇。变康诰为康叔之诰者,嫌与另一康诰不别。彼变称康王之诰,此变称康叔之诰,义正同。后人不审,妄改「叔」作「王」耳,非衍「王之」二字也。『冒闻于上帝,帝休,天乃大命文王。』尚书康诰之词。蔡沈传「冒」字上属「怙」字为句,妄也。赵岐孟子尽心下篇注引书亦以「冒闻于上帝」为句。书君奭篇亦有此语。胡广侍中箴:「勖闻上帝,赖兹四臣。」讹孔传亦以「冒闻」连读。戴钧衡曰:「『冒闻』犹『上闻』、『升闻』之义。」休,喜也。如无命史(使),「史」为「使」之坏字。上文云:「有相命使之义,」又云:「有命使之验。」经何为言『天乃大命文王』?」
  所谓「大命」者,非天乃命文王也,圣人动作,天命之意也,与天合同,若天使之矣。尚书大传曰:「天之命文王,非啍啍然有声音也。文王在位,而天下大服,施政而物皆听,令则行,禁则止,动摇不逆天之道,故曰天乃大命文王。」为仲任所本,今文说也。书方激劝康叔,勉使为善,故言文王行道,上闻于天,天乃大命之也。诗曰「乃眷西顾,此惟予度」,大雅皇矣文。刘先生曰:「度」,毛作「宅」。仲任引今文作「度」。汉书韦玄成传臣瓒注:「古文宅、度同。」潜夫论班禄篇引「宅」亦作「度」。晖按:潜夫论宋、元本作「度」,王谟本误作「宅」。「予」,毛作「与」。冯登府曰:「齐、鲁诗并作予。」诗大东毛传:「睠,反视也。」睠、眷字同。毛传:「宅,居也。」陈奂曰:「『宅居』与『度居』同。西土有安居下民之道,故天眷而与之。」其说非也。古文作「与宅」,今文作「予度」,字别义殊。予,天自谓。度,究度。周书祭公解:「皇皇上帝度其心。」是其义。潜夫论班禄篇引诗释之曰:「究度而使之居。」则「度」不训「居」。朱彬经传考证曰:「言天睠焉西顾,惟此为帝所度。所谓简在帝心,与有虞殷自天,帝度其心,义并同。」其说是也。二王并习今文,所引盖三家诗遗说也。与此同义。天无头面,眷顾如何?人有顾睨,睨,邪视也。以人效天,事易见,故曰「眷顾」。「天乃大命文王」,眷顾之义,实天不命也。何以验之?「夫大人与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶,先天而天不违,后天而奉天时。」自「大人」至此,易干卦文言之词。如必须天有命,乃以从事,安得先天而后天乎?「而」犹「与」也。以其不待天命,直以心发,故有先天后天之勤;「勤」,疑「动」之误。言合天时,故有不违奉天之文。盼遂案:此文当是以其不待天命,直以心发,故有先天后天之言;动合天时,故有不违奉天之文。后人误「动」作「勤」,又误与「言」字互倒,遂拮据鲜通矣。论语曰:「大哉!尧之为君!唯天为大,唯尧则之。」泰伯篇述孔子之词。集解引孔曰:「则,法也。美尧能法天而行化。」王者则天不违,奉天之义也。推自然之性,与天合同,是则所谓「大命文王」也。自文王意,「自」字疑在「意」上,与下句一律。文王自为,非天驱赤雀,使告文王,云当为王,乃敢起也。然则文王赤雀,及武王白鱼,非天之命,昌炽佑也。仲任以初兴之瑞为佑。见宣汉篇、恢国篇。
  吉人举事,无不利者。人徒不召而至,瑞物不招而来,黯然谐合,若或使之。出门闻告(吉),孙曰:「告」为「吉」形误。卜筮篇云:「犹吉人行道逢吉事,顾睨见祥物。」与此意同。吴说同。顾睨见善,自然道也。文王当兴,赤雀适来;鱼跃乌飞,武王偶见,非天使雀至、白鱼来也,吉物动飞,而圣遇也。「圣」下疑挩「人」字。指瑞篇云:「圣人圣物,生于盛衰,圣王遭出,圣物遭见,(今本挩误,校见彼篇。)犹吉命之人,逢吉祥之类也,其实相遇,非相为出也。」与此意同。白鱼入于王舟,王阳曰:「偶适也。」汉书:「王吉,字子阳。」时人称为王阳。汉书王尊传、杨泉物理论(意林引。)并云「王阳。」此述王阳语,不见本传。白鱼入于王舟,为武王伐纣之瑞,岂子阳论其事欤?光禄大夫刘琨,后汉书儒林传、陈留耆旧传(御览八六八。)并作「昆」。前为弘农太守,虎渡河,光武皇帝曰:「偶适自然,非或使之也。」俞曰:后汉书本传:「诏问昆曰:『前在江陵,反风灭火,后守弘农,虎北渡河,行何德政,而致是事?』昆对曰:『偶然耳。』」此以昆对光武语为光武之言,盖传闻之失,当以史为正。故夫王阳之言「适」,光武之曰「偶」,可谓合于自然也。
    本性篇
  章炳麟辨性上篇:「儒者言性有五家:无善无不善,是告子也。善,是孟子也。恶,是孙卿也。善恶混,是杨子也。善恶以人异殊上中下,是漆雕开、世硕、公孙尼、王充也。」
  情性者,人治之本,礼乐所由生也。故原情性之极,礼为之防,乐为之节。白虎通礼乐篇:「礼所以防淫佚,节其侈靡;乐所以崇和顺,比物饰节。」性有卑谦辞让,故制礼以适其宜;情有好恶喜怒哀乐,故作乐以通其敬。盼遂案:悼厂云:「『敬』疑是『和』字之讹。庄子天下篇『乐以德和』,又荀子乐论篇于乐与和之说尤多,不应王氏独异也。」礼所以制,乐所为作者,情与性也。孙曰:此承上制礼作乐而言,疑当作「礼所以为制,乐所以为作者,情与性也」。今本残脱,文义不明。晖按:孙说非也。玉篇:「以,为也。」为,亦犹「以」也。详经传释词。上言「所以」,下言「所为」,互文也。此承上为文,意谓所以制礼作乐者,因欲适性之宜,通情之敬也。文义甚明。若依孙说,以礼因性故曰制,乐因情故曰作,殊失王氏之旨。须颂篇:「礼者上所制,故曰制;乐者下所作,故曰作。」是礼所以为制,乐所以为作者,初非因「性」与「情」也。盼遂案:「所为」犹「所以」也,为、以古通用。「乐所为作」,即乐所以作也。孙氏改为「礼所以为制,乐所以为作」,失辞矣。昔儒旧生,著作篇章,莫不论说,莫能实定。
  周人世硕艺文志:「世子二十一篇,名硕,陈人也。七十子之弟子。」此云周人,与汉志异。以为「人性有善有恶,举人之善性,养而致之则善长;旧校曰:一有「无固」字。〔恶〕性,(恶)养而致之则恶长。」孙曰:本作「恶性,养而致之则恶长」,与上「善性,养而致之则善长」对文。今作「性恶」,盖误倒也。王应麟汉书艺文志考证引此,正作「恶性」,知宋本尚未倒也。晖按:孙说是也。玉海五三引亦作「恶性」。又按:以下文例之,此文盖述世子语。如此,则〔情〕性各有阴阳,「性」上旧校曰:一有「情」字。陈世宜曰:玉海五三引正有「情」字。晖按:王应麟汉书艺文志考证引无「情」字,岂与揖玉海时所据本不同邪?善恶在所养焉。故世子作养〔性〕书一篇。陈世宜曰:玉海五三引「养」下有「性」字,当据补。晖按:王应麟汉书艺文志考证卷五引无「性」字。密子贱、漆雕开、公孙尼子之徒,艺文志:「宓子十六篇。注:名不齐,字贱。孔子弟子。」赵策作服子。颜氏家训书证篇:「虙子贱,俗字为『宓』,或复加『山』。」史记弟子传:「漆雕开,字子开。」郑玄曰:「鲁人。」家语弟子解云:「蔡人,字子若。」艺文志、人表并作「漆雕启」,盖名启,字子开。史公避景帝讳,家语不足据。汉志儒家:「漆雕子十三篇。注:孔子弟子漆雕启后。」云其后者,盖书为后人记启说也。又:「公孙尼子二十八篇。注:七十子之弟子。」隋志注:「似孔子弟子。」三书并佚,马国翰有辑本。亦论情性,与世子相出入,皆言性有善有恶。孟子告子篇:「或曰:『有性善,有性不善。』」盖即谓此辈。近人陈钟凡诸子通谊下、论性篇以世硕之伦谓性善恶混,非也。扬雄主善恶混,世硕主有善有恶,两者自异。故仲任以世硕颇得其正,而扬雄未尽性之理。
  孟子作性善之篇,孟子外书有性善篇,赵岐以为后世依托者。以为「人性皆善,及其不善,物乱之也。」以下文「孙卿作性恶之篇,以为『人性恶,其善者伪也』」例之,知此述孟子语。谓人生于天地,皆禀善性,长大与物交接者,旧校曰:一有「欲」字。放纵悖乱,不善日以生矣。
  若孟子之言,人幼小之时,无有不善也。微子曰:「我旧云孩子,王子不出。」尚书微子篇「孩」作「刻」。此作「孩」者,今文经也。示儿编十三以为仲任误引经文,失之。纣为孩子之时,微子睹其不善之性,性恶不出众庶,长大为乱不变,故云也。刘先生曰:陈乔枞云:「论衡称『微子曰』者,目尚书之篇名,非以此为微子之言也。『微子睹其不善之性』句,『微子』下脱一『父』字。」魏源云:「『微子睹其不善之性』句,『微子』字误,当作『父师』。」他若王氏尚书后案、江氏尚书集注、刘氏尚书集解,并斥仲任此说为谬。段玉裁云:「此今文尚书,『刻』字作『孩』,其说如此。但古文尚书,此语出父师口,仲任系诸微子,疑今文尚书多『微子若曰』四字。」孙星衍云:「充时犹见古文尚书章句,当本欧阳、夏侯之义。」愚以为仲任今文经师,本书所引尚书说,多本之夏侯、欧阳旧义,至可宝贵。既释云「纣为孩子之时,微子睹其不善之性」,则「微子」二字不误,亦非尚书篇名,孙说得其谊,余并臆说,不可从也。孙星衍曰:「『性恶不出众庶』者,释名云:『出,推也,推而前也。』言其资质不能在众庶之前。」羊舌食我初生之时,左昭二十八年传,羊舌食我作「杨食我」。杜预曰:「食我,叔向子,伯石也。」晋语八韦注同。列女传作「伯硕」。「石」、「硕」古通。叔姬视之,列女传八:「叔姬,羊舌子之妻,叔向、叔鱼之母。」俞曰:左昭三年传正义曰:「世族谱云:『羊舌氏,晋之公族也。羊舌,其所食邑名。』」唯言晋之公族,不言出何公也。今以此文证之,叔向之母姬姓,则羊舌氏非晋公族。洪亮吉曰:世族谱云:「叔向,晋之公族。」今论衡云向母姬姓,是向之父取于同姓也。列女传、潜夫论并云叔向母为叔姬。及堂,闻其啼声而还,曰:「其声,豺狼之声也,野心无亲。非是莫灭羊舌氏。」遂不肯见。及长,祁胜为乱,食我与焉。盼遂案:一本「祁」上有「与」字,非也。下文明有「与」字,读去声,参与也。浅人不察,因误于上句沾「与」字,有床上安床之嫌矣。国人杀食我,羊舌氏由是灭矣。左昭二十八年传:「祁胜与邬臧通室,祁盈执之。胜使人言于晋侯,晋侯执祁盈。盈之臣乃杀胜。晋杀祁盈,及食我。食我,祁盈之党,助乱,故杀之。」此文似谓食我为祁胜党,列女传同,与左氏违异。「祁」上旧校曰:一有「与」字。晖案:列女传八,正作「及长,与祁胜为乱,晋人杀食我。」为此文所本。「食我与焉」句,疑为注语,误入正文,校者则删此「与」字。纣之恶,在孩子之时;食我之乱,见始生之声。孩子始生,未与物接,谁令悖者?丹朱生于唐宫,「生」,通津本误作「土」,此从天启本、钱、黄、郑、王各本改。尧封于唐,故曰唐宫。见吉验篇注。商均生于虞室,尧典:「厘降二女于妫汭,嫔于虞。」疏引皇甫谧曰:「今河东太阳山西虞地是也。」水经河水注四:「軨桥东北有虞原,原上道东,有虞城,尧妻舜以嫔于虞者也。」妫汭与虞,于地为一,道元既前载妫汭出于历山,此纪误也。盼遂案:「土」为「出」之误字。草书「出」字作□,故易相淆。程荣本作「生」,亦通。唐、虞之时,可比屋而封,见率性篇注。所与接者,必多善矣,二帝之旁,必多贤矣,然而丹朱傲,商均虐,并失帝统,历世为戒。且孟子相人以眸子焉,心清而眸子瞭,心浊而眸子眊。孟子离娄篇:「存乎人者,莫良于眸子。眸子不能掩其恶,胸中正则眸子瞭,胸中不正则眸子眊焉。」赵注:「眸子,目瞳子也。瞭,明也。眊者,蒙蒙目不明之貌。」人生目辄眊瞭,眊瞭禀之于天,不同气也,非幼小之时瞭,长大与人接乃更眊也。更,变也。黄震曰:「孟子以眸子观人正否。眸子禀于天不同,与性善说自异。」性本自然,善恶有质,孟子之言情性,未为实也。
  然而性善之论,亦有所缘。(或仁或义,性术乖也;动作趋翔,性识诡也。面色或白或黑,身形或长或短,至)(老极死,不可变易,天性然也。皆知水土物器形性不同,而莫知善恶禀之异也。)刘先生曰:「或仁或义」上,疑脱「人禀天地之性,怀五常之气」十一字。「动作趋翔」下,疑敓「或重或轻」四字。下文可证。晖按:「或仁」以下五十九字,原为下文,误夺在此。「性善之论,亦有所缘」,乃就孟子之说,推原其义。下「一岁婴儿」云云,正证成性善之论。下「告子之言,亦有缘也」,举「诗曰」以证之;「性恶之言,亦有缘也,」举婴儿无推让之心以证之,与此文例正同。此五十九字,乃谓人本有善恶之质,以水土物器身形为比,与孟子善性之说,义正相反。则与「亦有所缘」义不相贯,其证一。下文自「人禀天地之性」,至「天性然也」,与此文全同。一篇之中,重出如许文字,而义又别无所托,文理不通,其证二。「皆知水土物器形性不同」句,与上句义不相属。仁义动作,只言及性,白黑长短,只言及形,所云:「水土」无指。下文有「九州岛田土之性,水潦清浊之流」,故以「水土」承之。则知当次于彼,而错于此也。其证三。一岁婴儿,句上旧校曰:一有「告子曰」字。晖案:不当有,说已见上。无争夺之心,长大之后,或渐利色,「渐」义,见率性篇注。狂心悖行,由此生也。
  告子与孟生同时,墨子公孟篇有告子。孟子告子篇赵注:「名不害,兼治儒墨之道者,尝学于孟子。」赵氏盖隐据墨子而以两者为一人。王应麟、洪颐楫说并同。孙诒让曰:「以年代校之,墨子书告子,自与墨子同时。后与孟子问答者,当另为一人。」阎若璩、毛奇龄并谓浩生不害,非告子,赵注自相矛盾,而云名不害。朱子亦沿其误。其论性无善恶之分,譬之湍水,决之东则东,决之西则西。夫水无分于东西,犹人〔性〕无分于善恶也。「人」下当有「性」字。此文正论人性。下文「夫告子之言,谓人之性与水同也。使性若水,可以水喻性」。明此文正以性喻水,非以人喻水也。今本此文「人」下脱「性」字,则仲任之论,失所据矣。孟子告子篇:「人性之无分于善不善也,犹水之无分于东西也。」正作「人性」,是其切证。「决之东则东,决之西则西」,孟子告子篇作「决诸东方则东流,决诸西方则西流」。世说新语卷下之下注引孟子同此。疑所见本若是。赵注:「湍者,圜也。谓湍湍潆水也。」
  夫告子之言,谓人之性与水同也。使性若水,可以水喻性,犹金之为金,木之为木也。人善因(固)善,恶亦因(固)恶,两「因」字并为「固」字形近而误。「人善固善,恶亦固恶」,乃仲任所谓上下两品者。下文「极善极恶,非复在习,圣化贤教,不能复移」,即此人有固善固恶之义。若作「因」,则失其旨。上文:「性本自然,善恶有质。」下文:「而莫知善恶禀之异也。」是善恶之质,乃禀受不同,故人性有固善固恶。初禀天然之姿,受纯壹之质,故生而兆见,善恶可察。无分于善恶,可推移者,谓中人也,不善不恶,须教成者也。故孔子曰:「中人以上,可以语上也;中人以下,不可以语上也。」论语雍也篇。告子之以决水喻者,徒谓中人,不指极善极恶也。孔子曰:「性相近也,习相远也。」论语阳货篇。夫中人之性,在所习焉,习善而为善,习恶而为恶也。至于极善极恶,非复在习,故孔子曰:「惟上智与下愚不移。」论语阳货篇。性有善不善,圣化贤教,不能复移易也。孔子,道德之祖,诸子之中最卓者也,说文:「卓,高也。」而曰「上智下愚不移」,故知告子之言,未得实也。
  夫告子之言,亦有缘也。诗曰:「彼姝之子,何以与之。」亦见率性篇,上「之」字,作「者」。其传曰:「譬犹练丝,染之蓝则青,染之朱则赤。」已注率性篇。夫决水使之东西,犹染丝令之青赤也。丹朱、商均已染于唐、虞之化矣,然而丹朱傲而商均虐者,至恶之质,不受蓝朱变也。
  孙卿有反孟子,作性恶之篇,汉避宣帝讳,改「荀」为「孙」,名况,时人尊号曰「卿」。以为「人性恶,其善者,伪也」。见荀子性恶篇。性恶者,以为人生皆得恶性也;伪者,长大之后,勉使为善也。荀子正名篇:「虑积焉,能习焉,而后成,谓之伪。」此义正合。杨注以「伪」为「矫」,失之甚也。
  若孙卿之言,人幼小无有善也。「小」下疑有「之时」二字。上文「若孟子之言,人幼小之时,无有不善也」,与此文法一律。〔后〕稷为儿,刘先生曰:意林、御览八二三引「稷」上有「后」字。今据增。以种树为戏;种,殖。树,莳也。史记周纪:「弃为儿时,其游戏好种树麻菽,及长,遂好耕农。」孔子能行,以俎豆为弄。史记孔子世家:「孔子为儿嬉戏,常陈俎豆,设礼容。」石生而坚,兰生而香。〔生〕禀善气,长大就成,孙曰:「禀」上脱「生」字。「长大」之义,即承「生」字言之。意林引有「生」字。当据补。朱、吴说同。故种树之戏,为唐司马;注见吉验篇。俎豆之弄,为周圣师。禀兰石之性,故有坚香之验。夫孙卿之言,未为得实。
  然而性恶之言,〔亦〕有缘也。孙曰:「有」上当有「亦」字。上云「孟子之言情性,未为实也。然而性善之论,亦有所缘。」又云:「故知告子之言,未得实也。夫告子之言,亦有缘也。」并有「亦」字。一岁婴儿,无推让之心,见食,号欲食之;睹好,啼欲玩之。长大之后,禁情割欲,勉厉为善矣。刘子政非之曰:「如此,则天无气也。阴阳善恶不相当,则人之为善,安从生?」未知何出。义亦不明。
  陆贾曰:「天地生人也,以礼义之性。人能察己所以受命则顺,顺之谓道。」严可均铁桥漫稿五:「今新语十二篇无此文。论衡但云陆贾,不云新语,或当在汉志之二十三篇中。」晖案:案书篇:「新语皆言君臣政治得失。」是新语乃政务之书,今存见者正如是。此引,则论性命,故不在其中。
  夫陆贾知人礼义为性,人亦能察己所以受命。以上下文例求之,此二句,乃复述引语,揭明其义。下「性善者不待察而自善」云云,则抒己见。是此文当作「夫陆贾之言,谓人礼义为性」,与下文「若仲舒之言,谓孟子见其阳,孙卿见其阴也」;「夫子政之言,谓性在身而不发,情接于物」,文同一律。盖「之」以声误为「知」,校者则妄删「言谓」二字,遂使此文无复述引语之句,而与前后文例不符矣。性善者,不待察而自善,性恶者,虽能察之,犹背礼畔义。「畔」、「叛」字通。义挹于善,义不明。不能为也。盼遂案:次「义」字涉上文而衍。「挹于善不能为」,即下「性恶不为,何益于善」之意,加「义」字则不通。故贪者能言廉,乱者能言治。盗跖非人之窃也,庄蹻刺人之滥也,非,亦刺也,读作「诽」。明能察己,口能论贤,性恶不为,何益于善?陆贾之言,未能得实。陆贾所云,只为知善,不足明性善。性善、知善自异。方苞原人上明性善之说,举元凶劭、柳璨临刑时语以证之。不知人智类能明善恶之分,故性恶之口,时出善言。其义早为陆生所发,亦早为仲任所破。
  董仲舒览孙、孟之书,作情性之说曰:「天之大经,一阴一阳;人之大经,一情一性。性生于阳,情生于阴。孝经援神契:「性生于阳以理执,情生于阴以系念。」(御览八八一。)说文:「情,人之阴气,有欲者;性,人之阳气,性善者也。」白虎通情性篇:「性者阳之施,情者阴之化。人禀阴阳气而生,故内怀五性六情。」并与董氏义同。阴气鄙,阳气仁。文选东京赋注引广雅曰:「鄙,固陋不惠。」盐铁论针石篇:「争而不让,则入于鄙。」师古曰:「鄙,谓不通。」非也。钩命决曰:「情生于阴,欲以时念也。性生于阳,以就理也。阳气者仁,阴气者贪,故情有利欲,性有仁也。」(白虎通引。)曰性善者,是见其阳也;谓恶者,是见其阴者也。」情性篇未见,今传春秋繁露已佚其大半矣。一曰:「非篇名。」繁露深察名号篇、实性篇尚见其旨。深察名号篇曰:「人之诚有贪有仁,仁贪之气,两在于身。天有阴阳之施,身亦有贪仁之性,与天道一也。」又曰:「身之有性情也,若天之有阴阳也。」又汉书董仲舒传:「性命之情,或夭或寿,或仁或鄙。」师古曰:「仁鄙,性也。」
  若仲舒之言,谓孟子见其阳,孙卿见其阴也。处二家各有见,可也;处,犹审度辨察也。见经义述闻卷三十一、俞樾读法言。不处人情性(情性)有善有恶,未也。「情性」二字不当重出。仲舒正论「性生于阳,情生于阴」,非「不处人情性」也。「情性有善有恶」,正仲任所主,非为「未也」。是二字重出,则文义不通。「不处人情性有善有恶未也」十一字为句。奇怪篇「言其不感动母体,可也;言其开母背而出,妄也。」与此文例正同。夫人情性,同生于阴阳,其生于阴阳,有渥有泊。玉生于石,有纯有驳;情性〔生〕于阴阳,安能纯善?刘先生曰:「情性于阴阳」,义不可通。「情性」下疑脱「生」字。上文:「夫人情性同生于阴阳,其生于阴阳,有渥有泊。」「情性」下并有「生」字,是其证也。盼遂案:「性」下当有「生」字。仲舒之言,未能得实。
  刘子政曰:「性,生而然者也,告子曰:「生之谓性。」荀子正名篇曰:「生之所以然谓之性。」中庸曰:「天命之谓性。」王制疏引孝经说曰:「性者,生之质。」义与子政并同。定性之质,众说同归;其质若何,所见纷矣。在于身而不发;情,接于物而然者也,(出)形〔出〕于外。孙曰:「出形」当作「形出」,下文并作「形出」可证。乐记曰:「人生而静,天之性也;感于物而动,性之欲也。」为子政所本。形外,则谓之阳;不发者,则谓之阴。」
  夫子政之言,谓性在身而不发。情接于物,形出于外,故谓之阳;性不发,不与物接,故谓之阴。夫如子政之言,乃谓情为阳,性为阴也。与仲舒义违。不据本所生起,不依据性所禀受者。苟以形出与不发见定阴阳也。「苟」犹「但」也。见经传释词。「形出」与「不发」,并承述上文,「见」字疑传写误增。必以形出为阳,性亦与物接,造次必于是,颠沛必于是。论语里仁集解引马曰:「造次,急遽也。颠沛,僵仆也。」谓虽急遽僵仆,不离于性也。恻隐不忍,(不忍)仁之气也;「不忍」二字,衍文,盖写者重出也。「恻隐不忍,仁之气也」,与下「卑谦辞让,性之发也」文法一律。下「恻隐卑谦,形出于外」,正分承此文。若「不忍」二字未衍,则「恻隐」二字乃成副词。当以「不忍」承之,而不当以「恻隐」也。是其证。卑谦辞让,性之发也,有与接会,故恻隐卑谦,形出于外。谓性在内,不与物接,恐非其实。不论性之善恶,徒议外内阴阳,理难以知。且从子政之言,以性为阴,情为阳,夫人禀情(性),「情」当作「性」,人性禀受于天,本书时见此义。命义篇「禀得坚强之性」,「禀性软弱者」,率性篇「君子小人,禀性异类乎」,本篇下文「禀性受命」,「人禀天地之性」,并作「禀性」,是其证。竟有善恶不也?「不」读作「否」。
  自孟子以下,至刘子政,鸿儒博生,闻见多矣,然而论情性竟无定是。唯世硕、(儒)公孙尼子之徒,先孙曰:「儒」字衍。汉书艺文志儒家云:「世子二十一篇,名硕。公孙尼子二十八篇。」上文亦云:「周人世硕以为人性有善有恶。」颇得其正。由此言之,事易知,道难论也。酆文茂记,杨曰:「酆」读作「丰」。繁如荣华;恢谐剧谈,汉书扬雄传晋灼注:「剧,疾也。」剧谈,疾言也。甘如饴密,未必得实。
  实者,人性有善有恶,犹人才有高有下也,高不可下,下不可高。谓性无善恶,是谓人才无高下也。禀性受命,同一实也。无形篇:「用气为性,性成命定。」命有贵贱,性有善恶。谓性无善恶,是谓人命无贵贱也。九州岛田土之性,禹贡郑注曰:「地当阴阳之中,能吐生万物者曰土,据人工作力竞得而田之则曰田。」尔雅释文引李曰:「田,陈也,谓陈列种谷之处。」善恶不均,故有黄赤黑之别,上中下之差;禹贡曰:「兖州,厥土黑坟,厥田为中下。徐州,厥土赤坟,厥田为上中。雍州,厥土惟黄壤,厥田为上上。」水潦不同,故有清浊之流,东西南北之趋。人禀天地之性,怀五常之气,注见物势篇。或仁或义,性术乖也;动作趋翔,或重或轻、性识诡也。礼记乐记:「声音动静,性术之变。」疏:「性术,性之道路。」后汉书马融传论:「识能匡欲者鲜矣。」李注:「识,性也。」面色或白或黑,身形或长或短,至老极死,不可变易,天性然也。〔皆知水土物器形性不同,而莫知善恶禀之异也〕。此十九字,据上文补。自「九州岛田土」以下,正论水土物器形性不同,故以此文结之。今夺入上文,遂使此义未足。率性篇曰:「禀气有厚泊,故性有善恶」,即「善恶禀异」之义。
  余固以孟轲言人性善者,「固」读作「故」。中人以上者也;孙卿言人性恶者,中人以下者也;扬雄言人性善恶混者,法言修身篇曰:「人之性也,善恶混。修其善,则为善人;修其恶,则为恶人。」中人也。韩愈原性全袭此义。若反经合道,经,常也。公羊桓十一年传:「权者,反于经,然后有善者也。行权有道。」陆淳春秋微旨序曰:「事或反经,而志协于道。」则可以为教;尽性之理,则未也。
    物势篇
  儒者论曰:「天地故生人。」如郑注易坤灵图云:「天故生圣君。」此言妄也。
  夫天地合气,人偶自生也;犹夫妇合气,子则自生也。夫妇合气,非当时欲得生子,情欲动而合,合而生子矣。后汉书孔融传,融与祢衡曰:「父之于子,当有何亲?论其本意,实为情欲发耳。子之于母,亦复奚为?譬如寄物瓶中,出则离矣。」持论正同。盼遂案:吴承仕曰:「问孔篇云:『犹人之娶也,主为欲也,礼义之言,为供亲也。』」后汉书孔融传路粹奏融曰:「融云『父之于子,当有何亲?论其本意,实为情欲发耳。子之于母,亦复奚为?譬如物寄?中,出则离矣。』」今考文举之放言,殆本诸仲任斯论欤?且夫妇不故生子,以知天地不故生人也。然则人生于天地也,犹鱼之(生)于渊,虮虱之(生)于人也,刘先生曰:御览九一一引作「犹鱼生泉,虮虱生于人也」。两「之」字并作「生」,正与上句「人生于天地」之义相承,疑当从之。因气而生,种类相产。朱校元本「种」作「众」。万物生天地之间,皆一实也。
  传(或)曰:天地不故生人,人偶自生,刘先生曰:此仲任设论之辞,非所谓儒者传书语也。「传」当作「或」,字之误耳。若此,论事者何故云盼遂案:自此至「文不称实,未可谓是也」凡十五句,皆难者相驳诘之辞,主「天地故生人」之论也。「若」字上脱「难曰」二字。论衡于论辩之文,例不省曰字。「天地为炉,万物为铜,阴阳为火,造化为工」乎?贾谊语,见汉书本传。义本庄子大宗师。案陶冶者之用火烁铜燔器,故为之也;盼遂案:吴承仕曰:「贾谊鵩鸟赋曰:『天地为炉,造化为工,阴阳为炭,万物为铜。』论衡虽本于彼,要亦相承之旧物,故李善注引庄子语释之。」而云天地不故生人,人偶自生耳,可谓陶冶者不故为器,而器偶自成乎?夫比不应事,未可谓喻;文不称实,未可谓是也。
  曰:是喻人禀气不能纯一,若烁铜之下形,「形」读作「型」。雷虚篇曰:「冶工之消铁,以土为形,燥则铁下。」淮南修务篇曰:「纯钧、鱼?之始下型,击则不能断,刺则不能入」。盼遂案:吴承仕曰:「形假为型。说文:『型,铸器之法也。』下文云『模范为形』正同。」燔器之得火也,非谓天地生人与陶冶同也。(兴)喻人皆引人事。「兴」字于义无取,疑涉上文「与」字伪衍。盼遂案:兴、喻同意。周礼大司徒曰皆兴注:「兴者,托事于物。」论语「诗可以兴」注:「引譬连类也」。此兴、喻同类之证。黄氏谓「兴」为衍字,失之。人事有体,不可断绝。陶冶一事,有「可故作」与「不可故生」二象,不可剖截为二,故曰「不可断绝」。下文「头目手足」,即喻此义。以目视头,头不得不动;以手相足,「相」亦视也。足不得不摇。目与头同形,手与足同体。今夫陶冶者,初埏埴作器,老子注:「埏,和也。」又释文:「埴,黏土也。」必模范为形,「范」,「笵」之假字。说文:「笵,法也。」众经音义二玄应曰:「以土曰型,以金曰镕,以木曰模,以竹曰笵。一物材别也。」故作之也;燃炭生火,必调和炉灶,故为之也。及铜烁不能皆成,器燔不能尽善,不能故生也。
  夫天不能故生人,则其生万物,亦不能故也。天地合气,物偶自生矣。夫耕耘播种,故为之也;及其成与不熟,偶自然也。何以验之?如天故生万物,当令其相亲爱,不当令之相贼害也。招魂王注:「贼亦害也。」
  或曰:五行之气,春秋繁露五行相生篇:「天地之气,合而为一,分为阴阳,判为四时,列为五行。行者行也,其行不同,故谓之五行。」白虎通五行:「行者,欲言为天行气之义也。」淮南本经篇注:「五行,金木水火土也。水属阴行,火为阳行,木为燠行,金为寒行,土为风行。五气常行,故曰五行。」三说义同。洪范孔疏:「谓之行者,在天则五气流行,在地世所行用也。」于「气行」之外,又备「用行」之义。而于左昭二十五年传疏则曰:「五物为世所用行,故谓之五行。」是废「气行」旧说,非也。天生万物。谓天行气生物。白虎通五行篇:「水位在北方,北方者,阴气在黄泉之下,任养万物。水之为言准也,养万物平均有准则也。木在东方,东方者,阳气始动,万物始生。木之为言触也,阳气动跃,触地而出也。火在南方,南方者,阳在上,万物垂枝。火之为言委随也,言万物布施;火之为言化也,阳气用事,万物变化也。金在西方,西方者,阴气始起。金之为言禁也,言秋时万物阴气所禁止也。土在中央,土之为言吐也,主吐含万物。」(今本白虎通多脱误,此依月令疏引正。)以万物含五行之气,五行之气,更相贼害。万物各禀一行。月令郑注曰:「麦实有孚甲,属木。(吕览孟春纪、淮南时则篇注,并云属金。)菽实孚甲坚合,属水。(淮南注属火。)稷,五谷之长,属土。麻实有文理,属金。黍秀舒散,属火。」又云:「羊,火畜也。(吕览、淮南注土畜。)鸡,木畜。(淮南注属火。)牛,土畜。犬,金畜。彘,水畜。」洪范五行传行、畜配象与郑同。孔颖达曰:「阴阳取象多涂,故午为马,酉为鸡,不可一定。」水、火、金、木、土,即相刻之次。白虎通五行篇:「五行所以相害者,天地之性。众胜寡,故水胜火也;精胜坚,故火胜金;刚胜柔,故金胜木,专胜散,故木胜土;实胜虚,故土胜水也。」
  曰:天自当以一行之气生万物,令之相亲爱,不当令五行之气反使相贼害也。
  或曰:欲为之用,故令相贼害;贼害相成也。故天用五行之气生万物,人用万物作万事。不能相制,不能相使;不相贼害,不成为用。金不贼木,木不成用;火不烁金,金不成器,故诸物相贼相利。含血之虫,相胜服,相啮噬,相啖食者,皆五行〔之〕气使之然也。「行」下意增「之」字。上下文并作「五行之气」可证。
  曰:天生万物,欲令相为用,不得不相贼害也,则生虎狼蝮蛇及蜂虿之虫,众经音义二引三苍曰:「蝮蛇色如绶文,文间有鬐鬣,鼻上有针,大者长七八尺,有牙,最毒。」广雅释虫:「虿,蝎也。」毒虫。皆贼害人,天又欲使人为之用邪?且一人之身,含五行之气,故一人之行,有五常之操。五常,五行之道也。「五行」旧作「五常」,各本误同。吴曰:崇文局本改作「五行之道」是也。乐记「道五常之行」,郑注云:「五常,五行也。」正义以木仁、金义等释之,此论义同。晖按:朱校元本正作「五行之道」,今据正。易干凿度:「孔子曰:『八卦之序成立,则五气变形,故人生而应八卦之体,得五气以为五常。』」按:五气即五行之气。潜夫论相列篇曰:「一人之身,而五行八卦之气具焉。」盼遂案:「五常,五常之道也」,无义,疑当是「五藏,五行之道也。」五经异义引今文尚书欧阳说:「肝,木也。心,火也。脾,土也。肺,金也。肾,水也。」又引古文尚书说:「脾,木也。肺,火也。心,土也。肝,金也。肾,水也。」此五藏与五行相关之道。仲任治今文欧阳、夏侯尚书,故应有是论议。下文云:「五藏在内,五行气俱。」正与此语相承。五藏在内,五行气俱。白虎通情性篇:「人生而应八卦之体,得五气以为常,仁义礼智信是也。人本含六律五行气而生,故内有五藏六府。五藏,肝心肺肾脾也。元命苞曰:『肝者木之精,肺者金之精,心者火之精,肾者水之精,脾者土之精。』」此今文欧阳尚书说。郑注月令、高注淮南时则训同。五经异义,载古尚书说:「脾,木也。肺,火也。心,土也。肝,金也。肾,水也。」仲任今文家,知主前说。如论者之言,含血之虫,怀五行之气,辄相贼害;一人之身,胸怀五藏,自相贼也?一人之操,行义之心,自相害也?「行」疑为「仁」字形讹。且五行之气相贼害,含血之虫相胜服,其验何在?
  曰:「曰」上疑有「或」字,方与前文一律,此乃或者之言。寅,木也,其禽虎也。戌,土也,其禽犬也。丑、未,亦土也,丑禽牛,未禽羊也。木胜土,故犬与牛羊为虎所服也。亥,水也,其禽豕也。巳,火也,其禽蛇也。子亦水也,其禽鼠也。午亦火也,其禽马也。水胜火,故豕食蛇;火为水所害,故马食鼠屎而腹胀。蔡中郎集月令问答云:「凡十二辰之禽,五时所食者,必家人所畜,丑牛,未羊,戌犬,酉鸡,亥豕而已。其余龙虎以下,非食也。」王应麟曰:「『吉日庚午,既差我马』,午为马之证也。『季冬出土羊』,丑为牛之证也。」困学纪闻集证曰:「干凿度,孔子曰:『复表日角。』郑注云:『表者,人体之章识也。名复者,初震爻也。震之体在卯,日出于阳,又初应在六四,于辰在丑为牛,牛有角,复入表象。』是丑为牛之证。史记陈世家,周太史筮敬仲完,卦得观之否,云:『若在异国,必姜姓。』正义曰:『六四变此爻是辛未,观上体巽,未为羊,巽为女,女乘羊,故为姜。』是未为羊之证。九家易注说卦曰:『犬近奎星,盖戌宿值奎也。』是戌为犬之证。易林坤之震亦云:『三年生狗,以成戌母。』」吴越春秋阖闾内传曰:「吴在辰位龙,故小城南门上作龙。越在巳地,其位蛇也,故南大门上有木蛇。」以上皆十二生肖配辰见诸传籍者。间有出于汉前。赵氏陔余丛考据论衡此文,谓始自后汉。陈树德曰:「书史:『相如作凡将篇,妙辩六律,测寻二气,采日辰之禽,屈伸其体,升伏其势,像四时之气,为之兴降,曰气候直时书。后汉东阳公徐安子,搜诸史籀,得十二时书,皆像神形也。』许慎说文解支干之字,皆以阴阳之气说之,盖因气候直时书义也。日辰之禽,屈伸其体以像之,只『巳』、『亥』可见,余则递变而不可究矣。」杨慎曰:「子鼠丑牛十二属之说,自然之理,非后所能为。观篆字『巳』作蛇形,『亥』作豕形,余可推矣。」方以智曰:「以十二生肖配十二辰,为人命所属,或曰皆不全之物。子鼠,目少光,齿利。丑牛,少齿,四蹄,足生骨四岐,实两交剪蹄也。寅虎,短项,五爪最利。卯兔,缺唇,四蹄,耳长。辰龙,亏聪,五爪,小耳。巳蛇,无足,双舌。午马,亏胆,独蹄,圆蹄也。未羊,乙木上视,亏瞳,四蹄。申猴,亏脾,五爪。酉鸡,隐形,无外肾,亏小肠,四爪。戌犬,亏大肠,善走。亥猪,无筋,谓强筋也。」又引王逵曰:「子为阴极,幽潜隐晦,配鼠,藏迹。午为阳极,显阳刚健,配马快行。丑为阴,俯而慈爱,配牛舐犊。未为阳,仰而秉礼,配羊跪乳。寅三阳,阳胜则暴,配虎性暴。申三阴,阴胜则黠,配猴性黠。卯酉为日月二门,二肖皆一窍。兔舐雄毛则孕,感而不交也。鸡合踏而无形,交而不感也。辰巳阳极而变化,龙为盛,蛇次之,故龙蛇配辰巳,龙蛇者,变化之物也。戌亥阴敛而物守,狗为盛,猪次之,故狗猪配戌亥,狗猪者,圈守之物也。」近人郭沫若甲骨文字研究,释支干曰:「十二辰文字,其义可知者,如『子』当作『□』,丑为爪,寅为矢,辰为耨,『巳』当作『子』,午为索,未为穗,酉为壶尊,戌为戊。其不可知者,则『卯』当读『刘』,申有重义,当属孳乳,亥象异献之形,但不知『二首六身』为何物。辰龙巳蛇之说,为在十二肖兽输入之后。十二肖兽,始见论衡物势、言毒、讥日三篇。新莽嘉量铭『巳』已作「□」,酷似蛇形,则西汉时已有之。印度、巴比伦、埃及均有之。殆汉时西域诸国仿巴比伦之十二宫而制定,再向四周传播。其入中国,当在汉武帝通西域时。」
  曰:审如论者之言,含血之虫,亦有不相胜之效。广雅释言:「效,验也」。「效」、「效」字通。此书效多训验,后不再出。午,马也。子,鼠也。酉,鸡也。卯,兔也。水胜火,鼠何不逐马?金胜木,鸡何不啄兔?亥,豕也。未,羊也。丑,牛也。土胜水,牛羊何不杀豕?巳,蛇也。申,猴也。火胜金,蛇何不食猕猴?「猕猴」即「□猴」。广雅释兽:「猱狙,□猴也。」「猕」转为「母」,说文:「为,母猴也。」「母」又音转为「马」。犹呼「母」为「妈」也。马猴今语犹存。马有大义,如马蓝、马蓟之类。初学记引孙炎尔雅注:「猱,母猴也。」吴都赋刘逵注:「猱似猴而长尾。」猕猴者,畏鼠也。囓猕猴者,犬也。鼠,水。猕猴,金也。水不胜金,猕猴何故畏鼠也?戌,土也。申,猴也。盼遂案:当是「申,金也」,与上下文义方合。星禽之说,非此所施。土不胜金,猴何故畏犬?阎若璩曰:「独不及辰之禽龙。」今按十二生肖,此见十一,龙见言毒篇。彼文曰:「辰为龙,巳为蛇。」
  东方,木也,其星仓龙也;占经二三引淮南天文训许注:「木冒地而生也。」说文:「木冒地而生,东方之行。」高诱注:「木色苍,龙顺其色也。」盼遂案:「仓」当为「苍」之讹脱。西方,金也,其星白虎也;南方,火也,其星朱鸟也;高注:「朱鸟,朱雀也。」梦溪笔谈曰:「朱雀,或谓鸟朱者,或谓之长离,或云鸟即凤也。」朱亦栋群书札记曰:「谓朱鸟即凤鸟者是。」北方,水也,其星玄武也。玄武,龟也。天有四星之精,文耀钩曰:「东宫苍帝,其精为龙。南宫赤帝,其精为朱鸟。西宫白帝,其精白虎。北宫黑帝,其精玄武。」(史记天官书索隐。)李巡曰:「大辰,苍龙宿。」史记正义曰:「柳八星为朱鸟。南斗六星,牵牛六星,并玄武之宿。」天官书:「参为白虎。」降生四兽之体,含血之虫,以四兽为长。大戴礼易本命及乐纬(礼运疏。)曰:「羽虫三百六十,凤凰为长。毛虫三百六十,麟为之长。甲虫三百六十,龟为之长。鳞虫三百六十,龙为之长。」礼运曰:「麟凤龟龙,谓外四灵。」并以麟属西方金。此云「白虎」者,五经异义曰:「公羊说,麟木精。左氏说,麟中央轩辕大角之兽。陈钦说,麟是西方毛虫。许慎谨按,礼运云:『麟凤龟龙,谓之四灵。』龙,东方也。虎,西方也。凤,南方也。龟,北方也。麟,中央也。郑驳云:古者圣贤言事,亦有效,三者取象天地人,四者取象四时,五者取象五行,今云四灵,则当四时,明矣。虎不在灵中,空言西方虎,麟中央,得无近诬乎。」仲任则同许说。取象于天,虎为金行,故属西方,乃本淮南天文训。其义较郑氏取象四时为长。又按:苍龙、朱鸟、玄武并言兽。上文云:「其禽虎也。」遭虎篇云:「虎亦诸禽之雄也。」讲瑞篇云:「野禽并角。」指瑞篇云:「凤凰麒麟,仁圣禽也。」是应篇云:「一角之羊,何能圣于两角之禽。」讥日篇云;「子之禽鼠。」是于毛虫之兽,而谓之禽。所以然者,曲礼「鹦鹉能言,不离飞鸟;猩猩能言,不离禽兽。」正义曰:「尔雅云:『二足而羽谓之禽,四足而毛谓之兽。』今鹦鹉是羽曰禽,猩猩四足而毛,正可是兽,今并云『禽兽』者,凡语有通别,别而言之,羽则曰禽,毛则曰兽。所以然者,禽者,擒也,言鸟力小,可擒捉而取之。兽者,守也,言其力多,不易可擒,先须围守,然后乃获,故曰兽也。通而为说,鸟不可曰兽,兽亦可曰禽。故鹦鹉不曰兽,而猩猩通曰禽也。故易云:『王用三驱失前禽。』则驱走者亦曰禽也。又周礼司马职云:『大兽公之,小禽私之。』以此而言,则禽不必皆鸟也。又康成注周礼(冢宰庖人。)云:『凡鸟兽未孕曰禽。』周礼又云:『以禽作六挚,卿羔,大夫鴈。』白虎通云:『禽者,鸟兽之总名。』(今本佚,御览九一四亦引。)以此诸经证禽名通兽者,以其小兽可擒,故得通名禽也。」按:孔疏以兽可通名禽,是也。说文云:「禽,走兽总名。」谓禽不可通名兽,则非。曲礼朱鸟、玄武、青龙、白虎,郑注谓之四兽,正与仲任此文同,可证。孔氏于彼疏云:「朱雀是禽,而总言兽者,通言耳。」其说得之。盖兽为鸟兽昆虫之通称。考工记云:「天下之大兽五:脂者,膏者,臝者,羽者,鳞者。」四兽含五行之气最较着,案龙虎交不相贼,鸟龟会不相害。
  以四兽验之,以十二辰之禽效之,五行之虫以气性相刻,则尤不相应。
  凡万物相刻贼,含血之虫则相〔胜〕服,「服」上疑脱「胜」字。上文云:「含血之虫,相胜服,相啮噬。」又云:「五行之气相贼害,含血之虫相胜服。」并其证也,至于相啖食者,自以齿牙顿利,顿读作「钝」。力优劣,「」,俗「筋」字。动作巧便,巧便,捷速也。气势勇桀。桀犹强也。说文:「,从入、桀。桀,黠也。军法入桀曰」,段注:「凡黠者必强。入桀者以弱胜强。」是桀有强义。儒增篇「人桀于刺虎,怯于击人。」桀亦犹强也。若人之在世,势不与适,适读作「敌」。力不均等,自相胜服。以力相服,则以刃相贼矣。夫人以刃相贼,犹物以齿角爪牙相触刺也。力强角利,势烈牙长,则能胜;气微爪短,(诛)胆小距顿(铢),杨曰:「诛」恐是「味」字。刘盼遂曰:「诛」为「铢」之误字。淮南鸿烈齐俗训:「其兵戈铢而无刃。」注:「楚人谓刀顿为铢。」广雅释诂:「诛,钝也。」是「爪短」与「距铢」为骈辞,「顿」字实「铢」字之旁注,后人误羼入正文,复讹「铢」为「诛」。晖按:杨说非,刘说是也。盼遂案:吴承仕曰:「『诛』当作『咮』。咮,鸟口也。此句仍有误文,无可据校。」「诛」为「铢」之误字。淮南子齐俗训:「其兵戈铢而无刃。」注:「楚人谓刃顿为铢。」广雅释诂:「铢,钝也。」是「爪铢」与「距顿」为骈辞,「短」字自「铢」之旁注,后人误羼正文耳,亟宜刊去。杨守敬校云:「诛为咮之误字。」误与吴同。则服畏也。人有勇怯,故战有胜负,胜者未必受金气,负者未必得木精也。孔子畏阳虎,却行流汗,未知何出。亦见言毒篇。盼遂案:畏阳虎事,各书无考,疑仲任用庄子盗跖篇事,而误记为阳虎也。盗跖篇曰:「孔子再拜趋走,出门上车,执辔三失,目茫然无见,色若死灰,据轼低头,不能出气。」与仲任此文甚为吻合也。阳虎未必色白,孔子未必面青也。白,西方色,金也。青,东方色,木也。金刻木,故云。鹰之击鸠雀,鸮之啄鹄鴈,庄子齐物论释文司马彪曰:「鸮,小鸠。」毛诗草木疏云:「大如班鸠,绿色。」未必鹰鸮生于南方,而鸠雀鹄鴈产于西方也,南方火,西方金。火刻金,故云。自是力勇怯相胜服也。刘先生曰:勇可以相胜服,而怯不可以相胜服,御览九二六引此文「怯」作「壮」,于义为长,疑当从之。晖按:今本不误。相者,兼辞也。相胜服,「相胜」、「相服」也。对承「勇怯」二字,怯者服,而勇者胜也。上文「力不均等,自相胜服」,勇怯即力不均之义。御览误也。
  一堂之上,必有论者;一乡之中,必有讼者。讼必有曲直,论必有是非,非而曲者为负,是而直者为胜。亦或辩口利舌,辞喻横出为胜;或诎弱缀跲,蹥蹇不比者为负。孙曰:「缀」盖「踬」之借字。说文:「踬,跲也。」缀、踬声纽同。晖案:「缀」为「□」之借字。「缀」、「□」并从「□」声。广雅释诂二:「□、蹶,跳也。」释诂三:「K,败也。」庄子人间世:「为颠而灭,为崩而蹶。」说文:「蹶,僵也。」曲礼郑注「蹶,行遽貌。」蹶、K并从「□」声,与「□」并在古音十五部,音同义通,并为遽行貌,义转为仆踬。不必读作「踬」也。礼记中庸:「言前定则不跲。」即此「缀跲」之义。郑注:「跲,踬也。」正义曰:「字林云:『跲,踬也。』踬谓倒蹶也。将欲发言,豫前思定,然后出口,则言得流行,不有踬蹶也。」「缀跲」与「蹥蹇」义稍违异,「缀跲」为言不前定而败,犹遽行而仆也。「蹥蹇」则为口吃而不能遽谈。易蹇卦六四爻:「往蹇来连。」释文:「蹇,序卦皆云『难也』。连,马云:『亦难也。』郑云:『迟久之义。』」汉书序传:「纷屯亶与蹇连兮。」屯亶、蹇连,并艰险义。倒言则为「连蹇」。汉书扬雄传解嘲曰:「孟轲虽连蹇,犹为万乘师。」「连蹇」谓口吃也。(此从王先谦说。)口吃亦为言之难。众经音义一引通俗文曰:「言不通利谓之謇吃。」列子力命篇:「□□凌谇。」张注:「□□,讷涩之貌。」方言:「□,吃也。或谓□。」郭注:「语□难也。」蹇、謇、□、□字并通。「比」,汉书诸侯王表注云:「相接次也。」「不比」,谓话断续不接。盼遂案:「缀」为「□」之借字。方言:「□,短也。」郭注:「蹶□,短小貌。」广雅亦云:「□,短也。」故与「跲」为同类。孙氏谓「缀」为「踬」借,于音理违矣。吴承仕曰:「『缀』读为无尾屈之屈,短也,亦以『□』为之。淮南子人间训:『愚人之思□。』高注:「□,短也。』正本此。」以舌论讼,犹以剑戟斗也。利剑长戟,手足健疾者胜;顿刀短矛,手足缓留者负。
  夫物之相胜,「夫」旧作「天」,今据各本正。或以力,或以气势,或以巧便。小有气势,口足有便,则能以小而制大;大无骨力,「骨力」于义未安,疑为「筋力」之误,上文并作「筋力」。说文:「力,筋也,治功曰力。」角翼不劲,则以大而服小。鹊食猬皮,史记龟筴传:「猬辱于鹊。」说苑辨物篇曰:「鹊食猬。」续博物志云:「猬能跳入虎耳,见鹊便自仰腹受啄。」淮南说山篇曰:「鹊矢中猬。」「中」,杀也。未验实否。博劳食蛇,方以智曰:「伯劳,苦吻鸟也。字又作『伯鹩』、『伯赵』、『博劳』,即鶪鳺姑苦也。夏小正作『伯鹩』,诗疏作『博劳』。郭璞注尔雅曰:『鶪,似鶷□而大。』张华曰:『伯劳形似鸲鹆,鸲鹆喙黄,伯劳喙黑。』许慎曰:『鸲鹆似鵙有帻。』张、许说则似百舌,郭说则似苦鸟。鵙单栖鸣则蛇结,而百舌不能制蛇,当以郭说为正。则今之苦吻子也。如鸠黑色,以四月鸣曰苦苦,又名姑恶,俗以妇被姑苦死而化。」晖按:伯劳喜食虫,食蛇未验。吕氏春秋仲夏纪高注:「伯劳夏至后,应阴而杀蛇,磔之于棘,而鸣于上。」与仲任说同。猬、蛇不便也。蚊虻之力,不如牛马,意林、御览九四五引并作「蚊不如牛马之力。」较今本义长。蚊虻无力可言也。牛马困于蚊虻,说文部:「?,啮人飞虫,以昏时出,俗作蚊。,啮牛虫。」「虻」,「」俗字。国语楚语:「譬如牛马处暑之既至,□之既多,而不能掉其尾。」说苑曰:「蚊走牛羊。」蚊虻乃有势也。鹿之角,足以触犬,猕猴之手,足以搏鼠,广雅释诂:「搏,击也。」然而鹿制于犬,猕猴服于鼠,角爪不利也。燕山录曰:(续博物志。)「猿有手可以捕鼠,而制于鼠,鹿有角可以触犬,而制于犬。」故十年(围)之牛,孙曰:「十年」于义无取,「十年」当作「十围」,盖围残为韦,又误为年。意林,御览八九九、事类赋二二引并作「围」。刘先生曰:御览八九0引亦作「围」。为牧竖所驱;长仞之象,意林引「长」作「数」。为越僮所钩,盼遂案:「长仞」,意林引作「数仞」是也。「长」与「数」草书形近。无便故也。故夫得其便也,则以小能胜大;无其便也,则以强服于羸也。羸,弱也。
    奇怪篇
  儒者称圣人之生,不因人气,更禀精于天。诗生民疏引五经异义:「诗齐、鲁、韩,春秋公羊说,圣人皆无父,感天而生。左氏说,圣人皆有父。谨案:尧典『以亲九族』,即尧母庆都感赤龙而生尧,尧安得九族而亲之。礼谶云:「唐五庙」,知不感天而生。玄之闻也,诸言感生得无父,有父则不感生,此皆偏见之说也。商颂曰:『天命玄鸟,降而生商』,谓娀简吞鳦子生契,是圣人感生,见于经之明文。刘媪是汉太上皇之妻,感赤龙而生高祖,是非有父感神而生者也?天气因人之精,就而神之,又何多怪?」许慎于说文亦主感生说,曰:「古之神圣人母,感天而生子。」此称儒者,三家诗及公羊说也。禹母吞薏苡而生禹,故夏姓曰姒;御览皇亲部一、续博物志引礼含文嘉曰:「禹母修己吞薏苡而生禹,因姓姒氏。」路史后纪十二注,引书帝命验云:「白帝以星感。修纪山行,见流星贯昴,感生姒戎文命禺。」孝经钩命诀云:「命星贯昴,修纪梦接生禺。」母吞燕卵(子)而生,「燕卵」当作「燕子」。下诸「燕卵」字并同。因吞薏苡而生则姓苡,(此从诘术篇。作「姒」,疑非其旧。)因吞燕子而生则姓子,取意正同。下文云:「以周『姬』况夏、殷,亦知『子』之与『姒』,非燕子薏苡也。」正作「燕子」。若作「燕卵」,则当有「卵者,子也」之训,而殷姓子之义乃明;今无「卵者,子也」之文,则知此文原作「燕卵」,不作「燕子」。诘术篇、讲瑞篇、恢国篇述此事,并作「燕子」。日抄引此文及下文「燕卵,鸟也」,又「遭吞薏苡、燕卵、履大人迹也」,并作「燕子」,俱为切证。故殷姓曰子;史记殷本纪:「简狄行浴,见玄鸟堕其卵,简狄取吞之,因孕生契。姓子氏。」集解引礼纬曰:「祖以玄鸟生子也。」御览八三引尚书中候云:「玄鸟翔水,遗卵于流,娀简食吞,生契封商。」注:「玄鸟,燕也。」「?」,古「契」字。汉书古今人表作「」。后稷母履大人迹而生后稷,故周姓曰姬。褚少孙续三代世表引诗传(索隐谓即诗纬。)曰:「汤之先为契,无父而生。契母与姊妹浴于玄丘水,有燕衔卵堕之,契母吞之生契,姓曰子氏。子者兹,兹益大也。后稷无父而生,姜嫄出见大人迹而履践之,生后稷,姓曰姬氏,姬者本也。」余见吉验篇注。盼遂案:此说本之春秋繁露三代改制篇。实则「迹」古音在支部,「姬」古音在之部,绝不相通。汉文支、之不分,故仲任得附会之,谓「姬」之音出于「迹」矣。吴承仕曰:「周本纪号曰后稷,别姓姬氏。集解引礼纬曰:『祖以履大迹而生。』裴骃引礼纬以说姬姓,然则论衡亦本纬文矣。」
  诗曰:「不坼不副」,是生后稷。大雅生民文。毛传:「言易也。凡人在母,母则疾,生则坼副菑害其母,横逆人道。」说文引诗作「不□不」,云:「□,裂也。副,判也,籀文作。」林羲光诗经通解曰「『坼』读为『□』。「坼」篆作「□」,从「□」得声。「副」读为「幅」,幅者横也。「不□不幅」,谓子生不逆不横,而毛诗误作「不坼不副」。凡子在胞中,以头向下为顺,而俗见则谓头本居上,以孕满十月,始转向下。后稷未及期而生,宜有逆生横生之事,今不然者,故为周人所惊。」赵氏吾亦庐稿义同。许慎训「□」为「裂」,与毛诗同。并古文说也。下引说云:「后稷顺生。」是读「□」为「逆」,盖三家义也。说者又曰:「禹、逆生,闿母背而出;淮南修务篇高注「禹母修己惑石而生。禹折胸而出。契母有娥氏之女简翟吞燕卵而生契,愊背而出。」路史后纪十二注引蜀王本纪:「禹母吞珠孕禹,坼(路史误「拆」,此从初学记。)而生于涂山」。御览八二引世纪:「修己吞神珠薏苡,胸坼而生禹。」又三七一引世纪:「简狄浴玄丘之水,燕遗卵,吞之,剖背生契。」春秋繁露三代改制篇:「禹生发于背,契生发于胸。」(「生」误「先」,从孙诒让校。)盼遂案:春秋繁露三代改制质文篇:「禹主地法夏而王,祖锡姓为姒氏。至禹生发于背。」又云:「契先发于胸。」毛诗生民传:「生则坼副,灾害其母,横逆人道。」知此说盛行于东、西汉矣。后稷顺生,不坼不副。不感动母体,故曰『不坼不副』。逆生者,子孙逆死;顺生者,子孙顺亡。故桀、纣诛死,赧王夺邑。」言之有头足,故人信其说;明事以验证,故人然其文。
  谶书又言:「尧母庆都野出,赤龙感己,遂生尧。」苍颉篇曰:「谶书,河、洛书也。」谶文曰:「谶,验也。」(文选思玄赋旧注。)春秋合诚图曰:「尧母庆都,盖大帝之女,生于斗维之野,常在三河之南。天地大雷电,有血流润大石之中,生庆都。身形长丈,有似大帝,常有黄云覆盖之。梦食不饥。(路史「梦」作「蔑」。)及年二十,寄伊长孺家,出观三河之首,常若有神随之者。有赤龙负图出,庆都读之,云:『赤受天运。』下有图人,衣赤衣,面光,八彩,鬓须尺余,长七尺二寸,锐上丰下,足履翼星,署曰『赤帝起,成天下宝。』(淮南修务篇注引作「成元宝」。)奄然阴雨,赤龙与庆都合婚,有娠,龙消不见。既乳,视貌,尧如图表。及尧有知,庆都以图与尧。」(御览八十引,文多误。据路史后纪十注引正。)初学记九引诗含神雾曰:「庆都与金龙合婚,生赤帝伊祁尧。」隶释帝尧碑云:「帝尧者,其先出自块□翼火之精,有神龙首出于常羊,(下缺)爰嗣八九,庆都与赤龙交而生伊尧。」成阳灵台碑云:「昔者庆都,兆舍穹精,氏姓曰伊,游观河滨,感赤龙交,始生尧。」又见御览一三五引河图。高祖本纪言:「刘媪尝息大泽之陂,梦与神遇。是时雷电晦冥,太公往视,见蛟龙于上。广雅释鱼:「有鳞曰蛟龙。」天问王注同。王念孙曰:「蛟龙为二物,此非确训。」案:此文所辩,不及于蛟,明是一物。吴汝纶曰:「上林赋『蛟龙赤螭』并举,是一物也。」其说甚是。已而有身,盼遂案:「于」疑「居」之声误,下文「蛟龙居上」其证也。遂生高祖。」史记文。其言神验,文又明着,世儒学者,莫谓不然。
  如实论之,虚妄言也。
  彼诗言「不坼不副」,言其不感动母体,可也;言其闿母背而出,妄也。夫蝉之生〔于〕复育也,闿背而出。无形篇曰:「蛴螬化为复育,复育转而为蝉。」论死篇曰:「蝉之未蜕也为复育。」是蝉由复育而生。亦见广雅释虫。此云:「蝉之生复育。」其次正先后相反。御览九五一引作「蝉生于复育。」「生」下当据补「于」字。「出」,御览引同,王本、崇文本误作「生」。王引之广雅疏证曰:「今树上蝉皮皆背裂,知其闿背而出。」天之生圣子,与复育同道乎?兔吮(舐)毫而怀子,广韵十一暮、尔雅释兽疏并引作「兔舐毫而孕」。白帖九七、初学记二九、御览九0七、事文类聚三七引并作「兔舐雄毫而孕」。博物志四曰:「兔舐毫望月而孕,口中吐子,旧有此说。」「吮」当据改作「舐」。说文:「吮,欶也。」释名释饮食曰:「嗽,促也,用口急促也。吮,循也,不绝口,稍引滋汋,循咽而下也。」是吮为勺口嗽吸也。嗽,音山角反,今语犹存。若吴起、邓通之吮嗽痈血是也。施于毛物,义则未妥。说文:「,以舌取食也。」「」即「舐」。兔舐毫,若牛舐犊也。及其子生,从口而出。白帖、初学记、御览引「而」并作「中」。广韵、尔雅疏、事文类聚引并作「而」。案禹母吞薏苡,母咽燕卵(子),与兔吮毫同实也,禹、之母生〔子〕,宜皆从口,此承上「及其生子,从口而出」为言,「生」下当有「子」字。一曰:「母」字涉上文衍。不当闿背。夫如是,闿背之说,竟虚妄也。世间血刃死者多,未必其先祖初为人者,生时逆也。秦失天下,阎乐斩胡亥,赵高命阎乐诛胡亥,胡亥自杀也。项羽诛子婴,秦之先祖伯翳,岂逆生乎?〔夫〕如是,「夫」字据上文例补。为顺逆之说,以验三家之祖,以禹、契、稷为验。误矣。
  且夫薏苡,草也;说文作「□卫」,云:「一曰□英。」本艹经草部上品有薏苡人,味甘,微寒,主风湿痹下气,除筋骨邪气,久服轻身益气。陶隐居云:「生交址者,子最大。徐土呼为□珠。」续博物志曰:「薏苡一名□珠。收子,蒸令气镏,暴干挼取之,作¥,主不饥。」燕卵(子),鸟也;刘先生曰:「燕卵」不得言鸟。御览九二二引无「卵」字,疑当从之。晖按:御览引作「燕鸟也,形,非气也。」漏引「薏苡,大人迹」,故得随意删节。此乃薏苡、大人迹三者并举,承上为文,不得独省言「燕」。下文云:「三者皆形,非气也。」若作「燕」,则不得言其无气矣。「燕卵」当作「燕子」,黄氏日钞引此文正作「燕子」,是其证。余详上文。大人迹,土也,三者皆形,非气也,安能生人?说圣者,以为禀天精微之气,故其为有殊绝之知。今三家之生,以草,以鸟,以土,可谓精微乎?天地之性,唯人为贵,则物贱矣。今贵人之气,更禀贱物之精,安能精微乎?夫令鸠雀施气于鴈鹄,终不成子者,何也?鸠雀之身小,鴈鹄之形大也。今燕之身不过五寸,薏苡之茎不过数尺,二女吞其卵、实,安能成七尺之形乎?烁一鼎之铜,以灌一钱之形,不能成一鼎,明矣。今谓大人天神,故其迹巨。巨迹之人,一鼎之烁铜也;姜原之身,一钱之形也,使大人施气于姜原,姜原之身小,安能尽得其精?不能尽得其精,则后稷不能成人。
  尧、高祖审龙之子,子性类父,龙能乘云,尧与高祖亦宜能焉。万物生于土,各似本种。不类土者,生不出于土,土徒养育之也。母之怀子,犹土之育物也。盼遂案:孔融物寄?中之说,殆本于此。尧、高祖之母,受龙之施,犹土受物之播也,物生自类本种,夫二帝宜似龙也。且夫含血之类,相与为牝牡,牝牡之会,会,交也。皆见同类之物,精感欲动,乃能授施。若夫牡马见雌牛,〔雄〕雀见(雄)牝鸡,杨曰:「雄」在「牛」字下。晖按:元本、朱校元本、崇文本正如杨校,今据正。盼遂案:吴承仕曰:「疑是『雄雀见牝鸡。』」二语宜是「牡马见牝牛,雌雀见雄鸡」,吴说与元本合。不相与合者,异类故也。今龙与人异类,何能感于人而施气?
  或曰:「夏之衰,二龙斗于庭,异虚篇作「战于庭」。郑语作「同于庭」。史记周纪、天问王注并云「止于庭」。吐漦于地。韦昭曰:「漦,龙所吐沫,龙之精气也。」五行志引刘向曰:「漦,血也。一曰沫也。」龙亡漦在,椟而藏之。至周幽王发出龙漦,此厉王事也。异虚篇误同。盼遂案:发龙漦事,诸书皆谓厉王,仲任则作幽王。本书异虚篇记此事亦作幽王。惟偶会篇云「二龙之妖当效,周厉适闿椟」,独作厉王,恐出后人所改。化为玄鼋,韦曰:「鼋或为蚖。蚖,蜥蜴也,象龙。」按:史记亦作「鼋」。师古曰:「鼋似鳖而大,非蛇及蜥蜴。」入于后宫,与处女交,遂生褒姒。玄鼋与人异类,何以感于处女而施气乎?」夫玄鼋所交非正,故褒姒为祸,周国以亡。以非类妄交,则有非道妄乱之子。今尧、高祖之母,不以道接会,何故二帝贤圣,与褒姒异乎?陈启源毛诗稽古编附录:「以时世考之,龙漦之妖,亦见其妄。」
  或曰:「赵简子病,五日盼遂案:「五日」当作「七日」。本书纪妖篇及史记赵世家皆云赵简子病五日不知人,居二日半简子悟,则病得七日也。又记秦穆公病亦七日而悟。知此当作七日,明矣。不知人。觉言,我之帝所,有熊来,帝命我射之,中熊,〔熊〕死;「中熊熊死」与「中罴罴死」句法一律。各本脱一「熊」字,当据史记赵世家、本书纪妖篇增。有罴来,我又射之,中罴,罴死。后问当道之鬼,鬼曰:『熊罴,晋二卿之先祖也。』范氏、中行氏之祖也。熊罴,物也,与人异类,何以施类(气)于人,而为二卿祖?」「施类」当作「施气」。上文「今龙与人异类,何以感于人而施气」,句义正同。夫简子所射熊罴,二卿祖当亡,简子当昌之秋(妖)也。「秋」当作「妖」。「妖」一作「祅」,「祅」、「秋」形近而误。纪妖篇正论之曰:「是皆妖也。」并以为妖象非实。下文「空虚之象,不必有实」,即承「妖」字为义。论死篇:「枯骨鸣,或以为妖也。」「妖」今误「秋」,正其比。盼遂案:「秋」当是「妖」之误。「妖」亦作「祅」,易误为「秋」。简子见之,若寝梦矣,空虚之象,不必有实。假令有之,或时熊罴先化为人,乃生二卿。鲁公牛哀病化为虎。注见无形篇。人化为兽,亦如兽为人。「为」上疑有「化」字。玄鼋入后宫,殆先化为人。天地之间,异类之物相与交接,未之有也。
  天人同道,好恶均心。人不好异类,则天亦不与通。人虽生于天,犹虮虱生于人也,「虮」,朱校元本、程本、天启本、崇文本同。钱、黄、王本并误「蚁」。人不好虮虱,天无故欲生于人,盼遂案:「天无故欲生于人」不辞,疑「生」字为衍文,本作「人不好虮虱,故天无欲于人。」何则?异类殊性,情欲不相得也。「相得」犹言相合也。天地,夫妇也,天施气于地以生物。人转相生,精微为圣,皆因父气,不更禀取。如更禀者为圣,、后稷不圣。、后稷虽更禀取,不谓圣人。如圣人皆当更禀,十二圣不皆然也。见骨相篇。尧、禹、汤、皋陶四,并下文所列八。黄帝、帝喾、帝颛顼、帝舜之母,何所受气?文王、武王、周公、孔子之母,何所感吞?
  此或时见三家之姓,曰姒氏、子氏,姬氏,则因依放,盼遂案:「放」今「仿」字,谓依仿此三家之姓而生怪说。空生怪说,犹见鼎湖之地,而着黄帝升天之说矣。辩见道虚篇。失道之意,还反其字。苍颉作书,「苍」当作「仓」,说见骨相篇。世本:(御览二三五。)「沮诵、苍颉作书。」说文序:「黄帝之史仓颉见鸟兽?□之迹,知分理之可相别异也,初造书契。」与事相连。姜原履大人迹,迹者基也,说文:「迹,步处也。」庄子天运篇:「夫迹,履之所出。」小尔雅广言:「迹,蹈也。」「迹」、「迹」字同。易系辞下传注:「基,所蹈也。」故曰:「迹者基也。」吴曰:苡似、子子,皆以声近为说,迹属鱼,姬属之,韵部独远,以迹、姬互训,亦唯汉人始有之耳。姓当为「其」下「土」,乃为「女」旁「□」,旧误作「巨」,各本并同。王本、崇文本校改作「□」,是。说文:「姬,黄帝居姬水,因水为姓,从女,□声。」晋语四,司空季子曰:「少典取于有蟜氏,生黄帝、炎帝。黄帝以姬水成,炎帝以姜水成,成而异德,故黄帝为姬,炎帝为姜。」段玉裁云:「先儒以为,有德者则复赐之祖姓,便绍其后,故后稷,赐姓曰姬。」是后稷绍黄帝之德,故姓曰姬,非缘大人迹也。然后儒多信此说。如白虎通姓名篇:「禹姓姒氏,祖以薏生。殷姓子氏,祖以玄鸟子生也。周姓姬氏,祖以履大人迹生也。」并承礼纬之误。盼遂案:「巨」为「□」误。说文:「姬,从女,□声。」后人少见「□」字,因改之耳。程荣本作「臣」,亦非。非基迹之字。御览八四引元命苞宋衷注曰:「姬之言基也。」褚少孙引诗传曰:「姬者,本也。」是汉人有训「姬」为「基迹」者,强符履迹之义。广雅释言:「姬,基也。」亦纂汉人旧诂。不合本事,疑非实也。以周「姬」况夏、殷,亦知「子」之与「姒」,非燕子、薏苡也。或时禹、契、后稷之母,适欲怀妊,遭吞薏苡、燕卵(子)、履大人迹也。「遭」,日抄引作「偶」,路史后纪九上注引作「适」。「遭」犹偶适也,本书常语。「燕卵」当作「燕子」,说见上。世好奇怪,古今同情,不见奇怪,谓德不异,褚少孙曰:「言生于卵、人迹者,欲见其有天命精诚之意。」故因以为姓。世间诚信,因以为然;圣人重疑,盼遂案:论语孔子曰「多闻阙疑,慎言其余」,又曰「吾犹及史之阙文也」,是皆圣人重疑之证。因不复定;世士浅论,因不复辨;「辨」、「辩」通。儒生是古,因生其说。
  被诗言「不坼不副」者,言后稷之生,不感动母身也。儒生穿凿,因造禹、契逆生之说。
  「感于龙」,「梦与神遇」,犹此率也。率犹类也。尧、高祖之母,适欲怀妊,遭逢雷龙载云雨而行,时人神其说,训「遇」为「构遇」,谓高祖母与龙构精,详吉验篇注。仲任不然其说,训「遇」为「逢遇」,谓与龙适遭逢耳。人见其形,遂谓之然。梦与神遇,得圣子之象也。遇,逢遇。梦见鬼合之,合,交合。非梦与神遇乎?遇,构遇。安得其实?「野出感龙」,及「蛟龙居上」,或尧、高祖受富贵之命,龙为吉物,遭加其上,吉祥之瑞,受命之证也。光武皇帝产于济阳宫,凤凰集于地,嘉禾生于屋。已见吉验篇。圣人之生,奇鸟吉物之为瑞应。必以奇吉之物见而子生,谓之物之子,是则光武皇帝嘉禾之精,凤凰之气欤?
  案帝系之篇,大戴礼篇目。及三代世表,史记表目。禹,鲧之子也;帝系曰:「鲧生文命,是为禹。」、稷皆帝喾之子,其母皆帝喾之妃也,帝系曰:「帝喾上妃曰姜嫄,产后稷。次妃曰简狄,产契。」毛诗生民郑笺不从此说,见吉验篇注。及尧,亦喾之子。帝系曰:「帝喾次妃曰陈丰氏,产帝尧。」帝王之妃,何为适草野?古时虽质,礼已设制,帝王之妃,何为浴于水?夫如是,言圣人更禀气于天,母有感吞者,虚妄之言也。
  实者,圣人自有种(世)族,(仁)如文、武各有类。「世」字、「仁」字衍,当作「圣人自有种族,如文、武各有类。」上文「文王、武王之母,何所感吞。」意谓文、武各有父而生,故此云:「如文、武各有类。」意林引「项羽重瞳,自知虞舜苗裔。」句下有「圣人自有种族」句。即引此文,以意移后也。盼遂案:「仁如」当是「仁恕」之讹。黄氏以「世」字、「仁」字为衍文,非是。孔子吹律,自知殷后;「殷后」,北堂书抄一一二引作「殷、商苗裔」,类聚五作「殷苗裔」,御览十六及三六二、玉海六作「殷之苗裔」。疑「殷后」当作「殷、商苗裔」,与下文一律。实知篇:「孔子生不知其父,吹律自知殷宋大夫子氏之世。」春秋孔演图,孔子曰:「丘援律而吹,因得羽之宫。」(书抄一一二。)项羽重瞳,自知虞舜苗裔也。离骚王注:「苗,胤也。裔,末也。」太史公曰:「羽岂舜苗裔。」此云「自知」,未闻。盼遂案:意林引「苗裔」下有「圣人自有种族,尧与高祖安得是龙子」十五字,宜补。五帝、三王皆祖黄帝;此本大戴帝系篇、史记三代世表。春秋历命序、王符潜夫论、郑玄、张融并不谓然。黄帝圣人,本禀贵命,故其子孙皆为帝王。帝王之生,必有怪奇,不见于物,则效于梦矣。

论衡校释卷第四
    书虚篇
  须颂篇曰:「古有虚美,诚心然之,信久远之伪,忽近今之实,斯盖三增、九虚所以成也。」对作篇曰:「九虚、三增,所以使俗务实诚也。」
  世信虚妄之书,以为载于竹帛上者,皆贤圣所传,无不然之事,故信而是之,讽而读之;睹真是之传,与虚妄之书相违,则并谓短书不可信用。短书,见谢短篇注。盼遂案:此云短书者,仲任谓世俗以真是之传为短书也。夫幽冥之实尚可知,沉隐之情尚可定,显文露书,是非易见,笼总并传,非实事,用精不专,无思于事也。
  夫世间传书诸子之语,多欲立奇造异,作惊目之论,以骇世俗之人;为谲诡之书,谲诡,乖异也。以着殊异之名。
  传书言:延陵季子出游,韩诗外传十云:「游于齐。」吴越春秋云:「去徐而归。」见路有遗金。当夏五月,有披裘而薪者。季子呼薪者曰:「薪者」,外传作「牧者」。下同。「取彼地金来。」薪者投鎌于地,瞋目拂手而言曰:字林曰:「瞋,张目。」「何子居之高,视之下,仪貌之壮(庄),语言之野也?孙曰:「壮」当作「庄」。「庄」、「野」对文。韩诗外传十作「貌之君子而言之野也」,是其义。吾当夏五月,披裘而薪,高士传「薪」上有「负」字。岂取金者哉?」季子谢之,请问姓字。薪者曰:「子皮相之士也!何足语姓字?」遂去不顾。见韩诗外传、吴越春秋。(今本佚,书抄一二九、类聚八三、御览六九四。)
  世以为然,殆虚言也。
  夫季子耻吴之乱,吴欲共立以为主,终不肯受,去之延陵,终身不还,公羊襄二十九年传:「谒也、余祭也、夷昧也,与季子同母者四。季子弱而才,兄弟皆爱之,同欲立之以为君。谒曰:『今若是迮而与季子国,季子犹不受也。请无与子而与弟,弟兄迭为君,而致国乎季子。』皆曰:『诺。』故诸为君者,皆轻死为勇,饮食必祝,曰:『天苟有吴国,尚速有悔于予身。』故谒也死,余祭也立;余祭也死,夷昧也立;夷昧也死,则国宜之季子者也。季子使而亡焉。僚者,长庶也,即之。季子使而反,至而君之尔。阖庐曰:『先君之所以不与子国而与弟者,凡为季子故也。将从先君之命与?则国宜之季子者也;如不从先君之命,则我宜立者也。僚恶得为君乎?』于是使专诸刺僚,而致国乎季子。季子不受,曰:「尔弒吾君,吾受尔国,是吾与尔为篡也。尔杀吾兄,吾又杀尔,是父子兄弟相杀,终身无已也。」去之延陵,终身不入吴国。」何注:「延陵,吴下邑。不入吴国,不入吴朝也。」廉让之行,终始若一。许由让天下,见庄子让王篇。不嫌贪封侯;伯夷委国饥死,见史本传。不嫌贪刀钩。吴曰:左氏传云:「锥刀之末,尽争之矣。」杜注:「锥刀,喻小事也。」刀钩犹云锥刀矣。刘盼遂曰:「嫌」,「慊」之借字。嫌亦贪也,「嫌贪」骈字。孟子:「行有不慊于心。」赵注:「慊,快也。」齐策:「齐桓公夜半不嗛。」高注:「嗛,快也。」慊、嗛、嫌,同声通用。下文诸「嫌」字同。晖按:刘训「嫌」为「贪」,以为「嫌贪」骈字,非也。淮南泛论篇:「孔子辞廪丘,终不盗刀钩;许由让天子,终不利封侯。」为此文所袭。此云「贪」,犹淮南言「盗」言「利」也。不得以「嫌贪」连读。下文「何嫌一叱生人取金于地」,句无「贪」字,明非「嫌贪」骈字。「何嫌贪地遗金」,若依刘说,则「地遗金」三字,殊为不词。当以「不嫌」连读,下「何嫌」同。嫌,得也,易坤卦释文:「嫌」、荀、虞、陆、董作「兼」。国策秦策二注:「兼,得也。」「嫌」、「兼」通用。「许由让天下,不嫌贪封侯」,言许由既能让天下,则不得贪封侯也。今语谓事之不至于此,犹曰「不得」。下文云:「季子能让吴位,何嫌贪地遗金。」又云:「弃其宝剑,何嫌一叱生人取金于地。」谈天篇:「人生于天,何嫌天无气。」儒增篇:「能至门庭,何嫌不窥园菜。」书解篇:「材能以其文为功于人,何嫌不能营卫其身。」诸「嫌」字并当训作「得」。若依刘说,训为「贪」,则上列诸文,有不可解矣。盼遂案:「嫌贪」二字平列,「嫌」亦「贪」也。孟子:「行有不慊于心。」赵注:「慊,快也。」齐策:「齐桓公夜半不嗛。」高注:「嗛,快也。」慊,嗛与嫌,古皆通用。下文「季子能让吴位,何嫌贪地遗金」,「季子不负死者,弃其宝剑,何嫌一叱生人,取金于地」,诸「嫌」字皆同。廉让之行,大可以况小,小难以况大,况,比也。季子能让吴位,何嫌贪地遗金?
  季子使于上国,道过徐,徐君好其宝剑,未之即予。还而徐君死,解剑带冢树而去,见史记吴世家及本书祭意篇。廉让之心,耻负其前志也。季子不负死者,弃其宝剑,何嫌一叱生人取金于地?
  季子未去吴乎?公子也;已去吴乎?延陵君也。季札,吴王寿梦季子,封延陵。公子与君,出有前后,车有附从,不能空行于涂,明矣。既不耻取金,何难使左右?而烦披裘者?
  世称柳下惠之行,言其能以幽冥自修洁也。荀子大略篇:「柳下惠与后门者同衣而不见疑。」毛诗巷伯传:「妪不逮门之女,而国人不称其乱。」贤者同操,故千岁交志。置季子于冥昧之处,尚不取金,况以白日,前后备具,取金于路,非季子之操也。
  或时季子实见遗金,怜披裘薪者,欲以益之;吕氏春秋贵当篇注:「益,富也。」或时言取彼地金,欲以予薪者,不自取也。世俗传言,则言季子取遗金也。
  传书或言:御览八九七、事类赋二一引「传」并作「儒」。颜渊与孔子俱上鲁太山,御览、事类赋引并作「东山」。韩诗外传、左昭十八年传疏、续博物志述此事并作「泰山」,与此文合。孔子东南望,吴阊门外有系白马,三国志吴志吴主传注「昌门,吴西郭门,夫差所作。」应劭汉官仪载马第伯封禅仪记曰:「太山吴观者,望见会稽。」(续汉百官志注。)盖亦臆说。事文类聚后集三八引家语曰:「颜渊望吴门马,见一疋练,孔子曰:『马也。』然则马之光景一疋长耳。故后人号马为一匹。」盼遂案:「阊」字,宜依宋本改作、「昌」,方与下文一律。引颜渊指以示之,曰:「若见吴昌门乎?」若读「尔」。颜渊曰:「见之。」孔子曰:「门外何有?」曰:「有如系练之状。」御览八九七引作:「见一疋练,前有生蓝。孔子曰:『噫,此白马卢刍。』使人视之,果然。」事类赋二十一引作:「曰『一疋练,前有生蓝。』子曰:『白马卢刍也。』」韩诗外传亦云:「渊曰:『见一匹练,前有生蓝。』子曰:『白马芦刍也。』」(今本佚。御览八一八引。)正与御览、事类赋引文合。疑此下脱「前有生蓝」云云。但唐李石续博物志七曰:「颜渊曰:『见之,有系练之状。』」即引此文,而与今本合,岂一本如是欤?孔子抚其目而正(止)之,因与俱下。「正」,续博物志作「止」,与「因与俱下」义正相生。韩非子十过篇:「师延鼓琴,师旷抚止之。」史记乐书:「师旷抚而止之。」正与此「抚其目而止之」句例同。今作「正」,形误,当据正。唐陆广微吴地记:「孔子登山,望东吴阊门,叹曰:『吴门有白气如练。』今置曳练坊及望馆坊因此。」(「望馆」,姑苏志作「望舒」。)下而颜渊发白齿落,遂以病死。盖以精神不能若孔子,强力自极,精华竭尽,故早夭死。盖本韩诗外传。(今本佚。类聚九三、史记货殖传索隐、御览八一八、曾慥类说三八引。)
  世俗闻之,旧校曰:一有「人」字。皆以为然。如实论之,殆虚言也。
  案论语之文,不见此言;考六经之传,亦无此语。夫颜渊能见千里之外,与圣人同,孔子、诸子,何讳不言?
  盖人目之所见,不过十里;过此不见,非所明察,远也。传曰:「太山之高巍然,去之百里,不见□(埵)螺(堁),远也。」先孙曰:「□螺」当作「埵堁」。淮南说山训云:「泰山之容,巍巍然高,去之千里,不见埵堁,远之故也。」高注云:「埵堁犹尘(今本作「席」,讹。晖按:吴丞仕云:「『席』当作『墆』。」)翳也。」即仲任所本。后说日篇云:「太山之高,参天入云,去之百里,不见埵块。」「堁」、「块」义亦同。(孙奭孟子音义引丁公音云:「『堁』,开元文字音『块』」则「堁」、「块」古通。)盼遂案。案鲁去吴,千有余里,使离朱望之,孟子离娄篇赵注:「离娄,古之明目者,盖以为黄帝时人。离娄即离朱,能视于百步之外,见秋毫之末。」离朱,见庄子天地篇。终不能见,况使颜渊,何能审之?
  如才庶几者,论语先进篇:「回也其庶乎。」何晏云:「庶几圣道。」易系辞传曰:「颜氏之子,其殆庶几乎。」王弼云:「庶几慕圣。」此据才言,则与何说相合。明目异于人,疑当作「目明」。则世宜称亚圣,论语先进篇皇疏引刘歆曰:「颜回,亚圣。」文选应休琏与侍郎曹长思书注引新论曰:「颜渊有高妙次圣之才,闻一知十。」不宜言离朱。人目之视也,物大者易察,小者难审。使颜渊处昌门之外,望太山之形,终不能见,况从太山之上,察白马之色?色不能见,明矣。非颜渊不能见,孔子亦不能见也。何以验之?耳目之用,均也。目不能见百里,则耳亦不能闻也。盼遂案:上下文皆言目见之事,此语侧重耳闻,自相刺缪。当是「耳不能闻百里,则目亦不能见也」,后人误倒置之。陆贾曰:「离娄之明,不能察帷薄之内;淮南说山篇注:「帷即幕。上曰幕,旁曰帷。」国语韦注:「薄,帘也。」师旷之聪,字子野。晋平公乐太师。不能闻百里之外。」今新语无此文,盖引他着。昌门之与太山,非直帷薄之内,百里之外也。
  秦武王与孟说举鼎不任,绝脉而死。见史记秦本纪。举鼎用力,力由筋脉,筋脉不堪,绝伤而死,道理宜也。今颜渊用目望远,望远目睛不任,宜盲眇,发白齿落,非其致也。盼遂案:吴承仕曰:「『致』疑当作『效』,形近之讹。」发白齿落,用精于学,勤力不休,气力竭尽,故至于死。伯奇放流,首发早白,诗云:「惟忧用老。」小雅小弁文。毛序曰:「小弁,利幽王也。太子之傅作焉。」孟子告子篇,赵注:「伯奇仁人,而父虐之,故作小弁之诗。」与此说同,盖鲁诗说也,故与毛异。刘履恂秋槎札记曰:「王充谓伯奇放流作小弁诗。说苑:(自注:据文选陆士衡君子行李注引。)『王国君,前母子伯奇,后母子伯封,兄弟相爱。后母欲其子为太子,言王曰:「伯奇好妾。」王上台视之。后母取蜂,除其毒,而置衣领之中,往过伯奇。伯奇往视,袖中杀蜂。王见,让伯奇。伯奇出,使者就袖中有死蜂。使者白王,王见蜂,追之,已自投河中。』案:伯奇以谗而死,非放逐,安得作小弁诗?此毛诗序所以可贵。」晖按:仲任言「伯奇放流」,语非无据。刘氏谓「以谗而死,非放逐」,非也。汉书中山靖王胜传,胜闻乐声而泣,对曰:「宗室摈却,骨内冰释,斯伯奇所以流离,诗云:「我心忧伤,惄焉如捣。假寝永叹,唯忧用老。心之忧矣,疢如疾首。』」亦引小弁之诗。师古注曰:「伯奇,周尹吉甫之子也。事后母至孝,而后母谮之于吉甫,吉甫欲杀之,伯奇乃亡走山林。」后汉书黄琼传,琼上疏曰:「伯奇至贤,终于流放。」注引说苑曰:(今本佚。)「王国子前母子伯奇,后母子伯封。后母欲其子立为太子,说王曰:『伯奇好妾。』王不信。其母曰:『今伯奇于后园,妾过其旁,王上台视之,即可知。』王如其言。伯奇入园,后母阴取蜂十数,置单衣中,过伯奇边曰:『蜂螫我。』伯奇就衣中取蜂杀之。王遥见之,乃逐伯奇也。」扬雄琴清英曰:「尹吉甫子伯奇至孝,后母谮之,自投江中,衣苔带藻,忽梦见水仙赐其美药,唯念养亲,扬声悲歌,船人闻而学之,吉甫闻船人之声,疑思伯奇,作子安之操。」(御览五八八琴部。)蔡邕琴操:「履霜操者,尹吉甫之子伯奇所作也。吉甫娶后妻,生子曰伯封,乃谮伯奇于吉甫,放之于野。伯奇清朝履霜,自伤无罪见逐,乃援琴而鼓之。宣王出游,吉甫从之,伯奇乃作歌以言感之于宣王。王闻之,曰:『此孝子之辞也。』吉甫乃求伯奇于野,而感悟,遂射杀后妻。」余见前累害篇注。是鲁诗说自与毛异。刘向亦治鲁诗,不得执之相难。又范家相三家诗拾遗卷一文字考异谓论衡作「唯忧用」。案今本正作「老」,诗考三引同,未审范见何本。伯奇用忧,而颜渊用睛,蹔望仓卒,安能致此?又见后实知篇。
  儒书言:舜葬于苍梧,禹葬于会稽者,巡狩年老,道死边土。汉书主父偃传注:「道死,谓死于路也。」礼记檀弓:「舜葬于苍梧之野。」山海经谓:「舜葬于苍梧山阳。」淮南齐俗篇云:「舜葬苍梧市。」墨子节葬篇:「道死,葬南己之市。」吕氏春秋安死篇云:「葬于纪市。」墨子与吕览说同。古书于舜葬地,多称苍梧。至其道死之由,则众说不一。墨子言:因西教七戎。」淮南修务训云:「舜征三苗,遂死苍梧。」檀弓郑注云:「舜征有苗而死,因留葬焉。」御览八一引帝王世纪说同,并不言巡狩。史记五帝纪:「舜南巡狩,崩于苍梧之野。」刘向列女传:「舜陟方,死于苍梧。」舜典伪孔传:「升道南方巡狩,死于苍梧之野」,淮南齐俗训高注同。并言舜巡狩道死也。禹葬地,诸书并云会稽。道死之由,墨子节葬篇云:「禹东教乎九夷。」(当作「于越」。)则与巡狩义异。史记夏本纪赞曰:「禹会诸侯江南,计功而崩。」吴越春秋,无余外传:「禹五年改定,周行天下,归还大越,登茅山,以朝四方群臣。将老,命群臣曰:『葬我会稽』。因崩。」越绝书外传,纪地传文略同,盖并为仲任所据者也。圣人以天下为家,不别远近,不殊内外,故遂止葬。
  夫言舜、禹,实也;言其巡狩,虚也。
  舜之与尧,俱帝者也,共五千里之境,见艺增篇注。同四海之内;二帝之道,相因不殊。汉书董仲舒传,载其对策曰:「道不变,禹继舜,舜继尧,三圣相受。」尧典之篇,舜巡狩东至岱宗,南至霍山,舜典:「五月南巡守,至于南岳。」伪孔传云:「南岳衡山。」此云霍山者,白虎通巡狩篇引尚书大传:「五岳,谓岱山、霍山、华山、恒山、嵩山也。」说死、辨物篇同。并今文书说。西至太华,北至恒山。以上见今舜典。引称「尧典」者,古舜典本合于尧典。百篇书自有舜典,后经亡佚,伪孔传妄分尧典「慎微五典」以下为舜典。孟子万章篇引书「二十有八载,放勋乃殂落」,云云,今见舜典,而称舜典,正与此合。以为四岳者,四方之中,诸侯之来,并会岳下,幽深远近,无不见者。圣人举事,求其宜适也。禹王如舜,事无所改,巡狩所至,以复如舜。孙曰:「以」疑「亦」字之误。草书形近致讹。舜至苍梧,禹到会稽,非其实也。
  实〔者〕舜、禹之时,「者」字据下文例增,「实者」,本书常语。鸿水未治。尧传于舜,舜受为帝,与禹分部,行治鸿水。尧崩之后,舜老,亦以传于禹。舜南治水,死于苍梧;禹东治水,死于会稽。孟子滕文公上:「尧时洪水,尧举舜敷治。舜使禹疏九河,决汝、汉」,史夏纪:「尧求治水者,得鲧,功用不成。更得舜,舜巡狩,视鲧治水无状,殛之,更举禹。」诸书所纪略同。此云「分部行治」,未闻。贤圣家天下,故因葬焉。白虎通巡守篇曰:「王者巡狩崩于道,归葬何?夫太子当为丧主,天下皆来奔丧,京师四方之中也。即如是,舜葬苍梧,禹葬会稽,于时尚质,故死则止葬,不重烦扰也。」皮锡瑞曰:「据班孟坚及仲任此文,则今文家以为巡狩,与史公义同。而仲任自为说,以为治水。然舜、禹崩时,已无水患,舜、禹分部治水,其事绝不见他书,臆说也。淮南修务训云:『南征三苗,道死苍梧,』韦昭国语注云:『野死,谓征有苗,死于苍梧之野。』帝王世纪云:『有苗氏叛,南征,崩于鸣条。』则皆以为征苗,不但巡狩。尧典云:『三载考绩,三考黜陟幽明,庶绩咸熙。分北三苗。陟方乃死。』以经考之,『三考黜陟,分北三苗』之后,即继以『陟方乃死』之文,则舜之陟方,必为考绩,并分北三苗而往,故国语云:『勤民事而野死。』今文说以为巡狩、征苗是也。」
  吴君高说:君高见案书篇注。会稽本山名,夏禹巡狩,会计于此山,因以名郡,故曰会稽。越绝书外传纪越地传:「禹巡狩太越,上苗山,大会计,爵有德,封有功,更名苗山曰会稽。」为此文所本。又吴越春秋无余外传:「禹周行天下,归还大越,登茅山,乃大会计,遂更名茅山曰会稽之山。」史夏本纪赞载:「或言禹会诸侯江南,计功而崩,命曰会稽。会稽者,会计也。」并与君高说同。史记集解引皇览曰:「会稽山,本名茅山,在县南,去县七里。」十道志曰:「会稽山本名茅山,一名苗山。」水经渐江水注:「即古防山,一名茅山,亦曰栋山。」在今浙江山阴县南。
  夫言因山名郡,可也;言禹巡狩,会计于此山,虚也。越绝书吴地传:「吴古故从由拳辟塞,度会夷,奏山阴。」俞樾曰:「会夷即会稽之异文。王充力辨夏禹巡狩会计之说,而未知古有会夷之名。」
  巡狩本不至会稽,安得会计于此山?宜听君高之说,诚「会稽」为「会计」,盼遂案:「宜」为「且」之误字。此承上文「不至会稽」之言,而进一层辨诘之也。禹到南方,何所会计!如禹始东,死于会稽,「始」字于义无取。「禹死」与「会计」事不相涉,此文当作「如禹东治水于会稽」,意谓「如禹东治水于会稽而会计,则舜亦巡狩苍梧,何所会计?」故下文以舜事诘之。盖「治」、「始」二字形近而讹,又误夺在「东」字上,复脱「水」字。「死」字涉上文「禹东治水,死于会稽」而衍。舜亦巡狩,至于苍梧,安所会计?百王治定则出巡,白虎通巡狩篇曰:「巡者循也,狩者牧也,为天下循行牧民也。道德太平,恐远近不同化,幽隐有不得所者,故必亲自行之,谨敬重民之至也。」巡则辄会计,是则四方之山皆会计也。
  百王太平,升封太山。五经通义曰:「易姓而王致太平,必封泰山,禅梁父,荷天命以为王,使理群生,告太平于天,报群神之功。」太山之上,封可见者七十有二,纷纶湮灭者不可胜数。史记司马相如传封禅文索隐胡广曰:「纷,乱也。纶,没也。」韩诗外传曰:「可得而数者,七十余人;不得而数者万数也。」桓谭新论(初学记十三。)曰:「太山之有刻石凡千八百余处,而可识知者七十有二。」如审帝王巡狩则辄会计,会计之地如太山封者,四方宜多。
  夫郡国成名,犹万物之名,不可说也。独为会稽立欤?周时旧名吴、越也;为吴、越立名,从何往哉?六国立名,状当如何?天下郡国且百余,县邑出万,此据汉时言也。地理志。「承秦三十六郡。后稍分柝,至孝平,凡郡国一百三,县邑千三百一十四。」续郡国志谓自世祖迄和帝,各有省置。乡亭聚里,皆有号名,贤圣之才莫能说。君高能说会稽,不能辩定方名,会计之说,未可从也。
  巡狩考正法度,禹时吴为裸国,断发文身,注见初禀篇。考之无用,会计如何?
  传书言:舜葬于苍梧,象为之耕;禹葬会稽,鸟为之田。「鸟」,宋、元本、通津本并误作「乌」。程、王、崇文本、前偶会篇、御览八九0引此文字并作「鸟」,今据正。田读作「佃」,下同。盖以圣德所致,天使鸟兽报佑之也。刘赓稽瑞引墨子佚文:「舜葬于苍梧,象为之耕;禹葬于会稽,鸟为之耘。」吴越春秋,无余外传:「禹老,命葬会稽,崩后,天美禹德,而劳其功,使百鸟还为民田,大小有差,进退有行。」又见越绝书。御览四一引郡国志:「九疑山有九峰,六曰女英,舜葬于此峰下,七曰萧韶峰,峰下即象耕鸟耘之处。」(今续汉书郡国志只云「营道南有九疑山」,注:「舜之所葬。」)郡国志:「会稽山在山阴南,上有禹冢。」水经四十、渐江水注:「鸟为之耘,春拔草根,秋啄其秽。」
  世莫不然。〔如〕考实之,殆虚言也。「如」字据上下文例增。御览八九0引此,下有「五帝、三王皆有功德,何独于舜、禹也」(张刻本有「禹」字,赵本脱。)两句,疑是意引下文,非今本误脱。盼遂案:「考实之」有误,本书多作「而实考之」,或「如实考之」,此当是脱一字,而又误倒也。
  夫舜、禹之德,不能过尧。尧葬于冀州,或言葬于崇山。史记司马相如传:「历唐尧于崇山兮。」正义曰:「崇山,狄山也。海外经:『狄山,帝尧葬其阳。』」墨子节葬篇:「尧葬蛩山之阴。」吕氏春秋安死篇云:「葬谷林。」注:「尧葬成阳,此云谷林,成阳山下有谷林。」史记五帝记集解引皇览曰:「尧冢在济阴城阳。」刘向曰:「尧葬济阴,丘垄皆小。」史记正义引郭缘生述征记:「城阳县东有尧冢,亦曰尧陵,有碑。」括地志云:「尧陵在濮州雷泽县西三里。雷泽县本汉阳城县也。」地理志、郡国志并云济阴郡成阳有尧冢。水经注、帝王世纪并然此说。是说者多以成阳近是。路史后纪十注以王充说妄甚。冀州鸟兽不耕,盼遂案:「或言葬于崇山」六字,盖后人傍注,误入正文,因又于「鸟兽」上添「冀州」二字,此八字并宜刊去。而鸟兽独为舜、禹耕,何天恩之偏驳也?
  或曰:「舜、禹治水,不得宁处,故舜死于苍梧,禹死于会稽。勤苦有功,故天报之;远离中国,故天痛之。」夫天报舜、禹,使鸟田象耕,何益舜、禹?天欲报舜、禹,宜使苍梧、会稽常祭祀之。使鸟兽田耕,不能使人祭,祭加舜、禹之墓,田施人民之家,天之报佑圣人,何其拙也?且无益哉!由此言之,鸟田象耕,报佑舜、禹,非其实也。
  实者,苍梧多象之地,日人藤田丰八谓:舜死象耕传说,来自印度,弟象敖,即兽象之人格化。会稽众鸟所居。禹贡曰:「彭蠡既潴,阳鸟攸居。」彭蠡故城,在今江西都昌县北。「潴」今文,扬雄扬州箴引书同,古文作「猪」。郑注曰:「南方谓都为猪。阳鸟,谓鸿鴈之属,随阳气南北。」吕氏春秋孟春纪:「候雁北。」高注云:「候时之雁,从彭蠡来,北过至北极之沙漠。」仲秋纪:「候雁来。」注云:「从北漠中来,过周洛,之彭蠡。」季秋纪注云:「候时之雁,从北方来,南之彭蠡。」季冬纪:「雁北乡。」注云:「雁在彭蠡之泽,是月皆北乡,将来至北漠也。」淮南时则篇注略同。仲任与高氏同习今文,亦以彭蠡为鸿雁所常居之地,与郑注义同,盖今古说无异。天地之情,鸟兽之行也。象自蹈土,鸟自食苹(草),「苹」字符本作「草」。朱校同。先孙曰:作「草」是,当据正。刘先生曰:御览八九0引字正作「苹」,是宋人所见本固作「苹」。晖按:天启本、赵刻、张刻、御览并作「草」。土蹶草尽,先孙曰:「蹶」当为「撅」。「撅」与「掘」同。逸周书周祝篇云:「豲有爪而不敢以撅。」后效力篇云:「锸所以能撅地者,跖蹈之也。」晖按:御览八九0引作「K」。「撅」、「蹶」声同字通。若耕田状,壤靡泥易,小尔雅广言:「靡,细也。」易,夷平也。人随种之,世俗则谓为舜、禹田。海陵麋田,地理志:「海陵属临淮郡。」广雅释兽:「麋,兽名,似鹿。」郡国志广陵郡东阳县注:「县多麋。」引博物志曰:「十千为群,掘食草根,其处成泥,名麋畯,民人随此畯种田「不耕而获,其收百倍。」若象耕状,盼遂案:续汉书郡国志徐州广陵郡东阳县注引博物记曰:「麋十千为群,掘食草根,其处成泥,名曰麋畯,随畯种稻,其收百倍。」仲任云海陵者,二邑地接,同滨高邮湖,故可互言。何尝帝王葬海陵者耶?
  传书言:白帖七、类聚九、御览六十、事类赋六、事文类聚十五、合璧事类八引「传」并作「儒」。吴王夫差杀伍子胥,煮之于镬,盼遂案:俞樾曰:「案子胥之死,左传止曰『使赐之属镂以死』,国语始言『使取申胥之尸盛以鸱夷,而投之于江」,然上文但言吴王还自伐齐。乃讯申胥曰云云,并不载赐剑之事。贾谊新书耳痹篇『伍子胥见事之不可为也,何笼而自投水』,则又以为自投于水矣。是子胥之死,言人人殊,而镬煮之说,惟见此书,疑传闻过实也。」本书命义篇:「屈平、子胥,楚放其身,吴烹其尸。」刺孟篇:「比干剖,子胥烹,子路葅。」是仲任于子胥被戮之事,别有所闻,不如俞说也。乃以鸱夷橐投之于江。白帖、事文类聚、合璧事类引「乃」并作「盛」,「橐」并作「囊」。按:「橐」义亦可通。秦策:「伍子胥橐载而出。」注:「橐,革囊。」其改「橐」作「囊」,盖习闻「无底曰橐」之训,然于古无征,详见刘氏秋槎杂记。史记伍子胥传集解应劭曰:「取马革为鸱夷,鸱夷榼形。」正与「革囊曰橐」义合。子胥恚恨,驱水为涛,白帖、类聚、事文类聚、合璧事类引「驱」并作「临」。下同。吴越春秋夫差内传「子胥死,投之江中,子胥因随流扬波,依潮来往,荡激崩岸。」以溺杀人。后汉书张禹传:「禹拜扬州刺史,当过江,行部中。土民皆以江有子胥之神,难于济涉。禹将度,吏固请,不听。禹厉声曰:『子胥如有灵,知吾志在理察枉讼,岂危邦哉?』遂鼓楫而过。」谢承后汉书:(御览六十。)「吴郡王闳渡钱塘江,遭风,船欲覆,闳拔剑斫水骂伍子胥,风息得济。」是当时有子胥溺人说。今时会稽丹徒大江,地理志:「丹徒属会稽郡。」「大江」即今镇江丹徒之扬子江。钱唐浙江,汉志:「钱唐,县名,属会稽郡。」浙江,水名。续汉书郡国志「山阴县有浙江。」浙江通志杭州府山川条引万历钱唐县志云:「钱唐江在县东南,本名浙江,今名钱唐江。其源发黟县,曲折而东以入于海。潮水昼夜再上,奔腾冲激,声撼地轴,郡人以八月十八日倾城观潮为乐。」又引萧山县志:「浙江在县西十里,其源自南通徽州黟县来经富阳,入县境,北转海宁入于海。」虞喜志林:(御览六五。)「今钱唐江口,折山正居江中,潮水投山下,折而西。一云江有反涛,水势折归,故云浙江。史记云『江水至会稽、山阴为浙江』,是也。」御览六0、事类赋六引并作「今会稽钱塘丹徒江。」误,不足据。皆立子胥之庙。「庙」,御览、事类赋引并作「祠」。史记本传:「吴人怜之,立祠于江上。」正义引吴地记:「越军于苏州东南三十里三江口,又向下三里,临江北岸立坛,杀白马祭子胥,杯动酒尽,后人因立庙于此江上。今其侧有浦,名上坛浦。至晋会稽太守麋豹,移庙吴廓东门内道南,今庙见在。」舆地记:(御览七四。)「夫差杀子胥,后悔之,与群臣临江作坛,创设祭奠,百姓因以立庙。」汪中述学广陵曲江证:「越之北,至今之石门浙江,非吴地。吴、越交兵凡三十二年,内、外传所谓江,并吴江也。吴杀子胥,投其尸于江,亦吴江也。吴投子胥之尸,岂有舍其本国南竟五十里之吴江,乃入邻国三百余里投之浙江哉?此文谓大江、浙江之祭子胥,乃在东汉之世。」盖欲慰其恨心,止其猛涛也。俞曰:子胥之死,左传止曰「使赐之属镂以死」,国语始言「使取申胥之尸,盛以鸱夷,而投之于江」。然上文但言「吴王还自齐,乃讯申胥曰」云云,并不载赐剑之事。贾谊新书耳痹篇:「伍子胥见事之不可为也,何笼而自投水。」则又以为自投于水矣。是子胥之死,言人人殊,而镬之说,惟见此书,疑传闻过实也。晖按:赐剑、投江,史记本传、吴越春秋夫差内传则两者并述。本书偶会篇言「子胥伏剑」,感虚篇「子胥刎颈」,逢遇篇、累害篇言「诛死」,盖亦「伏剑」之义。命义篇、刺孟篇、死伪篇则言「烹死」,与此文同。他书并未经见,未知何本。
  夫言吴王杀子胥,投之于江,实也;言其恨恚驱水为涛者,虚也。
  屈原怀恨,自投湘江,王逸离骚章句曰:「屈原不忍以清白久居浊世,遂赴汨渊,自沉而死。」七谏注:「汨水在长沙罗县,下注湘水中。」地理志:「长沙国有罗县。」注引盛弘之荆州记:「县北带汨水,水原出豫章艾县界,西流注湘,汨西北去县三十里,名为屈潭,屈原自沉处。」湘江不为涛;申徒狄蹈河而死,盼遂案:事见荀子不苟篇、庄子外物篇、韩诗外传卷一、淮南子说山篇。河水不为涛。申徒,官。狄,名也。史记留侯世家:「良为韩申徒。」徐广曰:「申徒即司徒,申、司字通。」元和姓纂三:「申徒狄,夏贤也。汤以天下让,狄以不义闻己,自投于河。」通志氏族略引风俗通与姓纂略同。庄子外物篇:「汤与务光天下,务光怒之。纪他闻之,帅弟子而踆于窾水,申徒狄因以踣河。」是并以为殷初时人,抗志自洁者。庄子盗跖篇:「申徒谏而不听,负石自投于河,为鱼鳖所食。」淮南说山篇注:「殷末人,不忍见纣乱,故自沉于渊。」汉书邹阳传师古注引服虔曰:「殷末介士。」庄子大宗师释文云:「殷时人。」是又以为殷末人,谏纣不听者。韩诗外传一称申徒狄非其世,将自投于河,引关龙逢、王子比干、子胥、泄冶以自况。新序节士篇同。史记邹阳传索隐引韦昭云:「六国时人。」即据外传为说。是申徒狄何时人,凡说有三。世人必曰:「屈原、申徒狄不能勇猛,力怒不如子胥。」夫卫葅子路,淮南缪称篇注:「死卫侯辄之难。」淮南精神训:「季路葅于卫。」高注:「季路仕于卫,卫君父子争国,季路死。卫人醢之,以为酱,故曰葅。」御览八六五引风俗通曰:「子路尚刚好勇,死,卫人醢之,孔子覆醢。」而汉烹彭越,史记黥布传:「汉诛梁王彭越,醢之,盛其醢,遍赐诸侯。」子胥勇猛,不过子路、彭越,然二士不能发怒于鼎镬之中,白帖七、事文类聚十五引「士」并作「人」。以烹汤葅汁渖漎旁人。说文:「渖,汁也。疑当作「以烹汤葅渖漎旁人」。「汁」即「渖」之旁注,羼入正文。「漎」读作「摐」。史记司马相如传集解引汉书音义:「摐,撞也。」盼遂案:吴承仕云:「『漎』应作『摐』。广雅:『摐,撞也。』史、汉字亦作『鏦』。此从水者,涉上文汤汁渖等字而误,疑传写之失也。子胥亦自先入镬,白帖七、事文类聚十五引作「鼎镬」。〔后〕乃入江,孙曰:「后」字脱,语意不贯。艺文类聚九、白帖七引并有「后」字,当据补。晖按:事文类聚引亦有「后」字。在镬中之时,其神安居?岂怯于镬汤,勇于江水哉?白帖、事文类聚引「勇」上并有「而」字。何其怒气前后不相副也?
  且投于江中,何江也?有丹徒大江,有钱唐浙江,注见前。有吴通陵江。汉书地理志:「吴县,属会稽郡。」「通陵江」未详。或疑为「广陵江」之误,不敢从也。或言投于丹徒大江,无涛。欲言投于钱唐浙江,浙江、山阴江、山阴江即今钱清江。清一统志曰:「浙江绍兴府钱清江在山阴县西北四十里。上流即浦阳江。」上虞江嘉泰会稽志:「上虞江在县西二十八里,源出剡县,东北流入,分三道,一出曹娥江,一自龙山下出舜江,又北流至三江口,入于海。」皆有涛。三江有涛,岂分橐中之体,散置三江中乎?人若恨恚也,仇雠未死,子孙遗在,可也。今吴国已灭,夫差无类,吴为会稽,立置太守,秦因吴地置会稽郡,汉循之。子胥之神,复何怨苦?为涛不止,欲何求索?吴、越在时,分会稽郡,越治山阴,吴都。今吴,余暨以南属越,汉志:「吴、余暨并县名,属会稽郡。」元和郡县志:「余暨本名余概,吴王弟夫概邑。」唐天宝元年改萧山。钱唐以北属吴。钱唐之江,浙江也。两国界也。山阴、上虞,在越界中,子胥入吴之江为涛,当自上(止)吴界中,吴曰:「上」当作「止」,形近而讹。何为入越之地?怨恚吴王,发怒越江,违失道理,无神之验也。
  且夫水难驱,而人易从也。生任筋力,死用精魂,子胥之生,不能从生人营卫其身,自令身死,筋力消绝,精魂飞散,安能为涛?使子胥之类数百千人,乘船渡江,不能越水;一子胥之身,汤镬之中,骨肉糜烂,成为羹葅,何能有害也?周宣王杀其臣杜伯,赵(燕)简子(公)杀其臣庄子义,先孙曰:「赵简子」当作「燕简公」。杀庄子仪事见墨子明鬼篇。本书订鬼篇不误。「义」二篇同。抱朴子论仙篇亦云:「子义掊燕简。」墨子作「仪」,古字通。死伪篇作「赵简公」,亦误。其后杜伯射宣王,庄子义害简子(公),「子」当作「公」,说已见上。余注见死伪篇。事理似然,犹为虚言。今子胥不能完体,为杜伯、子义之事以报吴王,而驱水往来,岂报雠之义,有知之验哉?俗语不实,成为丹青,盼遂案:「丹青」二字,始见汉书王莽传。说文青字解云:「丹青之信,言必然。」丹青之文,贤圣惑焉!
  夫地之有百川也,犹人之有血脉也。临安志曰:「王充以为水者地之血脉,随气进退。此未必然。大抵天包水,水承地,而一元之气升降于太空之中,地乘水力以自持,且与元气升降。方其气升而地沉,则海水溢上而为潮,及其气降而地浮,则海水缩而为汐。」血脉流行,泛扬动静,自有节度。百川亦然,其朝夕往来,盼遂案:「朝夕」即「潮汐」之古字。犹人之呼吸,气出入也,天地之性,自古有之。经曰:「江、汉朝宗于海。」禹贡文。段玉裁曰:「说文水部曰:『淖,水朝宗于海也。从水,朝省声。衍,水朝宗于海貌也。从水行。』按:『淖』者今之『潮』字,以『淖』释『朝宗于海』,此今文尚书说也。」孙星衍曰:「朝,说文作『淖』,云:『水朝宗于海。』御览引说文『淖,朝也。』疑古文有作『淖』者。说文云:『潀,小水入大水也。』疑『宗』之本字。虞翻注易『习坎有孚』曰:『水行往来,朝宗于海,不失其时,如月行天。』则是谓『朝宗』为『潮宗』,潮为潮水,与仲任义同。盖今文说也。」皮锡瑞曰:「如段说,则当读『朝』为『潮』,『朝宗』二字不连。而郑注训『宗』为『尊』,以『朝宗』为尊天子之义,与扬子云说合,盖亦今文家说。而王仲任、虞仲翔义不同者,欧阳、夏侯之说异也。」唐、虞之前也,其发海中之时,漾驰而已;漾,犹永。诗「江之永矣」,韩诗作「漾」。薛章句:「漾,长也。」入三江之中,入者,潮入也。段玉裁曰:「洚水之时,江、汉不与海通,海淖不上,禹治之,始通。禹贡于扬州曰:『三江既入。』三江者,北江、中江、南江也。既入者,入于海也。于荆州曰:『江、汉朝宗于海。』言海淖上达,直至荆州也。」「三江」众说不同。详日知录、经史问答、萧穆敬孚类稿、阮元浙江图考、焦循禹贡郑注释、成蓉镜禹贡班义述。殆小浅狭,水激沸起,故腾为涛。广陵曲江有涛,汪中曰:「广陵,汉县,今为甘泉及天长之南竟。江,北江也。今潮犹至湖口之小孤山而回,目验可知。」朱彝尊谓曲江为今浙江,汪中述学、刘宝楠愈愚录并辩其误。文人赋之。如枚乘七发。大江浩洋(溔),「洋」当作「溔」。古书以「洋洋」连文,状大水貌。无以「浩洋」连文者。「洋」为「溔」之形讹。(日钞引已误。)淮南览冥篇:「水浩溔而不息。」「溔」今亦讹作「洋」,是其比。司马相如上林赋:「灏溔潢漾。」郭璞曰「皆水无涯际貌也。」左思魏都赋「河、汾浩□而皓溔。」李注引广雅曰:「皓溔,大也。」灏、皓并与「浩」通。盼遂案:「或校谓「洋」为「汗」误,非也。淮南览冥训「水浩洋而不息」,史记河渠书「浩浩洋洋兮,闾殚为河」,皆浩洋连用之证。曲江有涛,竟以隘狭也。吴杀其身,为涛广陵,子胥之神,竟无知也。溪谷之深,流者安洋;司马相如上林赋云:「灏溔潢漾,安翔徐回。」「安翔」即「安洋」也。浅多沙石,激扬为濑。夫涛、濑,一也,谓子胥为涛,谁居溪谷为濑者乎?案涛入三江,〔江〕岸沸踊,「江」字当重,今据日钞引补。中央无声。盼遂案:「岸」下脱一「涯」字,「岸涯」与「中央」对文。下文「子胥之身聚岸涯」,(依孙诒让校,今本误「漼」。正是其证。必以子胥为涛,子胥之身,聚岸漼(涯)也?先孙曰:「漼」当作「涯」,形近而误。(黄氏日钞引已误。)涛之起也,随月盛衰,小大满损不齐同。如子胥为涛,子胥之怒,以月为节也?三江时风,扬疾(?)之波亦溺杀人,先孙曰:「扬疾」义不可通。」「疾」当作「?」。(黄氏日钞所引已误。)感虚篇云:「传书言,武王伐纣,渡孟津,阳侯之波,逆流而击。」(事见淮南子览冥训。)晖按:孙校「疾」当作「?」,是也。「扬」当作「阳」。盖「?」讹作「疾」,浅人则妄改「阳」作「扬」矣。韩策二:「塞漏舟而轻阳侯之波,则舟覆矣。」论语摘辅象曰:「阳侯司海。」宋均注:「阳侯,伏羲之臣,盖大江之神者。」(路史后纪六注。)亦见陶潜圣贤群辅录。汉书扬雄传注应劭曰:「阳侯,古之诸侯,有罪,自投江,其神为大波。」楚辞九章哀郢:「凌阳侯之泛滥兮。」王注:「阳侯,大波之神。」淮南览冥训注:「阳侯,陵阳国侯也。(吴承仕曰:「陵」字衍。)其国近水,□水而死。其神能为大波,有所伤害,因谓之阳侯之波。」俞樾曰:『阳陵自是汉侯国。史记高祖功臣表有阳侯傅宽是也。高注以说古之阳侯,殆失之矣。春秋闵二年『齐人迁阳』,杜注曰:『国名。』正义曰:『世本无阳国,不知何姓。杜世族谱土地名阙,不知所在。』古之阳侯,当即此阳国之侯。水经『沂水南径阳都县故城东,县故阳国城。』是其所在矣。」子胥之神,复为风也?秦始皇渡湘水遭风,问湘山何祠。左右对曰:「尧之女,舜之妻也。」史记始皇纪:「上问博士曰:『湘君何神!』博士对曰:『尧女,舜之妻。』」刘向列女传曰:「二妃死于江、湘之间,俗谓之湘君。」与秦博士说同。韩愈黄陵庙碑因之。楚辞九歌王注,以湘君为湘水神,湘夫人为舜二妃。檀弓上郑注:「离骚所歌湘夫人,舜妃也。」郑、王说同。其必知秦博士说,而故不从者,当有所据。洪兴祖谓娥皇为正妃,为湘君,女英降曰夫人,以郑玄亦谓二妃为湘君。按:檀弓郑注云:「舜不告而娶,不立正妃。」则洪说失之。史记索隐谓『湘君当是舜」,亦臆说也。始皇大怒,「大」,旧误作「太」。使刑徒三千人,斩湘山之树而履之。史记未云「履之」。盼遂案:「履」当为「覆」之误字。「覆」读礼「覆亡国之社」之「覆」。夫谓子胥之神为涛,犹谓二女之精为风也。
  传书言:御览六三引「传」作「儒」。孔子当泗水之(而)葬,孙曰:「之」当作「而」,御览五五六引正作「而」,晖按:孙说是。纪妖篇、晏殊类要四引此文,亦并作「而」。鲁语上韦注:「泗水在鲁城北。」皇览冢墓记(御览五六0。)云:「孔子冢,鲁城北便门外,南去城十里。」泗水为之却流。此言孔子之德,能使水却,不湍其墓也。
  世人信之。是故儒者称论,御览五五六引「称」作「讲」。皆言孔子之后当封,以泗水却流为证。御览引「泗水」在「封」字下。如原省之,殆虚言也。
  夫孔子死,孰与其生?生能操行,慎道应天;吴曰:「慎」读作「顺」,「顺」、「慎」声近字通。系辞:「慎斯术也。」释文云:「慎本作顺。」艺增篇:「美周公之德,能慎天地。」原校曰:「一作顺。」是其证。死,操行绝,天佑至德。「天佑至德」,当作「无德致佑」。「无」一作「」,与「天」形近而误。「至」、「致」字通。校者不明字误,故妄乙「德佑」二字,遂失其旨矣。「无德致佑」与「慎道应天」句法一律。生能操行,故能慎道以应天;死则操行绝矣,当无德以招致瑞佑。故下文以「招致瑞应,皆以生存」承之。故五帝三王,招致瑞应,皆以生存,不以死亡。孔子生时,推排不容,再逐于鲁。在陈绝粮。削迹于卫。忘味于齐。伐树于宋。故叹曰:「凤鸟不至,河不出图,吾已矣夫!」见论语子罕篇。生时无佑,死反有报乎?孔子之死,五帝三王之死也,五帝三王无佑,孔子之死,独有天报,是孔子之魂圣,五帝之精不能神也。「五帝」下,疑当有「三王」二字。
  泗水无知,为孔子却流,天神使之;然则孔子生时,天神〔何〕不使人尊敬?孙曰:「不」上脱「何」字,否则与「然则」语气不相应矣。御览六三引作「孔子生时,何不使之尊敬乎。」(晖按:赵本作「天神何不使之尊敬乎」,更可证成孙说。孙氏盖据张本。)虽节引本文,而不脱「何」字,可以借证。如泗水却流,天欲封孔子之后,孔子生时,功德应天,天不封其身,乃欲封其后乎?
  是盖水偶自却流。江河之流,有回复之处,百川之行,或易道更路,与却流无以异,则泗水却流,不为神怪也。
  传书称:御览九二六引「传」作「儒」。魏公子之德,仁惠下士,兼及鸟兽。方与客饮,有鹯击鸠,鸠走,巡于公子案下。御览引作「鸠逃公子案下」。「逃」较「巡」,于义为长。鹯追击,杀于公子之前。公子耻之,即使人多设罗,御览引作「使人设罔捕鹯」。疑「罗」下当有「捕鹯」二字。得鹯数十枚,责让以击鸠之罪。击鸠之鹯,低头不敢仰视,公子乃杀之。列士传:(类聚六九、又九十一、御览九二六。)「魏公子无忌方食,有鸠飞入案下。公子怪之,此有何急来归无忌耶?使人于殿下视之,左右顾望,见一鹞在屋上飞去。公子纵鸠,鹞逐而杀之。公子暮为不食。曰:『鸠避患,归无忌,竟为鹞所得,吾负之,为吾捕得此鹞者,无忌无所爱。』于是左右宣公子慈声。旁国左右,捕得鹞二百余头,以奉公子。公子欲尽杀之,恐有辜。乃自按剑至其笼上曰:『谁获罪无忌者耶?』一鹞独低头不敢仰视,乃取杀之。尽放其余。名声流布,天下归焉。」
  世称之曰:「魏公子为鸠报仇。」此言虚也。
  夫鹯,物也,说文:「鹯,鷐风也。」尔雅释鸟:「晨风,鹯。」郭注:「鹯属。」诗晨风疏引舍人注:「鹯,鸷鸟也。」陆机诗虫鱼疏:「鹯似鹞,青黄色,燕颔,句喙,向风摇翮,乃因风飞,急疾,击鸠鸽燕雀食之。」情心不同,音语不通。圣人不能使鸟兽为义理之行,公子何人,能使鹯低头自责?鸟为鹯者以千万数,向击鸠蜚去,安可复得?
  能低头自责,是圣鸟也;晓公子之言,则知公子之行矣。知公子之行,则不击鸠于其前。人犹不能改过,鸟与人异,谓之能悔,世俗之语,失物类之实也。
  或时公子实捕鹯,鹯得,人持其头,变折其颈,疾痛低垂,不能仰视,缘公子惠义之人,则因褒称,言鹯服过。盖言语之次,空生虚妄之美;功名之下,常有非实之加。
  传书言:齐桓公妻姑姊妹七人。管子小匡篇:「桓公谓管仲曰:『寡人有污行,不幸好色,姑姊妹有未嫁者。』」荀子仲尼篇:「齐桓内行,则姑姊妹之不嫁者七人。」晏子春秋:「齐景公问于晏子曰:『吾先君桓公淫女公子,不嫁者九人。』」「七」作「九」,与荀子不同。汉书地理志云:「襄公淫乱,姑姊妹不嫁。」公羊庄二十传,何注:「齐侯淫,诸姑姊妹不嫁者七人。」亦谓襄公。此文盖据荀子。
  此言虚也。
  夫乱骨肉,犯亲戚,无上下之序者,禽兽之性,则乱不知伦理。案桓公九合诸侯,一正(匡)天下,吴曰:「正」当作「匡」,宋人避讳改为「正」。后文作「一匡天下」,此作「正」者,明本失改耳。郑玄论语注,以「九合」为实数,据谷梁传:「衣裳之会十一。」去北杏与阳谷为九会。(见宪问篇皇疏。又释废疾云:「自柯之明年,葵丘以前,去贯与阳谷为九合。」)皇侃、陆德明、刘炫、邢昺诸说并与郑略同。困学纪闻六、□考古录、论语释故、论语后录并据史记、谷梁、管子以实九合之事。宋翊凤论语发微谓:「管子、晏子并以『一匡』、『九合』对举,『九』者数之究,『一』者数之总,言诸侯至多而已。九合天下至大,而能一匡。九合不必陈其数,一匡不必指其事。」朱亦栋说同。论语集注据左僖二十六年传读「九」为「纠」。按:晏子问下篇、管子小匡篇、戒篇、荀子王霸篇、国策齐策、韩非子十过篇、奸劫篇、吕氏春秋审分篇、大戴礼保傅篇、韩诗外传六、又八、又十、淮南泛论篇、史记齐世家、蔡泽传,并以「九合」、「一匡」为骈句,则「九」不为「纠」矣。其谓实数者亦误。九者数之极,详汪中述学释三九。宋说是也。道之以德,「道」读「导」。将之以威,说文寸部:「将,帅也。」以故诸侯服从,莫敢不率,左宜十二年传杜注:「率,遵也。」非内乱怀鸟兽之性者所能为也。夫率诸侯朝事王室,耻上无势而下无礼也。外耻礼之不存,内何犯礼而自坏?外内不相副,则功无成而威不立矣。
  世称桀、纣之恶,不言淫于亲戚。实论者谓夫桀、纣恶微于亡秦,亡秦过泊于王莽,邹伯奇语,见恢国篇。「泊」读「薄」。无淫乱之言。盼遂案:宋本无「过」字,「泊」字作「洎」,是也。桓公妻姑姊〔妹〕七人,上下文并作「姑姊妹」,此疑脱一「妹」字。〔是〕恶浮于桀、纣,而过重于秦、莽也。「是」字据宋本、朱校元本增。「恶浮」与「过重」对文,宋本、朱校元本无「浮」字,非。春秋采毫毛之美,贬纤芥之恶,语见说苑至公篇。桓公恶大,不贬何哉?鲁文姜,齐襄公之妹也,襄公通焉。左桓十八年传服注:「旁淫曰通。」春秋经曰:「庄二年冬,夫人姜氏会齐侯于郜。」左氏、谷梁作「禚」。此据公羊。郜,齐地。春秋何尤于襄公,说文:「訧,罪也。」一作「尤」。而书其奸?左氏传曰:「书奸也。」谷梁曰:「妇人既嫁不踰竟,踰竟非正也。妇人不言会,言会非正也。」公羊何注:「书者,妇人无外事,外则近淫。」何宥于桓公,隐而不讥?如经失之,如,若也。传家左丘明、公羊、谷梁何讳不言?
  案桓公之过,多内宠,内嬖如夫人者六。有五公子争立,齐乱,公薨三月乃讣。宋、元本作「赴」。朱校同。事见左僖十七年传。世闻内嬖六人,嫡庶无别,则言乱于姑姊妹七人矣。
  传书言:御览七四二引「传」作「儒」。齐桓公负妇人而朝诸侯。艺文类聚三五、御览三七一、黄氏日钞引「而」并作「以」。此言桓公之淫乱无礼甚也。燕策一:「桓公负妇人而名益尊。」鲍彪注:「桓公好内而霸。即王充论衡所引齐桓公负妇人以视朝者,是也。」朱亦栋群书札记曰:「史记管仲列传:『其为政也,善因祸而为福,转败而为功。桓公实怒少姬,南袭蔡,管仲因而伐楚,责包茅不入贡于周室。」据此,则所谓『负妇人而名益尊』者,即蔡姬事也。」按:朱说近是。左僖三年传:「齐侯与蔡姬乘舟于囿,荡公。公惧,变色,禁之不可。公怒,归之。未之绝也,蔡人嫁之。」四年传:「齐侯以诸侯之师侵蔡,蔡溃,遂伐楚。师进,次于陉。夏,楚子使屈完如师,师退,次于召陵。齐侯陈诸侯之师,与屈完乘而观之。屈完及诸侯盟。」韩非子外储说左上曰:「蔡女为桓公妻,桓公与之乘舟,夫人荡舟,桓公大惧,禁之不止,怒而出之,乃且复召之。因复更嫁之。桓公大怒,将伐蔡,仲父谏曰:『夫以寝席之戏,不足以伐人之国,功业不可冀也,请无以此为稽也。』桓公不听。仲父曰:『必不得已,楚之菁茅,不贡于天子三年矣,君不如举兵为天子伐楚,楚服,因还袭蔡,曰:「余为天子伐楚,而蔡不以兵听从,因遂灭之。」此义于名而利于实,故必有为天子诛之名,而有报雠之实。』」「桓公负妇人而名益尊」,当即此事。负,恨也。妇人,蔡姬也。后人误读「负」为「荷负」,则生桓公负妇人于背以朝诸侯之说矣。仲任力辩其妄,而不就此事论之,何也?
  夫桓公大朝之时,负妇人于背,其游宴之时,何以加此?方修士礼,崇厉肃敬,负妇人于背,何以能率诸侯朝事王室?葵丘之会,桓公骄矜,当时诸侯畔者九国。公羊僖九年传:「葵丘之会,桓公震而矜之,叛者九国。震之者何?犹曰振振然。矜之者何?犹曰莫若我也。」睚眦不得,旧校曰:一有「所载」字。文选长杨赋注引晋灼曰:「睚眦,瞋目貌,又猜忌不和貌。」左哀二十四年传:「公如越,得太子适郢。」杜注:「得,相亲说也。」九国畔去,况负妇人,淫乱之行,何以肯留?
  或曰:「管仲告诸侯〔曰〕:御览三七一引作「管仲曰」,七四二引作「管仲告诸侯曰」,并有「曰」字,当据补。『吾君背有疽创,类聚三五引「创」作「疮」,御览引同。说文刃部:「刃,伤也。或作创。」徐曰:「俗别作疮。」不得妇人,疮不衰愈。』元本「疮」作「创」,朱校同。御览三七一引无「衰」字。七四二引作「疮恶不愈。」诸侯信管仲,故无畔者。」夫十室之邑,必有忠信若孔子。当时诸侯,千人以上,必知方术治疽,不用妇人,管仲为君讳也。诸侯知仲(苟)为君讳而欺己,宋本「仲」作「苟」,朱校元本同。按:宋、元本是也,今本则后人妄改。当据正。必恚怒而畔去,何以能久统会诸侯,成功于霸?
  或曰:「桓公实无道,任贤相管仲,故能霸天下。」夫无道之人,与狂无异,信谗远贤,反害仁义,安能任管仲?能养人令之?成事:「成事」冒下文。刘敞曰:「汉时人言行事、成事,皆谓已行、已成事也。王充书亦有之。」(见彼校汉书翟方进传)又于陈汤传曰:「行事者,言已行之事,旧例成法也。汉时人作文言行事、成事者,意皆同。」王念孙汉书杂志曰:「行者,往也,行事即往事,亦作近事,亦作故事。」桀杀关龙逢,纣杀王子比干。无道之君,莫能用贤。使管仲贤,桓公不能用;用管仲,故知桓公无乱行也。有贤明之君,故有贞良之臣。臣贤,君明之验,奈何谓之有乱?
  难曰:「卫灵公无道之君,时知贤臣。论语宪问篇:「子曰:『卫灵公之无道,久也。』康子曰:『夫如是,奚而不丧?』孔子曰:『仲叔圉治宾客,祝鮀治宗庙,王孙贾治军旅。夫如是,奚其丧?』」管仲为辅,何明桓公不为乱也?」夫灵公无道,任用三臣,仅以不丧,非有功行也。桓公尊九九之人,韩诗外传三:「齐桓公设庭燎,为使士之欲造见者。东野鄙人有以九九见者。桓公因礼之。」又见说苑尊贤篇。汉书梅福传注:「九九算术,若九章、五曹之辈也。」拔宁戚于车下,吕氏春秋举难篇:「宁戚欲干齐桓公,穷困无以自进,于是为商旅,将任车,以至齐。暮宿于郭门之外。桓公郊迎客,夜开门,辟任车。宁戚饭牛,居车下,击牛角,疾歌。桓公闻之,曰:『之歌者,非常人也。』命后车载之。宁戚见,说桓公以为天下。」晏子春秋,问篇:「桓公闻宁戚歌,举以为大田。」又见淮南道应篇、新序杂事篇。责苞茅不贡,运兵攻楚,左僖四年传:「齐侯伐楚,楚子使与师言曰:『不虞君之涉吾地也,何故?』管仲曰:『尔贡包茅不入,王祭不共,无以缩酒,寡人是征。』」杜注:「包,裹束也。茅,菁茅也。束茅而灌之以酒,为缩酒。」史记封禅书:「江、淮之间,一茅三脊。」盼遂案:吴承仕曰:「『运』疑为『连』。」九合诸侯,一匡天下,千世一出之主也,而云负妇人于背,虚矣。
  说尚书者曰:「周公居摄,带天子之绶,戴天子之冠,负扆南面而朝诸侯。」皮锡瑞曰:「汉书翟方进传,王莽依周书作大诰曰:『惟居摄二年十月甲子,摄皇帝位,若曰。』按:王莽大诰皆用今文尚书说也。大传曰:『周公身居位,听天下为政,管叔疑周公。』居位即居摄也。史公说,以为周公作大诰,在践阼摄政之后,故可称王。郑注云:『王谓摄也。周公居摄,命大事,则权代王也。』郑言居摄之年,与史记、大传先后皆异,而以王为周公摄王,则与今文义同。仲任此文所引,即王家尚书说。」晖按:汉书王莽传上载书君奭篇说曰:「周公服天子之冕,南面而朝群臣,发号施令,常称王命。」礼记明堂位:「周公朝诸侯于明堂之位。天子负斧依南乡而立。」又见周书明堂解、荀子儒效篇、淮南子泛论篇、齐俗篇。户牖之间曰扆,南面之坐位也。尔雅释宫云:「牖户之间谓之扆。」明堂位郑注:「斧依,为斧文屏风于户牖之间。」曲礼下:「天子当依而立,诸侯北面而见。」正义:「依状如屏风,以绛为质,高八尺,东西当户牖之间,绣为斧文也。」觐礼郑注云:「如今绨素屏风也。有绣斧文,所以示威。」孙星衍曰:「大戴盛德篇说明堂之则,一室而有四户八牖,则是每室皆有二牖夹户,故云设黼扆牖间。谓二牖之间,正当北户以屏风也。诸家说户牖之间,以为一户一牖之间,失之。」负扆南面乡坐,扆在后也。盼遂案:「乡」字衍文,「负扆南面坐」句绝。盖「乡」为「面」之傍注,后阑入正文者也。周礼撢人「使万民和悦而正王面」,郑注:「面,乡也。」孟子「东面而征西夷怨」,赵注:「面者,向也。」皆面训乡之证。桓公朝诸侯之时,或南面坐,妇人立于后也。世俗传云,则曰负妇人于背矣。此则夔一足、宋丁公凿井得一人之语也。
  唐、虞时,夔为大夫,性知音乐,调声悲善。龙城札记二曰:古人音喜悲。当时人曰:「调乐如夔,一足矣。」世俗传言:「夔一足。」韩非子外储说左下:「鲁哀公问于孔子曰:『吾闻古者有夔一足,其果信有一足乎?』孔子对曰:『不也,夔非一足也。夔者忿戾恶心,人多不说喜也。虽然,其所以得免于人害者,以其信也。人皆曰:「独此一,足矣。」夔非一足也,一而足也。』一曰:哀公问于孔子曰:『吾闻夔一足,信乎?』曰:『夔,人也,何故一足?彼其无他异,而独通于声。尧曰:「夔一而足矣!」使为乐正。故君子曰:「夔有一足」,非一足也。』」吕氏春秋察传篇则载后说,孔丛子、风俗通正失篇同。按:庄子秋水篇云:「夔谓蚿曰:『吾以一足□踔而行。』」又逸文云:「声氏之牛夜亡,而遇夔,止而问焉:『我有足,动而不善,子一足而超踊,何以然?』夔曰:『以吾一足王于子矣。』」山海经云:「东海之内,有流波之山,有兽,状如牛,苍色无角,一足能走,出入水则必风雨,目光如日月,其声如雷,其名曰夔,黄帝以其皮冒鼓,声闻五百里。」则夔固有一足者。夔声如雷,皮可冒鼓,故有夔通于声之说。由兽而人格化,古史多有此例。春秋时尚存有夔一只脚之传说,经孔子解作「一而足」,则夔俨然是人,千古不疑矣。顾颉刚疑禹是虫,余意禹盖鳌鳖之类,与此可相发明。舜典所载朱虎熊罴龙,旧说是舜臣名,余疑皆禹、夔之类也。案秩宗官缺,帝舜博求,众称伯夷,伯夷稽首让于夔、龙。今见舜典。秩宗卿官,汉之宗正也。舜典伪孔传:「秩,序。宗,尊也。主郊庙之官。」史记五帝纪集解引郑注:「秩宗,主次秩尊卑。」百官表:「宗正,秦官,掌亲属。王莽并其官于秩宗。」事物纪原五:「宗正,周官也。在周礼实小宗伯之职。」汉书高帝纪:「七年二月,置宗正官,以序九族。」史记文帝纪正义:「汉置九卿,一曰太常,七曰宗正。」周礼春官宗伯先郑注,以为汉之太常。郑语韦注:「秩宗之官,于周为宗伯,汉为太常,(今伪「宰」,依路史后纪十注引正。)掌国祭祀。」是郑众、韦昭并以秩宗即汉之太常,非宗正也。与充说异。皮锡瑞曰:「汉书百官表云:『王莽改太常曰秩宗。』依古也。莽盖用今文尚书,以汉之太常典礼故也。伯夷不与舜同宗,仲任以汉之宗正当之,似误。」晖按:皮说是也。王莽并宗正于秩宗,又改太常为秩宗,光武未遑更革,故仲任云然欤?断足,(足)非其理也。秩宗,国之礼官,典祭祀。谷梁传曰:「有天疾者不可入宗庙。」今断足,故云非其理。吴曰:衍一「足」字。盼遂案:吴承仕曰:「衍一『足』字。下文『秩宗之官,不宜一足』,即申释此语。」又引孙蜀卿云:「第二『足』字,为『实』字形近之误,近是。」且一足之人,何用行也?
  夏后孔甲,田于东〔阳〕蓂(萯)山,旧校曰:「蓂」一作「莫」。先孙曰:事见吕氏春秋音初篇。彼云:「夏后氏孔甲田于东阳萯山。」此「东」下当有「阳」字,「蓂」、「莫」并「萯」之误。(指瑞篇作「首山」,亦误。)晖按:御览八二、又七六二引吕氏春秋,注:「萯,音倍。」水经五、河水注引吕氏此文,下解曰:「皇甫谥帝王世纪以为即东首阳山也。盖是山之殊目矣。」又云:帝尧修坛河、洛,升于首山,即于此也。」路史前纪三注云:「今东阳有萯山,孔甲畋处。世纪云:『即东阳首山。』」是萯山一名首山,孙谓指瑞篇作「首山」误,非也。郡国志,泰山郡南城县有东阳城,注「即孔甲田其地。」杜氏土地名曰:「东阳,或曰泰山南城县西东安城,是也。」读史方舆纪要曰:「东阳城在山东沂州费县西南七十里,鲁邑也。吕氏音初篇:『孔甲田于东阳。』即此邑也。今为关阳镇。」刘子命相篇云:「孔甲田于箕山。」天雨晦冥,入于民家,主人方乳。高诱曰:乳,产也。或曰:「后来,「后」,宋、元本、朱校元本并同。程本以下误作「后」。吕氏春秋及后指瑞篇字正作「后」。之子必贵。」高曰:之,其也。或曰:「不胜,之子必贱。」孔甲曰:「为余子,孰能贱之?」遂载以归。析橑,斧斩其足,卒为守者。橑,薪橑也。吕氏春秋曰:「子长成人,幕动,坼橑,斧斫斩其足,遂为守门者。」金楼子云:「斫木而伤足。」刘子命相篇云:「析薪,斧斩其左足。」盼遂案:「守」,下当从吕氏春秋音初篇补「门」字。周礼掌戮:「刖者使守囿。」下文「故为守者」,「守者断足」,亦同。孔甲之欲贵之子,有余力矣;断足无宜,故为守者。今夔一足,无因趋步,坐调音乐,可也;秩宗之官,不宜一足,犹守者断足,不可贵也。孔甲不得贵之子,伯夷不得让于夔焉。
  宋丁公者,宋人也。未凿井时,常有寄汲,计之,日去一人作。自凿井后,不复寄汲,计之,日得一人之作,故曰:「宋丁公凿井得一人。」俗传言曰:「丁公凿井,得一人于井中。」吕氏春秋察传篇:「宋之丁氏,家无井,而出溉汲,常一人居外。及其家穿井,告人曰:『吾穿井,得一人。』有闻而传之者曰:『丁氏穿井得一人。』国人道之,闻之于宋君。宋君令人问之于丁氏。丁氏对曰:『得一人之使,非得一人于井中也。』」又见风俗通正失篇。「寄汲」,吕氏春秋、风俗通作「溉汲」。夫人生于人,非生于土也。穿土凿井,无为得人。推此以论,负妇人之语,犹此类也。
  负妇人而坐,则云妇人在背;知妇人在背非道,则生管仲以妇人治疽之言矣。使桓公用妇人彻胤服,「胤」,元本作「胸」,朱校同。疑是。彻,去也。妇人于背,「妇」上疑脱「负」字。女气疮可去,以妇人治疽。「以」上疑有脱字。盼遂案:此文当是「妇人于背,女气愈疮,可云以妇人治疽」。后脱「愈」字,「云」又讹为「去」,遂不可通。方朝诸侯,桓公重衣,妇人袭裳,通俗文曰:「重衣曰袭。」女气分隔,负之何益?桓公思士,作庭燎而夜坐,御览三七一引「作」作「设」。韩诗外传三、说苑尊贤篇、汉书王褒传述此事,亦并作「设」。礼记郊特牲:「庭燎之百,由齐桓公始也。」正义:「于庭中设火,以照燎来朝之臣夜入者,因名火为庭燎也。」诗小雅庭燎毛传:「庭燎,大烛。」仪礼燕礼:「甸人执大烛于庭。」郑注:「烛,燋也。甸人掌共薪蒸者,庭大烛为位广也。」贾疏:「古者无麻烛而用荆燋。故少仪云:『主人执烛抱燋。』郑云:『未爇曰燋,但在地曰燎,执之曰烛,于地广设之则曰大烛,其燎亦名大烛。』」以思致士,御览引作「以致贤士」。反以白日负妇人见诸侯乎?「人」下朱校元本有「以」字。
  传书言:聂政为严翁仲刺杀韩王。韩策二:「严遂阴交聂政,谋刺韩相傀。东孟之会,韩王及相皆在焉。聂政刺韩傀,兼中哀侯。」韩非子内储说下六微篇:「韩廆相韩哀侯,严遂重于君,二人甚相害也。严遂乃令人刺韩廆于朝。韩廆走君而抱之。遂刺韩廆,而兼哀侯。」史记聂政传索隐引高诱曰:「严遂字仲子。」此云「翁仲」,异文。御览四八三引琴操,谓聂政为父报仇,以刺韩王,非为严遂所使也。其说又异。
  此虚也。
  夫聂政之时,韩列侯也。列侯之三年,聂政刺韩相侠累。「三」,元本作「二」,朱校同,非也。此文据史记韩世家。聂政传集解徐广曰:「韩列侯三年三月。」索隐引高诱曰:「韩傀,侠累也。」黄丕烈曰:「侠侯,爵号。傀、累,声转也。」钱大昕曰:「侠累合为傀音。」十二年列侯卒,史记云:「十三年。」与聂政杀侠累,相去十七年,相去十年,云「十七」,误。盼遂案:有误。而言聂政刺杀韩王,短书小传,竟虚不可信也。俞曰:国策言「聂政刺韩傀,兼中烈侯。」史记韩世家:「烈侯三年,聂政杀韩相侠累。烈侯十三年卒,子文侯立。文侯卒,子哀侯立。哀侯六年,韩严弒其君。」是烈侯不见弒,哀侯固见弒也。据刺客传,又以聂政事在哀侯时。且聂政之刺,乃严仲子使之,岂即所谓「韩严弒其君」者乎?然则国策所载,自是当时之实,但误以哀侯为烈侯耳。晖按:剡川本国策正作「哀侯」,俞氏据鲍刻之误。刺客传云在哀侯时,乃本韩策、韩非子。其与世家、年表异者,国策吴师道补注、史记张照考证以为严遂使聂政刺侠累,与韩严弒哀侯,截然两事,国策合而为一,史记分而兼存。此说近是。俞氏疑即一事,梁玉绳史记志疑以为烈侯时事,而必以作哀侯为非,并肊说也。
  传书又言:燕太子丹使刺客荆轲刺秦王,朱校元本无「使」字。不得,诛死。见燕策三、史记荆轲传。后高渐丽复以击筑见秦王,御览七四二引「丽」作「离」,下同。与国策、史记合。汉书高帝纪注应劭曰:「筑,状似琴,而大头,安弦,以竹击之,故曰筑。」淮南泰族篇注:「筑,二十一弦。」秦王说之;知燕太子之客,乃冒其眼,御览引「冒」作「胶」。史记作「矐」,索隐曰:「以马屎熏,令失明。」使之击筑。渐丽乃置铅于筑中以为重,当击筑,秦王膝进,不能自禁,渐丽以筑击秦王颡。文选潘安仁西征赋注引「颡」作「中膑」。西征赋亦云:「潜铅以脱膑。」秦王病伤,文选注:御览引「伤」并作「疮」。与下文合。三月而死。「病死」,史记、国策并未见。
  夫言高渐丽以筑击秦王,实也;言中秦王病伤三月而死,虚也。
  夫秦王者,秦始皇帝也。始皇二十年,燕太子丹使荆轲刺始皇,始皇杀轲,明矣。「明」字无义,疑为「荆」字,又误倒。二十一年,使将军王翦攻燕,得太子首;二十五年,遂伐燕,而虏燕王嘉。史记始皇记:「得燕王喜,虏代王嘉。」此文误。后不审何年,高渐丽以筑击始皇,不中,诛渐丽。见燕策三、史记荆轲传。当二(三)十七年,「二」当作「三」。始皇纪正作「三十七年」。实知篇不误。游天下,盼遂案:「二十」为「三十」误字。史记始皇本纪「三十七年十月,始皇出游,亲巡天下。七月,崩于沙丘平台。」论衡正举此事也。到会稽,至琅邪,北至劳、盛山,始皇纪作「荣成山。」「成」、「盛」古通。郊祀志「盛山」,封禅书、五帝纪、地理志作「成山」。于钦齐乘曰:「劳、成,二山名。古人立言尚简,南劳而北盛,则尽乎齐东境矣。」盼遂案:史记作「荣成山」,或仲任意不与史同,以为劳山、成山也。「盛」与「成」古通。并海,西至平原津而病,汉书武帝纪师古注:「并读曰傍,依傍也。」按:纪妖篇作「旁海」。到沙丘平台,始皇崩。以上据史记始皇纪。夫谶书言始皇还,到沙丘而亡;亦见实知篇。传书又言病筑疮三月而死于秦。一始皇之身,世或言死于沙丘,或言死于秦,其死,言恒病疮。或言病筑疮死于秦。传书之言,多失其实,世俗之人,不能定也。
    变虚篇盼遂案:本篇止论宋景公三徙火星一事。
  传书曰:宋景公之时,荧惑守(在)心。刘先生曰:「守」疑当为「在」。吕氏春秋制乐篇、淮南子道应篇、新序杂事篇并作「在心」。下文亦云:「荧惑在心,何也。」此不得独作「守心」。吕氏春秋高注:「荧惑,五星之一,火之精也。心,东方宿,宋之分野。」公惧,召子韦而问之,曰:「荧惑在心,何也?」高曰:「子韦,宋之太史,能占宿度者。」淮南注:「司星者。」子韦曰:「荧惑,天罚也;史记天官书索隐引春秋文耀钩曰:「赤帝赤熛怒之神,为荧惑,位南方,礼失则罚出。」盼遂案:「天罚」,疑当为「天使」。下文皆作「天使」,且申说荧惑所以为天使之故,可证。惟吕览制乐、淮南道应皆作「罚」不作「使」。然仲任此文自据异本,后人因执吕览等书改论衡,而未尽耳。心,宋分野也,祸当君。天官书亦云「火守房心,王者恶之。」火即荧惑。虽然,可移于宰相。」公曰:「宰相,所使治国家也,而移死焉,不祥。」祥,善也。子韦曰:「可移于民。」公曰:「民死,寡人将谁为〔君〕也?句脱「君」字,语意不明。吕氏春秋、淮南、新序并有「君」字,当据增。高注:「传曰:『后非众无以守邑。』故曰:『将谁为君乎。』」宁独死耳!」子韦曰:「可移于岁。」公曰:「民饥,必死。为人君而欲杀其民以自活也,其谁以我为君者乎?是寡人命固尽也,子毋复言!」子韦退(还)走,北面再拜,「退走」当作「还走」。「退」一作「□」,与「还」形近而误。说苑复思篇云:「将军还走北面而再拜曰。」句法正同。吕氏春秋、淮南子、新序并作「还走」,是其切证。曰:「臣敢贺君。天之处高而耳(听)卑,处既高,而耳复卑,义不可通。朱校元本、天启本、程、何、钱、黄各本误同。王本、崇文本作「听卑」,与吕氏春秋、淮南、新序合。下文亦云:「天处高而听卑。」当据正。盼遂案:吴承仕曰:「下文复述子韦之言,作『处高而听卑』,此处作『耳』,非。程荣本作『听』。」君有君人之言三,天必三赏君。今夕,星必徙三舍,君延命二十一年。」元本「延命」字倒。公曰:「奚知之?」对曰:「君有三善〔言〕,故有三赏,「善」下当有「言」字。景公只有三善言,非有三善也。吕氏春秋正作:「有三善言,必有三赏。」淮南云:「君有君人之言三,故有三赏。」亦只谓有言三也。意林引作「宋景公有三善言,获二十一年」,即节引此文,「善」下有「言」字,足资借证。下文正辩却荧惑宜以行,不以言,若无「言」字,则所论失据矣,更其确证。新序误与此同。星必三徙,(三)徙行七星,星当一年,三七二十一,孙曰:当作「徙行七星」。「三」字涉上句「三徙」而衍。一星当一年,七星则七年矣。若三徙行七星,则仅得七年,不得二十一年矣。吕氏春秋、淮南、新序并作「舍行七星」。(淮南「星」误「里」,从王念孙说校改。)高注:「星,宿也。」王念孙曰:「古谓二十八宿为二十八星。七星,七宿也。」故君命延二十一岁。臣请伏于殿(陛)下以伺之,吕氏春秋、淮南、新序并作「陛下」。后谴告篇同。则此「殿」为「陛」之误,非异文也。星必不徙,必犹若也。史记天官书:「兵必起,合斗其直。」匈奴传:「必我行也,为汉患者。」诸「必」字义同。臣请死耳。」是夕也,火星果徙三舍。天官书索隐引韦昭曰:「火,荧惑。」此文据淮南子。
  如子韦之言,则延年审得二十一岁矣。星徙审,则延命,延命明,则景公为善,天佑之也,盼遂案:上「延命」下,脱一「明」字。则夫世间人能为景公之行者,则必得景公佑矣。此虚言也。何则?皇天迁怒,使荧惑本景公身有恶而守心,则虽听子韦言,犹无益也。使其不为景公,则虽不听子韦之言,亦无损也。
  齐景公时有彗星,见左昭二十六年传。使人禳之。杜注:「祭以禳除之。」晏子曰:「无益也,秪取诬焉。杜曰:「诬,欺也。」天道不闇,左传、晏子外篇七并作「;」。杜云:「疑也。」陈树华曰:依论衡,则「闇」与「谄媚」字同韵,或左传古本作「谄」。晖按:新序杂事篇正作「谄」。不贰其命,若之何禳之也?且天之有彗,以除秽也。杜注:「星象似,故有除秽之象。」左昭十七年传,申须曰:「彗所以除旧布新也。」君无秽德,又何禳焉?若德之秽,禳之何益?左传、晏子并作「损」。新序同此。诗曰:『惟此文王,小心翼翼,郑笺:「翼翼,恭慎貌。」昭事上帝,聿怀多福;「怀」读为「遗」。陈风匪风:「怀之好音。」毛传:「怀,归也。」广雅曰:「归,遗也。」怀、归、遗,古音并同。「聿怀多福」,谓上帝遗文王以多福。厥德不回,毛传:回,违也。以受方国。』四方皆归之。诗大雅大明篇文。君无回德,左传、晏子、新序并作「违德」。回、违古通,邪也。但作「回」与上文「不回」,下文「回乱」合。李赓芸曰:此必本之古本左传。方国将至,何患于彗?诗曰:『我无所监,夏后及商,用乱之故,民卒流亡。』杜曰:「逸诗也。言追监夏、商之亡,皆以乱故。」盼遂案:今毛诗无此文,疑出鲁诗大雅召旻篇,仲任治鲁诗者也。若德回乱,民将流亡,祝史之为,无能补也。」公说,乃止。齐君欲禳彗星之凶,犹子韦欲移荧惑之祸也;宋君不听,犹晏子不肯从也,则齐君为子韦,晏子为宋君也。同变共祸,一事二人,天犹贤宋君,使荧惑徙三舍,延二十一年,盼遂案:「延」下当依上下文例补「命」字。独不多晏子,旧校曰:「多」一作「为」。使彗消而增其寿,何天佑善偏驳不齐一也?
  人君有〔善言〕善行,孙曰:「有」下挩「善言」二字,(或在「善行」二字下。)下二句即承此文言之。善行动于心,善言出于意,同由共本,一气不异。宋景公出三善言,则其先三善言之前,于一句中,并出「先」、「前」二字,于义未妥。「先」疑「干」字之误。一曰:「出」字形讹。必有善行也。盼遂案:「先」疑为「出」之误。「出三善言」,叠上文也。有善行,必有善政。政善,则嘉瑞臻,福祥至,荧惑之星,无为守心也。使景公有失误之行,以致恶政,恶政发,则妖异见,荧〔惑〕之守心,孙曰:「荧」下脱「惑」字。□桑榖之生朝。句上疑脱「犹」字。无接续词,则义不相属矣。高宗消桑榖之变,以政不以言;见异虚篇。景公却荧惑之异,亦宜以行。景公有恶行,故荧惑守心。不改政修行,坐出三善言,安能动天?天安肯应?何以效之?使景公出三恶言,能使荧惑守(食)心乎?「守」当作「食」。说见下。夫三恶言不能使荧惑守(食)心,宋本「守」作「食」,朱校元本同。后文云:「如景公出三恶言,荧惑食心乎。」与此正合。「食」字对「退徙」为义。荧惑守心,为善言却,为恶言,则当进而食之。「食」读月蚀之蚀,今涉诸「守心」而误,则失其旨,当据正。三善言安能使荧惑退徙三舍?以三善言获二十一年,如有百善言,得千岁之寿乎?非天佑善之意,应诚为福之实也。
  子韦之言:「天处高而听卑,君有君人之言三,天必三赏君。」夫天,体也,与地无异。诸有体者,耳咸附于首。体与耳殊,未之有也。天之去人,高数万里,说日篇:「天之去地,六万余里。」使耳附天,听数万里之语,弗能闻也。人坐楼台之上,察地之蝼蚁,尚不见其体,安能闻其声?何则?蝼蚁之体细,不若人形大,御览九四七引无「细」字。「大」作「夫」,属下为句,非。声音孔气,不能达也。今天之崇高,非直楼台,人体比于天,非若蝼蚁于人也。谓天非若蝼蚁于人也。刘先生曰:此九字衍,或注语误入正文,遂使文义隔断。御览九四七引无此九字,尤其明证。谓天闻人言,随善恶为吉凶,误矣。四夷入诸夏,因译而通。说文:「译,传四夷之语也。」同形均气,语不相晓,虽五帝三王,不能去译独晓四夷,况天与人异体,音与人殊乎?人不晓天所为,天安能知人所行?使天体乎?耳高,不能闻人言;使天气乎?气若云烟,安能听人辞?
  说灾变之家曰:沉涛曰:「灾变家」当为「变复家」之误。「说」字属上为句。晖按:此与异虚篇「说灾异之家」句法同,沉说非。「人在天地之间,犹鱼在水中矣。其能以行动天地,犹鱼鼓而振水也。鱼动而水荡,□□□气变。」鱼动荡水,不能变气,「气变」上疑脱「人行而」三字。「鱼动而水荡,人行而气变」对文。下文云「今人操行变气,远近宜与鱼等」可证。此非实事也。假使真然,不能至天。鱼长一尺,动于水中,振旁侧之水,不过数尺。大若(者)不过与人同,「若」字无义,当作「者」。盼遂案:「若」疑为「者」误。「大者」对上「鱼长」一尺而言。所振荡者,不过百步,而一里之外,澹然澄静,离之远也。今人操行变气,远近宜与鱼等,气应而变,宜与水均。以七尺之细形,形中之微气,不过与一鼎之蒸火同,说文:「烝,火气上行也。」此假「蒸」为之。从下地上变皇天,何其高也?
  且景公,贤者也。贤者操行,上不及圣,下不过恶人。盼遂案:「圣」下脱「人」字,致与下文不合。世间圣人,莫不尧、舜,恶人,莫不桀、纣。尧、舜操行多善,无移荧惑之效;桀、纣之政多恶,有反景公脱祸之验。「有反」疑倒。盼遂案:「有反」二字宜互倒。景公出三善言,延年二十一岁,是则尧、舜宜获千岁,桀、纣宜为殇子。今则不然,各随年寿,尧、舜、桀、纣,皆近百载。是竟子韦之言妄,延年之语虚也。
  且子韦之言曰:「荧惑,天使也;淮南天文训:「荧惑常以十月入太微,受制而出行列宿,司无道之国。」心,宋分野也,祸当君。」若是者,天使荧惑加祸于景公也,如何可移于将、相若岁与国民乎?若犹与也。天之有荧惑也,犹王者之有方伯也。天官书索隐引天官占云:「荧惑,方伯象,司察妖孽。」诸侯有当死之罪,使方伯围守其国。国君问罪于臣,臣明罪在君,虽然,可移于臣子与人民。设国君计其言,「计」字疑误。盼遂案:「计」为「许」之坏字。令其臣归罪于国。谓国君自任其罪。盼遂案:「国」下脱「人」字。国人谓臣子与人民也。下文累言国人是其证。方伯闻之,肯听其言,释国君之罪,更移以付国人乎?方伯不听者,自国君之罪,非国人之辜也。方伯不听,自国君之罪,盼遂案:「自国君之罪」五字,当是「非国人之辜」,钞录时涉上文而误耳。「非国人之辜」,故方伯不肯听其狱。果「自国君之罪」,则原为方伯所职守,何故不听之乎?上文「方伯闻之,肯听其言,释国君之罪,更移以付国人乎」,即此事也。荧惑安肯移祸于国人?若此,子韦之言妄也。
  曰:「景公〔不〕听乎言,庸何〔不〕能动天?」此为设难之词,脱两「不」字,义不可通。成事:景公不听子韦之言,此云「听乎言」,殊无事证。此文明「人不动天」之旨,故设何以不能动天之难。若脱「不」字,则义无属。下文「诸侯不听其臣言」,即承「不听乎言」为义;「方伯不释其罪」,即承「不能动天」为义。盼遂案:「曰」疑为「况」字之误。古「况」止作「兄」,与「曰」字形相近。「公」下应有「不」字,作「况景公不听乎言」。使诸侯不听其臣言,引过自予。方伯闻其言,释其罪,委之去乎?方伯不释诸侯之罪,荧惑安肯徙去三舍?夫听与不听,皆无福善,星徙之实,未可信用。天人同道,好恶不殊,人道不然,则知天无验矣。言天道者,必有验于人事。
  宋、卫、陈、郑之俱灾也,见左昭十八年传。杜注:「天火曰灾。」气变见天。昭公十七年有星孛于大辰,谓即此象也。梓慎知之,请于子产,裨灶请,非梓慎也。此文误。有以除之,解除也。子产不听。天道当然,人事不能却也。使子产听梓慎,四国能无灾乎?尧遭鸿水,时臣必有梓慎、子韦之知矣,然而不却除者,尧与子产同心也。
  案子韦之言曰:「荧惑,天使也;心,宋分野也,祸当君。」审如此言,祸不可除,星不可却也。若夫寒温失和,风雨不时,政事之家,谓之失误所致,可以善政贤行变而复也。变复,见感虚篇注。若荧惑守心,若必死,下「若」字,疑「者」字误。犹亡祸安可除?亡,国亡也。修政改行,安能却之?善政贤行,尚不能却,出虚华之三言,谓星却而祸除,增寿延年,享长久之福,误矣。
  观子韦之言景公,言荧惑之祸,「景公言」三字疑衍。非寒暑风雨之类,身死命终之祥也。国语周语注:「祥犹象也。」国且亡,身且死,祅气见于天,容色见于面。宋、元本下「见」字并作「阳」。朱校同。面有容色,虽善操行不能灭,死征已见也。在体之色,不可以言行灭;在天之妖,安可以治除乎?人病且死,色见于面,人或谓之曰:「此必死之征也。虽然,可移于五邻,若移于奴役。」若犹或也。当死之人,正言不可,容色肯为善言之最灭,而当死之命,肯为之长乎?气不可灭,命不可长,然则荧惑安可却?景公之年安可增乎?由此言之,荧惑守心,未知所为,故景公不死也。
  且言「星徙三舍」者,何谓也?星三徙于一(三)舍乎?「一舍」,朱校元本作「三舍」。按:上文既明言「星徙三舍」,则此不得据不知问「星三徙于一舍」。疑当从元本作「星三徙于三舍乎」。一徙历于三舍也?案子韦之言曰:「君有君人之言三,天必三赏君。今夕,星必徙三舍。」若此,星竟徙三舍也。夫景公一坐有三善言,坐犹因也。星徙三舍,如有十善言,星徙十舍乎?荧惑守心,为善言却,如景公复出三恶言,荧惑食心乎?为善言却,为恶言进,无善无恶,荧惑安居不行动乎?
  或时荧惑守心为旱灾,荧惑,赤帝精,故云。不为君薨。子韦不知,以为死祸,信俗至诚之感。荧惑之处「之处」当是「去处」,「去」字,草书极近「之」字。下文「子韦知星行度适自去」,正作「去」也。星,必偶自当去,景公自不死,世则谓子韦之言审,景公之诚感天矣。
  亦或时子韦知星行度适自去,自以着己之知,明君臣推让之所致,见星之数七,上文云:「徙行七星。」谓每徙经七星。吕氏、淮南、新序义并同。仲任似失其旨。因言星〔徙〕七(三)舍,(复)得二十一年,「星七舍」,当作「星徙三舍」。若作「七舍」,则七七四十九,不得二十一年矣。星之数七,星徙三舍,三七故得二十一年。「复」字于义无着,即「徙」字误夺。「星徙三舍」,上文屡见。因以星舍计年之数,是与齐太卜无以异也。
  齐景公问太卜曰:「子之道何能?」对曰:「能动地。」晏子往见公,公曰:「寡人问太卜曰:『子道何能?』对曰:『能动地。』地固可动乎?」晏子外篇、淮南道应训并无「固」字。晏子嘿然不对。晏子、淮南「嘿」作「默」。出见太卜曰:「昔吾见钩星在房、心之间,地其动乎?淮南亦作「房心」。王念孙曰:当作「驷心」。晏子外篇正作「昔吾见钩星在四心之间」。「四」与「驷」同。晖按:谴告篇、变动篇、恢国篇,并作「房心」,则「房」字不误。仲任所据淮南然也。天官书亦云:「钩星出房心间,地动。」房、驷异名同实,房四星而称为四,犹心三星而称为三。晏子作「四」,淮南作「房」,当各依本书。毕沅以「四」为误,亦失之。高注:句星,客星也。房,驷。句星守房心,则地动也。太卜曰:「然。」晏子出,太卜走见公盼遂案:「公」下当有「曰」字。下文「臣非能动地,地固将自动」二语,即太卜对公之言。脱一「曰」字,则意不贯。〔曰〕:刘先生曰:当依晏子、淮南增「曰」字。「臣非能动地,地固将自动。」夫子韦言星徙,犹太卜言地动也。地固且自动,太卜言己能动之;星固将自徙,子韦言君能徙之。使晏子不言钩星在房、心〔间〕,则太卜之奸对不觉。「间」据朱校元本补。宋无晏子之知臣,故子韦之一言,遂为(售)其〔欺〕是(耳)。先孙曰:「遂为其是」,义不可通。黄氏日钞引作「售其欺耳」。疑当作「遂售其欺耳」。今本「售」讹「为」,「耳」伪「是」,又脱「欺」字。
  案子韦书录序秦盼遂案:「秦」为「奏」之误字。「子韦书录序奏」者,盖亦刘向、刘歆校上录略之文欤?汉书艺文志阴阳家有宋司星子韦三篇,历来辑刘氏录略者失引此文。亦言:「录序秦」为子韦书名。字讹,未知所当作。汉志阴阳家有宋司星子韦三篇。「子韦曰:『君出三善言,荧惑宜有动。』于是候之,果徙舍。」不言「三」。未云「徙三舍」。或时星当自去,朱校元本作「徙」。子韦以为验,实动离舍,世增言「三」。既空增三舍之数,又虚生二十一年之寿也。

论衡校释卷第五
    异虚篇盼遂案:本篇止论殷高宗桑榖生亡一事。
  殷高宗之时,高宗,武丁。或言中宗太戊。注详无形篇。桑榖俱生于朝,「榖」,变虚篇误同。天启本以下作「谷」,亦误。无形篇、顺鼓篇、感类篇作「榖」,是也。说文木部:「□,楮也。从木,□声。」小雅鹤鸣毛传:「榖,恶木也。」正义引陆机疏云:「幽州人谓之榖桑,荆、扬人谓之榖,中州人谓之楮。殷中宗时,桑榖共生是也。今江南人绩其皮以为布,又捣以为纸,谓之榖皮纸,絜白光泽,其里甚好。其叶初生时可以为茹。」焦氏笔乘曰:「史记:『桑榖共生。』榖,树名,皮可为纸。榖从『木』,音构。谷从『禾』,音谷。从『米』,音叨。今多混。」方以智曰:「榖一曰构,其高大皮驳,实如枫实,熟则红。」七日而大拱。史记殷本纪、封禅书、汉书郊祀志上并作「一暮大拱」。吕氏春秋制乐篇作「比旦而大拱」。尚书大传、汉书五行志、说苑敬慎篇、书伪孔传、孔子家语五仪解并与此同。韩诗外传三作「三日」,盖字之误。大传郑玄注:「两手搤之曰拱。生七日而见其大满两手也。」高宗召其相而问之,相曰:「吾虽知之,弗能言也。」问祖己。祖己曰:「夫桑榖者,野草也,郑注:「此木也,而云草,未闻。刘氏以为属草妖。」沉赤然寄傲轩读书随笔曰:「传言桑谷俱生于朝,疑桑谷本是二物。谷不可言木也。草可该木,桑何不可谓之草?」按沉说「谷不可言木」,是读五谷之「谷」,而不知「谷」为「榖」误。榖,木名,非草。而生于朝,意朝亡乎?」汉书五行志中之下载刘向说曰:「殷道既衰,高宗承敝而起,尽凉阴之哀,天下应之。既获显荣,怠于政事,国将危亡,故桑谷之异见。桑犹丧也。谷犹生也。杀生之秉,失而在下,近草妖也。一曰:野木生朝而暴长,小人将暴在大臣之位,危亡国家,象朝将为虚之应也。」后说,即祖己之义。高宗恐骇,侧身而行道,思索先王之政,明养老之义,兴灭国,继绝世,举佚民,桑榖亡。三年之后,诸侯以译来朝者六国,尚书大传、说苑敬慎篇并同。说苑君道篇作「七国」,家语五仪解作「十有六国」,皇甫谧云「七十六国」,说各殊异。遂享百年之福。见气寿篇注。此文据尚书大传。
  高宗,贤君也,而感桑榖生而问祖己,行祖己之言,修政改行,桑榖之妖亡,诸侯朝而年长久。修善之义笃,故瑞应之福渥。
  此虚言也。
  祖己之言,朝当亡哉!盼遂案:「哉」为「者」之形误。此语为起下之辞。夫朝之当亡,犹人当死。人欲死,怪出;国欲亡,期尽。人死命终,死不复生,亡不复存。祖己之言政,天启本、程、何、钱、黄本并作「政」。王本、崇文本作「改」,非。何益于不亡?高宗之修行,何益于除祸?夫家人见凶修善,不能得吉;高宗见妖改政,安能除祸?除祸且不能,况能招致六国,延期至百年乎?故人之死生,在于命之夭寿,不在行之善恶;国之存亡,在期之长短,不在于政之得失。「于」字依上文例,当在「期」字上。
  案祖己之占,桑榖为亡之妖,亡象已见,虽修孝(教)行,孙曰:「孝」字于义无取。高宗修政改行,以消桑榖,非孝行也。「孝」疑「教」之坏字。其何益哉?何以效之?鲁昭公之时,昭公二十五年。鸲鹆来巢,运斗枢曰:「巢于榆。」(公羊传疏。)师己采文、成之世童谣之语,师己,鲁大夫。文、成,鲁先君文公、成公也。今左传「成」作「武」,传写之讹。唐石经、汉五行志、史通、文选幽通赋注引传,并与此合。有鸲鹆之言,见今有来巢之验,则占谓之凶。其后昭公为季氏所逐,出于齐,郈昭伯与季平子因斗鸡有隙。又季氏之族有淫妻为谗,使季平子与族人相恶,皆谮平子。昭公遂伐季氏,为所败,出奔齐,次于干侯。见左昭二十五年传。国果空虚。都有虚验,「虚」读作「墟」。指瑞篇:「鲁国之都,且为丘墟。」盼遂案:「虚验」当是「应验」,涉上句「虚」字而讹。「虚」字,汉隶作「」,形与「应」近。故野鸟来巢;师己处之,「处」,义见本性篇。祸意如占。盼遂案:「意」为「竟」之误。使昭公闻师己之言,修行改政为善,居高宗之操,终不能消,盼遂案:「居」字为「若」字之误。何则?鸲鹆之谣已兆,出奔之祸已成也。鸲鹆之兆,已出于文、成之世矣。根生,叶安得不茂?源发,流安得不广?文选张茂先励志诗注引「源」上有「自」字,则「流」字句绝,非也。此尚为近,未足以言之。
  夏将衰也,二龙战于庭,吐漦而去。注奇怪篇。夏王椟而藏之。夏亡,传于殷;殷亡,传于周,传此器也。皆莫之发。至幽王之时,当作厉王。奇怪篇误同。发而视之,漦流于庭,化为玄鼋,走入后宫,与妇人交,郑语:「府之童妾,未既而遭之,既笄而孕,当宣王时而生。不夫而育,惧而弃之。为弧服者取之,逃于褒。褒姁入于王。」遂生褒姒。褒姒归周,厉王惑乱,当作幽王。国遂灭亡。盼遂案:「幽王」与「厉王」互倒。仲任盖因习语幽、厉连言,遂倒寘耳。幽、厉王之去夏世,以为千数岁,「以」、「已」字通。二龙战时,幽、厉、褒姒等未为人也。周亡之妖,已出久矣。妖出,祸安得不就?瑞见,福安得不至?若二龙战时言曰:「余褒之二君也。」史集解引虞翻曰:「龙自号褒之二先君也。」是则褒姒当生之验也。龙称褒,褒姒不得不生,生则厉王不得不恶,当作幽王。偶会篇不误。恶则国不得不亡。〔亡〕征已见,「亡」字脱,语义未足。变虚篇:「亡象已见。」句法与同。本书重文常脱。韩非子亡征篇:「亡征者,非曰必亡,言其可亡也。」盼遂案:宜叠「亡」字,「亡征已见」为句。虽五圣十贤相与却之,终不能消。善恶同实:善祥出,国必兴;恶祥见,朝必亡。「详」犹「象」也。谓恶异可以善行除,是谓善瑞可以恶政灭也。河源出于昆仑,汉书张骞传:「古图书名河所出曰昆仑。」西域传:「河有两源:一出葱岭山,一出于阗。」徐松曰:「其实河有三源:出葱岭者,尚有南河、北河之分,与于阗河而三也。」详尔雅释水郝疏。其流播于九河。尔雅释水:「徒骇、太史、马颊、覆’、胡苏、简絜、钩盘、鬲津为九河也。」使尧、禹却以善政,终不能还者,水势当然,人事不能禁也。河源不可禁,二龙不可除,则桑榖不可却也。
  王命之当兴也,犹春气之当为夏也;其当亡也,犹秋气之当为冬也。见春之微叶,吴曰:「微叶」当作「微櫱」,形近而误。下文「其犹春叶」,误同。知夏有茎叶;盼遂案:「微叶」疑当是「微芽」之误。下「春叶秋实」之「叶」,亦「芽」之误。睹秋之零实,零,落也。知冬之枯萃。桑榖之生,其犹春叶秋实也,必然犹验之。「犹」字疑涉上文衍。今详修政改行,何能除之?盼遂案:「详」疑「设」之误。
  夫以周亡之祥,见于夏时,又何以知桑榖之生,不为纣亡出乎?或时祖己言之,当作「之言」,传写误倒。信野草之占,失远近之实;高宗问祖己之后,侧身行道,六国诸侯,偶朝而至。高宗之命,自长未终,则谓起桑榖之问,改政修行,享百年之福矣。
  夫桑榖之生,殆为纣出。亦或时吉而不凶,故殷朝不亡,高宗寿长;祖己信野草之占,谓之当亡之征。
  汉孝武皇帝之时,汉书武帝纪:「元狩元年冬十月,行幸雍,祠五畤也。」获白麟,〔一角〕戴两(肉)(角)而共(五)抵(趾),「戴两角而共抵」,当作「一角戴肉而五趾」。「两肉」、「共五」、「抵趾」并形近而误。「一」字脱,「角」字误夺在「两」字下,文遂不可通矣。公羊哀公十四年传注:「麟状如¢,一角而戴肉。」下文云:「野兽而共一角。」则不得云「戴两角」矣。「共抵」二字无义。汉书终军传:「获白麟,一角而五蹄。」注:「每一足而有五蹄也。」(前汉纪十二同。)史纪封禅书、褚少孙补武帝纪:「获一角兽,若麃然,有司曰:『盖麟云。』即此事也。后讲瑞篇、指瑞篇并云:「一角而五趾。」使竭者终军议之。军曰:「夫野兽而共一角,象天下合同为一也。」野兽皆两角,今此独一,故云「而共」。汉书本传载终对曰:「今野兽并角,明同本也。」春秋感精符曰:「麟一角,明海内共一主也。」(类聚九八。)军说所据。麒麟,野兽也;桑榖,野草也,俱为野物,兽、草何别?终军谓〔野〕兽为吉,吴曰:「兽」上脱「野」字。上文云:「麒麟,野兽也。桑榖,野草也。」可证。祖己谓野草为凶。
  高宗祭成汤之庙,指瑞篇同。他书并无「之庙」二字。有蜚雉升鼎〔耳〕而雊。「鼎」下当有「耳」字,各本俱脱。书序、大传、史记殷本纪、汉书郊祀志、五行志、前汉纪二四、本书指瑞篇并有「耳」字,是其证。说文云:「雊,雄雉鸣也。雷始动,雉乃鸣,而雊其颈。」祖己以为远人将有来者,大传:(御览九一七。)「武丁祭成汤,有雉飞升鼎耳而雊,问诸祖己。祖己曰:『雉者,野鸟也,不当升鼎。今升鼎者,欲为用也。远方将有来朝者乎!』武丁思先生之道,编发重译,至者六国。」说尚书家谓雉凶,汉书五行志:「刘向以为雉雊鸣者,雄也。以赤色为主。于易,离为雉,雉南方,近赤祥也。刘歆以为羽虫之孽。易有鼎卦,鼎,宗庙之器,主器奉宗庙者,长子也。野鸟自外来,入为宗庙器主,是继嗣将易也。一曰:鼎三足,三公象,而以耳行,野鸟居鼎耳,小人将居公位,败宗庙之祀。野鸟入庙,败亡之异也。」郑玄曰:「鼎,三公象也,又用耳行。雉升鼎耳而鸣,象视不明。天意若曰:当任三公之谋以为政。」(高宗肜日疏引。)与汉志所载一说义稍不同。并为视之不明,羽虫之孽。(伪孔传以为耳不聪之异,不足据。五行传:「听之不聪,有介虫之孽。」汉志以为「鱼孽」,非谓雉也。)又汉书外戚传许皇后传:「书云:『高宗肜日,粤有够雉。祖己曰:「惟先假王,正厥事。」』即饬椒房及掖庭也。」师古曰:「谓祖己之言,皆以戒后宫也。」杜钦传,钦上疏及五行传王音等说,义同。又孔光传:「上天聪明,苟无其事,变不虚生,书曰:『惟先假王,正厥事。』言异变之来,起事有不正也。」史记殷本纪:「武丁惧,祖己曰:『王勿忧,先修政事。』」诸说义虽不同,俱以雉为凶祥也。谴饬椒房,乃刘向、谷永等说。(许后传及谷永传可见。)孔光、安国后,是谓雉为凶者,或以为古文尚书说也,故与大传异。皮锡瑞曰:「据论衡此文,则汉时今文家已非一解,王仲任不能定其说。说尚书者或云雉吉,或云雉凶,其义虽异,而皆可通。盖上天示变,则疑于凶;修德禳灾,则转为吉。史记一书,多同今文,武帝、王音、杜钦、刘歆皆为今文说。歆虽传古文尚书,而五行传所载皆今文之义。」议驳不同。且从祖己之言,雉来吉也。雉伏于野草之中,草覆野鸟之形,若民人处草庐之中,可谓其人吉而庐凶乎?民人入都,不谓之凶;野草生朝,何故不吉?
  雉则民人之类,如谓含血者吉,长狄来至,是吉也,何故谓之凶?公羊文十一年传曰:「狄者何?长狄也。兄弟三人,一者之鲁,一者之齐,一者之晋。何以书?记异也。」何注:「鲁成就周道之封,齐、晋霸尊周室之后。长狄之操,无羽翮之助,别之三国,皆欲为君,比象周室衰,礼乐废,大人无辅助,有夷狄行。」五行志下之上:「刘向以为,是时周室衰征,三国为大,可责者也。天戒若曰:『不行仁义,大为夷狄之行,将至危亡。近下人伐上之痾也。』刘歆以为人变,属黄祥。一曰:『属臝虫之孽。』一曰:『天地之性,人为贵,凡人为变,皆属皇极。下人伐上之痾云。』京房易传曰:『君暴乱,疾有道,厥妖长狄入国。』又曰:『丰其屋,下独苦,长狄生,世主虏。』」如以从夷狄来者不吉,介葛卢来朝,是凶也。僖公二十九年来朝鲁。杜预曰:「介,东夷国也。葛芦,介君名也。」公、谷并不言「朝」,谓不能乎朝也。此据左氏。如以草木者为凶,朱草、蓂荚出,博物志:「和气相感,则生朱草。」余注初禀篇。蓂荚见是应篇。是不吉也。朱草、蓂荚皆草也,宜生于野,而生于朝,是为不吉,何故谓之瑞?一野之物,来至或出,吉凶异议。朱草、蓂荚,善草,故为吉,则是以善恶为吉凶,不以都野为好丑也。
  周时天下太平,越尝献雉于周公,御览四夷部六引尚书大传:「交趾之南,有越裳国。周公居摄六年,制礼作乐,天下和平,越裳以三象重译而献白雉。」汉书贾捐之传,师古注:「论衡作『越尝。』」按:儒增篇作「越裳」,讲瑞、宣汉、恢国三篇并作「越常」,此作「越尝」,字并通也。韩诗外传五、说苑辩物篇、尚书大传、(文选王元长曲水诗序注、后汉书马融传注引。)孝经援神契(类聚祥瑞部引。)并作「越裳」。张晏据「衣裳」之字,谓「越不着衣裳,慕中国化,遣译来着衣裳,故曰越裳」,失之穿凿。清一统志曰:「安南国,周时为越裳氏地。」高宗得之而吉。「高宗」二字,不应复出。涉上下文而衍。此据周公得雉之吉,以证桑榖之祥,无涉高宗。雉雊之吉,已辩见上文。又高宗有雉雊鸣,不当言「得之」,并其证。雉亦野草之物,何以为吉?如以雉所(耿)分(介)有似于士,吴曰:「所分」二字无义,「所分」当作「耿介」,形近之讹也。士相见礼:「冬用雉。」郑注云:「士挚用者,取其雉耿介,交有时,别有伦也。」正义云:「士之义亦然。义取耿介,不犯上也。」大宗伯:「士执雉。」郑注云:「取其守介而死。」释文云:「介或作分。」旧籍传写,「介」、「分」多相乱。此文「介」误为「分」,浅人不了,又误改「耿」为「所」矣。士耿介似雉,故挚用雉以表德,此礼家旧说也。晖按:释名释首饰曰:「鷩雉,山雉也,性急憋,不可生服,必自杀,故画其形于衣,以象人执耿介之节也。」亦可证成吴说。则?亦仍有似君子,吴曰:?似君子,疑是诗三家遗说。左氏昭元年传:「子皮赋野有死?之卒章。」杜解云:「义取君子徐以礼来,无使我失节,而使狗惊吠。」疑杜盖有所本。公孙术(述)得白鹿,先孙曰:「术」当作「述」,后汉书述传未载。晖按:东观汉记二三亦无此事。吴曰:「鹿」疑当作「?」,承上「?似君子」而言。占何以凶?然则雉之吉凶未可知,则夫桑榖之善恶未可验也。桑榖或善物,象远方之士,将皆立于高宗之庙(朝),「庙」当作「朝」,传写误也。桑榖生朝,故据「朝」言之。礼终则制庙,是与下「高宗享长久」之义相违矣。故高宗获吉福,享长久也。
  说灾异之家,以为天有灾异者,所以谴告王者,义详谴告篇。信也。当有脱文。或「信」字衍。夫王者有过,异见于国;异,先事而至者。不改,灾见草本;灾,随事而至者。不改,灾见于五谷;不改,灾至身。左氏春秋传曰:「国之将亡,鲜不五稔。」左昭元年传,载秦后子言曰:「国无道而年谷和熟,天赞之也。鲜不五稔。」即此文所引。杜注:「鲜,少也。少尚当历五年,多则不啻。」是以五稔为五年。与下「赵孟视荫曰:『朝夕不相及,谁能待五。』」义正相属。此文则谓五谷熟也,与「年谷和熟」,义正相承,然与赵孟之言不相属,未知仲任何据。说文禾部引春秋传曰:「鲜不五稔」解云:「稔,谷熟也。」义与此同。灾见于五谷,五谷安得熟?不熟,将亡之征。灾亦有且亡五谷(不)熟之应。「不」字涉上文「不熟」而衍。五谷熟为且亡之灾,承上「国之将亡,鲜不五稔」为义也。若作「五谷不熟」,则与「不熟,将亡之征」义重,而「亦」字无着矣。下文:「夫不熟,或为灾,或为福。」为灾者,不熟将亡之征也;为福者;且亡五谷孰,故不孰为福也。天(夫)不熟,「天」,宋本作「夫」,是。或为灾,或为福,祸福之实未可知,桑榖之言安可审?
  论说之家,着于书记者,皆云:「天雨谷者凶。」说苑辩物篇:「赵简子曰:『翟雨谷三日。大哉,妖亦足以亡国矣。』一京房曰:「燕丹回于秦,天雨粟于燕,后秦灭之。」书传曰:盼遂案:事见淮南子本经篇。又「书传」为「传书」之误倒,论皆作「传书」。「苍颉作书,天雨谷,鬼夜哭。」注感虚篇。「谷」彼作「粟」,义同。此方(乃)凶恶之应。「方」当作「乃」,形近而误。此释作书鬼哭也。感虚篇曰:「此言文章兴,而乱渐见,致其妖变。」是其义也。和者,盼遂案:「方」为「乃」之误字。天(何)用成谷之道。「何」涉「用」字讹衍。说文:「禾,嘉谷也。二月始生,八月而孰,得之中和,故谓之禾。」是其义。从天降而和,「而」犹「以」也。盼遂案:「何」当为「偶」之误。且犹谓之善,和气且犹谓善。气寿篇曰:「和气为治平。」故云善也。况所成之谷,从雨下乎?谓天雨谷。极论订之,何以为凶?夫阴阳和则谷稼成,不则被灾害。「不」读作「否」。阴阳和者,谷之道也,何以谓之凶?丝成帛,缕成布。赐人丝缕,犹为重厚,况遗人以成帛与织布乎?夫丝缕犹阴阳,帛布犹成谷也。赐人帛,不谓之恶,天与之谷,何故谓之凶?夫雨谷吉凶未可定,桑榖之言未可知也。
  使畅草生于周之时,天下太平,〔倭〕人来献畅草。先孙曰:「使畅草生于」五字,疑衍。「畅」即「鬯」之借字。(详前山海经。)后儒增、书证篇并云:「周时天下太平,倭人贡鬯草。」恢国篇亦云:「倭人贡畅。」超奇篇又云:「畅草献于宛。」此「人」上疑脱「倭」字。说文鬯部:「远方郁人所贡。」与王说异。晖按:据感类篇,知是周公时事。「宛」、「郁」字通。超奇篇与许说同。说详彼篇。唯「倭人」未审。后汉书东夷传谓:「倭在韩东南大海中。」即今日本,与郁地殊。畅草亦草野之物也,诗江汉毛传、周礼春官鬯人先郑注并云:「鬯,香草也。」王度记曰:(周礼郁人疏。)「天子以鬯,诸侯以熏,大夫以兰芝,士以萧,庶人以艾。」礼纬云:「秬鬯之草。」中侯云:「鬯草生郊。」(大雅江汉疏。)徐干中论云:「煮鬯烧熏,以扬其芬。」皆以鬯为草名,与仲任说合。周礼春官鬯人郑注、说文鬯部皆以酿秬为酒曰鬯,与王说不同。孔颖达江汉疏:「言畅草者,盖亦谓郁为鬯草,鬯是酒名,书传香草无称鬯者,郑说为长。」与彼桑榖何异?如以夷狄献之则为吉,使畅草生于周家,肯谓之〔不〕善乎?「肯」犹「可」也。「之」下当有「不」字,传写误脱。寻上下文义自明。夫畅草可以炽酿,吕氏春秋仲冬纪:「湛饎必洁。」注:「饎,炊也。『饎』读炽火之『炽』。」「炽」、「饎」音近字通。方言七:「火孰曰烂,气孰曰饎。」火孰,今言烧烤也。气孰,今言蒸也。畅之成酒,其法为气孰也。芬香畅达者,大雅江汉笺、周礼鬯人注、说文解字并云:「芬香条畅。」义同。将祭,灌畅降神。将祭,谓祼奠时也。考工记下,郑注:「祼之言灌也。祼谓始献酌奠也。」大雅文王毛传:「祼,灌鬯也。」疏:「以鬯酒灌尸,故言灌鬯。」说文:「鬯芬芳条畅,(今作「攸服」,从段改。)以降神也。」白虎通考黜篇曰:「鬯者,以百草之香,郁金合而酿之,成为鬯。阳达于墙屋,阴入于渊泉,所以灌地降神也。」设自生于周朝,与嘉禾、朱草、蓂荚之类不殊矣。封禅书云:「嘉禾者,大禾也。」史记周纪集解引郑玄曰:「二苗同为一穗。」朱草、蓂荚,已见前。然则桑亦食蚕,蚕为丝,丝为帛,帛为衣,衣以入宗庙为朝服,论语乡党篇:「朝服而立于阼阶。」皇疏:「朝服者,玄冠缁布,衣素积裳,是乡大夫之祭服也。」与畅无异,何以谓之凶?
  卫献公太子至灵台,新序节士篇「卫」作「晋」。左僖十五年传:「乃舍诸灵台。」杜注:「在京兆鄠县,周之故台。」洪亮吉曰:「诗含神雾云:『作邑于丰,起灵台。』易干凿度:『伐崇,作灵台。』孔颖达疏:『是灵台在丰邑之都内也。』水经渭水注:『丰水又北径灵台西。』括地志:『雍州长安县有灵台,高二丈,周四百二十步。』」蛇遶左轮。御者曰:「太子下拜。吾闻国君之子,蛇遶车轮左者速得国。」朱校元本无「车」字。新序作「绕左轮者」。太子遂不下(行),「不下」,义未妥。「下」当作「行」。「不行」与下「反乎舍」义正相承。新序正作「不行」,可证。卢文弨据此文改「行」为「下」,非。反乎舍。御人见太子,太子曰:「吾闻为人子者,尽和顺于君,新序无「于」字。不行私欲,共严承令,「共」读作「恭」。新序正作「恭」。又「令」作「命」,义较长。不逆君安。盼遂案:「共严」即「恭庄」也,「共」为「恭」之古文,「严」为明帝讳「庄」之代字。今吾得国,是君失安也。见国之利而忘君安,非子道也;得国而拜,其非君欲。废子道者不孝,逆君欲则不忠,而欲我行之,殆(吾)欲〔吾〕国之危明矣。」「吾欲」二字误倒。「殆欲」承「而欲」为义。若作「吾欲」,则上与「而欲」,下与「明矣」,语气不贯。新序正作「殆欲吾国之危明矣」。当据正。投(拔)殿(剑)将死,「投殿」不得言将死。「投殿」当作「拔剑」,形近而误。新序正作「拔剑将死」,是其证。其御止之,不能禁,遂伏剑而死。夫蛇遶左轮,审为太子速得国,太子宜不死,献公宜疾薨。今献公不死,太子伏剑,御者之占,俗之虚言也。或时蛇为太子将死之妖,御者信俗之占,故失吉凶之实。夫桑榖之生,与蛇遶左轮相似类也。蛇至实凶,御者以为吉;桑榖实吉,祖己以为凶。
  禹南济于江,淮南精神训高注:「济,渡也。」水经三十五江水注:「大江右得龙穴水口,北对虎洲洲北有龙巢,地名,禹南济江,黄龙夹舟,故水地取名。」有黄龙负舟,舟中之人五色无主。禹乃嘻笑而称曰:「我受命于天,竭力以劳万民。高注:「劳、忧也。」生,寄也;死,归也。(死,归也),何足以滑和?刘先生曰:下「死归也」三字衍。淮南精神篇、御览九百四十六引此文,并不重「死归也」三字。是其证。晖按:吕氏春秋知分篇作:「生,性也;死,命也,余何忧于龙焉。」吴越春秋无余外传:「生,性也;死,命也,尔何为者。」文义并与此同。不重「死命也」三字,并足证成刘先生说。高曰:「人寿盖不过百年,故曰寄。死灭没化不见,故曰归。滑,乱也。和,适也。」视龙犹蝘蜓也。」高曰:「蝘蜓,蜥蜴也。或曰守宫。」龙去而亡〔患〕。各本「亡」下并脱「患」字。淮南作「龙乃弭耳掉尾而逃。」吕氏春秋:「龙俛耳低尾而逝。」吴越春秋:「龙曳尾舍舟而去。」校者盖据彼文,读「亡」为「往亡」,而误删「患」字,不知此句非录旧文也。「龙去而亡」,「去」、「亡」于义重复。「亡」音「无」,「亡患」承上文「舟中之人五色无主」句为言。下文云:「古今龙至皆为吉,而禹独谓黄龙凶。」与此文义正相贯。御览九四六引正作「龙去而亡患」,(明钞本亦脱「患」字。张本「亡」作「无」,赵本、天启本作「亡」。)是其明证。案古今龙至皆为吉,而禹独谓黄龙凶者,见其负舟,舟中之人恐也。夫以桑榖比于龙,吉凶虽反,盖相似。野草生于朝,尚为不吉,殆有若黄龙负舟之异,故为吉而殷朝不亡。
  晋文公将与楚成王战于城濮,左僖廿八年传杜预曰:「卫地。」彗星出楚,楚操其柄,以问咎犯。咎犯对曰:「以彗斗,倒之者胜。」「倒」,宋本作「到」,非。倒之者胜,谓当彗之末者胜。说苑权谋篇:「城濮之战,文公谓咎犯曰:『彗星见,彼操其柄,我操其标。』咎犯曰:『以扫则彼利,以击则我利。』」淮南兵略篇:「武王伐纣,慧星出,而授殷人其柄,然而得天下。」注:「慧星柄在东方,可以扫西方。」事与此类。文公梦与成王搏,杜曰:「搏,手搏。」成王在上,盬其脑。杜曰:「盬,啑也。」问咎犯,咎犯曰:「君得(见)天而成王伏其罪,说苑权谋篇作「君见天而荆王伏其罪」,即此文所本。「得」当作「见」,写者习于传文而妄改之也。下文云:「殆有若对彗见天之诡。」是此文原作「见天」之明证。后卜筮篇:「咎犯曰:『吉,君得天,楚伏其罪。』」文与左氏传合,乃据传文,故作「得天」也。章炳麟刘子政左氏说谓仲任「得」「见」并从,二字古通,不以此字为讹,失之。战必大胜。」文公从之,大破楚师。向令文公问庸臣,必曰不胜。何则?彗星无吉,淮南冥览训高注:「彗星为变异,人之害也。」搏在上无凶也。孙曰:当作「抟在下,凶也」。此指文公言之,当云「在下」。「上」字涉上文「在上」而误。「无」字涉上句「无吉」而衍。下文云:「犹晋当彗末,搏在下,为不吉也。」是其证。晖按,此指成王言之,义亦可通。夫桑榖之占,占为凶,上「占」字当作「生」。或衍一「占」字。盼遂案:衍一「占」字。犹晋当彗末、搏在下为不吉也。然而吉者,殆有若对彗、见天之诡,诡,异也。故高宗长久,殷朝不亡。
  使文公不问咎犯,咎犯不明其吉,战以大胜,世人将曰:「文公以至贤之德,破楚之无道,天虽见妖,卧有凶梦,犹灭妖消凶以获福。」殷无咎犯之异知,而有祖己信常之占,故桑榖之文,传世不绝,转祸为福之言,到今不实。
    感虚篇
  儒者传书言:「尧之时,十日并出,万物燋枯。尧上射十日,九日去,一日常出。」淮南本经训:「尧之时,十日并出,焦禾稼,杀草木,尧乃使羿上射十日。」高注:「十日并出,羿射去九。」天问王注引淮南「射十日」下,有「中其九日,日中九乌皆死,堕其羽翼,故留其一日也。」山海经海外东经郭注、书抄一四九、艺文类聚一所引略同。是今本淮南有脱误,此文乃据其完本。「十日并出」,亦见山海经海外东经、大荒东经、归藏郑母经、(山海经郭注)庄子齐物论。方以智曰:「羿射日,(句。)落九乌。以『羿射』为句,一日而落九乌,非『射日』也。后人误读耳。」此亦祛惑之论。路史后纪十注,亦谓归藏、楚词「羿弹十日」,非天之日。然据山海经谓为羲和君子,则仍为旧说所惑。郭沫若释支干曰:「山海经大荒东经云:『有女子名曰羲和,方浴日于甘渊。羲和,帝俊之妻,生十日。』王国维云:『帝俊即帝喾。』帝喾为殷人所自出,则十日传说必为殷人创生,而以属之于其祖者也。」又曰:「太阳日出夜入,出不知所自来,入不知所自往,而日日周旋,古人苦于索解,故创为十日之说以解之。」
  此言虚也。
  夫人之射也,不过百步,矢力尽矣。日之行也,行天星度,天之去人,以万里数,「日之行也」以下,日抄引作「日之行天,去人以万里数」。「以万里数」,以万为数也。仲任以为天地相去六万里。说日篇:「天之去地,六万余里。」又曰:「天之去人,六万余里也。」(今误作「万里余也」。校见彼篇。)谈天篇:「天之离天下,六万余里。尧上射之,安能得日?使尧之时,天地相近,不过百步,则尧射日,矢能及之;过百步,不能得也。「得」犹「中」也。
  假使尧时天地相近,尧射得之,犹不能伤日,(伤)日何肯去?下「伤」字,涉上文衍。何则?日,火也。使在地之火,附一把炬,人从旁射之,虽中,安能灭之?地火不为见射而灭,天火何为见射而去?
  此欲言尧以精诚射之,精诚所加,金石为亏,毁也。盖诚无坚则亦无远矣。夫水与火各一性也,能射火而灭之,则当射水而除之。洪水之时,流(泛)滥中国,「流」宋本作「沆」,朱校元本、程本作「泛」,当据正。孟子滕文公下:「当尧之时,水逆行,泛滥于中国。」为民大害,尧何不推精诚射而除之?尧能射日,使火不为害,不能射河,使水不为害。夫射水不能却水,则知射日之语,虚非实也。
  或曰:「日,气也,射虽不及,精诚灭之。」夫天亦远,使其为气,则与日月同;使其为体,则与金石等,以尧之精诚,灭日亏金石,上射日(天)则能穿天乎?齐曰:「上射日」当作「上射天」。此为仲任设词。仲任:意天与金石日月等,尧既能灭日亏金石,使尧射天,能穿天乎?后人以尧射日不射天,改之,反误。世称桀、纣之恶,射天而殴地;史记褚补龟策传曰:「纣以韦为囊,囊盛其血,与人悬而射之,与天帝争强。」誉高宗之德,政消桑榖。见异虚篇。今尧不能以德灭十日,而必射之,是德不若高宗,恶与桀、纣同也,安能以精诚获天之应也?
  传书言:「武王伐纣,渡孟津,阳侯之波,注见书虚篇。逆流而击,疾风晦冥,人马不见。于是武王左操黄钺,右执白旄,淮南「执」今作「秉」,后人依牧誓妄改也。牧誓孔曰:「钺以黄金饰斧。」马曰:「旄,牛尾。」瞋目而麾之曰:「麾」,淮南泰族篇同。览冥训作「撝」。尚书后案曰:「『麾』字不成文理。说文手部云:『□,旌旗所以指□也。从手,靡声。』此秉旄为指,字当从之。」毕沅曰:「『麾』即『摩』之异文。『摩』即『□』之省。」离骚王注:「举手曰麾。或言以手教曰麾。」毕说是也。『余在,天下谁敢害吾意者!』王念孙曰:「『害』读为『曷』,曷,止也。言谁敢止吾意也。尔雅:『曷、遏,止也。』」于是风霁波罢。」淮南作「济」。时则训注:「济,止也。」说文:「霁,雨止也。」「济」、「霁」字通。此借「霁」为之。文据淮南览冥训。
  此言虚也。
  武王渡孟津时,士众喜乐,前歌后舞,天人同应。大誓:「前师乃鼓拊噪,师乃慆。前歌后舞,格于上天下地。」(依孙星衍辑。)人喜天怒,淮南天文篇:「天之偏气,怒者为风。」后汉书郎顗传:「风者号令,天之威怒。」是当时说感应者,有风为天怒之说,故据以为义。非实宜也。前歌后舞,未必其实;麾风而止之,迹近为虚。
  夫风者,气也,洪范正义引郑曰:「风,土气也。凡气非风不行,犹金木水火非土不处。故土气为风。」陈栎曰:「庄子:『大块噫气,其名为风。』是风为土气之证。」马其昶曰:「内经云:『风出地气。』」论者以为天地之号令也。翼氏风角曰:「风者天之号令,所以谴告人君。」(后汉书蔡邕传注。)风俗通、(书抄一五一引。)洪兴祖离骚补注引河图、离骚及七谏王注、蔡中郎集陈政事疏,并有此说。武王诛纣是乎?天当安静以佑之。如诛纣非乎?而天风者,怒也。武王不奉天令,求索己过,瞋目言曰:「余在,天下谁敢害吾〔意〕者!」孙曰:此乃复述武王之言,「吾」下盖脱「意」字。重天怒,「重」犹「加」也。增己之恶也,风何肯止?父母怒,子不改过,瞋目大言,父母肯贳之乎?贳,赦也。如风天所为,祸气自然,当作「气偶自然」。「偶」、「过」形讹,字又误倒。偶会篇:「自然之道,适偶之数。」即其义。是亦无知,不为瞋目麾之故止。夫风犹雨也,使武王瞋目以旄麾雨而止之乎?「而」读作「能」,古通。一曰:「雨」字形讹。武王不能止雨,则亦不能止风。
  或时武王适麾之,风偶自止,世褒武王之德,则谓武王能止风矣。
  传书言:御览四引「传」作「儒」。「鲁襄(阳)公与韩战,盼遂案:本书对作篇引淮南书言「鲁阳战而日暮」,亦作「鲁阳」,知仲任本作「鲁阳」,此作「襄」者,后人误改。鲁阳当时郡国名,故称鲁阳公,或鲁阳子。战酣,日暮,淮南览冥篇注:「酣,对战合乐时也。」公援戈而麾之,御览引无「公」字,与淮南览冥训合。「麾」,淮南作「撝」。日为之反三舍。」俞曰:淮南览冥训高注:「鲁阳,楚之县公。」汉书地理志:「南阳郡鲁阳。」师古曰:「即淮南所云『与韩战,日反三舍』者也。」然则,鲁阳非鲁也。国语楚语:「惠王以梁与鲁阳文子。」韦昭注:「文子,平王之孙,司马子期子,鲁阳公也。」墨子耕柱篇:「子墨子谓鲁阳文君曰。」鲁阳文君即鲁阳文子。与韩战者,未知即此人否。要非鲁之襄公也。孙曰:「鲁襄公」本作「鲁阳公」。下文同。与淮南子地理志注并合。今作「襄」者,音近之误也。对作篇亦说此事,正作「鲁阳公」。御览四引亦作「阳」。是原文作「鲁阳」,可无疑矣。俞樾颇惑于此,盖未深考耳。晖按:鲁阳公与韩遘战,即楚鲁阳文子,郦道元已着于水经滍水注,俞氏或未之捡。朱亦栋群书札记曰:「其地在鲁山之阳,南阳鲁阳有鲁山。楚县尹皆僭称公,故曰鲁阳公。」
  此言虚也。
  凡人能以精诚感动天〔者〕,「者」字据御览四引补。专心一意,委务积神,精通于天,天为变动,然尚未可谓然。〔鲁〕襄(阳)公志在〔于〕战,「鲁」、「阳」、「于」三字,据御览引补正。为日暮一麾,安能令日反?使圣人麾日,日终不反,〔鲁〕襄(阳)公何人?「鲁」、「阳」二字,据御览引补正。而使日反乎?
  鸿范曰:「星有好风,星有好雨。史记集解引马曰:「箕星好风,毕星好雨。」伪孔传同。日月之行,则有冬有夏。孔传:「日月之行,冬夏各有常度。」正义曰:「张衡、蔡雍、王蕃等说浑天者皆云,周天三百六十五度四分度之一。天体圆如弹丸,北高南下。北极去地上三十六度,南极入地下三十六度。北极去南极直径一百二十二度弱,其依天体隆曲。南极去北极一百八十二度强,正当天之中央。南北二极中等之处,谓之赤道,去南北极各九十一度。春分日行赤道,从此渐北。夏至赤道之北二十四度,去北极六十七度,去南极一百一十五度,日行黑道。从夏至日以后,日渐南至,秋分还行赤道,与春分同。冬至行赤道之南二十四度,去南极六十七度,去北极一百一十五度,其日之行处,谓之黄道。又有月行之道,与日道相近,交路而遇,半在日道之里,半在日道之表。其当交则两道相合,交去极远处,两道相去六度。此其日月行道之大略也。」仲任说方天者,其日月行道与浑天说有无异同,今不可考。月之从星,则有风雨。」「有」,洪范、本书说日、明雩篇并作「以」。孔传「月经于箕则多风,离于毕则多雨。」郑曰:(依孙星衍辑。)「风,土也,为木妃。雨,水也,为金妃。故星好焉。中央土气为风,东方木气为雨,箕属东方木,木克土,土为妃,尚妻之所好,故箕星好风也。西方金气为阴,克东方木,木为妃,属西方,尚妻之所好,故毕星好雨也。是土十为木八妻,木八为金九妻,故月离于箕,风扬沙,月离于毕,俾滂沱。」夫星与日月同精,晋书天文志曰:「皆阴阳之精。」日月不从星,经言「月之从星」,此并言「日月」者,郑曰:(洪范疏)。「不言日者,日之从星,不可见故也。」仲任是据实象言之。星辄复变。其说未闻。明日月行有常度,不得从星之好恶也,安得从〔鲁〕襄(阳)公之所欲?「鲁」字脱,「襄」当作「阳」。校见上。
  星之在天也,为日月舍,淮南览冥训高注:「舍,次宿也。」文选郭璞游仙诗注,引淮南许注:「二十八宿,一宿为一舍。」犹地有邮亭,续百官志注引汉官仪曰:「十里一亭,亭长亭候。五里一邮,邮间相去二里半,司奸盗。」又引风俗通曰:「亭,留也,盖行旅宿会之所馆。」说文曰:「邮,竟上行书舍也。」为长吏廨也。汉书百官表:「秩四百石至二百石,是为长吏。」师古曰:「吏,理也,主理其县内也。」光武纪注:「长吏,谓县令长及丞尉也。」二十八舍有分度,东方:角、亢、氐、房、心、尾、箕。北方:斗、牛、(牵牛。)女、(须女。)虚、危、室、(营室。)壁。(东壁。)西方:奎、娄、胃、昴、毕、觜、(觜嶲。)参。南方:井、(东井。)鬼、(舆鬼。)柳、星、张、翼、轸。李石续博物志:「二十八宿,为其有二十八星当度,故立以为宿。」一舍十度,或增或减。淮南天文训:「星分度:角十二,亢九,氐十五,房五,心五,尾十八,箕十一四分一。斗二十六,牵牛八,须女十二,虚十,危十七,营室十六,东壁九。奎十六,娄十二,胃十四,昴十一,毕十六,觜嶲二,参九。东井三十三,舆鬼四,柳十五,星七,张翼各十八,轸十七。」言日反三舍,乃三十度也。日,日行一度,一麾之间,反三十日时所在度也?如谓舍为度,三度亦三日行也,一麾之间,令日却三日也?
  宋景公推诚出三善言,荧惑徙三舍,实论者犹谓之虚。论见变虚篇。〔鲁〕襄(阳)公争斗,恶日之暮,以此一戈麾,无诚心善言,日为之反,殆非其意(实)哉!「意」字无义,当作「实」,形之误也。「殆非其实」,本书常语。与上「犹谓之虚」相应为文。且日,火也,圣人麾火,终不能却,〔鲁〕襄(阳)公麾日,安能使反?
  或时战时日正卯,战迷,谓日之暮。麾之,转左曲道,四字当误。日若却,世好神怪,因谓之反,不道所谓也。道,云也。「谓」、「为」字通。不云所为,言不云日为精诚却也。
  传书言:「荆轲为燕太子谋刺秦王,白虹贯日。史记邹阳传集解引列士传曰:「荆轲发后,太子自相气,见虹贯日,不彻。曰:『吾事不成矣。』后闻轲死,事不立,曰:『吾知其然也。』」郎顗曰:「凡日傍色气白而纯者名曰虹。」卫先生为秦画长平之事,太白蚀昴。」苏林曰:「白起为秦伐赵,破长平军,欲灭赵,遣卫先生说昭王益兵粮,乃为应侯所害,事用不成,其精诚上达于天,故太白为之蚀昴。昴,赵分也,将有兵,故太白食昴。食,干历之也。」此引邹阳狱中上书文。此言精〔诚〕感天,各本脱「诚」字,今以意增。天为变动也。邹阳谓如此。
  夫言白虹贯日,太白蚀昴,实也。言荆轲之谋,卫先生之画,史记邹阳传索隐引「画」作「策」。感动皇天,故白虹贯日,太白蚀昴者,虚也。变动篇亦辩之。
  夫以撞钟,干禄字书:「,箸俗字。」御览七六0引作「箸」。以筭击鼓,说文:「筭,长六尺,计历数者。」不能鸣者,句上,御览引有「钟鼓」二字。所用撞击之者小也。今人之形,不过七尺,以七尺形中精神,欲有所为,虽积锐意,犹撞钟、筭击鼓也,安能动天?精非不诚,所用动者小也。且所欲害者,人也,人不动,天反动乎?
  问曰:「人之害气,能相动乎?」曰:「不能。」「豫让欲害赵襄子,盼遂案:句前当有「曰」字,今脱。此文为难者之语,与上文持不能说者为辨诘也。襄子心动;赵策一:「让变姓名,为刑人,入宫涂厕,欲以刺襄子。襄子如厕,心动,执问涂者,则豫让也。」贯高欲篡高祖,盼遂案:篡,劫也。史记卫将军骠骑传:「与壮士篡夺之。」法言:「鸿飞冥冥,弋人何篡。」皆劫夺之谊。高祖心亦动。史记张耳陈余传:「赵相贯高谋杀高祖。高祖过赵,贯高等乃壁人柏人。高祖过,欲宿,心动,问曰:『县名为何?』曰:『柏人。』『柏人者,迫人。』乃去。」二子怀精,故两主振感。」振,动也。预让以下,难者之词。「曰」字省。见古书疑义举例。曰:祸变且至,身自有怪,非适人所能动也。「适」读作「敌」。何以验之?时或遭狂人于途,以刃加己,狂人未必念害己身也,然而己身先时已有妖怪矣。由此言之,妖怪之至,祸变自凶之象,非欲害己者之所为也。且凶之人,卜得恶兆,筮得凶卦,出门见不吉,占危(候)睹祸气。「危」字义不可通,字当作「候」。「候」一作「□」,「?」、「危」形近而误。列子周穆王篇注:「候,占也。」艺文志序杂占曰:「候善恶之征。」祸气见于面,犹白虹、太白见于天也。变见于天,妖出于人,上下适然,自相应也。
  传书言:「燕太子丹朝于秦,不得去,从秦王求归。秦王执留之,与之誓曰:『使日再中,天雨粟,令乌白头,马生角,厨门木象生肉足,亦见变动篇、是应篇。史记荆轲传索隐引「厨」作「厩」,「象」作「乌」,误。乃得归。』当此之时,天地佑之,日为再中,天雨粟,乌白头,马生角,厨门木象生肉足。秦王以为圣,乃归之。」燕丹子曰:「燕太子丹质于秦,秦王遇之无礼,不得意,欲求归,秦王不听,谬言:「令乌白头,马生角,乃可许耳。」丹仰天叹,乌即白头,马生角。秦王不得已而遣之。为机发之桥,欲陷丹,丹过之,桥为不发。夜到关,关门未开,丹为难鸣,众鸡皆鸣,遂得逃归。」(据平津馆本)张华博物志所载略同。风俗通正失篇以为,此乃闾阎小论所饬成者。
  此言虚也。
  燕太子丹何人?而能动天?圣人之拘,不能动天;太子丹,贤者也,何能致此?
  夫天能佑太子,当脱「丹」字。下同。生诸瑞以免其身,则能和秦王之意,以解其难。见拘一事而易,生瑞五事而难。瑞数五。见上。舍一事之易,为五事之难,何天之不惮劳也?
  汤困夏台,「困」当作「囚」。命义篇正作「囚」。朱校元本作「因」,足证今本「困」为「囚」之讹。文王拘羑里,注累害篇。孔子厄于陈、蔡。注逢遇篇。三圣之困,天不能佑,使拘之者睹佑知圣,出而尊厚之。或曰:「拘三圣者,不与三〔圣〕誓,吴曰:「三」为「之」字误。孙曰:「誓」上脱「圣」字。晖按:孙说是。三圣心不愿,故佑圣之瑞,无因而至。天之佑人,犹借人以物器矣,人不求索,则弗与也。」曰:太子愿天下瑞之时,「下」字于义未安,五瑞非尽由天下也,疑为「生」字形误。上文「生诸瑞以免其身」,「生瑞五事而难」,并作「生瑞」,是其证。岂有语言乎?心愿而已。然汤闭于夏台,文王拘于羑里时,心亦愿出;孔子厄陈、蔡,心愿食。天何不令夏台、羑里关钥毁败,汤、文涉出;盼遂案:「涉」为「步」之讹。「步出」言安步而出,与下文「孔子食饱」为同类。文选古诗十九首「步出上东门」,梁父吟「步出齐东门」,皆「步出」连言之证。雨粟陈、蔡,孔子食饱乎?
  太史公曰:「世称太子丹之令天雨粟,马生角,大抵皆虚言也。」史记荆轲传赞:「世言荆轲,其称太子丹之命天雨粟,马生角也,大过。」(「轲)字句绝。「世言荆轲」,盖指司马相如等。「其称」,盖即汉志杂家所载荆轲论五篇中所称述者。吴汝纶以「命」字句绝。非也。)太史公书汉世实事之人,而云「虚言」,近非实也。谓燕丹五瑞非实也。
  传书言:「杞梁氏之妻向城而哭,城为之崩。」齐侯袭莒,杞梁死之,见左襄二十三年传。左氏只云:「齐侯归,遇杞梁之妻于郊。」杜注:「妻行迎丧。」檀弓下云:「杞梁死,其妻迎其柩于路,而哭之哀。」孟子告子下、韩诗外传六、说苑杂言篇只言其善哭,并无向城哭及城崩之说。列女传贞顺篇:「杞梁死,其妻无所归,枕其夫之尸于城下而哭,十日城崩。」(后汉书刘瑜传注引作「七日」。)说苑善说篇:「华周杞梁战而死,其妻悲之,向城而哭,隅为之崩,城为之?。」立节篇文略同。仲任盖据刘向说也。孟子告子下赵注、后汉书刘瑜传亦有「城崩」语。湘川记:(合壁事类二八引。)「杞梁死,其妻无子,乃求夫尸于城下。闻之者皆挥泪,十日城崩而死。」云「求尸」,又与刘向说异。孟子孙奭疏始言其妻名「孟姜」。刘开广列女传十三「杞植之妻孟姜。植婚三日,即被调至长城,久役而死。姜往哭之,城为之崩,遂负骨归葬而死。」同一母题,展转附会。今俗曲孟姜女即歌此事也。陈士元孟子杂记曰:「杞梁,左传作『杞殖』,人表作『杞植』,中华古今注云:『杞植字梁。』薛氏人物考云:『杞梁一名殖。』」梁玉绳瞥记曰:「杞梁妻善哭,赵注本说苑、列女传,言哭夫而城为之崩。正义着其名为孟姜。据列女传云:『就夫之尸于城下。』正义云:『向城而哭。』则城者,莒城也。(晖按:水经水注以为莒城。)左传云:『遇于郊。』檀弓云:『迎柩于路。』说苑云:『闻之而哭。』则城是齐之城。故崔豹古今注曰:『都城也。』似当依齐城解。乃马缟中华古今注以为长城。贯休诗:『筑人筑土一万里,杞梁贞妇啼乌乌。』寰宇记:『平州卢龙县长城东西长万里,杞梁妻哭,城崩,得失骨,即此城也。』时代悬隔,诞谬之甚。(或指齐长城,然庄公时未筑也。)』此言杞梁从军不还,其妻痛之,向城而哭,至诚悲痛,精气动城,故城为之崩也。说苑善说篇载孟尝君曰:「诚能刑于内,则物应于外。」即此义。
  夫言向城而哭者,实也;〔言〕城为之崩者,虚也。「城」上脱「言」字。「言某者实也,言某者虚也」,本书常语。今意增。变动篇亦辩其虚。
  夫人哭悲,莫过雍门子。淮南览冥篇注:「雍门子,名周,善弹琴,又善哭。雍门,齐西门也。居近之,因以为氏。」潜夫论志氏姓篇「齐之雍门氏,姜姓。」古今姓氏书辨证引世本曰:「齐顷公生子夏胜,以所居门为雍门氏。」雍门子哭对孟尝君,淮南子览冥篇、缪称篇并云:「以哭见孟尝君。」盖此文所本。说苑善说篇、桓谭新论、(文选豪士赋序注。)文选陆士衡于承明作与士龙诗注引淮南缪称训并作「以琴见」。据说苑新论所述,并无哭事,则作以琴见是也。淮南览冥训高注:「哭犹歌也。」盖欲符其事,强为之解。据此文,则当读本意。汉书景十三王传:「雍门子微吟。」苏林云:「母死,无以葬,见孟尝君而微吟。」与「哭对」义近,盖并别有本也。孟尝君为之于邑。高诱曰:「歍唈,失声也。」于邑、歍唈字通。盖哭之精诚,故对向之者凄怆感恸(动)也。「恸」当作「动」。谓振动,非悲恸也。下云「能动孟尝之心」可证。夫雍门子能动孟尝之心,不能感孟尝衣者,「衣」上「之」字,蒙上文省。衣不知恻怛,不以人心相关通也。「以」犹「与」也。「关」、「贯」字通。今城,土也,土犹衣也,无心腹之藏,安能为悲哭感恸(动)而崩?「恸」当作「动」。
  使至诚之声能动城土,则其对林(草)木〔而〕哭,「林」当作「草」。「艹」、「林」形误。下「折草破木」,「夫草木水火」,即承此为文,可证。「而」字据下「向水火而泣」文例增。能折草破木乎?向水火而泣,能涌水灭火乎?夫草木水火,与土无异,然杞梁之妻不能崩城,明矣。
  或时城适自崩,杞梁妻适哭,下世好虚,不原其实,故崩城之名,至今不灭。
  传书言:「邹衍无罪,见拘于燕,当夏五月,仰天而欢,天为陨霜。」淮南子:「邹衍事燕惠王,尽忠。左右谮之,王系之,仰天而哭,五月天为之下霜。」(今本佚。后汉书刘瑜传引。)此与杞梁之妻哭而崩城,无以异也。谓亦精诚感动。
  言其无罪见拘,当夏仰天而叹,实也;言天为之雨(霣)霜,虚也。此复述传言,「雨」当作「霣」。「陨」、「霣」同字,「霣」残,讹为「雨」也。下「独能雨霜」误同。下文:「一仰天叹,天为陨霜。」累害篇:「当夏不陨霜,邹衍之罪不除。」并作「陨」,是其证。变动篇亦辨其虚。
  夫万人举口,并解吁嗟,犹未能感天;邹衍一人,冤而壹叹,安能下霜?
  邹衍之冤,不过曾子、伯奇。曾子见疑而吟,庄子外物篇:「人亲莫不欲其子之孝,而孝未必爱,故孝己忧而曾参悲。」释文引李颐曰:「曾参至孝,为父所憎,尝见绝粮而后苏。」盐铁论曰:「曾子傍山而吟,山鸟下翔。」仓颉篇云:「吟,叹也。」(文选苏子卿古诗注。)伯奇被逐而歌。注见累害篇、书虚篇。疑、〔逐〕与拘同,吟、歌与叹等,孙曰:此承上文「曾子见疑而吟,伯奇被逐而歌」二句言之。「疑」下定脱「逐」字。疑而吟,指曾子;逐而歌,指伯奇;拘而叹,指邹衍,意正一贯。脱去「逐」字,上下文义不相应矣。曾子、伯奇不能致寒,邹衍何人,独能雨(霣)霜?「雨」当作「霣」。校见上。
  被逐之冤,尚未足言。申生伏剑,晋语二:「申生雉经于新城之庙。」韦注:「雉经,头枪而悬死也。」左僖四年传云「缢」、义同。公、谷、史记晋世家并无明文。此云「伏剑」,不足据也。子胥刎颈,注见逢遇篇。实孝而赐死,谓申生。诚忠而被诛,谓子胥。且临死时,皆有声辞。晋语二:「申生将死,使猛足言于孤突曰:『申生有罪,不听伯氏,以至于死。』」史记吴世家:「子胥将死,曰:『树吾墓上以梓,令可为器。抉吾眼,置吴东门,以观越灭吴也。』」声辞出口,与仰天叹无异,天不为二子感,(动)独为邹衍动,上「动」字传写误增。前文「能动孟尝之心,不能感孟尝衣」,后文「能小相动,不能大相感」,并以「感」、「动」对言。岂天痛见拘,不悲流血哉?伯(何)(奇)冤痛相似,而感动不同也?「伯奇」二字,义不可通。「伯」为「何」字形讹。「奇」字涉上「伯奇」而衍。下文并以「何某某也」句诘之,可证。盼遂案:「伯」为「何」之形误,「奇」为「其」之音误,「也」与「邪」古同用。上文言「申生伏剑,子胥刎颈,实孝而赐死,诚忠而被诛。天不为二子感动,独为邹衍」,故此处诘问「何其冤痛相似而感动不同邪。」后人因上文屡有曾子、伯奇之名,遂误改「何其」作「伯奇」,不顾其语意之不安也。
  夫熯一炬火,「熯」,类聚九、张刻御览六八引并作「」,即「然」字。赵刻御览引作「熏」,义并可通。「炬」俗字,当作「苣」。说文:「苣,束苇烧,从艹,巨声。」华严经音义上引珠丛云:「苣即古之炬字。」说文无「炬」字。白帖三引正作「苣所见本近古。(从「竹」,传写乱也。)爨一镬水,白帖三作「一尺冰」。类聚九,「水」亦作「冰」。终日不能热也;倚(持)一尺冰,置庖厨中,孙曰:白帖三引「倚」作「持」,近是。晖按:「持」、「置」义相承,「倚」字文不可通,形近误也。当据白帖引正。终夜不能寒也。孙曰:御览六十八引作「终日而不热也,终夜而不寒也」,皆非也。原文当作「终日不而热也,终夜不而寒也」。「不而」即「不能」,仲任多假「而」为「能」。本书「不能」之语,或作「不而」,或作「不能」,或误作「而不」,皆浅人不达古语而妄改也。今本此文作「不能」,御览引作「而不」,并失古本。事类赋八引此文去二「而」字,可以悟矣。晖按:白帖三、类聚九引亦并去二「而」字。何则?微小之感,不能动大巨也。今邹衍之叹,不过如一炬、尺冰,白帖引「一炬」作「□火」。而皇天巨大,不徒镬水庖厨之丑类也。丑亦类也。一仰天叹,白帖引与今本同。类聚九引作「一夫仰叹」,孙曰义并得通。天为陨霜,白帖引「陨」作「雨」,非也。何天之易感,霜之易降也?
  夫哀与乐同,喜与怒均。衍兴怨痛,使天下霜,使衍蒙非望之赏,仰天而笑,能以冬时使天热乎?变复之家曰:沉涛铜熨斗斋随笔七:变复家盖亦五行占验之流。史记日者传,数诸占家之名,有五行家,堪舆家,建除家,丛辰家,历家,天人家,太一家,而无变复家。后汉书郎顗传:「臣伏见光禄大夫江夏黄琼,明达变复。」杨赐传:「惟陛下慎经典之诫,图变复之道。」章怀于顗传注谓「明于变异销复之术」,于赐传注谓「变改而修复」。二注不同,由不知变复为阴阳五行家之一术耳。又周举传策问曰:「变复之征,厥效何由。」方术樊英传:「每有灾异,诏辄下问变复之效。」三国志魏志和洽传:「消复之术,莫大于节俭。」消复即变复也。晖按:三国志蜀志刘焉传注陈寿益部耆旧传曰:「董扶资游、夏之德,述孔氏之风,内怀焦、董消复之术。」魏志高堂隆传,隆对曰:「圣主睹灾责躬,退而修德,以消复之。」会稽典录:(类聚一百。)「郡遭大旱,夏香谏曰:『自古先圣畏惧天异,必思变复,以济民命。』」明雩篇曰:「旱久不雨,祷祭求福,若人之疾病,祭神解祸,此变复也。」据此,可知其义矣。「人君秋赏则温,夏罚则寒。」义见寒温篇。寒不累时,则霜不降;温不兼日,则冰不释。一夫冤而一叹,天辄下霜,何气之易变,时之易转也?
  寒温自有时,不合变复之家。且从变复之说,变复家谓,喜怒赏罚,招致寒温。寒温、谴告、变动三篇力辟之,此则权因其说。或时燕王好用刑,寒气应至;而衍囚拘而叹,叹时霜适自下。世见适叹而霜下,则谓邹衍叹之致也。
  传书言:「师旷奏白雪之曲,而神物下降,风雨暴至,平公因之癃病,晋国赤地。」淮南览冥篇文。高诱曰:「神物,即神化之物,谓玄鹤之属来至,无头鬼类操戈以舞也。癃病,笃疾。赤地,旱也。」白雪,注见下。晖按:玄鹤,见韩非子。无头鬼,未闻。说文:「癃,罢病也。」史记平原君虞卿传:「有罢癃之病。」素问谓小便不通。

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