正文

易原卷十五

易原 作者:清·多隆阿


慧珠阁原本 岫岩多隆阿雯溪 说卦传 序卦传 杂卦传 ○说卦传 隋书云秦焚书周易独以卜筮得存惟失说卦三篇宣帝时河内女子发老屋得之按今说卦只一篇或曰序卦杂卦两传分之为三篇或曰说卦原有三篇其二篇亡以今考之汉魏说易诸儒多有补象则易传亦或有遗文与 昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命 赞佐也古者宾主相见必资赞者言人不能显与神明接故用蓍隐以佐之倚依也倚天地立数者天圆数奇地方数偶画卦以三起数故三其三为天两其三为地三三为九故九为老阳数二三为六故六为老阴数一三二二为七二三一二为八少阳少阴之数亦准此道谓阴阳之道德谓刚柔之德阴阳刚柔之宜谓之义道德义之散见于物象而有条理者谓之理理为人所禀受曰性性所从出曰命和顺者融合道德而无所拂也理者析义条目而无所紊也穷者究其极尽者体其全至者探其大原而造其域此言圣人作易以立筮法用蓍尚占以通神明倚天地以立老少阴阳之数观数之奇偶分阴分阳以立卦象挂揲归扐发挥其数为柔为刚以生六爻阴阳之道刚柔之德蓍则有以和顺之阴阳刚柔之义蓍则有以理之道德义见于物象者蓍又有以穷之道德义禀于人出于天者蓍皆有以尽之至之蓍之精微盖如此 昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章 尽性至命皆本蓍筮则是圣人作易实以顺性命之条理也以性命之蕴于天者言阴与阳是也以性命之成于地者言柔与刚是也以性命之具于人者言仁与义是也天地道道人道各有二德故卦皆兼三才以成六画阴阳既分而刚柔亦迭用阴位不必定以柔居阳位不必定以刚居六爻之位错杂成章刚柔之位迭用不穷而阳刚阴柔在人为仁义者其用亦无穷也易言性命之理寓于蓍筮又如此 天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也 夫以六画成卦则是八卦皆重之矣于是有不易之卦二乾坤是也乾天坤地纯阴纯阳辟卦消息皆蕴其中故用之以定诸卦之位所谓辟卦者有十艮山以下二阴上消一阳兑泽以下二阳上消一阴则凡阳消之卦体皆象艮阴消之卦体皆象兑故曰通气震雷以下一阳上薄二阴巽风以下一阴上薄二阳薄者迫也则凡阳息之卦体皆象震阴息之卦体皆象巽故曰相薄至于坎水离火阴阳居中则上下不相入郑氏曰射入也卦遇坎离阴阳错杂既已羣分不能相类聚则必用类聚之卦以为卦母而往来推移以分之始得卦义凡此皆非具山泽风雷全象者故曰八卦相错六十四卦已定是谓既往将来之物理含蕴于中尚是未来占者于既往之卦顺以数之即可逆知将来吉凶易之为书教人知来故曰易逆数也 雷以动之风以散之雨以润之日以烜之艮以止之兑以说之乾以君之坤以藏之 雷动风散生息万物故体象震巽者为息卦雨润日烜变化万物故体象坎离者为移卦艮止兑说收成万物故体象艮兑者为消卦乾为万物之始象君坤为万物之母象藏乾坤二卦虽无推移而诸消息皆出于此故曰君曰藏九家易曰雷与风变化不常而日月相推迭有往来是以四卦以义言之天地山泽恒在者也故直说名矣 帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎乾劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮 六十四卦既有消息而八卦循环亦有次序震一巽二离三坤四兑五乾六坎七艮八震位正东巽位东南离位正南坤位西南兑位正西乾位西北坎位正北艮位东北郑氏曰万物出于震雷发声以生之也齐于巽相见于离风摇动以齐之也洁犹新也万物皆相见日照之使光大万物皆致养焉地气含养使有秀实也坤不言方者言地之养物不专一也万物之所说草木皆老犹以兑泽气说成之战言阴阳相薄西北阴也而乾以纯阳临之犹君臣对合也坎劳卦也水性劳而不倦万物之所归也万物自春出生于地冬气闭藏还皆入地万物之所成终而所成始言万物阴气终阳气始皆艮之用事也 神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷桡万物者莫疾乎风燥盖 【 盖:万】 物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也 以八卦之次序言之则万物出于震而终于艮以八卦之功用言之则万物生于乾而成于坤盖万物皆受气于乾天无迹象可名无形色可指此谓之神至于生机已萌震雷动之以鼓其蒙巽风桡之以散其郁继之以离火兑泽坎水以熯之说之润之乃归根于艮生机蕴藏以成终而肇始故坎离南北以相对相逮震巽居东以相连不相悖艮与兑位次相隔而其气相通六子各其能然后变象化形于坤地之上乾坤不明言者六子有专能皆天地之功也 乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑说也 以八卦之性情言之乾体纯刚故曰健坤体纯柔故曰顺震以一阳生于二阴之下生机莫遏故曰动巽以一阴伏于二阳之下伏藏不出故曰入坎之一阳沈溺阴中故曰陷离之一阴附居阳内故曰丽艮阳极上前无可往祇宜息足故曰止兑阴见上其体虽刚柔形于外故曰说 乾为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊 以八卦之象于物者言之马刚而行健气禀纯阳故象乾牛柔而性顺气得纯阴故象坤龙潜重阴之下遇阳则动故震象之鸡鸣盛阳之候遇阴则伏故巽象之外污浊而内刚躁此豕象也坎之卦画似之外文章而内柔怯此雉象也离之卦画肖之内柔媚而外刚能守此具艮体故狗为艮象外柔悦而内刚好鬬此具兑体故羊为兑象 乾为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口 以八卦之象于身者言之首会众阳乾阳体实故象首腹纳诸阴坤阴体虚故象腹足在身下其体动震之一阳动于下是足象股居足上其体隐巽之一阴伏于下是股象阴窍外见阳实内聪为耳象坎如之阴虚内丽阳光外明为目象离如之艮上一阳为背二阴垂下象手兑下二阳为首一阴上开象口 乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女 以八卦之老少言之乾天为万物之始故称父坤地为万物之生故称母索求也坤索乾阳得三男乾索坤阴得三女震曰长男索乾初爻坎曰中男索乾中爻艮曰少男索乾上爻巽曰长女索坤初爻离曰中女索坤中爻兑曰少女索坤上爻 乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果 荀九家有为龙为直为衣为言 虞氏有为王为神为人为大人为君子为物为立为畏为敬为威为严为德为善为仁为忿为庆为嘉为福为禄为始为盈为肥为好为施为治为甲为老为宗为族为大明为远为郊为野为门为顶为朱为性为精为清凡此逸象见于诸家注故附录于各卦后以备考焉 此广八卦之象也乾象天天体圜天道至尊君父似之金玉之质皆刚乾位西北严寒之地寒凝水为冰大赤纯阳色马善曰良马瘠多骨驳马有牙似锯能食虎豹此皆象乾之刚健也木果者果核有仁生机中藏木之资始在此 坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑 荀九家有为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆 荀氏有为邑 虞氏有为臣为民为鬼为身为富为财为虚为书为思为恶为事为业为闭为藏为密为乱为死为丧为冥为晦为夕为暮夜为署为乙为阖户为土为阶为田为国为邦为器为虎为黄牛 干氏有为顺 坤象地地为资生万物之母布者绩麻织成之物釜铁器化生为熟之物坤地利人衣食尤其大者故曰布曰釜坤主翕聚象吝啬地势平曰均坤顺曰牛坤母生子故又象子母牛大舆广载如地之能载万物地上物色各见故曰文众多也坤画六数八卦画数无有多于坤者柄者生物之本黑纯阴色 震为雷为龙为玄黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜 京氏有为鸣鹤 荀九家有为玉为鹄为鼓郑氏有为日门 虞氏有为帝为主为诸侯为兄为夫为趾为出为行为征为作为惊走为言为议为声为音为鸣为应为禾稼为百谷为乐为喜笑为筐为麋鹿 蜀才有为喜乐国语韦氏注有为车 震之象为雷震德动也龙为动物乾纯阳为龙震得乾初亦为龙坤索乾初为震天地之色至此始杂元天之色黄地之色震上二阴如花之萼下一阳如花之跗故有旉象王氏曰旉花之通名大涂者一阳欲行两偶开通如平涂然震为长男曰长子震阳上息刚决而躁苍东方色东方木位筤竹萑苇皆木类震得乾之初阳故亦为马震雷有声故马善鸣马后足白曰馵马足举行曰作的白也的颡马之白颠者震体阴阳相杂故为马色皆不纯反生者禾种入土反动上生宋氏曰即枲豆之属带甲生者震一阳反生于下似之究极也震阳下息得乾之健草木滋盛曰蕃草木怀新曰鲜 巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦 荀九家有为杨为鹳 虞氏有为命令为号令为教令为诰为号咷为妇为妻为商旅为随为入为伏为利为茅为兰为草木为杞为舞为葛藟为庸为床为鱼为鲋 巽位居木木属风乾索坤初为女故曰长巽主齐物故为绳直为工阳白阴黑巽之一阴下伏二阳外见故色曰白阳大阴小巽之二阳上着故为长为高巽股随足巽阴柔顺故为进退不果臭气也气亦风类阳为气巽阳见曰气发者阴血所生巽气未行至上故发寡广颡谓阳盛于上多白眼谓阳多于阴阴主利巽阴方息故近利市三倍物息则性多躁震以阳息曰决躁巽阴息曰躁卦不曰决也 坎为水为沟渎为隐伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心 荀九家有为宫为律为可为栋为丛棘为狐为蒺藜为桎梏 荀氏有为志郑氏有为鬼神 虞氏有为云为大川为心为虑为谋为惕为恤为疑为蹇为眚为疾为灾为罪为孚为罚为狱为臀为膏为酒为穿木为校为弧为车为马为毒 干氏有为法为夜左氏传杜注有为众 坎象水沟渎皆水名一阳居中外阴蔽之故为隐伏宋氏曰曲者更直为矫直者更曲为輮水流有曲直故为矫輮弓形曲轮体圆此皆由矫輮成者坎德陷象险象忧坎体中实象心坎外有窍象耳曰病曰痛皆陷义也血阴类阳赤为水血象赤阳中色坎得乾中故亦为马阳为美阳中为脊亟急也坎心内实故曰亟心阳为首坎水就下故曰下首马蹄宜坚坎外为阴故蹄薄曳者牵曳不速进也坎则阴见阳伏柔不胜刚故曳坤索乾中为坎坤舆之方加以乾圆轸方盖圆之象坎陷故多眚通者水性流也月者水之精盗者隐伏而险陷人者也坎内阳刚象坚心之木 离为火为日为电为中女为甲冑为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁 荀九家有为牝牛又有为飞鸿 王氏马氏有为矢 虞氏有为妇为孕为飞为戎为折首为罔为罟为瓮为瓶为鹤为隼为鸿 干氏有为画为斧 离象火居火位日者火之精电亦火属乾索坤中为离故曰中女甲冑戈兵皆坚外以御侮者离之内柔外刚似之离体中虚象大腹离火躁物故曰乾卦鳖蟹蠃蚌龟皆外坚内柔之物科空也木枝内空上多枯槁 艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节 荀九家有为鼻为虎为狐郑氏有为鬼冥门 虞氏有为小人为童为僮仆为星为霆为待为执为厚为城为门庭为庐为居为宗庙为社稷为肱为背为皮为肤为小木为硕果为小狐为尾 左氏传杜注有为石言 艮象山山路僻狭故曰径山多石艮小故曰小石两扉相对曰门门之两旁曰阙艮体一阳上崇二阴下辟如门阙然木实曰果草实曰蓏宋氏曰阍人主门寺人主巷艮德为止阍寺皆职掌门阙禁止外侮者艮为手故曰指狗鼠皆兽名能以齿啮物艮阳居上阳刚在首象狗鼠黔黑色禽兽之喙多刚曰黔喙之属者亦取艮阳在上之义艮位东北寅木之地外刚故坚多节 兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊 荀九家有为常为辅颊 虞氏有为妹为朋友为讲习为刑人为小为契 兑象泽阴为水坎水外见为流兑下坚刚水止于上故曰泽乾索坤上爻为女故曰少巫口舌之官兑体上缺象口舌兑于时为秋气肃杀物故曰毁折兑之二阳上息决去一阴故曰附决地积盐水曰卤卤地坚曰刚卤泽为止水水死昧咸不能下润兑体下实不能下泻故有刚卤之象女小为娣曰妾内刚外柔曰羊 ○序卦传 序者释文王演易之序也文王序卦之法有二曰变曰覆覆卦五十有五如屯蒙需讼诸卦皆是变卦维八乾坤坎离颐大过中孚小过是也上经以乾坤始以坎离终皆变卦下经以咸恒始以既济未济终皆覆卦上经多言天道下经多言人事孔子依其次序分疏之联属成文而盈虚消长之几治乱兴衰之理无不毕具于以见易道至大触类引伸无在不可会心云尔 有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也 天地即乾坤万物受气于天成形于地当时始生则已充塞于天地之间矣屯者盈也言万物始生天地之间无非物也 物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稺也物稺不可不养也故受之以需需者饮食之道也 郑氏曰蒙幼小之貌孩稺不养则不长也荀氏曰需坎在乾上中有离象水火交合故为饮食之道也 饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也 郑氏曰讼犹争也言饮食之会恒多争也争则人众人之众多莫如师师惟亲比始克长聚而不散 比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也 众相亲比则各有所止人各知止则不越礼以履惟履泰然后乃安不然则窒塞不通矣 物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人 以人事言则履固欲其安以天运言则时不必长泰盖有通必有塞而欲治否惟众人同心乃克济也 与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫 物归则大有有大则过盈而持盈莫如谦惟谦则有可保能长享其有而悦豫矣 豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也 郑氏曰喜乐而出人则随从夫以惕厉随人则思患预防庶可以久安而长治至以喜悦随人则般乐怠敖庶务废弛傥欲有以振兴之事业从此生大业亦从此起故曰蛊者事也临者大也临曰大者阳息至二阳大也 物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也 阳大阴小阳长于下为大阳位于上亦谓之大物大则动人景仰景仰者众其情相合合以质野为苟合故宜贲饰以礼文也 致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复 贲饰所以为文然文偏胜至于灭质则文不可行亨尽则剥剥尽则穷穷极则反反下为复 复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过 阳复于初天心甫见妄念不生而后其德可积积畜者久则所畜者大是畜德则宜无妄而畜物则宜颐养静养以待动行大过之事克胜任也 物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也 大过之时行大过之事是人欲以力胜天而天意未遽回人亦为天所困不可以终过往往涉险以致陷既陷于坎中必有所附丽始克出险故坎陷之下次离丽也 有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也 干氏曰错施也此详言人道三刚六纪有自来也人有男女阴阳之性则自然有夫妇配合之道有夫妇配合之道则自然有刚柔尊卑之义阴阳化生血体相传则自然有父子之亲以父立君以子资臣则必有君臣之位有君臣之位故有上下之序有上下之序则必礼以定其体义以制其宜明先王制作盖取之于情者也上经始于乾坤有生之本也下经始于咸恒人道之首也易之兴也当殷之末世有妲己之祸当周之盛德有三母之功以言天不地不生夫不妇不成相须之至王教之端故诗于关睢为国风之始而易于咸恒备论礼义所由生也 物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也 物有恒则必盛盛不可以久居是宜退守退守则安安则壮壮则有为前进也 进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也 九家易曰日在坤下其明伤也言进极当降复入于地故曰明夷也外为伤迫返家乃安而家道际其穷则亦不和而乖违 乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也 睽则贼恩故有险难蹇难宜解而难解之余渐忘戒惧则流于缓弛矣 缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也 解缓则致损而深自贬损又可以致益益至于无可益盛极则溃盛衰盈虚其互相倚伏如此 决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升 物壅塞则不行水溃决则必流水流则有所遇相遇则聚聚小为大有升之象 升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎 升不知止必致困穷上进则困下退宜安井者物之下者也然井不改久则生污宜革其故鼎为变生为熟化坚为柔之物故曰革物者莫若鼎 主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也 古帝传国以鼎鼎为重器继先君以主器者为长子震为长男是长子也震之德为动动极宜止之艮之德止也 物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也 物不中止则必前进进以渐必有所归归妹者有所归也此有所归彼必有所得得众之归并力为辅则足以致大业焉 穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也 穷大者则志无定故失居旅非可久居之所以骄亢处之则人不能容故宜入之以巽 入而后说之故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节 研入至深则心有得故说忧主聚说主散涣散之余往往离道是宜有节制也 节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过 节制得宜则可以信而守之孚者信也既信于心则宜见诸行事惟其信之深故其行之决小过乎中亦审之时势以立制者 有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉 有过物之才必能济事然物无尽藏穷极则返既济之后次以未济以见阴阳之消息物理之循环易之卦有尽而易义无终极也 ○杂卦传 虞氏曰杂六十四卦以为义其于序卦之外别言也昔者圣人之兴因时而作随其时宜不必皆相因袭当有损益之意也故归藏名卦之次亦多异于时王道踳驳圣人之意或欲错综以济之故次序卦以其杂也按上下彖传上下象传上下系辞传文言传说卦传序卦传杂卦传凡十传先儒以为十翼周易次序文王所定以乾为首与连山首艮归藏首坤异虞氏谓归藏名卦之次多异于时则连山名卦之次异于归藏可知孔子此传所列之次与文王所列者又异乾坤至井困亦三十卦咸恒至夬亦三十四卦或变对或反对或杂而不对以纯阳之乾卦为始以夬五阳决一阴之卦居终列次岂无深意汉儒郑氏谓大过颠也以下错乱失正明儒蔡氏来氏等因以私意改之恐非先圣之旨也 乾刚坤柔比乐师忧 乾纯阳坤纯阴阳为刚阴为柔致众亲比故乐帅众犯难故忧 临观之义或与或求 临下则有所与于下观上则有所求于上 屯见而不失其居蒙杂而着 虞氏曰阳初出震故见盘桓利居贞故不失其居蒙二阳在阴位故杂初杂为交故着 震起也艮止也 震阳下动艮阳上止 损益盛衰之始也 损自泰来损则由衰臻盛以渐至于泰是损为盛之始益自否来益则由盛趋衰以渐至于否是益为衰之始 大畜时也无妄灾也 畜极必通是宜待时灾自外至无妄之灾乃得之意外者 萃聚而升不来也谦轻而豫怠也 萃主下孚故曰聚升主前往故曰不来谦自卑曰轻豫逸乐曰怠 噬嗑食也贲无色也 噬取亨通嗑以食之贲饰文盛宜返质也 兑见而巽伏也 兑上阴见巽下阴伏 随无故也蛊则饬也 随从前往宜忘故习蛊乱之后宜加整饬 剥烂也复反也 剥上惟余一阳烂尽则将食硕果复初甫来一阳反生则克见天心 晋昼也明夷诛也 晋五离中日出地上曰昼诛伤也明夷离居坤下日之明为地所掩 井通而困相遇也 井泰初之五穿坤土以出坎水故通困为否上来二阳入阴中故相遇 咸速也恒久也 虞氏曰相感者不行而至故速也日月久照四时久成故久也 涣离也节止也 物因涣则离物有节则止 解缓也蹇难也 虞氏曰雷动出物故缓蹇险在前故难 睽外也家人内也 睽乖于外家人睦于内 否泰反其类也 虞氏曰否反成泰泰反成否故反其类 大壮则止遯则退也 虞氏曰大壮止阳阳故止遯阴消阳阳故退 大有众也同人亲也 大有六五居尊以有众阳同人六二得正五阳欲同之相亲近也 革去故也鼎取新也 革主改变鼎主烹饪 小过过也中孚信也 小过过乎中中孚信于内 丰多故也亲寡旅也 故旧也周礼天官以八统诏王驭万民二曰敬故盖丰大则故旧必多旅居于外僮仆数人之外鲜有亲近者 离上而坎下也 火性炎上水性润下 小畜寡也履不处也 一阴不胜五阳之畜是谓之寡一阴欲履五虎之尾是谓不处 需不进也讼不亲也 不进前以犯难故需不亲睦以相争故讼 大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也颐养正也 颠踣也大过本末俱弱故颠渐为上巽下艮之卦男少女长男不求女女行宜待不宜苟且归也 既济定也归妹女之终也未济男之穷也 虞氏曰济成六爻得位定也归妹人之终女终于下从一而终故曰女之终也未济既济两卦爻皆阴阳相间既济之上为阴未济之上为阳爻至上则穷阳为男故曰男之穷也 夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也 阳为君子阴为小人阳息至五往决阴柔故夬曰决传以乾始以夬终于夬曰君子道长小人道忧决夬为乾圣人扶阳抑阴之心也 易原卷十五

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