正文

卷九

重修福建臺灣府志 作者:(清)劉良璧 纂輯


  典禮(祠祀附)

  「虞書」:秩宗命典三禮;「周官」:大宗伯以五祀。佐王建、保邦國,厥典詎矣。我皇上建中立極,酌古宜今,典章隆備,翕然中外;況復肆類懷柔,明禋昭假,無一不詳且盡哉。夫禮以定民志,有車書一統之容,而敬寓焉,非徒肅觀瞻也;祀以事神致福,有崇德報功之義,而誠感焉,非徒薦馨香也。臺雖島區,民社攸司,王章具舉,可弗講歟?志典禮。

  慶賀禮

  接詔禮

  詣萬壽亭慶賀萬壽聖節、正旦、冬至禮

  迎春禮

  耕耤禮(照雍正五年頒行)

  救護禮

  鄉飲酒禮

  鄉約講讀聖諭

  祭社稷禮

  祭山川禮(風雲雷雨、城隍附)

  祀先師禮

  祭關帝禮

  祭龍神禮

  祭厲壇禮

  祭旗纛禮

  祠祀(附)

  ·慶賀禮

  凡遇萬壽聖節、元旦、冬至,每於二月前涓吉拜進賀表。前一日,本官結綵於門,合屬皆齋沐。本日清晨,設龍亭於大堂正中,設儀仗於露臺上東西,設鼓樂於露臺南東、西北向,設表案於龍亭前,設香案於表案前。鼓初嚴,率屬具朝服。次嚴,禮生引班首詣香案前滌印;用印訖,以表置於案。鼓三嚴,各官入班。司班唱:『班齊』;司禮唱:『跪,叩首』,行三跪九叩禮;『興,平身』;樂止。司禮引班首陞自東階,詣香案前,唱:『跪』;傳唱:『眾官皆跪』。執事者以表跪授班首,捧置彩亭中,即於露臺下跪送。由海船賫送至福建總督部院衙門附進。

  表箋式(歷年加上□□徵號,並一應慶賀表箋,俱由內閣臨期撰擬;不備載)

  皇上萬壽、元旦、冬至表式

  福建(某)衙門(某)官(某)等誠懽誠忭,稽首頓首上言:伏以德統乾元,首正六龍之位;建用皇極,宏開五福之先。恭惟皇帝陛下,率育蒼生,誕膺景命。撫時出政,八風順而嘉榖蕃昌;受籙敷猷,萬國寧而俊民樂育。太平有象,歷服無疆。臣等恭遇熙朝,欣逢聖誕(或正旦、長至);身羈職業,心戀闕廷。伏願玉燭長調,慶雍熙於九牧;金甌永固,登仁壽於萬年。臣等無任瞻天仰聖、踴躍歡忭之至,謹奉表稱賀以聞。

  ·接詔禮

  總督遣官賫送詔書,舟進鹿耳門,隨傳報各文武官員,具龍亭、彩輿、儀仗、鼓樂出西關外接官亭迎接。捧詔書置龍亭中,南向;文武官員具朝服,北向跪迎。鼓樂前導,至明倫堂,文武各官分東西序立,賫官東立西向。禮生唱:『排班』;樂作,行三跪九叩禮。賫官捧詔授展讀官,跪授;詣開讀案前宣讀,眾官跪聽。讀畢,展讀官捧詔授賫官,捧置龍亭中;眾官行三跪九叩禮。畢,皆退。將詔交知府,分送各縣衙門宣讀頒布。

  ·詣萬壽亭慶賀萬壽聖節、正旦、冬至禮

  舊在郡學明倫堂行禮。康熙五十年,文武各官以明倫堂狹窄,不便羅拜;臺廈道陳賓,乃擇地於永康里建萬壽亭。前立午門,旁列朝房;亭後為祝聖殿,慶賀其中。五十六年,臺廈道梁文科重修;環以牆,東西闢門曰「敷文」、「振武」。六十年,颶風圯。雍正元年,各官重建。後置僧舍,奉香燈。有香燈田五十甲,在彰化赤塗崎莊,年收租粟一百石(康熙五十五年,諸羅令周鍾瑄置);又園二十六甲,在諸羅西港仔,年納廍餉半張(雍正五年,巡道吳昌祚同總兵官林亮置)。

  凡遇萬壽聖節、元旦、冬至,文武各官於前一日齋沐,率所屬赴明倫堂習儀。至期,四鼓穿朝服,齊到萬壽亭,文武分東西班,行三跪九叩禮。同知為糾儀官。至若萬壽聖節前後三日,文武各官俱穿朝服,五鼓到萬壽亭坐班。其慶賀禮,與元旦、冬至同。

  ·迎春禮

  土牛式

  土牛胎骨,用桑柘木。身高四尺(按四時)、長三尺六寸(按三百六十日);頭至尾長八尺(按八節),尾長一尺二寸(按十二月)。鞭子用柳枝,長二尺四寸(按二十四氣)。牛色,以本年為法:頭、角、耳、用年天干,身用年地支,蹄、尾、肚用納音(天干:甲、乙屬木,色青;丙、丁屬火,色紅;戊、己屬土,色黃;庚、辛屬金,色白;壬、癸屬水,色黑。地支:亥、子屬水,色黑;寅、卯屬木,色青;巳、午屬火,色紅;申、酉屬金,色白;辰、戌、丑、未屬土,色黃。納音:如甲子年立春,納音屬金,用白色;餘倣此)。籠頭、搆、索:以立春日日干為籠頭色(說見上);構,用桑柘木;索,孟日用麻(謂寅、申、巳、亥日),仲日用苧(謂子、午、卯、酉日),季日用絲(謂辰、戌、丑、未日)。送牛,以冬至節後辰日,於歲德方取水土(甲年東方甲位,乙年西方庚位,丙年南方丙位,丁年北方壬位,戊年東南方戊位,己年東方甲位,庚年西方庚位,辛年南方丙位,壬年北方壬位,癸年東南方戊位)。

  芒神式

  芒神服色:用立春日支辰受克為衣色,克衣神為繫腰色(如立春子日屬水,衣取土克水,用黃色;繫腰取木克土,用青色。餘日倣此)。頭髻,用立春日納音為法(金日平梳兩髻,在耳前;木日平梳兩髻,在耳後;水日平梳兩髻,右髻在耳後、左髻在耳前;火日平梳兩髻,右髻在耳前、左髻在耳後;土日平梳兩髻,在頂直上)。罨耳,用立春時為法(從卯至戌八時,罨耳用手提,陽時左手提、陰時右手提;從亥至寅四時,罨耳或揭或掩,寅時揭從左邊、亥時揭從右邊;子、丑二時全戴。蓋寅、亥時為通氣,故揭一邊;子、丑時為嚴凝,故全戴)。鞋、褲、行纏,以立春納音為法(逢金、木,繫行纏、鞋、褲:金行纏左闕,懸在腰左;木行纏右闕,系在腰右。水日俱全,火日俱無;土日著褲,無行纏、鞋子)。老少,以立春年為法(寅、申、巳、亥,老;子、午、卯、酉,壯;辰、戌、丑、未,幼。身高三尺六寸,按一年三百六十日)。

  迎春儀注

  有司預期塑造春牛並芒神於東郊外春牛亭。立春前一日,府、廳、縣率屬俱穿蟒袍、補服,至春牛亭。通贊導至拜位,唱:『就位』,各官俱就拜位。『上香』,『鞠躬拜、興,拜、興』。初獻爵,再獻爵,三獻爵,讀祝文;讀畢,通贊又贊「兩拜」。禮畢,簪花(各官俱簪花),上席。酒三巡,屬官先行,長官次之,春牛隨後,迎至府、廳、縣頭門外;土牛南向、芒神西向。

  鞭春儀注

  本日清晨,備牲醴、果品,府、廳、縣率屬俱朝服。通贊導至拜位,唱:『就位;鞠躬拜、興,拜、興』。初獻爵,再獻爵,三獻爵,讀祝文;讀畢,通贊又贊「兩拜」,興。導至土牛前,各官俱執彩仗排立兩傍。通贊贊:『長官繫鼓』(凡三擊),遂擂鼓(鼓手自擂);贊:『鞭春』,各官擊牛者三,『揖、平身』。通贊導至芒神前,『揖、平身』。禮畢。

  ·耕耤禮(照雍正五年頒行)

  耤田壇位

  「禮記」「祭統」云:『天子親耕於南郊,諸侯耕於東郊』。今耤田四畝九分,在東郊外。田後,即先農壇。按「春秋文義」云:『天子之社,廣五丈;諸侯半之』。今京師先農壇,高四尺二寸、寬五丈。臺灣壇制:高二尺一寸、寬二丈五尺。先農牌位:高二尺四寸、寬六寸;座高五寸、寬九寸五分。紅牌金字,填寫「先農之神」。壇後正房三間、配房各一間。正房中間供奉先農神牌,東間收貯祭器、農具,西間收貯耤田米谷。配房東間置辦祭品,西間令看守農民居住。壇廟耤田之外,周圍築土為牆,開門南向。

  耕耤日期

  每年十月初一,禮部頒曆,預擇日期奏聞;行文各省督、撫轉飭所屬,同日一體遵行。前期,致齋二日。

  祭品

  帛一(青色)、羊一、豕一、鉶一、簠一、簋一、籩四、豆四。

  器具

  農具赤色,牛黑色,耔種箱青色。所盛耔種,照本省土宜,擇勤謹農夫二名,免其差役、給以口糧,令看守壇宇,灌溉耤田,敬謹收貯。所收米栗,以供各該處祭祀之粢盛。

  儀注

  祭日,巡臺滿漢御史、總鎮、巡道、知府率所屬俱穿朝服到壇。通贊生導詣盥洗所,盥手淨巾畢,通贊唱:『執事者各司其事』;『主祭官就位(就拜位),陪祭官各就位』(照官銜、品級就拜位)。『瘞毛血,迎神』。通贊生導主祭官陞壇就位(就神前位);唱:『上香』。又上三塊香,通贊唱:『跪』;陪祭官皆跪。行三叩禮,『興、復位』(復拜位);安神,行三跪九叩禮,興。進帛,進爵。行初獻禮,通贊唱:『詣酒尊所』;主祭官詣酒尊所。通贊唱:『司尊者舉冪酌酒,詣先農神位前,就位,跪』。通贊唱:『陪祭官皆跪』。『獻帛』、『獻爵』;『叩首,興』。『詣讀祝位,跪』;讀祝文。讀畢,三叩首,『興、復位』。行亞獻禮,通贊唱:『詣酒尊所』;主祭官詣酒尊所。通贊唱:『司尊者舉冪酌酒,詣先農神位前,就位,跪』。通贊唱:『陪祭官皆跪』;獻爵,叩首,興、復位』。行終獻禮(儀同亞獻)……徹饌;送神,行三跪九叩禮,興。讀祝者捧祝、司帛者捧帛,通贊生導詣燎所,焚祝帛,復位;一揖,禮畢。

  午時,行耕耤禮。知府秉耒、佐貳執青箱、知縣播種;外州、縣正印官秉耒、佐貳執青箱播種。如無所屬之員,即選擇耆老執箱播種。行耕時,耆老一人牽牛、農夫二人扶犁,九推九返。農夫終畝耕畢,各官率屬暨耆老、農夫望闕謝恩,行三跪九叩禮。

  ·救護禮

  凡日月薄蝕,欽天監推算分秒及圓復時刻,頒行到省,轉行各府、縣行救護禮。護日,前期結綵於大堂及儀門,設香案於露臺上,設金鼓於儀門內兩旁,設樂人於露臺下,設各官拜位於露臺上下,俱向日;傳集僧道。至期,陰陽官報『日初食』,各官具朝服,通贊唱:『排班』;班齊,唱:『跪,叩』;樂作,各官行三跪九叩禮。畢,樂止。班首官上香;畢,通贊唱:『跪,各官俱跪』;班首官擊鼓三聲,眾鼓齊鳴;再上香,樂作,各官俱暫起立。陰陽官報『食甚』(食及所推分秒),各官仍排班;樂作,行三跪九叩禮如前儀。陰陽官報『復圓』,鼓聲止。通贊唱:『跪,叩』;樂作,各官又行三跪九叩禮。樂止,禮畢(月食救護,儀同)。

  ·鄉飲酒禮

  順治初,令京府及直省府、州、縣每歲舉行鄉飲酒禮。設賓、僎、介、主,酒席於「存留錢糧」內支辦。凡以申明朝廷之法、敦敘長幼之節,遂為定制云。

  鄉飲酒儀注

  京府及直省府、州、縣,每歲正月十五日、十月初一日,於儒學行鄉飲酒禮。前一日,執事者於儒學之講堂,依圖陳設坐次;司正率執事習禮。至日黎明,執事者宰牲、具饌,主席及僚屬、司正先詣學,遣人速賓、僎以下。比至,執事者先報曰:『賓至』,主席率僚屬出迎於庠門之外以入,主居東、賓居西,三讓、三揖而後陞堂,東西相向立。贊「兩拜」,賓坐。執事又報曰:『僎至』,主席又率僚屬出迎,揖讓、陞堂、拜坐如前儀。賓、僎、介至,既就位,執事者唱:『司正揚觶』;執事者引司正由西階陞,詣堂中,北向立。執事者唱:『賓、僎以下皆立』;唱:『揖』,司正揖、賓僎以下皆揖。執事者以觶酌酒授司正,司正舉酒曰:『恭惟朝廷率由舊章,敦崇禮教;舉行鄉飲,非為飲食。凡我長幼,各相勸勉:為臣盡忠、為子盡孝、長幼有序、兄友弟恭、內睦宗族、外和鄉里,無或廢墜,以忝所生』。讀畢,執事者唱:『司正飲酒』;飲畢,以觶授執事;執事者唱:『揖』,司正揖、賓僎以下皆揖。司正復位,賓、僎以下皆坐。唱:『讀律令』;執事者舉律令案於堂之中,引禮引讀律令者詣案前,北向立;唱:『賓、僎以下皆立』,行揖禮如前。讀畢,復位。執事者唱:『供饌案』;執事者舉饌案至賓前,次僎、次介、次主,三賓以下各以次舉訖。執事者唱:『獻』;賓、主起席,北面立。執事者斟酒以授主,主受爵詣賓前,置於席;稍退,贊「兩拜」,賓各拜訖。執事者又斟酒以授主,主受爵詣僎前,置於席;交拜如前儀。畢,主退,復位。執事者唱:『賓酬酒』;賓起,僎從之;執事者斟酒授賓,賓受爵詣主前,置於席;稍退,贊「兩拜」,賓、僎、主交拜訖,各就位坐。執事者分左右立,介、三賓、眾賓以下以次斟酒於席。訖,執事者唱:『飲酒』;或三行、或五行,供湯,又唱『斟酒』、『飲酒』,供湯三品。畢,執事者唱『徹饌』;候徹飲案訖,唱:『賓、僎以下皆行禮』。僎、主、僚屬居東,賓、介、三賓、眾賓居西;贊「兩拜」訖,唱:『送賓』。以次下堂,分東西行,仍三揖,出庠門而退。凡鄉飲酒禮,高年有德者坐席居上,餘以次序齒而列。其有違犯科條者,不許干良善之席;違者,罪以違制。敢有喧嘩失禮者,揚觶者以禮責之。

  主,府知府、州知州、縣知縣,如無正印官,佐貳官代;位於東南。大賓,以致仕官為之,位於西北。僎賓,擇鄉里年高有德之人,位於東北。介以次長,位於西南。三賓,以賓之次者為之,位於賓、主、介、僎之後。除賓、僎外,眾賓序齒列坐,其僚屬則序爵。司正以教職為之,主揚觶以罰。贊禮者,以老成生員為之(鄉飲酒方位圖見下)。

  ·鄉約講讀聖諭

  順治九年,頒行「六諭臥碑文」於八旗直隸各省。十六年,議準譯書「六諭」,令五城各設公所,擇善講人員講解開諭,以廣教化。直省府、州、縣亦皆舉行鄉約,該城司及各地方官責成鄉約人等於每月朔、望日聚集公所宣講。

  康熙九年,上諭「十六條」通行曉諭八旗佐領並直隸各省督、撫轉行府、州、縣鄉村人等切實遵行:

  一、敦孝弟,以重人倫;一、篤宗族,以昭雍睦;

  一、和鄉黨,以息爭訟;一、重農桑,以足衣食;

  一、尚節儉,以惜財用;一、隆學校,以端士習;

  一、黜異端,以崇正學;一、講法律,以儆愚頑;

  一、明禮讓,以厚風俗;一、務本業,以定民志;

  一、訓子弟,以禁非為;一、息誣告,以全良善;

  一、誡窩逃,以免株連;一、完錢糧,以省催科;

  一、聯保甲,以弭盜賊;一、解仇忿,以重身命。

  二十五年,覆准上諭「十六條」令直省督、撫轉行提、鎮等官曉諭各該營伍將弁兵丁併頒發土司各官,通行講讀。

  雍正元年,欽定「聖諭廣訓」十六章(共計萬言)刊刻頒行,分發府、州、縣、鄉村令生童誦讀。每月朔、望,地方官聚集公所逐條宣講,兵民皆得恭聽,俾聖教覃敷云。

  ·祭社稷禮

  凡府、州、縣,皆有社稷壇。春、秋二祭,俱用仲月上戊日。主祭官,前三日齋戒。將祭之前一日,省牲、治祭物、潔籩豆、掃除壇上下及設幕次中門(是夕獻官以下就幕次宿)。本日,獻官以下俱夙興。執事者陳設其壇,坐南向北;設社位於稷之東、設稷位於社之西。每位羊一(用匣盛貯,未啟蓋;居左,在籩之北),豕一(用匣盛貯,未啟蓋;居右,在豆之北);籩四,盛棗、栗、形鹽、薧魚(居左,在羊之南);豆四,盛韭菹、醓醢、〔菁菹〕、鹿醢(居右,在豕之南);簠二,盛黍、稷(居籩之左);簋二,盛稻、粱(居豆之右);鉶一,盛和羹(居中左,籩、豆之南);帛一(黑色,長一丈八尺;用篚裝貯,未上)。別設一小案,閣祝版、香爐(居壇正中)。獻官具祭服,執事者捧祝版,至幕次簽名(簽畢捧置案上)。執事者取毛血盤,置神位前、牲案下;實酒於尊加冪(在壇下東北),置水於盆加帨(在壇下西北)。焚香,燃燭明炬。通贊唱:『執事者各就位』,『陪祭官各就位』,『獻官就位』;引贊引獻官就拜位。通贊唱:『瘞毛血』;執事者以毛血瘞於坎(在西北隅),啟牲匣蓋。通贊唱:『迎神,跪,叩首、叩首、叩首,興、平身』,獻官以下俱一跪三叩,興、平身。又唱:『奠帛,行初獻禮』,司帛者捧帛、司爵者捧爵,各立以俟。引贊贊:『詣盥洗所』,獻官詣盥洗所;執事酌水進巾(獻官盥手帨巾)。贊:『詣酒尊所』,獻官詣酒尊所;司尊者舉冪酌酒(注酒於爵)。贊:『詣社神位前』,獻官陞自左階至神位前。贊:『奠帛』,捧帛者自右進於獻官,獻官受而舉之,仍自左授於執爵者,奠於神位前。贊:『俯伏,興、平身』,獻官俯伏,興、平身。贊:『詣稷神位前』(儀同前)。贊:『詣讀祝位』,獻官詣讀祝位。贊:『跪』,獻官跪。贊:『眾官皆跪』。贊:『讀祝』,讀祝者取祝,跪讀於獻官之左。讀畢,通贊唱:『俯伏,興、平身』,獻官以下俱平身。唱:『復位』,引贊引獻官降自右階,復原位。通贊唱:『行亞獻禮』,儀同初獻,但不奠帛、不讀祝。通贊唱:『行終獻禮』,儀同亞獻。通贊唱:『飲福、受胙』(執事者設飲福位,在壇中稍北。執事者先於社位前割取羊左腳,置於盤;及於酒尊所,酌酒於爵,同立於飲福位之右以俟),引贊引獻官詣飲福位。贊:『跪』,獻官跪。贊:『飲福酒』,一人自右跪進爵於獻官,獻官飲畢,一人自左受虛爵以退。贊:『受胙』,一人自右跪進胙於獻官,獻官受訖,一人自左跪接,捧由中門以退。贊:『俯伏,興、平身』,獻官俯伏,興、平身。通贊唱:『復位』,獻官降自右階,復位。唱:『跪,叩首、叩首、叩首,興、平身』;獻官以下俱一跪三叩,興、平身。通贊唱:『徹饌』,執事者各詣神位前,稍移動籩、豆。通贊唱:『送神』,唱:『跪,叩首、叩首、叩首,興、平身』;獻官以下俱一跪三叩,興、平身。通贊唱:『讀祝者捧祝、進帛者捧帛,各詣瘞所』;獻官、陪祭官離位分東西班立,俟捧祝、帛者由中道而過。通贊唱:『望瘞』;引贊贊:『詣望瘞位』,引獻官至望瘞位。執事者以帛焚於坎中。焚畢,以土實坎。通贊唱:『禮畢』。

  雍正十年三月初七日,奉上諭:各直省督、撫轉飭各府、州、縣、衛所,其社稷壇暨風雲雷雨、山川、城隍壇,俱依定例修建如式,一體遵行,以崇報享。乾隆三年,奉部文:為雨、山川、城隍壇,俱依定例修建如式,一體遵行,以崇報享。乾隆三年,奉部文:為欽奉上諭事,凡直省府、州、縣社稷、風雲雷雨、山川等壇每逢祭祀日期,省會之地,督、撫、將軍、都統、副都統率領司道文武等官,各按品級,照例文員列東班、武職列西班行禮;布政司系地方正印官,仍令主祭。其府、州、縣地方,如有提、鎮、道員,亦令各按品級分東、西兩班行禮;府州、縣系地方正印官,仍令主祭。祭祀前期,仍令主祭之員於教職內派出監禮官二員,佐貳雜職內派出監視官一員、監宰官一員,令其虔誠執事。

  陳設祭物圖見下:

  ·祭山川禮(風雲雷雨、城隍附)

  凡府、州、縣皆有山川壇,通祀風雲雷雨、山川、城隍之神。每春、秋二祭,俱於仲月上旬擇日行禮(今郡縣多用上巳日)。主祭官,前三日齋戒。前一日,省牲、治祭物,俱如社稷儀。其壇坐北、向南,執事者掃除壇上下,設各官幕次於壇中門外(是夕各官宿幕次)。設風雲雷雨位於壇正中,設山川位居左、城隍位居右。祭之日,獻官以下夙興。執事者設風、雲、雷、雨位帛四,山、川位帛二,城隍位帛一(帛七段,俱白色,丈尺與社稷同。用篚裝盛,未上),每位各羊一、豕一、鉶一、籩四、豆四、簠二、簋二,陳設俱與社稷同(但品物在某品之南者,當改作在某品之北)。獻官具祭物,僉祝版;執事者實酒於尊加冪,置水於盥施帨(在壇下東南),焚香,燃燭明炬。通贊唱:『執事者各就位』,『陪祭官各就位』,『獻官就位』;就位如儀。執事者先以毛血瘞於坎。通贊唱:『迎神,跪,叩首、叩首、叩首,興、平身』。獻官以下俱一跪三叩,興、平身如儀。引贊引獻官詣盥洗所,盥手帨巾如儀;次詣酒尊所,執爵捧帛如儀;次詣風雲雷雨神位前,先尊帛、次獻爵;次詣山川神位前、次詣城隍神位前,俱奠、獻如儀。次詣讀祝位(在風雲雷雨神位前),次復位。亞獻、終獻同前(但不唱奠帛、讀祝)。次飲福、受胙,如社稷儀(其胙取風雲雷雨神位前羊一腳);次徹饌,次送神,次望燎,俱如社稷儀(但改望瘞為望燎)。

  陳設祭物圖見下:

  ·祀先師禮

  祭期

  春、秋二祭,月用仲、日用上丁(月用仲,取時之正也;日用丁,取文明之象也)。

  齋戒

  祭前三日,獻官、陪祭官及執事者皆沐浴更衣,散齋。二日,各宿別室,致齋。一日,同宿齋所。散齋,仍理庶務,惟不飲酒、不茹葷(謂蔥、韭、葫、薤、蒜)、不吊喪、不問疾、不聽樂、不行刑、不判署刑殺文字、不與穢惡事;致齋,惟理祭事。

  省牲

  祭前一日,執事者設香案於牲房外。獻官常服,贊者唱:『詣省牲所』;唱:『省牲』(牛、羊、豕、鹿、兔。「省」之謂,看牲數有無齊足、肌體有無肥腯、毛色有無純正)。省畢,唱:『省牧畢』,乃退。

  宰牲

  凡宰牲,必取血以告殺、取毛以告純。以盆盛毛、血少許,入置神位下。視祭器(康熙五十四年,臺廈道陳璸捐置。雍正七年,知府倪眾愷□修。乾隆六年,巡道劉良璧重修)。

  牲匣(以木為之,所以盛牲者。底、蓋朱髹,各高六寸、長三尺三寸、廣二尺二寸。兩傍釘銅環四、兩端二)、豋(範金為之,所以薦太羹者)、鉶(範金為之,所以薦和羹者)、籩(以竹為之,所以薦棗、栗、菱、芡、榛、脯、鹽、魚、餅、糗者)、豆(以木為之,所以薦菹、醢、胓■〈月折〉、豚胉者)、簠(範金為之,所以盛黍者)、簋(範金為之,所以盛稷者)、篚(編竹為之,朱髹;所以盛帛者)、爵(範金及磁為之,所以受酒者)、尊、勺、冪巾(尊所以盛酒者,勺所以酌酒者,冪巾所以冪酒者)、盥洗尊、盆、勺、帨(尊用磁,盆銅錫隨用)、案(祝案一,高一尺二寸、廣二尺三寸、長三尺,朱髹;置正殿中,以閣祝版。尊案一,高二尺七寸、廣一尺五寸、長五尺,案面剜孔三,下盛以木版,朱髹;置丹墀,以閣酒尊。爵帛案一尺四寸,與酒尊同;置丹墀,以閣爵帛)、香案、香爐、香合、牲盤、祝版(以梓楸木或柏木為之、高八寸、廣一尺二寸;別作一架閣之。用白紙書文貼版上,祭畢,揭焚之;藏版與架再用)、燭龍(即「滿堂紅」,俱用銅鐵線結龜網,不用糊紙及紗絹;其底裹以鐵葉,皆防焚灼之虞)。

  治祭物

  太羹(「周禮注」:『煮肉汁不和』)、和羹(「周禮注」:『肉汁加以五味』)、黍(結穗如稻,散垂而不毛;高而似蘆者非)、稷(「禮」謂:『明粢』;乃粢之不糯者)、稻(今水田所種粳米)、粱(似粟而大;有青、黃、白三種。以上四品,俱揀擇圓好,滾湯泡澇成飯)、形鹽(「周禮」:『鹽人掌形鹽、散鹽』。註謂:『形鹽,刻為虎形之類』)、薧魚(「周禮」:■〈魚攵〉人為鱻薧。注謂:『鱻,生魚;薧,乾魚』。今製:用鮮魚薄醃乾之;臨用,溫水洗、酒浸片時)、棗、栗、榛(俱陸果)、菱、芡(俱水果。菱即今菱角,芡即今雞頭。以上水、陸諸果,皆揀擇潔淨圓好者)、韭菹(「周禮」:『七菹』。謂醃菜為之菹。今制:截去本末,取中三寸,淡用)、醓醢(醢,肉醬也;醓,醢之多汁者。今制:皆細切豬膂肉,拌油、鹽、蔥、椒、蒔蘿、茴香為之)、菁菹(菁,蔓菁菜頭,似蘿葡;色微青。今制:用湯瀹過,作長段,淡用)、鹿脯(「周禮」:『臘人掌乾肉』。脯,即肉之乾者。今制:切鹿肉作塊,酒醃炙乾用之)、鹿醢(切鹿肉作小塊,用油、鹽、蔥、椒、蒔蘿、茴香拌勻為醢)、兔醢(製法同上)、芹菹(芹,水菜也;如治菁菹法)、筍(乾筍。今制法:煮熟揀淨,切作長段用)、魚醢(如造鹿醢法)、白餅(用小麥面造)、黑餅(用蕎麥面造。以上俱用沙糖為餡,印作圜餅子)、糗餌(用粳米搗粉、梔子水浸之蒸熟,印作餅子)、粉餈(用糯米搗粉蒸熟,杵成餈,為大方塊;待冷,切作小塊用)、■〈拖,飠代扌〉食(用糯米飯以和羊膏及蜜同熬)、糝食(用白粳米飯,細切牛、羊、豕肉同熬)、帛(官制,每段各長一丈八尺;旁織「禮神制帛」四字。「禮」謂『量帛』;謂量度其短長為之制也)。

  獻官員數

  正獻官,專祀中位及四配位;分獻官,分祀東、西哲位及兩廡位。先期二日,將各獻官員數及各執事人數書名榜掛(各獻官親自署名)。

  執事人數

  監宰(凡牛、羊、豕為正牲,鹿、兔為脯、醢。宰殺之時,務使潔淨。其毛、血,先存少許,以告於神。其餘及腸胃,皆以淨桶盛之,置諸庫房,以俟埋瘞)、監洗(凡鍋、釜、罍、爵、籩、豆之屬與夫一應器皿,俱監臨洗滌潔淨)、監造膳羞(為餅、■〈飠臭〉及製造脯、醢之屬)、收發祭器(凡祭器一發一收,皆檢視明白,不可遺漏)、提調冪次、通贊、引贊、司罍爵香燭、司爵、司帛、讀祝、飲福受胙執事(捧酒一、捧胙一,胙肉先令宰夫割取之)。

  陳設

  文廟正殿;制帛一端(白色)、白磁爵三、牛一、豕一、羊一、豋一、鉶二、簠二、簋二、籩十、豆十、酒尊一、香、燭。四配每位:制帛一端(白色)、白磁爵三、豕一、羊一、鉶一、簠二、簋二、籩八、豆八、酒尊一、香、燭。東哲:制帛一端(白色)、白磁爵各一、豕一、簠各一、簠各一、簋各一、籩各四、豆各四、豕首一、香、燭。西哲:與東哲同。東廡:制帛一端(白色)、銅爵各一、豕三、每案簠一、簋一、籩四、豆四、香、燭。西廡:與東廡同。

  崇聖王祠(五案):制帛五端(白色)、白磁爵各三、羊各一、豕各一、鉶各一、簠各二、簋各二、籩各八、豆老八、酒各一尊、香、燭。四配(每位一案):制帛二端(白色)、豕首一、銅爵各三、簠一、簋一、籩四、豆四、豕肉一方、香、燭。西廡:制帛二端(白色)、銅爵各三、簠一、簋一、籩四、豆四、豕肉一方、香、燭。兩廡:制帛二端(白色)、銅爵各三、簠一、簋一、籩四、豆四、豕肉一方、香、燭。

  設酒尊所、盥洗所於丹墀之東南(尊實酒施冪、盥置水施帨,各有司之者),設埋瘞所於廟之西北;丹墀東西及露臺上各設炬,兩廡長廊各設燈。

  祭崇聖祠儀注

  凡祭文廟,必先崇聖祠。夜四鼓,與祭畢集祠中。鼓一通,陳設備具;鼓再通,庭燎畢舉;鼓三通,引贊各引獻官至。通贊唱:『執事者各司其事』。唱:『分獻官就位』。唱:『正獻官就位』。唱:『瘞毛血』,執事捧毛血出,正祀由中門、配祀由邊門。通贊唱:『迎神』,引贊贊:『跪,叩首,獻官行三跪九叩禮,興、平身』。通贊唱:『捧帛』,捧帛者正祀由中門入、配祀由邊門入,詣各神位之左。唱:『奠帛』。『行初獻禮』,引贊贊:『詣盥洗所』,獻官盥手。畢,唱:『詣酒尊所,司尊者舉冪酌酒』,執事者注酒於爵,捧爵者在正官前行,正祀由中門入、配祀由邊門入,詣各神位前。引贊導獻官進殿左門,贊:『詣肇聖王神位前』;贊:『跪,獻官行一跪一叩頭禮,興、平身』。唱:『奠帛』,獻官接帛拱舉立;獻畢,執事跪接帛進於神前案上。司爵者進爵於獻官,引贊贊:『獻爵』,獻官接爵拱舉立;獻畢,執事跪接爵進於神前案上。引贊贊:『跪,獻官行一跪一叩頭禮;興、平身』。引贊贊:『詣裕聖王神位前』;贊:『跪,……』,如前儀。贊:『詣詒聖王神位前』;贊:『跪,……』,如前儀。贊:『詣昌聖王神位前』;贊:『跪,……』,如前儀。贊:『詣啟聖王神位前』;贊:『跪,……』,如前儀。贊:『詣讀祝位』,獻官至香案前。唱:『跪』,通贊唱:『眾官皆跪』。唱:『讀祝文』,讀祝者取祝版跪讀。祝曰:『維乾隆某年,歲次某干支,二(八)月某乾支朔,越某日某干支,某官某名敢昭告於肇聖王、裕聖王、詒聖王、昌聖王、啟聖王孔氏之神曰:惟王積厚流光,誕生至聖;五代褒封,千秋鼎盛。今茲仲春(秋),謹以牲帛、醴粢、庶品,式陳明薦;以先賢顏氏、先賢曾氏、先賢孔氏、先賢孟孫氏配。尚饗』!讀畢,捧祝版跪安案上帛盒內。通贊唱:『叩首,獻官行三叩禮,興、平身』。引贊贊:『詣東配先賢顏氏神位前』,贊:『跪』。贊:『奠帛』;贊:『獻爵,叩首,興、平身』,如儀。贊:『詣西配先賢曾氏神位前』,贊:『跪,……』,如儀。贊:『詣東配先賢孔氏神位前』,贊:『跪,……』,如儀。贊:『詣西配先賢孟孫氏神位前』,贊:『跪,……』,如儀。贊:『復位』,引獻官從西角門出,至原位朝上立。通贊唱:『行分獻禮』,引贊引分獻官至盥洗所盥洗;畢,贊:『詣先儒周氏神位前』,贊:『跪』。贊:『奠帛』;贊:『獻爵;叩首,興、平身』,如儀。贊:『詣先儒張氏神位前』,贊:『跪,……』,如儀。贊:『詣先儒程氏神位前』,贊:『跪,……』,如儀。贊:『詣先儒朱氏神位前』,贊:『跪,……』,如儀。贊:『詣先儒蔡氏神位前』,贊:『跪,……』,如儀。贊:『復位』,引分獻官從西角門出,至原位朝上立。通贊唱:『行亞獻禮』,引贊引獻官從東角門入(不用詣盥洗所)。贊:『詣酒尊所,司尊者舉冪酌酒』。先詣肇聖王、次裕聖王、次詒聖王、次昌聖王、次啟聖王、次配位,儀同初獻(但不奠帛、不讀祝),復位。通贊唱:『行終獻禮』,儀同亞獻。通贊唱:『飲福受胙』,引贊贊:『詣飲福受胙位』(位在讀祝所),進福酒者捧酌、進胙者捧盤,立於讀祝案之東;又二執事立於案之西。引贊贊:『跪,飲福酒』,東執事捧福酒跪進於獻官、西執事跪接爵置於案上。引贊贊:『受胙』,東執事取羊肩置盤上跪進於獻官,獻官受胙訖,西執事跪接由中門捧出。引贊贊:『叩首,興、平身』;復位。通贊唱:『跪,叩首,獻官行三跪九叩禮(眾官皆同),興、平身』。通贊唱:『徹饌』,執事者各於神案前品物略移動。通贊唱:『送神』,引贊贊:『跪,叩首,獻官行三跪九叩禮,興、平身』。通贊唱:『讀祝者捧祝、司帛者捧帛,詣瘞所』,執事捧帛、捧祝,正祀由中門出、配祀由邊門出。唱:『詣望瘞位』,引贊引獻官各詣望瘞位。贊:『望瘞』,贊:『焚祝帛』;引贊贊:『復位,禮畢』。

  祭至聖先師儀注

  祭崇聖祠畢,文廟中鼓初嚴,殿上、兩廡諸執事者各燃燭焚香,丹墀及露臺上皆明炬,各官俱朝服。鼓再嚴,歌生、樂舞生各序立丹墀兩邊。鼓三嚴,各執事者薦羹;及啟牲匣蓋,以湯澆牲體,使氣上陞。各引贊引各獻官至戟門下,北面立。通贊唱:『樂舞生各就位』,樂生隨司麾者入殿內,各就所執樂位;舞生各隨司節者上露臺,分東西班立,司節者就西立。通贊唱:『執事者各司其事』,司罍洗者各執罍洗、司瘞毛血者俟瘞毛血,凡有司者各司其事。通贊唱:『陪祭官各就位』,各照官銜品級就拜位(康熙四十九年,詔天下武員把總以上皆得入廟陪祭);『分獻官各就位』,『正獻官就位』(隨引贊就拜位)。唱:『瘞毛血』,執事者捧毛血,正祀由中門,四配、東西哲由左右門出,兩廡隨之,瘞於坎。通贊唱:『迎神』,麾生舉麾;唱:『樂奏咸平之章』,樂作,舞生執籥,未舞。通贊唱:『跪,叩首,………』。正獻、分獻、陪祭俱行三跪九叩禮;『興、平身』。麾生偃麾,櫟敔止樂。通贊唱:『捧帛』,執事者捧帛盤,正祀由中門進,配、哲由左門進,兩廡分東西進,詣各神位之左,鞠躬,旁立。唱:『行初獻禮』,引贊二人導正獻官行;贊:『詣盥洗所』,獻官盥手。畢,贊:『詣酒尊所,司尊者舉冪酌酒』,執事者注酒於爵,捧爵者在獻官前行,正祀由中門入、餘由左門入,詣各神位前,鞠躬,旁立。引贊贊:『詣至聖先師孔子神位前』,獻官隨引贊由左偏門入,至神位前朝上立。麾生舉麾;唱:『樂奏寧平之章』,擊柷作樂,舞生按節而舞。引贊贊:『跪,………』。隨作樂、隨行禮。贊:『奠帛』,捧帛者西跪進帛,獻官拱舉,執事者接置神案上。贊:『獻爵』,司爵者西跪進爵,獻官拱舉,執事者接置神案上。贊:『叩首,興、平身』。贊:『詣讀祝位』,獻官至香案前。唱:『跪』,通贊唱:『眾官皆跪』;唱:『讀祝文』,讀祝者取祝版跪讀。祝曰:『維乾隆某年,歲次某干支,二(八)月某干支朔,越某日某乾支,正獻官某、分獻官某敢昭告於至聖先師孔子之神曰:維師道冠古今、德配天地,刪述六經,垂憲萬世。今茲仲春(秋),謹以牲帛、醴粢、祗奉舊章,式陳明薦;以復聖顏子、宗聖曾子、述聖子思子、亞聖孟子配。尚饗』!讀畢,麾生舉麾,樂續作(初讀祝時,麾生偃麾,樂暫止。至是,接奏未終之曲),讀祝者將祝版復置神案上。通贊唱:『叩首,………』,獻官行三叩禮;『興、平身』。引贊唱:『詣復聖顏子神位前』,贊:『跪』;贊:『奠帛』,贊:『獻爵』,俱如正祀儀。唱:『叩首,興、平身』。贊:『詣宗聖曾子神位前』,贊:『跪,………』,如前儀。贊:『詣述聖子思子神位前』,贊:『跪,………』如前儀。通贊唱:『行分獻禮』,另引贊各引分獻官、十二哲、兩廡俱如正祀儀。引贊贊:『詣亞聖孟子神位前』,贊:『跪,………』,如前儀。贊:『復位』,麾生偃麾,櫟敔止樂。引贊引獻官及分獻官由西角門出,復於原位朝上立。通贊唱:『行亞獻禮』,俱如前儀,惟不盥洗、不奠帛、不讀祝文。麾生舉麾,唱:『樂奏安平之章』,擊柷作樂,舞生按節而舞。獻畢,唱:『復位』。麾生偃麾,如前儀。通贊唱:『行終獻禮』,如亞獻儀。麾生舉麾,唱:『樂奏景平之章』,擊柷作樂,舞生按節而舞。獻畢,唱:『復位』,麾生偃麾,如前儀。通贊唱:『飲福受胙』,引贊贊:『跪,飲福酒』,東執事進爵,獻官飲訖,西執事接置神案上。贊:『受胙』,東執事進胙,獻官受訖,西執事接胙由中門出。贊:『叩首,興、平身,復位』。通贊唱:『跪,叩首,………』,正獻、分獻、陪祭各官俱行三跪九叩禮;『興、平身』。通贊唱:『徹饌』,麾生舉麾;唱:『樂奏咸平之章』,樂作、舞止。徹訖(將神案上品物略移動),通贊唱:『送神』,麾生舉麾;唱:『樂奏咸平之章』,樂作、舞止。引贊贊:『跪,叩首,………』,正獻、分獻、陪祭各官俱行三跪九叩禮;『興、平身』。麾生偃麾,如前儀。通贊唱:『讀祝者捧祝、司帛者捧帛,各詣瘞所』,正祝由中門,左右配、哲由左右門,兩廡各隨班,俱詣瘞所。唱:『詣望瘞位』,各獻官詣瘞位。麾生舉麾;唱:『樂奏咸平之章』,有樂無舞,樂章同送神。唱:『望瘞』;唱:『焚祝帛』;唱:『復位』,麾生偃麾,樂止。通贊、引贊同唱:『禮畢』,各官俱朝上一揖。

  文廟祭畢,乃祭朱文公祠;帛一、羊一、豕一、簠一、簋一、籩四、豆四。次祭名宦祠、次祭鄉賢祠,品物俱同(臺鄉賢尚缺)。朱文公祠主祭官,臺灣府知府或委員。其盥、瘞、奠、獻,俱如儀;迎神、送神,俱一跪三叩。

  文廟神主位次

  正殿:至聖先師孔子神位(正中南向)。

  四配:復聖顏子、述聖子思子(在殿內東傍西向)、宗聖曾子、亞聖孟子(在殿內西傍東向)。

  十二哲:先賢閔子(名損)、先賢冉子(名雍)、先賢端木子(名賜)、先賢仲子(名由)、先賢卜子(名商)、先賢有子(名若。乾隆三年自東廡陞)(在殿內次東,西向)。先賢冉子(名耕)、先賢宰子(名予)、先賢冉子(名求)、先賢言子(名偃)、先賢顓孫子(名師)、先賢朱子(名熹。康熙五十一年自西廡陞)(在殿內次西,東向)。

  東廡:先賢蘧瑗、先賢澹臺滅明、先賢原憲、先賢南宮适、先賢商瞿、先賢漆雕開、先賢司馬耕、先賢梁鱣、先賢冉孺、先賢伯虔、先賢冉季、先賢漆雕徒父、先賢漆雕哆、先賢公西赤、先賢任不齊、先賢公良孺、先賢公肩定、先賢鄡單、先賢罕父黑、先賢榮旂、先賢左人郢、先賢鄭國、先賢原亢、先賢廉潔、先賢叔仲會、先賢公西輿如、先賢邽巽、先賢陳亢、先賢琴張、先賢步叔秉、先賢秦非、先賢顏噲、先賢顏何、先賢縣亶、先賢樂正克、先賢萬章、先賢周敦頤、先賢程顥、先賢邵雍、先儒榖梁赤、先儒伏勝、先儒后蒼、先儒董仲舒、先儒杜子春、先儒范寧、先儒韓愈、先儒范仲淹、先儒胡瑗、先儒楊時、先儒羅從彥、先儒李侗、先儒張栻、先儒黃干、先儒真德秀、先儒何基、先儒趙復、先儒吳澄、先儒許謙、先儒王守仁、先儒薛瑄、先儒羅欽順、先儒陸隴其(東廡,共六十二位)。

  西廡:先賢林放、先賢宓不齊、先賢公冶長、先賢公晢哀、先賢高柴、先賢樊湏、先賢商澤、先賢巫馬施、先賢顏辛、先賢曹恤、先賢公孫龍、先賢秦商、先賢顏高、先賢壤駟赤、先賢石作蜀、先賢公夏首、先賢后處、先賢奚容蒧、先賢顏祖、先賢句井疆、先賢秦祖、先賢縣成、先賢公祖句茲、先賢燕伋、先賢樂欬、先賢狄黑、先賢孔忠、先賢公西蒧、先賢顏之僕、先賢施之常、先賢申棖、先賢左邱明、先賢秦冉、先賢牧皮、先賢公都子、先賢公孫丑、先賢張載、先賢程頤、先儒公羊高、先儒孔安國、先儒毛萇、先儒高堂生、先儒鄭康成、先儒諸葛亮、先儒王通、先儒司馬光、先儒歐陽修、先儒胡安國、先儒尹焞、先儒呂祖謙、先儒蔡沈、先儒陸九淵、先儒陳淳、先儒魏了翁、先儒王栢、先儒許衡、先儒金履祥、先儒陳澔、先儒陳獻章、先儒胡居仁、先儒蔡清(西廡,共六十一位)。

  祀先師樂

  樂器(康熙五十五年,臺廈道陳璸置。雍正七年,知府倪象愷修。乾隆六年,巡道劉良璧重修)

  麾(所以作止夫樂者。以絳繒為之,而揭於竿。長七尺、闊一尺一寸。上下綴版,粉質,上繪雲、下繪山;前面金繪陞龍一、後面金繪降龍一,皆有雲繞之。朱竿,高八尺五寸,繪雲、下繪山;前面金繪陞龍一、後面金繪降龍一,皆有雲繞之。朱竿,高八尺五寸,上安銅。龍首啣其麾,陞龍向外、降龍向內。以木為架,木髹之間(?),則植其上。後增為二:一繪陞龍、一繪降龍,植於殿之左右。陞龍起樂,降龍止樂)。

  金部

  大鐘(即鏞鐘。以銅鑄造,四倍歌鐘之數而為之者。特懸於架,與鼖鼓相配)、鎛鐘(即頌鐘。在宮懸東西。三倍歌鐘之數而為之者。特懸於架,與特磬對。鐘用六陽律、磬用六陰呂)、編鐘(共十六枚,按十二律呂,又有四清聲。在宮懸四面。較歌鐘稍大,乃二倍歌鐘而為之者。兩層。列於架,與編磬配。其簨虡,並同歌鐘)、歌鐘(「考工記」云:『六分其金而錫居一,謂之鐘鼎之齊』。『十分其銑,去二以為鉦。以其鉦為之銑間,去二分以為之鼓間。以其鼓間為之舞修,去二分以為舞廣。以其鉦之長為之甬長,以其甬長為之圍,三分其圍去一以為衡圍。三分其甬長,二在上、一在下以設其旋』。『鐘已厚則石,已薄則播;侈則柞、弇則鬱、長甬則震。是故大鐘十分其鼓間,以其一為之厚;小鐘十分其鉦間,以其一為之厚。鐘大而短,則其聲疾而短聞;鐘小而長,則其聲舒而遠聞』。編鐘在懸上下各八;其懸橫曰簨、直曰虡。「詩」:『虡業惟樅』;業乃大板安於簨之上以為飾,錯落如鋸齒也;樅即崇牙,其懸鐘之處以釆色為大牙狀,樅樅然也。今制:簨上加業,繢博山以為飾。簨之上、業之下,橫安崇牙;牙之端,施銅鉤以懸鐘甬。又刻龍蛇鱗物於上,簨兩端謂之龍簨,上列鳳或翟五,樹羽其上。「考工記」云:『裸屬,恆有力而不能走,其聲大而宏,則於鐘宜。若是者以為鐘〔虡〕,雕刻必雄其狀,深其爪、出其目、作其鱗之而』。其制方趺藉地。木刻裸屬如狻猊,猙獰可畏,伏於趺上。穴其背,虡貫其中而植之。其龍簨兩端頷下,各施環以懸氂,曰銜璧;璧下有氂毛尾。周制:璧翣於簨上畫繪為翣,載之以璧,垂五釆羽;其下掛於簨之角,以為飾焉。今制:為串纍纍然。頂首施以璧,璧下為層五,每層旋木為蓋,塗綠、朱唇,唇下綴以彩線為■〈方遂〉。各長五、六寸,層各一色;間而簇之,貫以紅絛;絛末有纈,懸於龍簨頷下。磬虡及鼓罩四垂皆然,俗呼為「流蘇」。

  石部

  特磬(即離磬。三倍歌磬而為之。又謂之中磬,與頌磬同。設一架,特懸之,在宮懸南北,故謂之特磬。其架與鎛鐘同)、編磬(次中磬也。倍歌磬而為之者。上下數十六,與編鐘同。在宮懸四面)、歌磬(小磬也。「考工記」云:『磬氏為磬,倨句一矩有半。其博為一、股為二、鼓為三。三分其股博,去一以為鼓博;三分其鼓博,以其一為之厚。已上則摩其旁,已下則摩其耑』。古者尚象制器:鐘圓中規,磬方中矩。鄭思農註云:『股,磬之上大者;鼓,其下小者,所當擊者也。股外面、鼓內面』。則擊者為前而在內、在下,不擊者為後而在外、在上。其小大長短雖殊,而其厚均也。必先度一矩為句、一矩為股,而求其弦;既而以一矩有半觸其弦,則磬之倨句也。取石於靈璧,近木浮生,取水多土少者,即古所謂「泗濱浮磬」也。琢磨敲試,依律為其短長、厚薄。磬聲太上,則磨其旁,使薄而廣則濁;磬聲太下,是聲濁而薄,薄不可使厚,故磨其耑使短,短則形小,形小而厚,則聲流矣。凡鐘、磬椎,俱以堅棗木為之。削竹作柄,後垂絛結。其架亦兩層,編列與鐘同。「考工記」:『梓人以羽屬為磬虞,恆無力而輕,其聲清揚而遠聞。以為磬虡,故擊其所懸而由其虡鳴』。其制方趺藉地,木刻羽屬如鵝狀,伏於趺上。穴其背,以虡貫穴中植之。磬簨與鐘簨同;但崇牙之端,不施銅鉤。疏云:『以其卷然可以掛懸,故磬用絃可掛懸於上也。今用紅絨絛穿磬孔,中懸崇牙上。頂簨樹羽以鳳,兩端亦刻如鳳首。下設環為翣,懸其璧翣,俱與鐘同。

  絲部

  琴(伏羲所制。岳內長三尺六寸六分。法期之數,古之制也;又取名家之琴合於古者,參考為式。取材用桐與梓。蓋天下之材,良柔莫如桐、堅剛莫如梓。以桐為面、梓為底,虛實相配,陰陽之義也。其材以東南向陽者為美。琴絃只用白色柘絲為上,原蠶次之;非此二絲,則擇其生繰者。若鹽藏繭者,則不堪用;鹽繭絲打弦脆而易斷,陰雨則濕而不鳴故也。琴體無病全在桐;桐得水則無焦烈之音、得砂則無重滯之音,得石而清、得金而厲,得寶藏之物則有非常之音,得灘瀨鍾鼓之聲則有洪亮之音。取材所貴者四:曰輕、鬆、脆、滑。而必以東南者為優。何以辨之?投於水,則陽浮於上、陰沈於下;取當陽者而斷之,聲自不同;又必使木液竭而濁性盡收。藏之法,先刳其中、圓其外,投之瀑水之中周歲、垂之烈日之下經年,而又加諸爨上者累月,然後盡材之美也)、瑟(雅瑟長八尺一寸、廣一尺八寸,三十三絃;頌瑟長七尺二寸,二十五絃。「樂書」曰:『八尺一寸者,宮數也;七尺二寸者,商數也』。「樂議」曰:『八尺一寸者,九黃鐘律之長也;一尺八寸者,倍黃鐘律之長也;七尺二寸者,八黃鐘律之長也』。其制:桐面梓腹,九二越。越者,瑟兩頭底下穴也。其岳用桑,不必異產;且絲聲與桑宜。按「儀禮正義」:瑟首廣而尾狹,近首鼓處則寬、近尾不鼓處則狹。故首欲近前,以就一尺八寸之廣,令可容二十五絃;近尾不鼓而尾之底有越,故尾狹於首而長倍之以容越也。首之越,上當其鼓處宜橫;尾之越,餘絃所歸宜縱。其武崇尺有八寸,四隅刻雲以緣其武;蓋取諸雲和。漆其璧與首、尾、腹,不漆其背,恐柱之蹶也。柱崇二寸七分,肩厚二分,足底闊一寸三分、厚四分;足要方平,防其傾倒。上邊承絃口厚三釐。雅瑟、頌瑟其制不同,而皆廣一尺八寸。十分其瑟之長以其一為首之長,而尾倍之;又四分其尺有八之廣去一以為尾之廣。八尺一寸之瑟,隱間五尺五寸;七尺二寸之瑟,隱間五尺。凡瑟之長皆用九,惟隱間用五;天地之數也。五十弦者,大衍之數也;二十五絃者,半其數也。首與尾俱繪以錦彩,昭其文也;隱間用粉素,存其質也。餘皆漆之,俱如漆琴法。面上兩頭,各有小眼二十五孔疏通以繫絃。弦長一丈,內、外各十二練絲為之;粗細相等。舊用朱絃,取「朱弦疏越」之意;然不若純白者之聲全也。練絲欲熟,熟則色瑩透;纏法欲緊,緊則聲高朗。中一絃,君弦也,設而不動;染黃色,較之他絃稍粗:所謂「太音希聲」也)。

  竹部

  鳳簫(以比竹為之,又名排簫。其制:截竹為筒,古有三十三管;今制十六贊,協十二律之數,又有四清聲。第一黃鍾管,長九寸;第二大呂管,長八寸四分二釐七毫;第三太簇管,長八寸;第四夾鍾管,長七寸四分九釐一毫五絲;第五姑洗管,長七寸一分;第六仲呂管,長六寸六分八釐九毫一絲三忽;第七蕤賓管,長六寸三分二釐;第八林鍾管,長六寸;第九夷則管,長五寸六分二釐八毫;第十南呂管,長五寸三分;第十一無射管,長四寸九分九釐四毫三絲;第十二應鍾管,長四寸七分四釐;第十三清黃鍾管,長四寸五分;第十四清大呂管,長四寸一分八釐八毫;第十五清太簇管,長四寸;第十六清夾鍾管,長三寸七分一釐八毫六絲零。此聲氣之元、五音之正,皆黃鍾以本之也。然竹竅有厚薄,其分寸難以拘定。大要管長則聲燭、短則聲清。斟酌其長短,每差一分為一管,管口各開半竅。乃以其長管權為九寸而度其圓徑,如黃鍾之法。而更迭以吹,以審中聲:若過於清,則易以長;過於濁,復截而短。要必適中,聲合黃鍾之宮而後已。黃鍾之聲,信而依次以漸而短而清,取之無不中度。十六管編列置於櫝中,上齊其端,露一寸五分,便於吹也。下則長短不齊,參差如鳳翼。其櫝以木為之,闊一尺二寸、高一尺;髹以朱,兩面皆戧金鳳凰文藻為飾)、洞簫(古者造簫,或以玉、或以竹。今制:紫竹為之;長一尺九寸五分、圍三寸。前五孔、後一孔,俱徑二分八釐。開口半竅名山口,徑二分、深五釐。吹竅至後孔離舌寸六分,後孔與前五孔俱離一寸一分。下有穿繩孔,離五寸二分;繫以紅絛,長與簫等。以黃錦囊盛之)、龍笛(以文竹為之。長一尺八寸、圓二寸二分。上開一大孔,曰吹竅;徑三分五釐。下開六孔,各徑二分。吹竅至前一孔,離三寸三分;餘孔皆離五分。尾有穿繩二小眼相對,末孔至穿繩眼,離一寸三分;吹竅至末,共六寸。遍身髹以朱,用木雕龍首,金飾之;安於上端。尾孔繫以紅絨絛,下垂若龍尾焉)、雙管(以二竹相比為之。各長周尺九寸、圍一寸二分。每管六孔,孔各離二分,用膠漆固如一。兩端以錫束之,髹以朱。剪二荻筩為頭,長二寸;薄則聲濁、厚則聲清,斟酌制之。用銅絲縛固,安於二管之端。吹荻頭以發聲,而按管孔以應律焉)、篪(古有六孔、七孔、八孔之異。今制:以竹為之,長一尺四寸、圍五寸三分。面上吹竅,徑五分、橫四分,形如酸棗。後一孔、前四孔、橫底一孔,共六孔;皆徑二分五釐。正面尾上,開二小穿繩眼相併,中聲所寓,全在於此;失於大則過濁,失於小則過清,必大小適中僅容一米許而後中聲出。吹竅至後一孔,離二寸五分;後一孔至前一孔,離一寸一分;餘三孔皆然。末孔至繩眼,離九分。通身髹以朱,繫以紅絨絛。其竹之竅,厚薄不齊、大小有度,然皆以心權度;若大則密竅取之、小則疏竅就之,而清濁、高下得矣)。

  匏部

  笙(大者十九簧,謂之巢;小者十三簧,謂之和。「儀禮」云:『笙一和而成聲』。今制:以小紫竹為之。一攢十七管,先安山口,每管內面方孔是也。開取有高低,以定其音律、以配其清濁。「尺」字山口最高,以次而低為「工」、「凡」、「合」、「四」、「一」、「上」、「句凡」、「小尺」、「小工」、「小一」、「小六」、「小五」。開至「小五」,而孔最低矣。開山口完,以黃楊木接竹為腳,腳內旁開半竅施簧。簧用響銅打成薄片,用方剛鏟鏟之如雀舌狀;看厚薄適宜、平正嚴密,常於耳畔彈試,其聲中律而已;否則,再修之。用黃蠟、瀝清作點頭,隨時寒暑而調和之;點輕則聲清、點重則聲濁,要必字字協簫、笛。其造笙剷簧審音妙訣曰:「四」字合「小工」、「小工」合「大工」、「大工」合「大乙」、「大乙」合「小乙」、「小乙」合「大凡」、「大凡」合「小凡」。又曰:「清上」合「大上」、「合」字合「清上」、「小尺」合「合」字、「大尺」合「小尺」、「大民」合「大四」、「四」字合「小五」。安簧既畢、按序植於斗中。內、外管各有按孔,外孔十四、內孔三。內孔者,「大乙」、「大四」、「背凡」也。其管箍有竹筏。古制:斗用匏,多難周正,且易破碎。今旋堅木為之,內安頂柱,以撐其蓋。蓋用牛角,循邊鑽孔十七,要比管腳相稱。若氣漏而不動簧,則聲不應矣。斗用漆布,灰髹以黑。如必用匏以備八音,選椰匏圓正者為之更妙。又製堅木為項,狀如壺嘴,刻通透,漆兩合之。匏邊端有短嘴,以項插置其中。如吹某字,則按某孔,呼吸簧動而聲發;是謂吹笙鼓簧也。如不按孔吹之即作聲者,謂之游簧;當去其壅塞塵垢則準矣。用黃錦囊盛之。凡點笙,用銅盤貯點料,以五色石研之。其石,謂之五音石)。

  土部

  塤(乃埏埴以為器,形如稱錘;古有雅者、有頌者。有七孔、八孔者。形如鴈子,謂之雅塤;如雞子,謂之頌壎。今廟中俱用雅塤。其制:通高四寸,中虛高三寸六分,空圍八寸一分,徑二寸七分,四圍及底俱厚四分。吹口圍九分,徑三分,中虛上銳。平底圓體,前二孔如倒「品」字樣,上二、下一;後二孔平列。除吹口,前後共五竅,皆徑二分。前下一孔,去底皮一寸;前上二孔,去底皮一寸二分;後二孔,去吹口一寸四分;前上二孔,去吹口一寸八分。前後二孔並列者,其中各開五分。造之之法,舊用白棉花和黃土為之。今制:以米湯和灰為模,曝乾;用礬石搗研極爛,以水澄細,取上好生漆調和如飴,饅團冒塑於模,於銳處留一竅。待乾,將內土從上竅中穵出,穴前後竅畢,更加漆布細灰磨光,髹以朱色,戧金雲龍為飾。開前後孔,俱往來容一米許。內要圓淨如拭,乃協律;否則,無聲或不應律。又法:以小長線堆成鴈子樣,比彙子略小三分;以線端向上,乃用美潤之土和棉紙舂至極熟,糊於線堆鴈子樣外,厚二、三分。既成塤,留吹口,以線端向口外,陰乾。量頗乾,依作塤分數,開前後取音之孔完美,遂將線端仔細抽出內堆之線淨盡,則中虛外密而不洩氣,其音乃全。堆線之法,層數自下而上。凡遇陽數,自內而外;遇陰數,自外而內。條理欲其分明,不可雜亂。塤土未乾,可以抽線;乾,則難抽矣)。

  革部

  鼖鼓(即晉鼓。「冬官考工記」:『韗人為皋陶(注:「陶當作鞠,鼓腔也」)。長六尺有六寸;左右端廣六寸、中尺厚三寸。穹者三之一,上三正』。注曰:『版中廣、頭狹為穹窿,左右端廣六寸、中尺厚三寸。穹者三之一,上三正』。注曰:『版中廣、頭狹為穹窿,謂鼓木一判者。其兩端廣六寸而中央廣尺。如此乃得有腹。鼓木腹穹窿者,居鼓三之一。其鼓四尺者,版穹一尺三寸,三分寸之一;倍之為二尺六寸,三分寸之二。加鼓四尺穹之徑六尺六寸,三分寸之二。此鼓合十二版也。上三正者,謂兩頭一平、中央一平。鄭玄謂:三,讀作參,正直也。言直其兩端,各居二尺三寸,不弧曲也』。又云:鼉鼓即鼖鼓。「考工記」云:『鼓長八尺,面四尺、中圍加三之一,謂之鼖』。注云:『中圍加三之一者,加於面之圍以三分之一也。面四尺,其圍十二尺;加以三分之一四尺,則中圍十六尺、徑五尺三寸,三分寸之一也;今則合二十四版,則板穹六寸,三分寸之二』。今制:鼓大而短,安於架中;其面上仰,乃俯而擊之。凡冒鼓,以桑木為體,冒以牛、馬革。必於啟蟄之日造之,應雷聲也。佔日之陰晴,陰則聲緩,緩即不變;晴則聲急,急則無恆。凡制大鼓,俱準此法以差而增減之,不必泥古也)、懸鼓(周之制:其大小視楹鼓。腹加銅環,懸之簨虡,在宮懸四隅。其簨虡並如鍾磬架)、楹鼓(殷之制:木身高三尺五寸、皮面闊二尺二寸。兩旁用四銅環,冒皮用銅泡釘二行。通身漆以朱。橫施於木柱,柱高六尺六寸,以重十建之柱,貫鼓上出高又半之。頂上安彩鳳,作來儀狀。方蓋,並綴以紅羅銷金雲花,雙簷四角,有裹金四牛首,皆啣璧翣,每串各五,末綴以滌結。柱下方趺如十字,俱髹以朱;刻裸屬四如獅,安於趺,俱頭向外)、足鼓(夏後氏之制:較楹稍長。獨木為架,高七尺。上端木刻為雲,橫鼓於上;其下,施四足如十字)、鞉鼓(面廣六寸,高、厚相等。橫腹加柄,長一尺九寸,貫中上出五分許。兩旁當鼓之半,安銅鈕,繫以紅絲繩,繩末丸蠟為珥,其長短稱鼓面之中。用木為架,兩縱、二橫相比;下各施方趺、橫木,上開孔、下開半孔,植鼓柄於中)、搏拊(狀如革囊,以韋為之,若鼓然;中實以糠。今制:以桑為■〈皷,桑代皮〉,長尺有咫。兩頭冒以韋,徑六寸。腹微大,採繪,飾以金環二,並直列之以繫襻焉。間則臥置於架,其架如鞉鼓之架,上安二荷葉以承之)、田鼓(亦為應鼓。其制:以木為筩,長一尺二寸;韋面五寸。鼓之最小者。臥於架,擊之。其架如搏拊之制)、相鼓(小而匾。或云懸擊於胸前,或謂相鼓即拊鼓,韋表、糠裏者;皆非。今制:匾鼓安柄,執而擊之)。

  木部

  柷(以桑木為之,狀如漆桶。上方二尺四寸、下闊一尺九寸、深一尺八寸,中虛有底。柷之中,東方圖以青,隱而為青龍;南方圖以赤,隱而為丹鳳;西方圖以白,隱而為騶虞;北方圖以黑,隱而為靈龜;中央圖以黃,隱而為神螾。外三面繪山;東一面繪水,水上穿一大圓竅,徑四寸五分,象日之浮於海上如。椎以梓木為之,柄長二尺四寸)、敔(以梓木為之,狀加伏虎。身長三尺、首高一尺二寸五分、尾長一尺一寸。背刻二十七齟齬,繪黃色黑紋。載以方趺,朱髹。籈以竹為之,長二尺四寸。中砐一尺二寸為十二莖,用篾箍之)、木鐸(鑄銅鐵為鐸,上安木柄。鐸內施鉤,懸垂木舌。節舞者執柄而搖)。

  舞器

  旌節(簇紅纓為之,加塗金銅雲寶蓋於其上。又用綠斜皮刻花為蓋,覆纓上。其頂處,用皮金緣為七層,長七尺,貫以紅絨絛,下綴以結。竿長八尺五寸,朱髹;上安塗金銅龍首,口啣寶蓋,下垂紅纓)、籥(古者筆籥;今制:以竹為之。長二尺二寸,三竅,朱飾)、翟(以木為之。柄長一尺四寸,其巨細度籥孔足容;朱髹之。柄端刻龍首,長五寸,飾以金彩。每翟用雉尾三根,插龍口中)。

  大成樂舞

  大成樂,共六曲八奏;內疊奏二曲。其譜止有合、四、上、尺、工、六六字,共用二律、三呂、五正聲、一子聲。有宮,商、徵、羽而無角,有喉、齒、舌、唇而無牙。自前明肄於太常,頒行天下。至國朝,復察廢墜,審音律、招徠樂舞,先期演習,故聲容綴兆,咸肅雍和平云。

  迎神奏咸平之曲(有樂、無舞)

  大(太四)哉(南工)至(林尺)聖(仲上),峻(太四)德(仲上)弘(林尺)功(仲上);敷(南工)文(林尺)衍(仲上)化(太四),百(林尺)王(仲上)是(黃合)崇(太四)。典(黃合)則(太四)有(仲上)常(林尺),昭(南工)茲(林尺)闢(太四)雍(仲上);有(黃六)虔(南工)籥(林尺)簋(仲上),有(林尺)嚴(仲上)鼓(黃合)鍾(太四)。

  初獻奏寧平之曲(有樂、有舞)

  覺(太四)我(仲上)生(林尺)民(仲上),陶(太四)鑄(黃合)前(仲上)聖(太四);巍(南工)巍(林尺)泰(仲上)山(太四),實(黃合)予(太四)景(仲上)行(太四)。禮(仲上)備(太四)樂(仲上)和(林尺),豆(黃合)籩(太四)惟(林尺)靜(仲上);既(太四)述(南工)六(黃六)經(林尺),爰(南工)斟(林尺)三(仲上)正(太四)。

  亞獻奏安平之曲(有樂、有舞)

  至(太四)哉(仲上)聖(黃合)師(太四),天(南工)授(林尺)明(仲上)德(太四);木(仲上)鐸(太四)萬(仲上)世(林尺),式(仲上)是(太四)群(林尺)闢(仲上)。清(黃合)酒(南工)維(林尺)醑(仲上),言(林尺)觀(仲上)秉(黃合)翟(太四);太(太四)和(南工)常(黃六)流(林尺),英(南工)才(林尺)斯(仲上)植(太四)。

  終獻奏景平之曲(有樂、有舞)

  猗(仲上)歟(南工)素(林尺)王(仲上),示(林尺)予(仲上)物(太四)軌(黃合);瞻(黃六)之(南工)在(林尺)前(仲上),神(林尺)其(仲上)寧(太四)止(黃合)。酌(太四)彼(黃合)金(林尺)罍(仲上),惟(南工)清(林尺)且(太四)旨(仲上);登(仲上)獻(太四)既(林尺)終(仲上),弗(黃六)遐(南工)有(林尺)喜(仲上)。

  徹饌奏鹹平之曲(樂作、舞止)

  璧(仲上)水(太四)淵(仲上)淵(林尺),崇(太四)牙(仲上)嶪(黃合)崇(太四)。既(太四)歆(南工)先(林尺)聖(仲上),亦(仲上)儀(林尺)十(太四)哲(仲上)。聲(黃合)金(太四)振(仲上)玉(太四),告(南工)茲(林尺)將(仲上)徹(太四)。鬷(黃合)假(太四)有(仲上)成(林尺),■〈羔上火下〉(黃六)牆(南工)靡(林尺)愒(仲上)。

  送神奏咸平之曲(樂作、舞止)

  煌(太四)煌(南工)學(林尺)宮(仲上),四(黃合)方(太四)來(仲上)宗(太四);甄(黃六)陶(南工)冑(林尺)子(仲上),暨(南工)予(林尺)微(仲上)躬(太四)。思(仲上)皇(林尺)多(南工)士(林尺),膚(仲上)奏(太四)厥(林尺)功(仲上)。佐(黃六)予(南工)永(林尺)清(仲上),三(南工)五(林尺)是(仲上)隆(太四)。

  望瘞樂

  曲同送神(有樂、無舞)。

  樂譜

  太四:琴,七徽、二絃,左手食指按,右手中指勾。瑟,外二、三絃,用右手食指連勾;內十五、十六絃,左手指法同。鳳簫,吹第二、第三管。笙,第四管、第八管、第十一管以右手食指及左手大指食指、按其孔;餘孔皆開。簫,第六孔開,餘皆閉。笛,第六孔開,餘皆閉。壎,上竅平吹,下五孔皆閉。篪,第六底孔開,餘皆閉。雙管,開第一孔。凡「太四」譜,皆倣此。

  南工:琴,七徽、五絃,左手大指按,右手食指剔。瑟,外九弦、十弦,用右手食指連勾;內二十二絃、二十三絃,左手指法同。鳳簫,吹第十管、第十一管。笙,第一管、第三管、第七管、第十一管,以左、右手大指及食指按其孔,餘孔皆開。簫,第二孔與下四孔皆開,餘皆閉。笛,第二孔與下四孔皆開,餘皆閉。壎,後二孔、左手大指竅與前三竅俱開,餘皆閉。篪,第二孔與下三孔、底一孔皆開,餘皆閉。雙管,開第五孔。凡「南工」,譜俱倣此。

  林尺:琴,七徽、四絃,左手大指按,右手食指剔。琴,外七絃、八絃,用右手食指連勾;內二十絃、二十一絃,左手指法同。鳳簫,吹第八管、第九管。笙,吹第十二管、第十五管以左手食指及中指按其孔,餘孔皆開。簫,第三孔與下三孔皆開,餘皆閉。笛,第三孔與下三孔皆開,餘皆閉。塤,右手食指竅並左手二竅俱開,餘皆閉。篪,第三孔與下二孔、底一孔俱開,餘皆閉。雙管,開第四孔。凡「林尺」,譜俱倣此。

  仲上:琴,七徽半、三絃,左手無名指按,右手中指勾。瑟,外五絃、六絃,左手食指順勾;內十八、十九絃,左手指法同。鳳簫,吹第六管、第七管。笙,第二管、第十管以左、右手大指按其孔,餘孔皆開。簫,第四孔與下二孔皆開,餘皆閉。笛,第四孔與下二孔皆開,餘皆閉。塤,左手中指與食指二竅皆開,餘皆閉。篪,第四孔與下一孔、底一孔皆開,餘皆閉。雙管,開第三孔。凡「仲上」,譜皆倣此。

  黃合:琴,七徽、一絃,左手中指按,右手中指勾。瑟,外第一弦,用右手食指順勾;內第一弦,左手指法同。鳳簫,吹第一管。笙,第十二管、第十四管以左手食指及中指按其孔,餘孔皆開。簫,六孔皆閉。笛,六孔皆閉。壎,上竅向上稍仰吹,五孔皆閉。篪,六孔皆閉。雙管,六孔皆閉。凡「黃合」,譜俱倣此。

  黃六:琴,七徽、六絃,左手大指按,右手食指剔。瑟,內第一絃,用左手食指順勾;外第一絃,右手指法同。鳳簫,吹第十二管、第十三管。笙,第十二管、第十四管以左手中指及食指按其孔,餘孔皆閉。簫,後一孔開,前五孔皆閉。笛,第一孔開,下五孔皆閉。塤,右手大指竅、前後各竅皆開。篪,後一孔開,餘皆閉。雙管,六孔盡閉。凡「黃六」,譜俱倣此。

  鼉鼓:在殿陛之下,先擊三百六十數以警戒。後又擊三通,以節其進。其擊法:首以兩椎連雙擊■〈皷,桑代皮〉者二,其鼓一擊又兩;再作如前,凡三作。但末作鼓兩擊以別之,三次共四擊。此起鼓之例。此後不必擊■〈皷,桑代皮〉,但以椎於鼓上先後二擊者三,三次共六擊:此為第一通。又先後三擊者三,為第二通,三次共九擊。又急五擊者三,而末緊加二擊以結之:此為第三通。三次帶末二擊共十七擊,通前共三十六擊,以當一歲之運。初起,樂生卷班;第一通畢,俱陞堂;第二通畢,俱入室;第三通畢,俱就位:謂之「著往」。全樂奏終,其擊法又如前:初起,卷班;第一通畢,離位;第二通畢,致事;第三通畢,拜辭而散。此全樂之收宮,謂之「飭歸」,所以警其退也。擊鼉鼓於始終,皆取警戒之義焉。

  (「鼓」字用左手擊,「鼕」字用右手擊)

  初起:扎扎鼕、扎扎鼕、扎扎鼕鼕。

  第一通:鼓鼕、鼓鼕、鼓鼕。

  第二通:鼓鼕鼕、鼓鼕鼕、鼓鼕鼕。

  第三通:鼓鼕鼓鼕鼕、鼓鼕鼓鼕鼕、鼓鼕鼓鼕鼕。

  結尾:鼕鼕。

  (左手欲輕、右手欲重)

  大鼓、大鐘:在大成門之左右。初行祭禮,則擊鼓;祭事俱畢,則擊鐘。鼓三百六十擊,鐘一百八響。凡「迎神」、「送神」,俱鼓、鐘齊鳴。

  麾:麾生執麾,陞龍向外、降龍向內。如「迎神」作樂,舉之則陞龍現;高唱曰:『樂奏咸平之曲』。「迎神」二字,一讀欲勃如而起,末稍加腔韻;「咸平之曲」四字,分排欲勻,尾聲悠長。但要舂容和雅,不可急促暴戾。每起一曲,即舉麾依「歌章」唱一聲。凡八曲奏終,聽櫟敔畢偃麾,則降龍現;高唱曰:『樂止』,欲渢然而去(起止樂譜:『樂奏..咸…平…之…曲』,長韻漸大;樂止,長韻漸細)。

  柷:每奏一曲之始,聽舉麾唱畢,兩手舉止,先撞底一聲,次擊左旁一聲,次擊右旁一聲,共三聲以舉樂。堂上、堂下之樂,俱統命於柷焉。

  敔:每奏一曲之終,聽懸鼓響畢,即兩手舉籈,先擊其首者三,次逆櫟齟齬者三,共六響以止樂。堂上、堂下之樂,皆制命於敔焉。

  鎛鐘:宮懸左右各三架。每奏一曲之始,聽擊柷畢,即擊一聲以開眾音。每架主一曲:先左之中、次右之中、次左之北、次右之北、次左之南、次右之南、又次左之中、又次右之中。全樂八曲八響。乃一曲之始條理也。

  特磬:宮懸南北各三架。每奏一曲之終,即擊一聲,以收眾音。每架主一曲:先南之中、次北之中、次南之左、次北之左、次南之右、次北之右、又次南之中、又次北之中。全樂八曲八響。乃一曲之終條理也。

  懸鼓:宮懸四隅各一架。每奏一曲之終,聽特磬響畢,即擊懸鼓,先乾響,巽應;次坤響,艮應;凡四聲。蓋一曲之收宮也。

  編鐘:宮懸四面各一架。每奏一句之始,即擊一聲,以開眾音。自東而南、自西而北,輪更擊搏。每奏八句八響。乃一句之始條理也。

  編磬:宮懸四面各一架。每奏一句之終,即擊一聲,以收眾音。自西而南、自東而北,輪更敲戛。每曲八句八響。乃一句之終條理也。

  楹鼓、足鼓、鞉鼓:堂上左右共四架。每奏一句之終,聽編磬響畢,先擊楹鼓一響,足鼓應之,鞉鼓尾之:凡三響、三應、三尾。搖鞉法,持柄左轉,兩耳擊三點。蓋一句之收宮也。

  登歌鐘;堂左一架。每奏一字之始,聽歌聲既發,即擊一聲,以開眾音。每句四字四響。乃一字之始條理也。

  登歌磬:堂右一架。每奏一字之終,即擊一聲,以收眾音。凡鐘聲在懸以樂生所向之方。下層自右數,第一「合」字、第三「四」字、第五「一」字、第六「上」字、第八「尺」字,上層自左數,第二「工」字、第四「凡」字、第五「六」字、第七「五」字。擊磬俱按律呂,每句四字四響。乃一字之終條理也。歌鐘同法。列譜於下:

  編歌鐘磐譜

  清夾黃鍾合

  清太五大呂

  清太太簇四

  清黃六夾鍾

  應鍾凡姑洗一

  無射仲呂上

  南呂工蕤賓

  夷則林鍾尺

  搏拊、田鼓:搏在門內、田在門外,共四架。每奏一字之終,聽歌聲響畢,即拍搏拊一聲,速敲田鼓應之。拍搏拊法,初字以左手、再字以右手、三字又以左手、四字則兩手齊拍;敲田鼓法,初字以右杖、再字以左杖、三字又以右杖、四字則以二杖齊敲。蓋一字之收宮也。

  歌:乃一樂之主,凡八音,皆以和歌。古之雅頌,其法不同;今止一字一韻,審其為喉、舌、唇、齒以定其音律。凡字俱有聲、有音;聲即字也,音則其落韻也。字有不能合音律者,而以落韻合之。如「大成樂」所用「合」、「四」、「上」、「尺」、「工」、「六」等字,「合」字屬宮,出於喉而落於喉內;「四」字屬商,出於齒而落於舌之上根;「上」字屬徵,出於舌上而落於上齶之近外;「尺」字屬徵,出於舌頭而落於上齶之近內;「工」字屬羽,出於唇而落於上齶之鼻孔;「六」字屬少宮,出於喉而落於喉外。總之,歌在口中,以律呂之九宮往來輪轉,如琴之弦、如簫之孔、如鐘磬之在懸。自「合」至「六」,聲漸高而清;自「六」至「合」,聲漸低而濁。得此九宮之聲音,凡歌入口,皆協律呂矣。列譜於下:

  歌(自上而下,漸低、漸濁、漸巨)歌

  聲五、六、凡、工、尺、上、乙、四、合。口

  譜(自下而上,漸高、漸清、漸細)譜

  相鼓、木鐸:節武舞以金鐸,節文舞以木鐸。一聲應一步,傍侍者執搖。聽堂下樂既發聲,即搖一聲,隨舞人所向之方辰。俯則先俯、仰則先仰,以為舞容之節。相鼓用手執於胸前,所以輔鐸者;每搖鐸一響,則擊鼓一聲以應之。

  旌節:舞將陳,執節前導;既列綴兆,則分立東西舞生之首。如初獻,麾生唱:『樂奏寧平之曲』,東階節生亦揚節唱曰:『奏寧平之舞』。三獻皆同。舞畢,西階節生抑節唱曰:『舞止』,各植節架上,舞生俱歸班。

  籥、翟:籥用左手橫執之,有竅而不吹;或云綴兆轉折入位之時,齊吹以節走趨。翟用右手縱執之;翟縱、籥橫。齊肩執之為執,起之齊目為舉,平心執之謂衡,盡手向下執之謂落,向前正舉為拱,向耳偏舉為呈,籥、翟縱橫兩分為開,籥、翟縱橫相加為合,籥、翟縱合如一為相,各分順手向下為垂,兩手相接為交。凡執籥、秉翟,俱右手在外、左手在內,其手指俱大指在內、四指在外,縱則如繩、橫則如衡,執秉者不可忽也,

  舞譜

  迎神奏咸平之章(有樂、無舞)

  初獻奏寧平之章

  覺(東班舞生,開籥向上,起左手於肩、垂右手於下,蹺右足向前;西班舞生,開籥向上,起右手於肩、垂左手於下,蹺左足向前)我(東班舞生,開籥向上,起右手於肩、垂左起右手於肩、垂左手於下,蹺左足向前)我(東班舞生,開籥向上,起右手於肩、垂左手於下,蹺左足向前;西班舞生,開籥向上,起左手於肩、垂右手於下,蹺右足向前)生(東班舞生,合籥向上拱,面顧西;西班舞生,合籥向上拱,面顧東)民(東班舞生,轉身向西,左足虛其根,足尖著地,合籥高拱;西班舞生,轉身向東,右足虛其根,足尖著地,合籥高拱),陶(東班舞生,合籥拱於西,面側東,蹺右足;西班舞生,合籥拱於東,面側西,蹺左足)鑄(東班舞生,合籥拱於東,面側西,蹺左足;西班舞生,合籥拱於西,面側東,蹺右足),前(東班舞生,合籥躬身向上揖;西班舞生,合籥躬身向上揖)聖(東班舞生,交籥轉身向西,出右足;西班舞生,交籥轉身向東,出左足)。巍(東班舞生,開籥向上,起右手於肩、垂左手於下,側面向西;西班舞生,開籥向上,起左手於肩、垂右手於下,側面向東)巍(東班舞生,開籥向上,起左手於肩、垂右手於下,側面向東;西班舞生,開籥向上,起右手於肩、垂左手於下,側面向西)泰(東班舞生,合籥交,點右足;西班舞生,合籥交,點左足)山(東班舞生,合籥交點左足;西班舞生,合籥交,點右足),實(東班舞生,合籥拱於東,過左足於右,交立,側面向西;西班舞生,合籥拱於西,過右足於左,交立,側面向東)予(東班舞生,合籥拱於西,過右足於左,交立,側面向東;西班舞生,合籥拱於東,過左足於右,交立,側面向西)景(東班舞生,合籥向上拱;西班舞生,合籥向上拱)行(東班舞生,合籥向上揖;西班舞生,合籥向上揖)。禮(東班舞生合籥由左拱於右,蹺左足;西班舞生,合籥由右拱於左,蹺右足)備(東班舞生,合籥由右拱於左,蹺右足;西班舞生,合籥由左拱於右,蹺左足)樂(東班舞生,合籥轉身,側面向西,由上拱於下,蹺左足;西班舞生,合籥轉身,側面向東,由上拱於下,蹺右足)和(東班舞生,合籥轉身,側面向東,由下拱於上,蹺籥足;西班舞生,合籥轉身,側面向西,由下拱於上,蹺左足),豆(東班舞生,合舉籥齊眉,點右足;西班舞生,合舉籥齊眉,點左足)籩(東班舞生,合舉籥齊眉,點左足;西班舞生,合舉籥齊眉,點右足)惟(東班舞生,開籥起左手於肩、垂右手於下,側面向西;西班舞生,開籥起右手於肩、垂左手於下,側面向東)靜(東班舞生,開籥起右手於肩、垂左手於下,側面向東;西班舞生,開籥起左手於肩、垂右手於下,側面向西)。既(東班舞生,深曲右手出於左,舉右手、垂左手,側面向西;西班舞生,深曲左手出於右,舉左手、垂右手,側面向東)述(東班舞生,深曲左手出於右,舉左手、垂右手,側面向東;西班舞生,深曲右手出於左,舉右手、垂左手,側面向西)六(東班舞生,合籥平衡,低首;西班舞生,合籥平衡,低首)經(東班舞生,合籥,左右手拱,復平衡;西班舞生,合籥,左右手拱,復平衡),爰(東班舞生,交籥拱於左,蹺右足;西班舞生,交籥拱於右,蹺左足)斟(東班舞生,交籥拱於右,蹺左足;西班舞生,交籥拱於左,蹺右足)三(東班舞生,開籥出左足;西班舞生,開籥出右足)正(東班舞生,合籥向上,深揖;西班舞生,合籥向上,深揖)。

  亞獻奏安平之章

  至(東班舞生,開籥、翟,蹲身低首;西班舞生,開籥、翟,蹲身低首)哉(東班舞生,開籥、翟齊舉至眉,左足交右足;西班舞生,開籥、翟齊舉至眉,右足交左足)聖(東班舞生,開籥、翟齊舉至眉,右足交左足;西班舞生,開籥、翟齊舉至眉,左足交右足)師(東班舞生,合左手於右向上拱,深揖;西班舞生,合右手於左向上拱,深揖),天(東班舞生,開籥出左手向上,曲右手,蹺左足;西班舞生,開籥出右手向上,曲左手,蹺右足)授(東班舞生,開籥出右手向上,曲左手,蹺右足;西班舞生,開籥出左手向上,曲右手,蹺左足)明(東班舞生,合舉籥齊眉,蹲身面向西;西班舞生,合舉籥齊眉,蹲身面向東)德(東班舞生,合舉籥齊眉,蹲身面向東;西班舞生,合舉籥齊眉,蹲身面向西)。木(東班舞生,合籥轉身,面向西,拱於前,出左足;西班舞生,合籥轉身,面向東,拱於前,出右足)鐸(東班舞生,舉籥齊眉、舉翟平衡,蹺左足;西班舞生,舉翟齊眉、舉籥平衡,蹺右足)萬(東班舞生,舉翟齊眉、舉籥平衡,蹺右足;西班舞生,舉籥齊眉、舉翟平衡,蹺左足)世(東班舞生,合籥拱於上,躬身點左足;西班舞生,合籥拱於上,躬身點右足),式(東班舞生,轉身向西,直出左手、左足;西班舞生,轉身向東,直出右手、右足)是(東班舞生,仍轉身向西,直出右手、右足;西班舞生,仍轉身向東,直出左手、左足)群(東班舞生,仍轉向西,蹲身平拱於西;西班舞生,仍轉向東,蹲身平拱於東)闢(東班舞生,轉面於東,蹲身平拱於東;西班舞生,轉面於西,蹲身平拱於西)。清(東班舞生,開籥起左手於肩、垂右手於下,蹺右足;西班舞生,開籥起右手於肩、垂左手於下,蹺左足)酒(東班舞生,開籥起右手於肩、垂左手於下,蹺左足;西班舞生,開籥起左手於肩、垂右手於下,蹺右足)維(東班舞生,合籥向上,側面顧西;西班舞生,合籥向上,側面顧東)醑(東班舞生,轉身面西,合籥向上,蹺左足;西班舞生,轉身面東,合籥向上,蹺右足),言(東班舞生,合籥拱於西,面側東,蹺右足;西班舞生,合籥拱於東,面側西,蹺左足),觀(東班舞生,合籥拱於東,面側西,蹺左足;西班舞生,合籥拱於西,面側東,蹺右足)秉(東班舞生,合籥向上揖;西班舞生,合籥向上揖)翟(東班舞生,交籥轉身面西,出右足;西班舞生,交籥轉身面東,出左足)。太(東班舞生,開籥起右手於肩、垂左手於下,面向西;西班舞生,開籥起左手於肩、垂右手於下,面向東)和(東班舞生,開籥起左手於肩、垂右手於下,面向東;西班舞生,開籥起右手於肩、垂左手於下,面向西)常(東班舞生,交籥點右足;西班舞生,交籥點左足)流(東班舞生,合籥點左足;西班舞生,合籥點右足),英(東班舞生,合籥拱於東,左足交右足,面向西;西班舞生,合籥拱於西,右足交左足,面向東)才(東班舞生,合籥拱於西,右足交左足,面向東;西班舞生,合籥拱於東,左足交右足,面向西)斯(東班舞生,合籥向上拱;西班舞生,合籥向上拱)植(東班舞生,合籥向西揖;西班舞生,合籥向東揖)。

  終獻奏景平之章

  猗(東班舞生,合籥由左拱於右,蹺左足;西班舞生,合籥由右拱於左,蹺右足)歟(東班舞生,合籥由右拱於左,蹺右足;西班舞生,合籥由左拱於右,蹺左足)素(東班舞生,合籥轉身面向西,由上拱於下,蹺右足;西班舞生,合籥轉身面向東,由上拱於下,蹺左足)王(東班舞生,合籥轉身面向東,由下拱於上,蹺左足;西班舞生,合籥轉身面向西,由下拱於上,蹺右足),示(東班舞生,合舉籥齊眉,點右足;西班舞生,合舉籥齊眉,點左足)予(東班舞生,合舉籥齊眉,點左足;西班舞生,合舉籥齊眉,點右足)物(東班舞生,開籥起左手於肩、垂右手於下,面向西;西班舞生,開籥起右手於肩、垂左手於下,面向東)軌(東班舞生,開籥起右手於肩、垂左手於下,面向東;西班舞生,開籥起左手於肩、垂右手於下,面向西)。瞻(東班舞生,深曲右手出左,舉右手於肩、垂左手於下,面向西;西班舞生,深曲左手出右,舉左手於肩、垂右手於下,面向東)之(東班舞生,深曲左手出右,舉左手於肩、垂右手於下,面向東;西班舞生,深曲右手出左,舉右手於肩、垂左手於下,面向西)在(東班舞生,合籥平衡,低首;西班舞生,合籥平衡,低首)前(東班舞生,合籥左右拱,復平衡;西班舞生,合籥左右拱,復平衡),神(東班舞生,交籥拱於左,蹺右足;西班拱生,交籥拱於右,蹺左足)其(東班舞生,交籥拱於右,蹺左足;西班舞生,交籥拱於左,蹺右足)寧(東班舞生,開籥出右足;西班舞生,開籥出左足)止(東班舞生,合籥向上,深揖;西班舞生,合籥向上,深揖)。酌(東頭、三、五班舞生,轉身向下蹲,身相對拱;西頭、三、五班舞生,轉身向下蹲,身相對拱),彼(東二、四、六班舞生,轉身向下蹲,身相背拱;西二、四、六班舞生,轉身向下蹲,身相背拱)金(東班舞生,轉面轉西,先垂手、次對拱,出左足;西班舞生,轉面向東,先垂手、次對拱,出右足)罍(東班舞生,轉面向東,先垂手、次對拱,出右足;西班舞生,轉面向西,先垂手、次對拱,出左足),惟(東班舞生,合籥向上,深曲左足拱於右;西班舞生,合籥向上,深曲右足拱於左)清(東班舞生,合籥向上,深曲右足拱於左;西班舞生,合籥向上,深曲左足拱於右)且(東班拱生,左手平衡、右手舉翟齊眉,左足交於右足;西班舞生,右手平衡、左手舉籥齊眉,右足交於左足)旨(東班舞生,右手平衡、左手舉籥齊眉,右足交於左足;西班舞生,左手平衡、右手舉翟齊眉,左足交於右足)。登(東班舞生,轉身向西,兩手齊開,各進一步;西班舞生,轉身向東,兩手齊開,各進一步)獻(東班舞生,開籥朝上,舉右手於肩、垂左手於下,面側西;西班舞生,開籥朝上,舉左手於肩、垂右手於下,面側東)既(東班舞生,開籥朝上,舉左手於肩、垂右手於下,面側東;西班舞生,開籥朝上,舉右手於肩、垂左手於下,面側西)終(東班舞生,合籥先拱於左、次拱於右、復拱於上;西班舞生,合籥先拱於右、次拱於左、復拱於上),弗(東班舞生,合籥先拱於右、次拱於左、復拱於上;西班舞生,合籥先拱於左、次拱於右、復拱於上)遐(東班舞生,開籥高舉右手、曲左手於背,面向西,出右足;西班舞生,開籥高舉左手,曲右手於背,面向東,出左足)有(東班舞生,開籥高舉左手,曲右手於背,面向東,出左足;西班舞生,開籥高舉右手,曲左手於背,面向西,出右足)喜(東班舞生,朝南深揖,手按於頂,三鼓起身;西班舞生,朝南深揖,手按於頂,三鼓起身)。

  徹饌奏咸平之章(有樂、無舞)

  送神奏咸平之章(有樂、無舞)

  望瘞曲同送神(有樂、無舞)

  ·祭關帝禮

  歲凡三祭。五月十三日,前殿照常用帛一、牛一、羊一、豕一、果品五盤;後殿不用牛,餘照前殿。其春、秋二祭,前殿帛一、牛一、羊一、豕一、籩十、豆十;後殿帛各一、羊各一、豕各一、籩各八、豆各八。

  前殿儀注

  祭日,引贊引承祭官進左旁門。贊:『詣盥洗所』,盥手籥巾畢,通贊唱:『執事者各司其事』。引贊贊:『就位』,引承祭官就位。通贊唱:『迎神』,司香者捧香盒,立香爐左。引贊引承祭官詣香罏前,司香者跪;引贊贊:『上香』,承祭官將炷香接舉,插罏內;又上塊香三次。畢,引贊贊:『復位』,承祭官復位;引贊贊:『跪………』,承祭官行三跪九叩禮。『興、平身』。通贊唱:『奠帛』,『行初獻禮』,捧帛、執爵者將帛、爵捧舉,各就神位前。引贊贊:『奠帛』,奠帛官跪獻畢,行一跪三叩禮,退。贊:『獻爵』,獻爵官立獻畢,退。贊:『詣讀祝位』,讀祝者至祝案前,行一跪三叩禮,將祝文捧起,立承祭官之左;引贊贊:『跪』,承祭官及讀祝者俱跪;贊:『讀祝』;讀祝畢,捧至神位前,安盛帛盒內,行一跪三叩禮,退。引贊贊:『叩』,承祭官行一跪三叩禮;『興、位前,安盛帛盒內,行一跪三叩禮,退。引贊贊:『叩』,承祭官行一跪三叩禮;『興、平身』。通贊唱:『行亞獻禮,………』。儀同初獻,但不奠帛、不讀祝。通贊唱:『行終獻禮,………』。儀同亞獻。通贊唱:『徹饌』,執事者詣神位前將籩、豆等各少舉。唱:『送神』;引贊贊:『跪,………』,承祭官行三跪九叩禮;『興、平身』。通贊唱:『讀祝者捧祝、進帛者捧帛、司饌者捧饌,恭詣燎位』,引贊引承祭官退至西邊立,俟捧祝、帛過畢,復位;引贊贊:『詣望瘞位』,引承祭官至燎罏前;贊:『焚祝帛』;贊:『禮畢』,引承祭官退。

  後殿儀注

  祭日,引贊引承祭官進中門。贊:『詣盥洗所』,盥手帨巾畢,通贊唱:『執事者各司其事』。引贊贊:『就位』,引承祭官就位。通贊唱:『迎神』,司香者捧香盒立香爐左,引贊引承祭官詣曾祖光照公香爐前,司香者跪;引贊贊:『上香』,承祭官將炷香接舉,插爐內,又上塊香三次;畢,引贊引承祭者詣祖裕昌公香爐前,同前上香畢;引贊引承祭官詣父成忠公香爐前,同前上香畢;引贊贊:『復位』,承祭官復位;引贊贊:『跪』,承祭官行二跪六叩禮;『興、平身』。通贊唱:『奠帛,行初獻禮』,捧帛、執爵者將帛、爵捧舉,各就神位前;引贊贊:『奠帛』,贊:『獻爵』,儀俱同前殿。先光昭、次裕昌、次成忠各獻畢,贊:『讀祝』,詣讀祝位(在光昭公前),儀同前殿。通贊唱:『行亞獻禮,……』,儀同初獻,但不奠帛、不讀祝。通贊唱:『行終獻禮,……』,儀同亞獻。唱:『徹饌』,儀同前殿。唱:『送神』,引贊贊:『跪』,承祭官行二跪六叩禮,『興、平身』。餘悉同前殿。

  ·祭龍神禮

  祭日,清晨各官齊集廟側。鼓三嚴,引贊引承祭官進中門;贊:『詣盥洗所』,盥畢,通贊唱:『執事者各司其事』。引贊贊:『就位』,引承祭官就位。通贊唱:『迎神』,司香者捧香盒立香爐左;引贊引承祭官詣香爐前,司香者跪;引贊贊:『上香』,承祭官將炷香接舉,插爐內;又上塊香三次。畢,引贊贊:『復位』,承祭官復位;引贊贊:『跪』,承祭官行二跪六叩頭禮,『興、平身』。通贊唱:『奠帛,行初獻禮』,捧帛、執爵者將帛、爵捧舉,就神位前;引贊贊:『奠帛』,贊:『獻爵』,贊:『讀祝』,讀祝畢,贊:『行亞獻禮,……』,贊:『行終獻禮,……』,贊:『徹饌』,俱儀同關帝。通贊唱:『送神』,引贊贊:『跪』,承祭官行二跪六叩頭禮;『興、平身』。引贊贊:『詣望燎位』,引承祭官至燎爐前;贊:『焚帛』,焚畢,贊:『復位』,贊:『揖』,朝上一揖,禮畢。

  ·祭厲壇禮

  在京都,有泰厲之祭;在王國,有國厲之祭;在各府、州,有郡厲之祭;在各縣,有邑厲之祭;在一里,又各有鄉厲之祭。每歲凡三祭:春祭清明日、秋祭七月十五日、冬祭十月初一日。每祭,用羊三、豕三、飯米三石、香燭酒紙隨用。先期三日,主祭官齋沐更衣(用常服),備香燭、酒果、牒告本處城隍。通贊:『行一跪三叩禮,興、平身』,『詣神位前,跪,進爵,獻爵,奠爵,俯伏,興、平身,復位;又一跪三叩,興、平身,焚告文,禮畢』。

  本日,設城隍位於壇上,祭物羊一、豕一;設無祀鬼神壇於壇下左右(書曰「本府境內無祀鬼神」),祭物羊二、豕二,盛置於器,同羹飯等舖設各鬼神位前。陳設畢,通贊唱:『執事者各就位』,『陪祭官各就位』,『主祭官就位』。贊:『行一跪三叩禮,興、平身。主祭官詣神位前,跪,三獻酒,俯伏,興、平身,復位』。讀祭文,讀畢,又一跪三叩,焚祭文並紙錢,禮畢。

  ·祭旗纛禮

  每歲霜降前一日,鎮標暨城守及三營將士盛裝鎧仗,迎請旗纛到教場,張幕劄營。至霜降日五鼓,以帛一(白色)、羊一、豕一,行三獻禮禮。畢,放砲揚威,撤幕束裝,整伍回營,歸纛於廟。各營皆然。

  ·祠祀(附)

  臺灣府

  社稷壇:在永康里(臺灣縣附郭,不別為壇)。

  風雲雷雨、山川壇:在永康里(臺灣縣附郭,不別為壇)。

  先農壇:在長興里。雍正五年,奉旨新建。前有劄田四畝九分(臺灣縣附郭,不別為壇)。

  郡厲壇:在郡城小北門外(臺灣縣附郭,不別為壇。以上各祭儀,詳載「典禮」)。

  文廟:在郡城寧南坊(規制詳「學校」)。康熙二十六年,奉旨於廟門外之左右設立下馬碑。

  〔名〕宦祠:在學宮門外左側。

  鄉賢祠:在學宮門外右側。

  朱文公祠:在郡學左側。康熙五十一年,臺廈道陳璸捐俸建。春秋有司致祭。

  秀峰塔:在郡學巽方。高五丈三尺五寸、周六丈。凡五級,通四門。乾隆六年,提學楊二酉倡造;題曰「秀峰」(有記載「藝文」)。

  城隍廟:在郡署之右。無專祭,合祭於山川壇;各縣皆然。凡府、州、縣官新任入境,先謁城隍,然後到任;朔、望俱行香。明洪武二年,敕封「監察司民威靈公」。三年,正諸神封號,改稱「某府州縣城隍之神」,與風雲雷雨、山川並壇而祀;祀畢,神主置於廟。凡祈禱水旱,必先牒告於廟而後禱於壇。

  關帝廟:在鎮北方。偽時建。康熙二十九年,臺廈道王效宗修。五十五年,臺廈道陳璸重修。五十六年,里人鳩眾就原址重建,壯麗異常。原寧靖王親書匾額曰:「古今一人」。雍正五年,奉旨春秋祀以太牢,仍追封三代;祠在後殿。一在西定坊港口。一在土墼埕。一在安平鎮。一在道署左側。一在許厝甲。一在保舍甲,臺廈道陳璸匾曰:「停驂默禱」。一在長興里。一在新豐里。一在保大東里。一在澎湖媽祖宮西側。

  天后廟:在西定坊,即寧靖王故居。康熙二十三年,靖海將軍施琅改建為廟(有碑記)。雍正四年,御賜匾曰「神昭海表」。乾隆二年,敕封「護國庇民妙靈昭應弘仁普濟福佑群生天后」。廟有香燈園二十一甲在安定里,年得租粟一百二十五石;諸邑令季麒光置,交廟僧掌收。一在水仔尾。一在西郭外海邊礱米街。一在船廠。一在磚仔橋。一在鹿耳門。一在安平鎮渡口。一在澎湖,其來已久。康熙二十二年靖海將軍施琅澎湖戰克,入廟見神像臉汗,衣袍俱濕,知為神功顯助;事聞,上遣禮部郎中雅虎致祭(祭文勒匾於堂)。各澳俱有廟。

  龍王廟:在寧南坊。康熙五十五年,臺廈道梁文科建。乾隆四年,知府劉良璧修。

  田祖廟:在鎮北坊。康熙五十五年,臺廈道梁文科建(有記載「藝文」)。一在廣儲西里。一在保大西里。

  東嶽廟:在東安坊。

  上帝廟:即真武廟,在東安坊。康熙二十四年,知府蔣毓英修,高聳甲於他廟。一在鎮北坊。總鎮張玉麟渡臺遭風,夢神披髮蹺足自檣而降,風恬抵岸;因重新之。後堂為知府蔣毓英祠。一在洲仔尾網寮。一在下洲仔甲。一在廣儲東裏。一在歸仁南里。一在仁德裏嵌頂。一在崇德里。一在仁和里下灣。一在大目降莊。

  文昌閣:在朱文公祠後。臺廈道陳璸建。高出祠宇,窗櫺四闢。撫院覺羅滿保匾曰「滄溟啟瑞」,提學嚴瑞龍匾曰「海宇文明」(有記載「藝文」)。乾隆五年,提學楊二酉再崇像於小南門樓。

  魁星堂:在道署左側。臺廈道吳昌祚建。乾隆五年,提學楊二酉再崇像於大南門樓(同知郝霔有記)。

  水仙宮:在西定坊巷口。開闢後,商旅同建;壯麗異常。一在安平鎮渡口。一在澎湖媽祖宮前;右營遊擊薛奎建。

  吳真人廟:在西定坊新街。乾隆五年,街民重修,曰「開仙宮」。一在北線尾。一在鎮北坊水仔尾。一在觀音亭邊。一在石頭坑。一在武定里。一在廣儲東里。一在歸仁北里舊社口。其在文賢里一圖者三、在二圖者一、在安平鎮者三、在澎湖奎璧嶼者一。按真人名本,泉之同安白礁人。生宋太平興國四年,醫藥如神;景祐二年,卒。里人祀之。部使者以廟額為請,敕為「慈濟」。慶元間,敕為「忠顯」。開禧二年,封「英惠侯」。臺多泉、漳人,以其神醫,建廟獨盛。

  藥王廟:在西定坊。

  聖公廟:在中樓仔街。康熙三十年,臺廈道高拱乾建。漳、泉舟人多祀其神,以其熟識港道。一在海防署前。

  風神廟:在西關外接官亭後。乾隆四年,巡道鄂善倡造。

  火神廟:在小南門外法華寺內。舊地屬鳳山,知縣宋永清建,以禱火災。

  開山王廟:在東安坊。

  馬王〔□〕:在東安坊。

  五帝廟:在寧南坊。

  觀音宮:在鎮北〔坊〕者曰觀音亭,在寧南坊者曰準提室,在東安坊者曰清水寺。一在東門外。一在廣儲東里。一在廣儲西里;康熙四十四年,同知洪一棟建。一在大目降莊。一在澎湖媽祖宮西側;康熙三十五年,澎湖遊擊薛奎建。門前有井二口,泉甘美,為澎第一。

  臨水夫人廟:在寧南坊。

  福德祠:在東安嶺上,偽時建。一在南關外仙草藔。一在小北門外柴頭港。一在紅毛樓東側;居民建。各衙署俱有。

  施將軍祠:在寧南坊。郡人以其入臺不戮一人,且奏請留臺,勿棄民、免遷徙,建祠以報功德。康熙五十九年地震,圯。今未建。

  吳將軍祠:在東安坊。平台有功德於民,建祠以報。中有樓,曰「仰止」。

  敬聖樓:在南門外。雍正四年,拔貢施世榜捐建。祀文昌帝君。

  將軍廟:在澎湖將軍澳。神無考。舊有此廟,因以名澳。

  超峰石:娘岡山。奉祀觀音佛祖。僧紹光募緣建。

  臺灣縣

  社稷、風雲雷雨、山川、先農、邑厲壇:供同郡壇。

  文廟:在東安坊(有碑記載「藝文」。規制詳「學校」)。

  崇聖祠:在大成殿後。

  名宦祠:在學宮內。

  鄉賢祠:在學宮內。

  城隍廟:在鎮北坊。知縣張宏創建(有碑記載「藝文」)。

  忠義孝悌祠:在學宮內左側。雍正元年,奉旨建。祀總兵官歐陽凱、水師副將許雲、遊擊孫文元、水師遊擊遊崇功、守備胡忠義、千總蔣子龍、水師千總林文煌、水師千總趙奇奉、把總林彥、水師把總李茂吉、把總石林、千總林文煌之弟林文甲。以上十二人,俱康熙六十年臺變殉難。有司春秋致祭。

  烈女節婦祠:在鎮北坊。雍正元年,奉旨建。祀烈女紀氏險娘、節婦余氏預娘、節婦袁氏、孝行張氏、節婦趙氏、節婦郭氏、孝行林氏、節婦陳氏、烈女黃器娘。以上俱奉旨旌表,有司春、秋致祭。另有貞節坊二座:一在禾寮港街,偽時為謝燦妻鄭宜娘建;一在十字街,康熙六十年為陳越琪妻黃器娘建。

  鳳山縣

  社稷壇:在興隆莊縣治北門。

  風雲雷雨、山川壇:在縣治北門。

  先農壇:在縣治東門外。

  邑厲壇:在興隆莊,烈祀典。一在淡水港東。偽時安置罪人所,鬼頻為厲;康熙五十八年,知縣李丕煜令淡水司巡檢王國興建祠祀之,以後不復為厲。歲時俱鄉人祀。

  文廟:在興隆莊北門外(有碑記載「藝文」。規制詳「學校」)。

  崇聖祠:在大成殿後。康熙四十三年,知縣宋永清建。

  名宦祠:在學宮。

  鄉賢祠(未建)。

  城隍廟:在縣治北門外。

  關帝廟:在縣治東門內。一在半屏山大灣。一在大竹橋。

  天后廟:在縣治北門內龜山之頂。一在興隆莊左營;康熙二十二年奉旨建。

  上帝廟:一在興隆莊。一在大竹橋。一在■〈魚逮〉港。俱鄉人鳩眾建。

  觀音宮:在縣治龜山下。一在鳳山下莊。一在淡水新園。一在萬丹港街。

  慈濟宮:即吳真人廟。在縣署前大街。一在鳳山上莊。一在硫磺水莊。一在半屏山後。一在維新里竹仔港。一在觀音山大社。

  八蜡祠:在興隆莊龜山之陰。康熙四十五年蝗災,知縣宋永清建祠禱祀。

  福德祠:衙署、街衢、各莊俱有。

  元帥廟:在觀音山里。祀唐張睢陽神。

  忠義孝悌祠:在學宮左。雍正元年,奉旨建。祀守備馬定國、千總陳元、把總林富、領旗王奇生。以上康熙六十年殉難。有司春、秋致祭。

  烈女節婦祠:在郡治北門。祀阮氏蔭娘、鄭氏月娘、黃氏棄娘。康熙四十八年,知縣宋永清建坊。雍正元年,奉旨建祠,春、秋致祭。

  諸羅縣

  社稷壇:在縣治東南隅。

  風雲雷雨、山川壇:在縣治東南隅。

  先農壇:在縣治東南隅。

  邑厲壇:在縣治北隅。

  文廟:在縣治西隅(有碑記載「藝文志」)。今以其地卑窄迫城,議易未定。

  崇聖祠:在大成殿後。

  名宦祠、鄉賢祠(俱未建)。

  城隍廟:在縣署左。

  關帝廟:在縣署東北隅。康熙五十二年,參將翁國禎建;五十四年,參將阮蔡文、守備遊崇功成之。一在善化裏目加溜灣。

  天后廟:在縣署左。康熙五十六年,知縣周鍾瑄募眾建。一在外九莊笨港街;三十九年居民同建。一在鹹水港街;五十五年居民同建。

  上帝廟:在大奎璧莊。康熙二十二年,居民同建。四十九年重建。

  保生大帝廟:即吳真人;在縣治西門外。康熙四十年,鳩眾建。

  元帥廟:在縣署左。祀唐張睢陽。康熙二十八年,居民建。四十八年,參將張國、守備董元驤同建。

  觀音宮:在開化里赤山仔;即龍湖巖也(詳見「古蹟」)。一在鹹水港。一在開化里。

  福德祠:衙署俱有。

  忠義孝悌祠:在學宮內。雍正元年,奉旨建。祀參將羅萬倉、革職把總江先達;俱康熙六十年臺變殉難。有司春、秋致祭。

  烈女節婦祠:在學舍傍。祀羅萬倉妾蔣氏,係臺變殉難,奉旨建,有司致祭。

  彰化縣

  社稷壇:在縣治東郊。

  風雲雷雨、山川壇:在縣治東郊。

  先農壇:在縣治東郊。

  邑厲壇:在縣治北門外。

  文廟:在縣治東北隅。

  崇聖祠:在大成殿後。

  名宦祠、鄉賢祠(並未建)。

  城隍廟:在縣治東門內。

  關帝廟:在縣治南門內。後殿為三代祠。

  天后廟:在北門內。

  忠義孝悌祠、烈女節孝祠(彰化新邑,祠尚未建)。

  淡水海防廳

  社稷壇、風雲雷雨山川壇:並在竹塹城。

  先農壇:在東郊外。

  關帝廟:在竹塹東門內。

  天后廟:在竹塹城北門外。

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