阿毗达磨藏显宗论

　　尊者众贤造 唐 玄奘译

　　　　阿毗达磨藏显宗论卷第一

　　　　尊者众贤造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　序品第一

　　诸有遍于一切法　　最极难知自共相

　　独能悟解无邪乱　　是一切智今敬礼

　　我以顺理广博言　　对破余宗显本义

　　若经主言顺理教　　则随印述不求非

　　少违对法旨及经　　决定研寻誓除遣

　　已说论名顺正理　　乐思择者所应学

　　文句派演隔难寻　　非少劬劳所能解

　　为撮广文令易了　　故造略论名显宗

　　饰存彼颂以为归　　删顺理中广决择

　　对彼谬言申正释　　显此所宗真妙义

　　论曰。既非遍智。云何能知。此佛世尊是一切智。能于诸法最极难知。自共相中觉无邪乱。虽非遍知而亦能知。如佛教行定得果故。如有智者善鉴良医。如世有医。先审病者风热淡等所起疾源。复如实观性习二体。年时处等种种不同。为欲蠲除说授方药。诸有患者能顺服行。痼疾渐除身安日益。智者寻验知实良医。于诸方药具净遍智。如是世尊知所化者贪嗔痴等烦恼病源。复如实观本性修集二善种子胜解随眠。及彼堪能自圆满等。为欲令彼暂永灭故。说授伏除二道方药。诸所化者能顺服行。若别若通对治道药。无始数习增盛坚牢。诸烦恼病渐渐除遣。贪等灭得于自身中。随道浅深倍倍增胜。由斯仰测知我大师灭一切冥具一切智。故赞颂者颂赞佛言。

　　谁能如尊善分别　　随眠境界自共相

　　无量无边诸品类　　如应宣说利有情

　　谁能渐次顺修行　　不得成于胜利乐

　　无智不能顺圣教　　岂无验过在如来

　　有于思择增上慢人。谓佛世尊非一切智。于所请问别异而答。谓作是言。此不应记诸别异答。无知起故。又于前际说不可知。此即自显是无知故。又不先觉孙陀利缘及纵彼朋造诸恶故。又于战遮婆罗门女所起谤毁不能遣故。又先听许提婆达多于佛法中而出家故。又于外道嗢达洛迦先自不知命存亡故。又不预定波吒厘城当有如斯难事起故。又不悬记自佛法中当有部执十八异故。又说诸业有不定故。外道谤词略述如是。彼诸外道固执在怀。一切智尊虽设种种善权化导。而未能令于正等觉生净信解。具胜福慧求真理人。方能测量一切智海。今我勇锐发正勤心。如理顺宜且少开悟。言于请问别异而答。谓作是言。此不应记诸别异答无知起者。此不应理。其所立因非决定故。且应详审。为佛世尊于所请问。由无知故言不应记。为观问者怀聪睿慢。非卒能令如理信解。故虽了达而不为记。如有矫问。诸石女儿为黑为白。终不为记。岂别有方能祛彼疾。如是外道执我为真。矫问如来死后为有为无等事。世尊告言。此不应记。佛意说我实无有故不应记别。此显若法都非实有。不应于中为差别问。或佛世尊善权方便。为令调伏故不为记。此不为记是调伏因。非由无知作别异答。又不应谓佛无辩才。彼问论道所不摄故。若彼所问论道摄者。佛不为记可无辩才。非于此中如理难问少分可得。何容乃谓佛无辩才。又听法者心不殷故。执我见故。根未熟故。世尊无方可令信解。故于所问置而不记。故不应以不记所问谓大仙尊非一切智。言于初际说不可知。此即自显是无知者。此亦非理。无法不应为智境故。于有法境智若不生。可谓如来非一切智。本无初际智何所知。无故不知。岂成无智。若尔何故不但说无。此说不容更立因故。若谓应立不可知因。此亦不然。非决定故。或法虽有缘阙不知。故不可知非无因性。若立无性为不知因。即毕竟无可为同喻。为容因故说不可知。若谓无因有不成失。此不应理。非不成故。生死初际若定非无。即初际身无无因起。初无因者后亦应无。以先后身无异因故。若许尔者。即诸所行净不净业皆应无果。既不许然。即先所立初际无故。非不成因。若谓生死无初际故应如虚空无后际者。亦不应理。外种同故。如外谷麦后因前生。虽无初际。遇火水等诸烧烂缘而永坏灭。如是生死烦恼业因展转相生。虽无初际。而由数习贪嗔痴等对治力故。生死诸蕴毕竟不生。即为后际。空无生故。后际可无生死有生。岂无后际现见生法。定有终时。生死既生。理必归灭。故说初际是不可知无故为因。其义善立。故不应以不知初际。谓佛世尊非一切智。言不先觉孙陀利缘及纵彼朋造诸恶者。此亦非理。虽先觉知。为避多过故不自显。若佛先言。我无此事。为此事者自是余人。即彼朋流恶心转盛。诸中庸者咸共怀疑。如是过愆为佛为彼。又大人法不显他非。佛是大人岂扬他恶。又显彼恶令无量人憎背世尊障入正法。又佛观见自身他身。有招谤毁短寿定业。又为开慰末世苾刍。佛观当来正法将没。多闻持戒众望苾刍。少有不遭谤毁而死。为欲令彼自开慰言。我大仙尊。一切烦恼过失习气。皆永拔根名称普闻。至色究竟尚被嚣谤。况我何人因此心安修诸善业。由观如是得失决定。是故世尊不先自显。又过七日其事自彰。显佛尊高过归外道。故不应以不自显因谓佛世尊非一切智。即由此故应知已释。不自披遣战遮谤因。所以听许提婆达多于佛法中而出家者。此有深意。佛观彼人。不出家者。定当得作力转轮王。害无量人灭坏佛法。蹎坠恶趣难有出期。由度出家殖深善本。非出家者所不能殖。为护多人令无损害。及遮众恶故许出家。言于外道嗢达洛迦先自不知命存亡者。此亦非理。念即知故。非于余境余识生时。即能了知所余识境。佛心先在说法事中。未观彼人命存亡事。后欲知彼才举心时。即如实知其命已过。若欲知彼而不能知。可谓如来非一切智。心属余境此境未缘。即谓无知。斯不应理言不预定波吒厘城当有如斯难事起者。亦不应理。密预定故。先密意说。若免脱余。余复为余之所损害。谓佛先觉若守护余。余必为余之所损害。于三难事各令自守。余不能损。故密意说。此即预定难事必然。何谓世尊非一切智。言不悬记自佛法中当有部执十八异者。此亦非理。已悬记故。如说当来有苾刍众。于我言义不善了知。部执竞兴互相非毁。世尊于此略说内外二种防护。内谓应如黑说大说。契经所显观察防护。外谓应如六可爱法。契经所说敛摄防护。又见集法契经中言。于我法中当有异说。所谓有说唯金刚喻定。能顿断烦恼。或说择灭涅槃二法为体。或说不相应行无别实物。或说表业尚无。况无表业。或说一切色法大种为体。或说前后相似为同类因。或说色处唯用显色为体。或说触处唯用大种为体。或说唯有触处是有对碍。或说触处身处是有对碍。或说唯五外处是有对碍。或说眼识能见。或说和合能见。或说意界法界俱常无常。或说一切色法非刹那灭。或说不相应行有多时住。或说无想灭定皆现有心。或说等无间缘亦通色法。或说一切色法无同类因。或说异熟生色断已更续。或说傍生饿鬼天趣亦得别解脱戒。或说心无染污亦得续生。或说一切续生皆由爱恚。或说律仪不律仪分受亦全受。或说傍生饿鬼有无间业。或说无间解脱二道俱能断诸烦恼。或说意识相应善有漏慧非皆是见。或说身边二见皆是不善亦他界缘。或说一切烦恼皆是不善。或说无乐舍受。或说唯无舍受。或说无色界中亦有诸色。或说无想天殁皆堕恶趣。或说一切有情无非时死。或说诸无漏慧皆智见性。或说无有去来一切现在别别而说。或说色心非互为俱有因。或说羯剌蓝位一切色根皆已具得。或说诸得顶法者皆不堕恶趣。或说诸善恶业皆可转灭。或说诸无为法非实有体。或说诸世间道不断烦恼。或说唯赡部洲能起愿智。无诤无碍重三摩地。或说心心所法亦缘无境。诸如是等差别诤论。各述所执数越多千。师弟相承度百千众。为诸道俗解说称扬。我佛法中于未来世当有如是诤论不同。为利为名恶说恶受。不证法实颠倒显示。即于此部过现当来亦有如是诤论差别。世尊如是分明悬记。而诸弟子不顾圣言。各执所宗互相非毁。过属弟子岂在世尊。不可由斯谤一切智言。说诸业有不定者。理亦不然。有此业故。定应许有能感异熟不定业性。此若无者。修道断结则为唐捐。以一切业定得果故。不应由此所说诸因。或复余因谤一切智。世尊成就不可思议希有功德高广名称。非理毁谤获罪无边。诸有智人皆应信佛。具一切智故先敬礼。

　　辩本事品第二之一

　　诸一切种诸冥灭　　拔众生出生死泥

　　敬礼如是如理师　　对法藏论我当说

　　论曰。诸言虽总而别有所观。别何所观。谓俱利德满。智断具故。自利德满。恩德备故。利他德满。此即一切智能拔济有情。一切种冥皆永灭故智德圆满。诸境界冥亦永灭故断德圆满。授正法手拔众生出生死泥故恩德圆满。声闻独觉虽灭诸冥。以染无知毕竟断故。非一切种阙能永灭。不染无知殊胜智故。非具一切智。不能拔有情。冥谓翳膜能蔽净眼。如是无知障真见故。冥惑昏闇能遮色像。如是无知覆实义故。诸有殊胜治道生时。令永不生。故称为灭。谓灭一切品诸境冥故。言一切种诸冥灭拔众生出生死泥者。由彼生死是诸有情无始时来沉溺处故。难可出故。所以譬泥。众生于中沦没无救。诸有成就巧智大悲。授如应言拔济令出。敬礼如是如理师者。稽首具前自他利德。能说如理圣教大师。意乐随眠智等阙故。声闻独觉非如理师。唯佛世尊具如是德。故是前总诸言所观为正流通。彼所立教。故先赞礼如理教师。以赞礼言灭诸恶障。标嘉瑞已许发论端。故言我当说对法藏。何谓对法。颂曰。

　　净慧随行名对法　　及能得此诸慧论

　　论曰。净谓无漏。慧谓择法。此即总摄无漏慧根。何缘得知。唯无漏慧名为对法。以佛世尊恣天帝等所请问故。如契经说。我有甚深阿毗达磨及毗柰耶。恣汝请问。是许天帝请问圣道及此圣道所证果义。恣伐蹉类契经亦尔。复以何缘唯无漏慧名为对法。由此现观诸法相已不重迷故。岂不现观非唯慧能。是则对法应非唯慧。正觉谛理说名现观。故现观用唯慧非余。又现观中慧为最胜。具三能故独称对法。然此对法非不待余。故慧随行亦名对法。即慧眷属名曰随行。眷属者何。谓慧随转色受想等诸心所法生等及心。如是总说无漏五蕴。名为对法。此则胜义阿毗达磨。若说世俗阿毗达磨。即能得此诸慧诸论。此谓前所得无漏慧根诸慧。谓能得世间三慧即是世间殊胜修慧思慧闻慧。及彼随行依所得近远说三慧次第。非离如是慧及随行无漏慧根可能证得。是能得此胜方便故。同无漏慧受对法名。如慈方便亦名慈等。论谓能得。此发智等诸论是无漏慧胜资粮故。亦名对法。如业异熟漏等资粮亦名业等。前诸慧言亦摄生得。唯生得慧能正诵持对法论故。亦名对法。岂不此论是无漏慧胜资粮故。亦名对法。何乃别名对法。俱舍颂曰。

　　摄彼胜义依彼故　　此立对法俱舍名

　　论曰。藏谓坚实犹如树藏对法实义皆入此摄。此论是彼对法之藏。即是对法之坚实义藏。或所依犹如刀藏。谓彼对法是此所依引彼义言造此论故。此论以彼对法为藏。即以对法为所依义。彼何因说谁复先说。虽不应问说对法人。佛教依法不依人故。而为开示说对法因。彼能说人亦应显了。颂曰。

　　若离择法定无余　　能灭诸惑胜方便

　　由惑世间漂有海　　为寂大师说对法

　　论曰。由离择法无胜方便。能灭世间引苦诸惑。故世尊言。若于一法未达未知。我终不说能正尽苦。世间未灭诸烦恼故。于三有海生死轮回。为令世间修习择法。永寂三有生因烦恼。是故大师先自演说阿毗达磨。佛若不说。舍利子等诸大声闻。亦无有能于诸法相如理思择。然佛大师随所化者。性差别故处处散说。尊者迦多衍尼子等诸大声闻。以妙愿智观过去佛所说法教。如其所应安置结集。如大尊者迦叶波等共所结集律及契经。经律二藏随文结集。唯对法藏随义结集。如说诸有结集义言。于律及经彼为殊胜。随佛圣教结集对法是佛所许得佛说名。何等名为所思择法。世尊依彼说对法耶。颂曰。

　　有漏无漏法　　除道余有为

　　于彼漏随增　　故说名有漏

　　无漏谓道谛　　及三种无为

　　谓虚空二灭　　此中空无碍

　　择灭谓离系　　随系事各别

　　毕竟碍当生　　别得非择灭

　　论曰。说一切法略有二种。一者有漏。二者无漏。此则总说。次当别解。除道圣谛余有为法。是名有漏。此复云何。谓五取蕴色。乃至识。如说云何名色取蕴。谓有漏色随顺诸取。广说乃至。识亦如是。何缘取蕴名为有漏。以于其中漏随增故。有身见等诸烦恼中立漏名想令染污心常漏泄故。与漏相应。及漏境界随增漏故。名漏随增。随增眠义后当广辩。由此应知已遮一切。不同界地及无漏缘烦恼境界随眠有漏。彼此展转不随增故。非相对立。如是二名有漏无漏。复有何相。如世尊言。有漏法者。谓所有色随顺诸取。是能增益诸有取义广说乃至。识亦如是。与此相违是无漏法。有漏无漏略相如是。或有漏者。谓堕世间。若出世间名为无漏。世间所摄名堕世间。谓处世间不出为义。依苦谛体立世间名。故契经说。吾当为汝宣说世间及世间集。又五取蕴名苦有漏。故知有漏。谓堕世间。宁知堕世间皆是有漏法。如世尊说。吾当为汝宣说有漏及无漏法。有漏法者。谓诸所有眼诸所有色。诸所有眼识。诸所有眼触。诸所有眼触为缘内所生。或乐受或苦受或不苦不乐受。如是乃至。堕世间意。堕世间法。堕世间意识。堕世间意触。广说乃至。名有漏法。无漏法者。谓出世间意。出世间法。出世间意识。出世间意触。广说乃至。名无漏法。依此圣教及由正理。知堕世间皆是有漏。已辩有漏及有漏因。云何无漏。谓道圣谛及三无为。名为无漏。道圣谛者。谓非有漏色等五蕴。三无为者。谓即虚空择非择灭。此虚空等及道圣谛。名无漏因。次前已说其道圣谛后当广辩。于略所说三无为中。虚空但以无碍为性。于中诸法最极显现。无障为相。故名虚空。谓诸大种及造色聚。一切不能遍覆障故。或非所障亦非能障。故说虚空。无障为相。择灭即以离系为性。择谓如理勤所成慧。于四圣谛各别行相。如理思择。故名为择。由择所得诸有漏法永离系性。此定能碍诸系得生。故名择灭。或有是灭而非离系。为简彼故说离系言。有作是言。诸所断法同一择灭。无同类故阿毗达磨。诸大论师咸作是言。随系事别。所以者何。此若一者。修余治道有无用过。若诸所断同一择灭。证得苦法智忍所断烦恼灭时。余烦恼灭为证得不。若证得者。修余治道便为无用。若不证得。是则一物证少非余。与理相违有分过故。由是定应许离系事随系事量。不违正理。无同类者。谓此择灭自无同类因。亦非他因。故永碍当生得非择灭。择即前说如理成慧。不由此慧有法永遮。未来法生名非择灭。如眼与意专一色时。余色诸声香味触等。念念谢往对彼少分。意处法处得非择灭。以五识身及与一分意识身等于已灭境终不能生缘俱境故。由彼生用系属同时所依缘故。若法能碍彼法生用此法离慧。定碍彼法令住未来永不生故名非择灭。非唯缘阙便永不生。后遇同类缘彼复应生故。谓若先缘阙彼法可不生。后遇同类缘。何障令不起。前说除道。余有为法。是名有漏何谓有为。颂曰。

　　又诸有为法　　谓色等五蕴

　　亦世路言依　　有离有事等

　　论曰。老病死等灾横差别。隐积损伏故名为蕴。为别戒等故言色等。戒等五蕴不能具摄。一切有为色等五蕴具摄有为。故此偏说言有为者。众缘聚集共所为故。未来未起。何谓有为。如所烧薪。是彼类故。诸不生法不越彼类。虽永不起而说有为。彼彼经中。世尊随义名世路等。彼复云何。谓诸有为亦名世路。色等五蕴生灭法故。未来现在过去路中而流转故。或为无常所吞食故。名为世路。诸不生法众缘阙故。虽复不生是彼类故。立名无失。诸有为法亦名言依。言谓言音。或谓能说此言远近所托名依。即义与名总说依故。以名依义言复依名。是故言依总摄名义。如是名义具摄五蕴。故契经说。言依有三无四无五。由比善释品类足论。彼说言依五蕴所摄。依是因义无为无果。故非言依。又若聚中三事可得。谓语依义说名言依。无为聚中唯有其义。无语依故不名言依。有说无为有依有义。但阙语故不名言依。又诸有为与能言体有俱起义。无为不然。诸有为法亦名有离。离谓永离即是涅槃。得已不还。堕生死故。有彼离故。说名有离。如有财者名为有财。此虽有为而非一切。以无漏道无择灭故。又涅槃时亦舍圣道。故名有离。以说圣道犹如船筏亦应断故。如契经言。法尚应断。何况非法。诸有为法亦名有事。事谓所依。或是所住。即是因义。果依于因。从因生故。如子依母。或果住因能覆因故。如人住床。是因为果所映蔽义。因果前后故。及细粗性故。此有事故。说名有事。喻如前说。如是等类说有为法。诸名差别于此所说有为法中。颂曰。

　　有漏名取蕴　　亦说为有诤

　　及苦集世间　　见处三有等

　　论曰。前说除道余有为法。名为有漏。已辩其体。今为显彼名想不同及差别义故复重说。已说一切有为名蕴。今说有漏名为取蕴。义准无漏但得蕴名唯诸漏中立取名想。以能执取三有生故。或能执持引后有业。故彼诸漏说名为取。色等五蕴从取生故。或生取故。名为取蕴。如草糠火。如花果树。诸有漏法亦名有诤。谓烦恼中立诤名想。扰动善品故。损害自他故。蕴与诤俱。或诤蕴俱而得生起。故名有诤。此意显示诤之与蕴非随阙一余可得生。及者显余有漏名想。谓或名苦。即五取蕴。是诸逼迫所依处故。自性粗重不安隐故。或名为集。即彼种类能为因故。能集成故。谓从取蕴取蕴集成。或名世间可毁坏故。如世尊说。性可毁坏。故名世间。非诸圣道性可毁坏。亦名世间。由此中无对治坏故。或名见处。萨迦耶等五见住中随增眠故。由彼诸见于有漏法一切种时相无差别。坚执无动随增眠故。体用增盛。故复别说。贪等痴疑则不如是。以彼贪等有一切种无一切时。痴一切时非无差别。疑无差别。而不坚执。是故有漏。不说彼处。或名三有。有因有依三有摄故。等言为摄名有染等。如是等类是有漏法。随义别名。

　　　　说一切有部显宗论卷第一

　　　　阿毗达磨藏显宗论卷第二

　　　　尊者众贤造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　辩本事品第二之二

　　如上所言。色等五蕴名有为法。色蕴者何。颂曰。

　　色者唯五根　　五境及无表

　　论曰。此中色言显色蕴义。五根谓眼耳鼻舌身。五境谓色声香味触。眼等所摄所行名境。及无表者。谓法处色。唯者唯此所显十处。一处少分名为色蕴。如是诸色其相云何。颂曰。

　　彼识依净色　　名眼等五根

　　论曰。彼谓前说眼等五根。识即眼耳鼻舌身识。依者眼等五识所依。如是所依净色为体。如是即显眼等五识。所依净色名眼等根。故薄伽梵于契经中说眼等根净色为相。本论亦说。云何眼根。眼识所依净色为性。如是广说诸圣教中。以根别识不以境界。故知彼言显根非境。有说。彼者是境非根。而无意识。缘色等故。名色等识。彼识所依。名眼等过。由净色言所简别故。已辩根相。当辩境相。颂曰。

　　色二或二十　　声唯有二种

　　味六香四种　　触十一为性

　　论曰。言色二者。是二种义。谓显与形。此中显色有十二种。形色有八。故或二十。显十二者。谓青黄赤白烟云尘雾影光明闇。于十二中青等四种是正显色。云等八种是此差别。其义隐者。今当略释。地水气腾说之为雾。障光明起于中余色可见名影。翻此为闇。日焰名光。月星火药宝珠电等诸焰名明。形色八者。谓长短方圆高下正不正。此中正者。谓形平等。形不平等名为不正余色易了。故今不释。已说色处。当说声处。能有呼召。故名为声。或唯音响。说之为声。善逝圣教咸作是说。声是耳根所取境界。是四大种所造色性。此声二种。谓有执受。或无执受。大种为因执受大种。谓现有情长养等流异熟地等。与此相违名无执受。由此所发为二种声。色等亦应作如是说。然由声处自性难知。故但就因说有二种。无一声性以有执受。及无执受大种为因。二四大种各别果故。非二四大同得一果为俱有因成过失故。虽二大种有相扣击。而俱为因各别发声。据自依故不成三体。虽有手鼓相击为因。发生二声而相映夺。随取一种相别难知。是故声处唯有二种。已说声处。当说味处。越次说者显彼境识。生无定故味谓所啖。是可尝义。此有六种。甘酢醎辛苦淡别故。已说味处当说香处。香谓所嗅。此有四种。好香恶香等不等香有差别故。等不等者。增益损减依身别故。有说。微弱增盛异故。本论中说。香有三种好香恶香及平等香。若能长养诸根大种。名为好香。与此相违名为恶香。无前二用名平等香。或胜福业增上所生。名为好香。若胜罪业增上所生。名为恶香。若四大种。增上所起。名平等香已说香处。当说触处。触谓所触十一为性。即十一实以为体义。谓四大种及七造触。滑性涩性重性轻性。及冷饥渴有差别故。此中能触所触者谁。应知都无能触所触。相触则失。刹那性故。但于身识所依所缘无间生时。立触名想。依此根识得彼境时。假说此根能触彼境。触非身识所依止故。不说彼触能触身根。触与身根极相邻近。故说所触能触非余。色等虽非所触法性。所依坏故而亦有损。已说境相。唯余无表此今当辩。颂曰。

　　作等余心等　　及无心有记

　　无对所造性　　是名无表色

　　论曰。言作等者。等取离作无对造色。略有二种。一者依表。二者依心。依表起者复有二种。谓与作俱转。及作息随转。为摄如是无表差别体相无遗。故说作等。言余心等者。等取同类心。谓善心作近因等起或俱有因。彼所发善无对造色不善无记名余心。善心名同类。不善心作近因等起。所发不善无对造色善及无记名余心。不善名同类。及无心者即心灭位。谓定非生。生位无故。及言乘上及此非余。于三位中此容随转。谓定唯等不善兼余散善通于三位转故。言有记者。谓善不善可记为爱非爱品故。言无对者。非极微故。所造性者。不简大种。以大种性非无对故。但简非色。显是色性即五蕴中色蕴摄故。是者是前所说诸相。具前诸相名无表色。如是已辩无表色相。于中所说大种所造。大种云何。颂曰。

　　大种谓四界　　即地水火风

　　能成持等业　　坚湿暖动性

　　论曰。此诸大种何缘名界。一切色法出生本故。亦从大种大种出生。诸出生本世间名界。如金等矿名金等界。或种种苦出生本故。说名为界。喻如前说。有说。能持大种自相及所造色。故名为界。如是诸界亦名大种。何故言种。云何名大。种种造色差别生时。彼彼品类差别能起。是故言种。由四大种有差别故。造色差别。有说。有情业增上故。无始时来未尝非有。是故言种。由四大种总相种类无间绝故。或法出现即名为有。生长有性。是故言种。即是生长诸法有性。或是生长有情身义。或能显了十种造色是故言种。由此势力彼显了故。所言大者。有大用故。言大用者。谓诸有情根本事中。如是四种有胜作用。依此建立识之与空。乃得说为有情根本。又于诳惑愚夫事中。此四最胜。故名为大。如桥贼中事业胜者。别余故名大桥大贼。又此四种。普为一切余色所依。广故名大。有说。一切色等聚中坚等具有。故名为大。风增聚中阙于色等火增聚中阙于昧等。色界诸聚香味俱无。青等聚中阙于黄等。滑等聚中阙于涩等。声等不定。是故唯此四种名大。此四大种虽常和合恒不相离。而非处同。云何得知恒不相离。入胎大造经等说故。又理应然。何等为理。谓石等中现有能摄生火增坠三业可得。故知于此有水火风恒不相离。于水聚中现有持船暖性流动三业可得。故知于此有地火风恒不相离。于火焰中现有任持摄聚击动三业可得。故知于此有地水风恒不相离。于风聚中现有能持起冷暖触三业可得。故知于此有地水风恒不相离。复云何知如是四界。由此因缘恒相随逐。由此能成持等业故。谓地等界如次能成。持摄熟长四种事业。由此因缘于诸色聚。若有持等四业可得。即知此中有地等界互不相离。应知此中言能长者。谓能安布。云何安布。谓令增盛或复流漫。为能持等四业即是界自相耶。不尔云何。如是四界随其次第坚湿暖动以为自相。应知此中说性显体。为明体性不相离故。动谓能引大种造色。令其相续生至余方。何故虚空不名大种。彼大种相不成立故。能损益故。立大种名。虚空不然。故非大种。或于诸法生灭位中性无差别故。非大种现见大种。种等位中其相转变成芽等缘。方令芽等诸位得起。虚空无为则不如是性相常故。作用都无。既不能生。故非大种。又诸大种非一非常。自相众多果别无量。虚空自性是一是常。相无差别。全无有果。非无别因。生有别果。是故虚空不名大种。若谓余因有差别故能助虚空生别果者。即此别因能生别果。何用执此虚空为因。为地等界即地等耶。不尔云何。颂曰。

　　地谓显形色　　随世想立名

　　水火亦复然　　风即界亦尔

　　论曰。地言唯表显形色处。岂不总地四处合成。何故但言显形为地。此中虽有香味触三。而随世想故作是说。由诸世间相示地者以显形色而相示故。虽诸世间亦于香等起地言说谓作是言。我今嗅地尝地触地。而显形色。于地水火能通表示。是故偏说。世不多言我嗅于水。亦不多说嗅尝于火。虽言触地等而即地等界。是故地中虽有香等。而形与显胜故偏说。又显形色表示二界地等无异。是故偏说。若尔显形表示衣等胜香等故。亦应偏说。世起名想无有决定。故随世间差别而说。此随多分世想立名。生等非显声非相续。故不说为地等衣等。如地但用显形为体水火亦然。随世想故。由世现见水青长等。故说显形为水自性。世亦现见火赤长等。故说显形为火自性。然即色触转变生时。名火焰炭。是假非实。无一实物。身眼得故。如是地等与界差别。风即界者。世间于动立风名故。风界无别。岂不世间于显形色亦生风想。世间现以黑风团风而相示故。有通此难。故说言示是如地等与界别义。古昔诸师咸作是说。地于中杂故见如此。为显其风即是风界。故复言尔。尔者定义。此二说中前说为胜。遍处不净无差别故。不净唯缘色处境故。颂曰。

　　此中根与境　　即说十处界

　　论曰。已说实物根境无表为色蕴性。此中根境亦即说为十处十界。于处门中立为十处。谓眼处等。于界门中立为十界。谓眼界等。已说色蕴并立处界。当说受等三蕴处界。颂曰。

　　受领纳随触　　想取像为体

　　四余名行蕴　　如是受等三

　　及无表无为　　名法处法界

　　论曰。随触而生。领纳可爱及不可爱。俱相违触名为受蕴。领纳即是能受用义。云何此受领纳随触。谓受是触邻近果故。此随触声为显因义。能顺受故如随相言。相谓表彰。即能显示。因能显果。故立相名。此随相言。是顺因义。受能领纳。能顺触因。是故说受领纳随触。如世尊言。顺乐受触顺苦受触及顺不苦不乐受触。即是顺生乐受等义。领纳随触名自性受。领纳所缘亦是受相。与一境法别相难知。一切皆同领纳境故。以心心所执受境时。一切皆名领纳自境。是故唯说领纳随触。名自性受别相定故。领纳所缘名执取受。非此所辩相不定故。二受差别如顺正理及五事论广辩应知。此总说三。别说为六。世及所依有差别故。第三想蕴其体是何。此于所缘取像为体。谓于一切随本安立青长等色。琴贝等声。生莲等香。苦辛等味。滑涩等触。生灭等法。所缘境中如相而取。故名为想。此想就世总说为三。若就所依别说为六。第四行蕴其体是何。此用四余诸行为体谓除前说色受想三。及除当说识为第四。余有为法名为行蕴。此有相应及不相应思等得等如其次第。契经唯说。六思身者。由最胜故。所以者何。思是业性为因感果。其力最强。故世尊说。若能造作有漏有为名行取蕴。不可唯说思为行蕴。立总名故如法处界。若异此者应但名思。一法成故。如受想蕴。此中意显。如外第六。法处界声。立总名故。总摄十一十七处界不摄多法。如是行声。立总名故。总摄四蕴不摄多行。故知行蕴体不唯思。如是行蕴非尽有依。故唯约世总说三种。如前分别色蕴体已。便约处界二门建立如是。此中辩受想行三蕴体已。亦应建立为处及界。谓此三蕴及无表色并三无为。如是七法。于处门中立为法处。于界门中立为法界。第五识蕴自性处界其相云何。颂曰。

　　识谓各了别　　此即名意处

　　及七界应知　　六识转为意

　　论曰。识谓了者。是唯总取境界相义。各各总取彼彼境相。名各了别。谓识唯能总取境相。非能取彼境相差别。如世尊言。了者名识。有余师说。唯于法性。假说作者。为遮离识有了者计。何处复见唯于法性。假说作者。现见说影。能行动故。此于异处无间生时。虽无动作而说作者。识亦如是。于异境界相续生时。虽无动作而说了者。谓能了境故亦无失。云何知然。现见余处遮作者故。如世尊告颇勒具那。我终不说有能了者。复有说言。刹那名法性。相续名作者。自意所立思缘起中。当更显示。此识约世总说为三。就所依根别分为六。应知即此所说识蕴。于处门中立为意处。于界门中立为七界。及声显一析为二门。显一一识体分处界。七界者何。六识及意。谓眼识界至意识界。即此六识转为意界。此别建立蕴处界门。应知遍摄诸法皆尽。此中应思。若即识蕴名七心界。前说识蕴。就所依根别分为六。今离六识。说何等法复名意界。更无异法即于此中。颂曰。

　　由即六识身　　无间灭为意

　　论曰。即六识身无间灭已能生后识。故名意界。时分异故别立无失。犹如子果立为父种。若尔界体应唯十七或唯十二。更相摄故。何缘建立十八界耶。颂曰。

　　成第六依故　　十八界应知

　　论曰。如五识界别有眼等五界为依。第六意识无别所依。如离所缘识无起义离依亦尔。识不得生。为成此依故说意界。如是所依能依境界。应知各六界成十八。如何已灭名现识依。是现识生邻近缘故。如虽有色而要依眼眼识得生。如是虽有所缘境界。而后识生要依前念无间灭意。是故前言无间灭者。为遮前念有间灭心。虽先开避而未生故。由此无间已灭六识为现识依。说为意界。或现在识正成依用。过去已成等无间缘。亦于现在能取果故。虽依彼生而非随彼。故心依心不名心所。心所品类必随心故。已释诸蕴取蕴处界。当于此中思择摄义。诸蕴总摄一切有为。取蕴唯摄一切有漏。处界总摄一切法尽。五蕴无为名一切法。别摄如是。应辩总摄。颂曰。

　　总摄一切法　　由一蕴处界

　　摄自性非余　　以离他性故

　　论曰。一蕴谓色。一处谓意。一界谓法。此三总摄五蕴无为。总是集义。置总言者。令知总三勿谓各一。有余部执。摄谓摄他。处处说言余摄余故。此执非理。无定因故。若有定因非摄他故。我部诸师说自性摄。如是所立摄自性言。是究竟说。不待他故。摄不待因是真实摄。诸法恒时摄自性故。复云何知不摄他性。以一切法离他性故。谓眼根性离耳等性。彼离于此而言此摄。理必不然。故知诸法唯摄自性。如是眼根唯摄色蕴。眼处眼界苦集谛等。是彼性故。不摄余蕴。余处界等离彼性故。如是余法随应当思眼耳鼻根各依二处。何缘界体数不成多。合二为一。故唯十八。何缘合二为一界耶。颂曰。

　　类境识同故　　虽二界体一

　　论曰。眼耳鼻根虽各二处。类等同故合为一界。言类同者。同眼类故。言境同者。同色境故。言识同者。眼识依故。耳鼻亦然。故立一界。界体既一。处何缘二。颂曰。

　　然为令端严　　眼等各生二

　　论曰。为所依身相端严故。界体虽一而两处生。若眼耳根处唯生一。鼻无二穴。身不端严。此释不然。驼猫鸱等。如是丑陋何有端严。是故诸根各别种类。如是安布差别而生。此待因缘如是差别。因缘有障或不二生。言为端严各生二者。此有别义。非为严身。此端严声显增上义。作用增上。故说端严。若眼等根各阙一处。见闻嗅用皆不明了。各具二者明了用生。是故三根各生二处。为严胜用。非为严身。何故世尊于所知境以蕴处界三门说耶。由此三门义各别故。此蕴处界别义者何。颂曰。

　　聚生门种族　　是蕴处界义

　　论曰。积聚义是蕴义。生门义是处义。种族义是界义。何缘故知聚义是蕴。由契经说。诸所有色。若过去若未来若现在。若内若外。若粗若细。若劣若胜。若远若近。如是一切略为一聚。说名色蕴。乃至识蕴广说亦然。由此故知聚义是蕴。若以聚义释蕴义者。蕴应非实。聚是假故。此难不然。于聚所依立义言故。非聚即义。义是实物。名之差别。聚非实故。聚义者何。谓聚之义。聚之义者。谓聚所依。此释显经有大义趣。谓如言聚。离聚所依无别实有聚体可得。如是言我。色等蕴外不应别求实有我体。蕴相续中假说我故。如世间聚我非实有。蕴若实有经显何义。勿所化生知色等法三时品类无量差别各是蕴故。蕴则无边便生怯退。谓我何能遍知永断此无边蕴。为策励彼。蕴虽无边而相同故总说为一。又诸愚夫于多蕴上生一合想现起我执。为令彼除一合想故。说一蕴中有众多分。不为显示色等五蕴多法合成是假非实。又一极微三世等摄。以慧分析略为一聚。蕴虽即聚而实义成。余法亦然。故蕴非假。又于一一别起法中亦说蕴故。蕴定非假。如说俱生。受名受蕴。想名想蕴。余说如经。于一切时和合生故。蕴虽各别而聚义成。何缘故知门义是处。由训词故。处谓生门。心心所法于中生长。故名为处。是能生长彼作用义。如契经说。梵志当知。以眼为门唯为见色。此经唯证门义有六。然心心所有十二门。故契经说。眼及色为缘生于眼识。三和合触俱起受想思。乃至广说何缘故知族义是界。与世种族义相似故。如一山中有诸雄黄雌黄赤土安膳那等众多种族。说名多界如是一身或一相续有十八类。诸法种族名十八界。如雄黄等展转相望体类不同。故名种族。如是眼等展转相望体类不同。故名种族。由义相似得为同喻若尔意界望六识身无别体类。不应别立所依能依。体类别故无斯过失。何故世尊说蕴处界三门差别虽佛世尊意趣难解而审思忖。颂曰。

　　愚根等三故　　说蕴处界三

　　论曰。所化有情愚根等三故佛随宜为说蕴处界三。等言为明乐位过病等。三言为显一一各有三。所化有情愚有三种。有愚心所总执为我。有唯愚色。有愚色心。根亦有三。谓利中钝。乐谓胜解。此亦三种。谓乐略中。及广文故位谓弟子。已过作意。已熟习行。初修事业。三位别故过谓有情。怀我慢行。执我所随。迷识依缘。三过别故。病谓所化恃命财族而生憍逸。三病异故。由此等缘如其次第。世尊为说蕴处界三。何故世尊诸心所内别立受想为二蕴耶。颂曰。

　　诤根生死因　　及次第因故

　　于诸心所法　　受想别为蕴

　　论曰。世间诤根略有二种谓贪著欲及贪著见。初因受起。后由想生。味受力故贪著诸欲。倒想力故贪著诸见。又生死法以受及想为最胜因耽乐受故。执倒想故。爱见行者生死轮回。由此二因及后当说次第因故。应知别立受想为蕴。其次第因次后当辩。及声兼显诸心所中。唯此受想能为爱见。二杂染法生根本故。各别显一。识住名故。依灭此二。立灭定故。诸如是等多品类因。何故说无为在处界非蕴。颂曰。

　　蕴不说无为　　义不相应故

　　论曰。诸无为法若说为蕴。立在五中或为第六。皆不应理。义相违故。所以者何。彼且非色乃至非识。故非在五。聚义是蕴。非无为法。如彼色等有过去等。品类差别可略一聚。名无为蕴。故非第六。又无为法与颠倒依及断方便义相违故说有漏蕴显颠倒依。说无漏蕴显断方便。无为于此两义都无。义不相应。故不立蕴。已辩诸蕴废立因缘。当辩次第。颂曰。

　　随粗染器等　　界别次第立

　　论曰。五蕴随粗随染器等及界别故次第而立。随粗立者。五中最粗。所谓色蕴有对碍故。五识依故。六识境故。五中初说四中最粗。所谓受蕴虽无形质。而行相用易了知故。四中初说三中最粗。所谓想蕴取男女等行相作用易了知故。三中初说二中粗者。所谓行蕴贪等现起行相分明易了知故。二中初说识蕴最细故最后说随染立者。谓从无始生死已来。男女于身更相染爱由显形等。故初说色。如是色爱由耽受味。故次说受此耽受味由想颠倒。故次说想。此想颠倒由烦恼力。故次说行。此烦恼力依能引发后有识生。故后说识。随器等者。谓色如器。受所依故。受类饮食。增益损减有情身故想同助味。由取怨亲中平等相助生受故。行似厨人。由思贪等业烦恼力。爱非爱等异熟生故。识喻食者。有情本中为主胜故识为上首。受等生故。即由此理。于受想等随福行中。但说识为随福行者。又由此理说行缘识。由此复告阿难陀曰。识若无者不入母胎。心杂染故有情杂染。心清净故有情清净。于受想等俱起法中。如是等经但标主识。随界别者。谓欲界中色最为胜。诸根境色皆具有故。色界受胜。于生死中诸胜妙受具可得故。三无色中想最为胜。彼地取相最分明故。第一有中行最为胜。彼思能感最大果故。此即识住。识住其中。显似世间田种次第。是故诸蕴次第如是。由此五蕴无增减过。即由如是诸次第因。于心所中别立受想。谓受与想于心所中相粗生染类食同助。二界中强故别立蕴。已随本颂。且就转门说次第因。四种如是当就还门复说一种。谓入佛法有二要门。一不净观。二持息念。不净观门观于造色。持息念门念于大种。要门所缘。故先说色。由此观力分析色相。刹那极微展转差别。如是观时。身轻安故心便觉乐。故次说受。受与身合定为损益。损益于我理必不成。由斯观解我想即灭法想便生。故次说想。由此想故达唯有法烦恼不行。故次说行。烦恼既息心住调柔有所堪能。故次说识。已说顺次。逆次应说。恐厌繁文。故应且止。

　　　　说一切有部显宗论卷第二

　　　　阿毗达磨藏显宗论卷第三

　　　　尊者众贤造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　辩本事品第二之三

　　如是已说诸蕴次第。于界处中应先辩说六根次第。由斯境识次第可知。眼等何缘如是次第。颂曰。

　　前五境唯现　　四境唯所造

　　余用远速明　　或随处次第

　　论曰。于六根中眼等前五唯取现境。是故先说。意境不定三世无为。或唯取一。或二三四。是故后说。境决定者。用无杂乱其相分明。所以先说。境不定者。用有杂乱相不分明。所以后说。所言四境唯所造者。前流至此五中前四境唯所造。是故先说。身境不定大种造色俱为境故。所以后说。或时身根唯取大种。或时身根唯取所造。或时身根俱取二种。是故身识。有说。极多缘五触起。谓四大种滑等随一。有说。极多缘十一起。余谓前四。如其所应用远速明。是故先说。谓眼耳根取远境故。在二先说。二中眼用远故先说。如远丛林风等所击现观摇动不闻声故。又眼用速先远见人。撞击钟鼓后闻声故。鼻舌两根用俱非远。先说鼻者。由速明故。如对香美诸饮食时。鼻先嗅香舌后尝味。如是且约境定不定用远速明辩根次第。或于身中随所依处安布上下说根次第。传说身中眼处最上。又显在面。是故先说。耳鼻舌根依处渐下。身处多下意无方处。有即依止五根生者。故最后说。岂不理实。鼻根极微。住鼻頞中。非居眼下。如说三根横作行列处无高下。如冠花鬘。理实应尔。然经主意。就根依处假说如此。经主或言。似通余释。故今于此别作颂文。

　　前五用先起　　五用初二远

　　三用初二明　　或随处次第

　　于六根中。眼等前五于色等境先起作用。意后方生。是故先说。如本论言色等五境。五识先受意识后知。为自识依及取自境。应知俱是眼等功用。于五根中初二用远境不合故。所以先说。二中眼用复远于耳。引事如前。是故先说。鼻等三用初二分明。故鼻居先舌次身后。如鼻于香能取微细。舌于甘苦则不如是。如舌于味能取微细。身于冷暖则不如是。随处次第释不异前。如是已说处界次第。即于此中应更思择。何缘十处体皆是色。惟于一种立色处名。又十二处体皆是法。唯于一处立法处名。颂曰。

　　为差别最胜　　摄多增上法

　　故一处名色　　一名为法处

　　论曰。虽十二处十色皆法。而为差别一立总名。言差别者。谓各别处。若色法性等故名同。是则处名应二或一。诸弟子等。由此总名唯应总知。不了别相。为令了知境及有境种种差别。故立异名。由是如来于其声等眼等色上立别义名。色处更无别义名故。总名即别。如能作因诸立别名。为显别义。此显别义。故即别名。法处亦尔。言最胜者。由二因缘。唯色处中色相最胜。一有见故可示在此在彼差别。二有对故。手等触时即便变坏。又多种故。三眼境故。世共于此立色名故诸大论师。非于声等立色名故。唯一名色于法处中摄受想等众多法故。应立通名。若离通名。云何能摄多别相法同为一处。又于此中摄多品类。法名诸法。故立法名。谓择法觉支法智法随念法证净法念住法无碍解法宝法归。此等法名有无量种。一切摄在此法处中。故独名法。又增上法。所谓涅槃。此中摄故。独名为法。诸契经中有余种种蕴及处界名想可得。皆在此摄。如应当知。且辩摄余诸蕴名想。颂曰。

　　牟尼说法蕴　　数有八十千

　　彼体语或名　　此色行蕴摄

　　论曰。有说。佛教语为自体。彼说法蕴皆色蕴摄。语用音声为自性故。有说。佛教名为自体。彼说法蕴皆行蕴摄。名不相应行为性故。语教异名。教容是语。名教别体教何是名。彼作是释。要由有名乃说为教。是故佛教体即是名。所以者何。诠义如实。故名佛教。名能诠义。故教是名。由是佛教定名为体。举名为首以摄句文。齐何应知诸法蕴量。颂曰。

　　有言诸法蕴　　量如彼论说

　　或随蕴等言　　如实行对治

　　论曰。有诸师言。八万法蕴一一量等法蕴足论。谓彼一一有六千颂。如对法中法蕴足论。或说法蕴随蕴等言。一一差别数有八万。谓蕴处界缘起谛食静虑无量无色解脱胜处遍处觉品神通无诤愿智无碍解等。一一教门名一法蕴。如实说者。所化有情有贪嗔痴我慢身见及寻思等八万行别。为对治彼八万行故。世尊宣说八万法蕴。谓说不净慈悲缘起无常想空持息念等诸对治门。此即顺显随蕴等言。无蕴等言不为对治有情病行唐捐而说。如彼所说八万法蕴。皆此五中二蕴所摄。如是余处诸蕴处界类亦应然。颂曰。

　　如是余蕴等　　各随其所应

　　摄在前说中　　应审观自相

　　论曰。余契经中诸蕴处界。随应摄在前所说中。如此论中所说蕴等。应审观彼一一自相。且诸经中说余五蕴。谓戒定慧解脱解脱智见五蕴。彼中戒蕴此色蕴摄。是身语业。非意思故。彼余四蕴此行蕴摄。是心所法。非受想故。又诸经说十遍处等。前八遍处及八胜处。无贪性故此法处摄。若兼助伴五蕴性故。即此意处法处所摄。后二遍处空无边等四无色处四蕴性故。亦此意处法处所摄。五解脱处慧为性故。此法处摄。若兼助伴即此声意法处所摄。复有二处。谓无想有情天处。及非想非非想处。初处即此十处所摄。无香味故。后处即此意法处摄。无色性故。又多界经说界差别有六十二。应随其相当知摄在十八界中。且彼经中所说六界。地水火风四界已辩。空识二界未辩其相。如是二界其相云何。颂曰。

　　空界谓窍隙　　体即是光闇

　　识界有漏识　　有情生所依

　　论曰。内外窍隙名为空界。窍隙是何。即是光闇。谓窗指等光闇窍隙。显色差别名为空界。应知此界体是实有。说内外故。如地界等此离虚空其体别有。由契经故其理极成如契经言。虚空无色无见无对。当何所依。然藉光明虚空显了。又说于色得离染时断虚空界。故知别有。已说空界。诸有漏识名为识界。何故不说无漏识耶。彼与此义不相应故。由无漏法于有情生断害坏等差别转故。非生所依。如是六界于有情生生养长因差别转故。是生所依。生因谓识界续生种故。养因谓大种生依止故。长因谓空界容受生故。持有情生故名为界。彼经六界此九界摄。余随所应当观摄义。故诸余界十八界摄。如是已说余蕴处界皆在此中。蕴处界摄今当显示。蕴处界三有见等门义类差别。界中具显根境识故。诸门义类易可了知。故今且约十八界辩。由斯蕴处义类已成。于前所说十八界中。几有见几无见。几有对几无对。几善几不善几无记。颂曰。

　　一有见谓色　　十有色有对

　　此除色声八　　无记余三种

　　论曰。十八界中一是有见。所谓色界。云何说此名有见耶。由二义故。一者此色定与见俱。故名有见。由色与眼俱时转故。如有伴侣。二者此色可有示现。故名有见。可示在此在彼别故。如有所缘。有说。此色于镜等中有像可现。故名有见可示如彼此亦尔故。不可说声有谷响等。应成有见不俱生故。由说此相。余界无见义准已成。如是已说有见无见。唯色蕴摄十界有对。对是碍义。此有彼碍故名有对。此复三种。境界所缘障碍别故。境界有对。谓眼等根心及心所。诸有境法与色等境和会被碍。得有对名。所缘有对。谓心心所于自所缘和会被碍。得有对名。境界所缘复有何别。若于彼法此有功能。即说彼为此法境界。如人于彼有胜功能。便说彼为我之境界。心心所法执彼而起。彼于心等名为所缘。若法所缘有对。定是境界有对。心心所法境界。若无取境功能。定不转故。有虽境界有对。而非所缘有对。谓五色根非相应法。无所缘故。云何眼等于自境界所缘转时。说名有碍。越彼于余此不转故。或复碍者。是和会义。谓眼等法于自境界及自所缘和会转故。有说。若法唯于彼转不能越彼。故名有碍。障碍有对。谓可集色自于他处被障不生。如手石等更相障碍。或于自处。障碍他生。唯极微色更相障故。可说名为障碍有对。此中唯辩障碍有对。故但言十。碍义胜故。何等为十。谓极微成十有色界唯有色故。法界贯通有色无色。彼色一向非极微成。除此所余十名有色。色蕴摄故。说十有色名为有对。义准说余名为无对。言有色者。谓除无表余色蕴摄。变碍名色。有变碍义。故名有色。有说。色者谓能示现在此彼言此有彼言。故名有色有说。诸色有自体故名为有色。称说易故。唯于色体说有色言。如是已说有对无对。于此所说十有对中。除色及声余八无记。言无记者。不可记为善不善故。应赞毁法可记说在黑白品中。名为有记。若于二品皆所不容。体不分明名无记法。其余十界通善等三。即是七心色声法界。善谓舍恶。是违恶义。或复善者名慧摄受。谓若诸法慧所摄受。或摄受慧。皆名为善。或复善者。是吉祥义。能招嘉瑞如吉祥草。翻此即释不善名义。色声二界。善心等起即名为善。恶心等起名为不善。余是无记。其七心界。若无贪等相应名善。贪等相应名为不善。余名无记。法界所摄品类众多。无贪等性相应等记择灭名善。若贪等性相应等起。名为不善。余名无记。已说善等。十八界中几欲界系。几色界系几无色界系。颂曰。

　　欲界系十八　　色界系十四

　　除香味二识　　无色系后三

　　论曰。系谓系属。即被缚义。欲界所系具足十八。色界所系唯十四种。除香味境及鼻舌识。除香味者。段食性故。离段食欲方得生彼。除鼻舌识。无境界故。非无境界少有识生。若尔于彼亦应无触。非食性触于彼得有。触界于彼无成食用有成余用。所谓成身。若不尔者大种应无。则诸所造亦应非有。便同无色。何名色界。又于彼触有成外用。谓成宫殿及衣服等。虽离食欲触有别用。香味不然。故彼非有。无色界系唯有后三。所谓意法及意识界。要离色染于彼得生。故无色中无十色界。依缘无故五识亦无。故唯后三无色界系。已说界系。十八界中。几有漏几无漏。颂曰。

　　意法意识通　　所余唯有漏

　　论曰。次前意法及意识三。一切皆通有漏无漏。谓除道谛及三无为。余意等三皆是有漏。道谛所摄及三无为。如其所应三皆无漏。唯通有漏。谓余十五道谛无为所不摄故。如是已说有漏无漏。十八界中几有寻有伺。几无寻唯伺。几无寻无伺。颂曰。

　　五识有寻伺　　后三三余无

　　论曰。眼等五识有寻有伺。由与寻伺恒共相应。此五识身恒与寻伺共相应者。五识唯在寻伺所随地中有故。非于欲界初静虑中心心所法。除寻与伺。有一不与寻伺俱故。意法意识名为后三。根境识中各居后故。此后三界皆通三品。意界意识界及相应法界。除寻与伺。若在欲界初静虑中有寻有伺。静虑中间无寻唯伺。从此已上无寻无伺。法界一切非相应法。静虑中间伺亦如是。于彼上地无寻伺故。非相应故。彼无寻故。自体自体不相应故。寻一切时无寻唯伺。自体自体不相应故。此常与伺共相应故。伺在欲界初静虑中。三品不收应为第四。然法少故颂中不说。余十色界寻伺俱无。常与寻伺不相应故。此中乘便应更思量。若五识身有寻有伺。寻即分别。如何许彼无分别耶。颂曰。

　　说五无分别　　由计度随念

　　以意地散慧　　意诸念为体

　　论曰。分别有三。一自性分别。二计度分别。三随念分别。由五识身虽有自性。而无余二。说无分别。如一足马名为无足。故虽有一而得名无。岂不意识有唯一种。分别相应由依意识。总类具三说有分别。自性分别体唯是寻。后心所中自当辩释。余二分别如其次第。意地散慧诸念为体。散言简定意识相应。散慧名为计度分别。定中不能计度境故。非定中慧能于所缘。如此如是计度而转。故于此中简定取散。若定若散意识相应诸念名为随念分别。明记所缘用均等故。五识虽与念慧相应。择记用微故唯取意。夫分别者。推求行相。故说寻为自性分别。简择明记片似顺寻。故分别名亦通慧念。由此三行差别摄持。皆令于境明了转异。于已了境遮简行生。故分别名不通于想。于未了境不能印持。故分别名不通胜解。若在欲界及初静虑。不定意识具三分别。若初静虑在定意识及上散心。各二分别。上地意识若在定中及五识身。各一分别。如是已说有寻伺等。十八界中几有所缘。几无所缘。几有执受。几无执受。颂曰。

　　七心法界半　　有所缘余无

　　前八界及声　　无执受余二

　　论曰。六识意界及法界摄诸心所法名有所缘。有所缘故。如人有子。所缘所行及与境界名义差别。余十色界及法界摄不相应法名无所缘。义准成故。应知五识无分别故。缘实极微和集为境。不缘和合非和合名别目少法可为无分别识所取境成。于多法中起一增语。言说转故名为和合。五识不缘增语为境。是故和合非五所缘。如是已说有所缘等。十八界中九无执受。何等为九。谓前所说七有所缘并全法界。此八及声皆无执受。颂中及言具含二义。一显总集。谓八及声总无执受。二显异门。谓余师说。不离根声亦有执受。余九通二。谓五色根色香味触。云何通二。眼等五根。住现在世名有执受。过去未来名无执受。色香味触。住现在世不离五根名有执受。过去未来及住现在非不离根名无执受。是故九界各通二门。何等名为有执受相。本论中说。己身所摄名有执受。此复云何。谓心心所执为己有。即心心所共所执持。摄为依处名有执受。损益展转更相随故。若尔色等即应一向名无执受。心心所法不依彼故。非根性故。不尔色等若不离根虽非所依。而是心等之所亲辅。故无此失。如是已说有执受等。十八界中几大种性。几所造性。几可积集。几非积集。颂曰。

　　触界中有二　　余九色所造

　　法一分亦然　　十色可积集

　　论曰。触界通二。一者大种。二者所造。此二如前十一触释。非唯大种总摄触界。各别处经说触处中摄造色故。余九色界唯是所造。谓五色根色声香味。法界一分亦唯所造。此复云何。谓无表色。依大种生故名所造。然声为显定无一界。唯大种性。余七心界法界一分。除无表色。俱非二种。义准已成。离大种外别有所造。各别处经即为诚证。如是已说大种所造。十八界中五根五境十有色界。是可积集。以是极微体可聚故。名可积集。义准余八。非可积集。体非极微不可聚故。如是已说可积集等。十八界中几能斫几所斫。几能烧几所烧。几能称几所称。如是六问今应总答。颂曰。

　　谓唯外四界　　能斫及所斫

　　亦所烧能称　　能烧所称诤

　　论曰。色香味触成斧薪等。此即名为能斫所斫。唯者定义。意显斫等。决定是外四界。非余及言为显。能斫所斫俱通四界。即诸色聚相逼续生。异缘分隔令各续起。名能所斫刹那性故。理实都无能斫所斫。此所斫义身根等无非诸色根异缘分隔可令成二。各相续起。支分离身。则无根故。又身根等亦非能斫。净妙相故。如珠宝光。此等义言唯言所显。如能斫所斫体唯外四界。所烧能称其体亦尔。谓唯外四界名所烧能称。身等色根净妙相故。亦非二事。如珠宝光。声非色等相续俱转。有间断故。六义皆无能烧所称。有异诤论。谓或有说。能烧所称体亦如前。唯外四界。或复有说。唯有火界。可名能烧所称唯重。如是已说能所斫等。十八界中几异熟生。几所长养。几是等流。几有实事。几一刹那。如是五问。今应总答。颂曰。

　　内五有熟养　　声无异熟生

　　八无碍等流　　亦异熟生性

　　余三实唯法　　刹那唯后三

　　论曰。内五谓眼耳鼻舌身。有异熟生。及所长养遮等流性。是故不说。虽眼等根亦等流性。以有同类因则是等流果。由离异熟所长养外无等流性。是故应遮如离长养有异熟生。离异熟生有所长养。非离此二有别等流。为辩异门废总论别熟谓成熟。离因而熟。故名异熟。异熟体生名异熟生。或是异熟因所生故。名异熟生。略去中言。故作是说。譬如牛车。或所造业至得果时变而能熟。故名异熟。果从彼生名异熟生。或于因上假立果名。如于果上假立因名。如说六触处。即是所造业。饮食资助眠睡等持胜缘所益。名所长养。饮食等缘于异熟体。唯能摄护不能增益。别有增益。名所长养。应知此中长养相续。常能护持异熟相续。犹如外廓防援内城。既说声界无异熟生。义准非无等流长养。何缘声界非异熟生。数数间断复还生故。异熟生色无如是事。非随欲乐异熟果生。声随欲生。故非异熟。八无碍者。七心法界。此有等流异熟生性。若非异熟。同类遍行因所生者。名等流性。若异熟因所生起者。名异熟生。余谓余四色香味触。皆通三种。谓异熟生等流长养。实唯法者。实谓无为。以坚实故。此法界摄。故唯法界独名有实。意法意识名为后三。于六三中最后说故。唯此三界有一刹那。谓初无漏苦法忍品。非等流故名一刹那。此说正现行。亦非等流者。余有为法无非等流。唯初无漏五蕴刹那。无同类因而得生起。余有为法无如是事。等无间缘势力强故。前因虽阙而此得生。等无间缘势力强者。与初圣道品类同故。无量善法所长养故。与初圣道性相等故。为此广修诸加行故。苦法忍相应心。名意界意识界。余俱起法名为法界。如是已说异熟生等。今应思择。若有眼界先不成就今得成就。亦眼识耶。若眼识界先不成就今得成就。亦眼界耶。如是等问今应略答。颂曰。

　　眼与眼识界　　独俱得非等

　　论曰。独得者。谓或有眼界先不成就今得成就非眼识。谓生欲界渐得眼根。及无色殁生二三四静虑地时。或有眼识先不成就今得成就非眼界。谓生二三四静虑地眼识现起。及从彼殁生下地时。俱得者。谓或有二界先不成就今得成就。谓无色殁生于欲界及梵世时。非者俱非。谓除前相。等者。摄余所未说义。此复云何。谓若成就眼界。亦眼识界耶。应作四句。第一句者。谓生二三四静虑地眼识不起。第二句者。谓生欲界未得眼根。或得已失。第三句者。谓生欲界得眼不失。及生梵世若生二三四静虑地。眼识现前第四句者。谓除前相。如是眼界与色界。眼识与色界。得及成就如理应思。由斯理路例应思择。后五种三得与成就并互相望及舍不成。如毗婆沙。广文示现恐词繁杂。故今不述。如是已说得成就等。十八界中几内几外。颂曰。

　　内十二眼等　　色等六为外

　　论曰。六根六识十二名内。外谓所余色等六境。虽无实我而内义成。已说内外。十八界中几同分几彼同分。颂曰。

　　法同分余二　　作不作自业

　　论曰。法同分者。谓一法界唯是同分。今应先辩境同分相。若境与识定为所缘。且如法界与彼意识定为所缘。是不共故。识于其中已生生法。此所缘境说名同分。意能遍缘一切境故。于三世境及非世中。无一法界不于其中已正当生。无边意识二念意识。即能普缘一切法故。由是法界恒名同分。余二者。谓余十七界。皆有同分及彼同分。何名同分彼同分耶。谓作自业。不作自业。若作自业名为同分。不作自业名彼同分。如何眼等说为同分彼同分耶。且同分眼说有三种。谓于色界已正当见。彼同分眼说有四种。谓此相违及不生法。如眼耳鼻舌身亦然。各于自境应说自用。意界同分说有三种。谓于所缘已正当了。彼同分意唯有一种。谓不生法。色界同分说有三种。谓眼所见已正当灭。彼同分色说有四种。谓此相违及不生法。广说乃至触界亦尔。各对自根应说自用。眼等六识依生不生。立二分故。如意界说。眼若于一是同分。于余一切亦同分。此若于一是彼同分。于余一切亦彼同分。广说乃至意界亦尔。色即不然。于见者是同分。于不见者是彼同分。复有何缘说眼同分及彼同分。异于色耶。容多有情同见一色无用一眼二有情观。声如色说。是共境故。香味触三如内界说。非共境故。然诸世间依假名想。有言。我等同嗅此香。同尝此味。同觉此触。云何同分彼同分义。分谓交涉。同有此分。故名同分。云何交涉。谓根境识更相交涉。即是展转相随顺义。或复分者。是已作用更相交涉。故先说言。若作自业名为同分。或复分者。是所生触依根境识交涉生故。同有此分。故名同分。即同有用同有触义。与此相违名彼同分。由非同分与彼同分种类分同名彼同分。云何与彼种类分同。谓此与彼同见等相同处同界。互为因故。互相属故。互相引故。种类分同。

　　　　说一切有部显宗论卷第三

　　　　阿毗达磨藏显宗论卷第四

　　　　尊者众贤造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　辩本事品第二之四

　　已说同分及彼同分。十八界中几见所断。几修所断。几非所断。颂曰。

　　十五唯修断　　后三界通三

　　不染非六生　　色定非见断

　　论曰。言十五者。谓十色界及五识界。唯修断者。此十五界唯修所断。后三界者意界法界及意识界。于六三中最后说故。通三者。各通三。八十八随眠及彼相应法并彼诸得。若彼生等诸俱有法。皆见所断。所余有漏皆修所断。一切无漏皆非所断。为定斯义复言不染。非六生色定非见断。言不染者。谓有漏善无覆无记。非六生者。六谓第六。即是意处。异此而生名非六生。是从眼等五根生义。即五识等。色谓有漏染不染色。如是三类定非见断。且不染法及诸色法。非见断者。缘彼烦恼究竟断时。方名断故。断义云何。略有二种。一离缚断。二离境断。离缚断者。如契经言。于无内眼结如实了知我无内眼结。离境断者。如契经说。汝等苾刍若能于眼断贪欲者。是则名为眼得永断。阿毗达磨诸大论师。依彼次第立二种断。一自性断。二所缘断。若法是结及一果等对治生时。于彼得断名自性断。由彼断故。于所缘事便得离系。不必于中得不成就。名所缘断。此中一切若不染污有漏无色若有漏色及彼诸得生等法。上有见所断及修所断诸结所系。如是诸结渐次断时。于一一品各别体上起离系得时。彼诸结及一果等。皆名已断。彼不染污有漏无色及有漏色并彼诸得生等法上诸离系得。尔时未起。未名为断。由彼诸法唯随彼地最后无间道所断故。非诸见道能随地别渐次离欲。云何能断不染等法非六生法。非见断者。缘色等境外门转故。如是已说见所断等。十八界中几是见几非见。颂曰。

　　眼法界一分　　八种说名见

　　五识俱生慧　　非见不度故

　　眼见色同分　　非识见因故

　　识类无别故　　不观障色故

　　论曰。眼全是见法界一分。八种是见。余皆非见何等为八。谓身见等五染污见。世间正见。有学正见。无学正见。于法界中此八是见。所余法界及余十六。一切非见。一切法中唯有二法。是见自体。有色法中唯眼是见。无色法中行相明利。推度境界内门转慧。是见非余。此中眼根如前已说。世共了故。观照性故。闇相违故。用明利故。说眼名见。五染污见随眠品中当辩其相。世间正见。谓意识相应善有漏胜慧。有学正见。谓有学身中一切无漏慧。无学正见。谓无学身中决度无漏慧。一正见言具摄三种。别开三者。为显异生学无学地三见别故。又显渐次修习生故。如是诸见总类有五。一无记类。二染污类。三善有漏类。四有学类。五无学类。无记类中眼根是见。耳等诸根一切无覆无记慧等悉皆非见。染污类中五见是见。余染污慧悉皆非见。谓贪嗔慢不共。无明疑俱生慧。余染污法亦皆非见。有学类中无慧非见。但余非见。无学类中尽无生智及余非见。余无学慧一切是见。善有漏类中。唯意识相应善慧是见。余皆非见。有余师说。意识相应善有漏慧亦有非见。谓五识身所引发慧。发有表慧。命终时慧。又于此善有漏类中。五识俱生慧亦非见。何缘如是所遮诸慧皆非见耶。不决度故。唯有如前所说慧相。是见自体。谓无色中行相明利推度境界内门转慧。是见非余。唯此相慧有决度能。于所缘境审虑转故。非所遮慧能于所缘审虑决度。是故非见。言决度者。谓于境界审虑为先决择究竟。非五识身相应诸慧。于已了境能审了知。以能推寻应非应理差别而转。故名决度。意识中慧。能于境界审虑为先决择究竟。可名为见。其五识身无分别故。彼相应慧无此功能。故不名见。若尔眼根既无此相。应不名见。岂不先说。世共了故。观照性故。闇相违故。用明利故。眼亦名见。契经亦言。眼见诸色。故说眼根能见诸色。若眼见者。何不同时得一切境。无斯过失。许少分眼。能见色故。少分者何。谓同分眼同分眼根。如前已说。识所住持乃成同分。非一切根同时自识。各所住持。故无斯咎。若尔即应彼能依识是见非眼。要眼识生方能见故。不尔眼识力所住持。胜用生故。如依薪力胜用火生。若见色用是识生法。此见色用。离眼应生。由识长益俱生大种。令起胜根能见众色。故不应说能依识见。谁有智者当作是言。诸有因缘能生了别。如是了别即彼因缘。识是见因。故非见体。又眼识体与耳等识无差别故。定非见体。眼识与彼耳等诸识有何差别而独名见。故执识见定为非理。复有余师。以别道理成立眼识定非是见。谓不能观被障色故。现见壁等所障诸色则不能观。若识见者。识无对故。壁等不碍应见障色。是故眼等取境义成。谓能见闻嗅尝觉了。如是见用总相已成。今更应思见用别相。于所见色。为一眼见。为二眼见。非二眼中随闭一眼。或一眼坏即令余眼无见功能。故知一眼亦能见色。若彼二眼不坏俱开。则二眼根同时见色。一眼见色义显易成。俱见难成。故应辩释。颂曰。

　　或二眼俱时　　见色分明故

　　论曰。或时二眼俱能见色。何缘定知。见分明故。以闭一眼。于色根续见不分明。开二眼时。即于此色见分明故。若二眼根前后见者。虽开二眼而但一见。如一眼闭见色不明。开二眼时亦应如是。如开二眼见色分明。一眼闭时亦应如是。既不如是。定知有时二眼俱见。依性一故。眼设百千尚生一识。况唯有二。如是所说眼等诸根正取境时。为至不至。何缘于此而复生疑。现见经中有二说故。如世尊说。有情眼根爱非爱色之所拘碍。非不相至。拘碍义成。又世尊说。彼以天眼观诸有情。广说乃至。或远或近。非于至境可立远近。由此二说故复生疑。根境相至其义不定。若就功能到境名至。则一切根唯取至境。若就体相无间名至。颂曰。

　　眼耳意根境　　不至三相违

　　论曰。眼耳意根取非至境。眼于远近俱时取故。又不能取邻逼境故。又亦能取颇胝迦等所障色故。又于所见有犹豫故。又眼无容至远境故。取非至境。耳根亦唯取非至境。方维远近声可了故。又取远近声有了不了故。又取远近声犹豫决定故。意根亦唯取非至境。不取俱有相应法故。又无色故非能有至。是故意根取非至境。余三鼻等与上相违。谓鼻舌身唯取至境。岂不极微非互相触。若诸极微遍体相触。即有实物体相杂过。若触一分成有分失。如何鼻等取至境耶。今观至义。谓境与根邻近而生方能取故。由此道理。说鼻舌身唯取至境。如言眼睑筹等至色眼不能见。非眼睑等要触眼根方得名至。但眼睑等邻近根生。即名为至。由不能见如是至色。故说眼根取非至境。如眼等根取非至境。然不能取极远境界。鼻等亦然。虽取至境而不能取极近境界。但由香等邻近根生。故说三根取至无过。非鼻香等根境极微展转相触非所触故。又是障碍有对性故。触即有失。为显此义复应研究。设有难言。若诸极微互不相触。如何抚击得发音声。今此岂同鸺鹠子等要由合德方乃生声。而为此难。然物合时理不成故。不应许有合德生声。若尔云何得有声发。于此真实圣教理中。离合系名唯依大种。谓有殊胜。二四大种离合生时。得彼名故。此位大种是声生因。唯此俱生声是耳境。此有何失。彼不忍受。我不忍受。亦有因缘。谓诸极微既不相触。彼此大种合义岂成。邻近生时即名为合。岂待相触方得合名。又汝不应踌躇此义。此彼大种定不相触。所以者何。是所触故。非能触故。诸色蕴中。唯有触界名为所触。唯有身根名为能触。此外触义更不应思。若谓所触亦能触者。应许身根亦是所触。则境有境便应杂乱。若谓此二无杂乱失。身识所缘所依别故。岂不由此转成杂乱。谓若身根亦所触者。何缘不作身识所缘。若许触界亦能触者。何缘不作身识所依。是故所言此彼大种定不相触。其理极成。若尔身根及与触界。如何能触所触得成。根境极微邻近生故。岂不一切鼻舌身根。皆取至境无差别故。则应能触通鼻舌根。所触亦应兼于香味。此难非理。邻近虽同而于其中有品别故。又滑涩等世间共起。所触想名对彼身根说名能触。故无有过。余广决择如顺正理。今应观察眼等诸根。为于自境唯取等量速疾转故。如旋火轮见大山等。为于自境通取等量不等量耶。颂曰。

　　应知鼻等三　　唯取等量境

　　论曰。前说至境。鼻等三根应知唯能取等量境。如鼻舌身根极微量。香味触境极微亦然。相称合生鼻等识故。岂不鼻等三根极微。有时不能遍取香等。何故乃说唯取等量。以非鼻等三根极微于香等微能取过量。故说唯能取等量境。非无少分三根极微。亦能取于少分三境。随境微量至根少多。尔所根微能起作用。眼耳不定。谓眼于色有时取小如见毛端。有时取大。如暂开目见大山等。有时取等。如见蒲桃野枣果等。耳根亦取蚊雷琴声小大等量。意无质碍不可辩其形量差别。颂中应知言。兼劝知此义。今乘义便复应观察。云何眼等诸根极微。安布差别不可见故。虽难建立。而有对故。住方处故。和集生故。定应说其安布差别。眼根极微居眼星上。对向自境傍布而住。如香菱华清澈膜覆令无分散。有说。重累如丸而住。体清澈故。如秋泉池不相障碍。耳根极微居耳穴内旋环而住。如卷桦皮。鼻根极微居鼻頞内背上面下。如双爪甲。此初三根横作行度无有高下。如冠华鬘。舌根极微布在舌上。形如半月当舌形中。如毛端量。非为舌根极微所遍。身根极微遍住身分。如身形量。女根极微形如鼓[壺*桑]。男根极微形如指[韋*沓]。眼根极微有时一切皆是同分。有时一切皆彼同分。有时一分是彼同分。余是同分。乃至舌根极微亦尔。身根极微定无一切。皆是同分。乃至极热奈落迦中。猛焰缠身犹有无量身根极微是彼同分。故如是说。设遍发识身应散坏。以无根境各一极微为所依缘。能发身识五识决定。积集多微方成所依。所缘性故。云何建立六识所依。为如五识唯缘现在意识通缘三世非世。如是诸识依亦尔耶。不尔云何。颂曰。

　　后依唯过去　　五识依或俱

　　论曰。由六识身无间灭已。皆名为意。此与意识作所依根。是故意识唯依过去眼等。五识所依或俱。或言表此亦依过去。谓眼等五是俱所依。过去所依即是意界。如是五识所依各二。第六意识所依唯一。为显颂中依义差别。故复应问。若是眼识所依性者。即是眼识等无间缘耶。设是眼识等无间缘者。复是眼识所依性耶。应作四句。第一句。谓俱生眼根。第二句。谓无间灭心所法界。第三句。谓过去意根。第四句。谓除前所说。乃至身识亦尔。各各应说自根意识。应作顺前句答。谓是意识所依性者。定是意识等无间缘。有是意识等无间缘。非与意识为所依性。谓无间灭心所法界。又五识界如所依根定有过现。彼所缘境。为亦如是。为有别耶。定有差别。已灭未生。非五识境。所以者何。由与所依一境转故。于非现境依不转故。契经既说。眼色为缘生于眼识。乃至广说。何因识起俱托二缘得所依名。在根非境。颂曰。

　　随根变识异　　故眼等名依

　　论曰。眼等即是眼等六界。由眼等根有转变故。诸识转异随根增损。有明昧故。非色等变令识有异。以识随根不随境故。依名唯在眼等非余。若尔意识亦随身转。谓风病等损恼身时。意识则乱身安静位。意识明了。何缘彼意识。不以身为依。随自所依。故无此失。谓风病等损恼身时。发生苦受相应身识。如是身识名乱意界。此与苦受俱谢灭时。能为意根生乱意识。与此相违意识明了。是故意识随自所依。随自依言。显随增损明昧差别。非显有记无记等类。何缘所识是境非根。而立识名。随根非境。颂曰。

　　彼及不共因　　故随根说识

　　论曰。彼谓前说眼等名依。故立识名。随根非境。依是胜故。及不共者。谓眼唯自眼识所依。色亦通为他身眼识。及通自他意识所取。乃至身触应知亦然。岂不意识境不共故。应名法识。此难非理。通别法名共非遍故。境不具前二种因故。谓通名法非唯不共。别名法界非遍摄识。又别法界虽不共余。而非意识所依根性。是故若法是识所依及不共者。随彼说识。色等不然。故不随彼说色等识。如名鼓声及麦芽等。又此颂文复有余义。彼谓眼等识所随故及不共者。及由眼等是不共故。谓有一生色。发四生眼识。无一生眼根。发二生眼识。况有能发四生识者。如是界趣族类身眼各别发识故名不共。广说乃至身亦如是。岂不余生意根亦发。余生意识非全不发。但不俱时无一生意。一时并发二生意识。可如色等。故作是言。无二况四。如是眼等识所随故。生界趣等别生识故。由此二因随根非境。随身所住眼见色时。身眼色识地为同不。应言此四或异或同。所言同者。谓生欲界。以自地眼见自地色四皆同地。生初静虑。以自地眼见自地色。亦皆同地。非生余地。有四事同。所言异者。谓生欲界。若以初静虑眼。见欲界色。身色欲界。眼识初定。见初定色。身属欲界三属初定。若以二静虑眼。见欲界色。身色欲界。眼属二定。识属初定。见初定色。身属欲界眼属二定。色识初定见二定色。身属欲界眼色二定。识属初定。如是若以三四静虑地眼。见下地色或自地色。如理应知。如是若生四静虑地四事有异。如理应思。余界亦应如是分别。今当略辩此决定相。颂曰。

　　眼不下于身　　色识非上眼

　　色于识一切　　二于身亦然

　　如眼耳亦然　　次三皆自地

　　身识自下地　　意不定应知

　　论曰。身眼色三皆通五地。谓在欲界四静虑中。眼识唯在欲界初定。此中眼根望身生地。或等或上终不居下。色识望眼等下非上。下地眼根串见粗色。于上细色无见功能。又下眼根无有胜用。上地自有殊胜眼根。于下地中自有眼识。故下地眼非上识依。色望于识通等上下。色识于身如色于识。谓通自地或上或下。识望于身通自地者。唯生欲界初静虑中。或上地者唯生欲界。或下地者唯生二三四静虑地。色望于身。自下地者自上眼见。若上地者唯上眼见。又以自地眼。唯见自下色。若以上地眼。见自上下色。广说耳界应知如眼。谓耳不下于身声识。非上耳声于识一切二。于身亦然。随其所应广如眼释。鼻舌身三总皆自地。多分同故。香味二识唯欲界故。鼻舌唯取至境界故。于中别者。谓身与触其地必同。取至境故。识望触身或自或下。自谓若生欲界初定。生上三定。谓之为下。应知意界四事不定。谓意界有时与身识法同在一地。有时上下。身唯五地。三通一切。唯生五地。自意自识缘自地法。名意与三同在一地。意界有时在上地者。谓游定时若生欲界。即此从初静虑无间起欲界识。了欲界法。意属上地三属下地。或二三四静虑等无间。起初二三静虑等地识。了初二三静虑等地法。意属上地三属下地。如是若生初静虑等。从上起下如理应知。于受生时无上地意。依下地身必无下地。身根不灭。受上生故。又定无有住异地心。而命终故。如是应知。无下地意依上地身。依上地意受下地身。则不违理。谓从上地意界无间。于欲色界初结生时。意属上地身识下地。彼所了法。或自地或上地或不系。如是应知。依下地意受上地身。亦不违理。于游定时。有下地意依上地身。亦不违理。谓生上地先起下地识身化心。如是识法。亦应广说。复应思择。若欲界眼见欲界色。或色界眼见二界色。尔时彼色可为几种。眼识所识。于此复起几种分别。为令于宗不迷乱故。先总料简。后当别释。应知此中且辩计度及与不定。随念分别遍诸地故。约此二种。一切眼识皆无分别。又善分别能缘一切自上下地。染污分别缘自上地。无记分别缘自下地。随所生地未离彼贪。具有此地三种分别。若离彼贪。唯有此地二种分别。谓除染污非生余地。有初静虑善眼识现在前。由此必定系属生故。生初静虑亦不得依余地眼根起善眼识。非生余地能起余地无覆无记。分别现前。此亦必定系属生故。非此中意唯说一生所起分别。若说一生则生上地。应定无有下地分别。即此生中彼三分别。无容得有现在前故。又上地分别应唯善非无记。前已说因故。通说余生皆得具有。已总料简。次当别释。断善根者。眼见色时。此色染污无覆无记眼识所识。于此复起三种分别。谓善染污无覆无记。不断善根未离贪者。眼见色时。此色三种眼识所识。于此复起三种分别。若诸异生生在欲界。已离欲界贪。未离初定贪。以欲界眼见诸色时。此色是善无覆无记眼识所识。于此复起欲界分别。若退法者具有三种。不退法者唯有二种。谓除染污。以初静虑眼见欲界色时。此色唯是无覆无记眼识所识。于此复起欲界分别。如前应知。于此复起初静虑地二种分别。谓除染污。以初静虑眼见彼地色时。此色唯是无覆无记眼识所识。于此复起欲界分别。若退法者则有二种。谓除无覆。不退法者则唯有善。于此复起初静虑地三种分别。已离初定贪。未离二定贪。以二静虑眼见欲界色时。此色唯是无覆无记眼识所识。于此复起欲界分别。若退法者具有三种。不退法者唯有二种。谓除染污。于此复起初定分别。若退法者则有二种。谓除染污。不退法者则唯有善。于此复起二静虑地二种分别。谓除染污。以二静虑眼见初定色时。此色唯是无覆无记眼识所识。于此复起欲界分别。若退法者则有二种。谓除无覆。不退法者则唯是善。于此复起初定分别。若退法者具有三种。不退法者则唯是善。于此复起三静虑地二种分别。谓除染污。以二静虑眼见二定色时。此色唯是无覆无记眼识所识。于此复起欲界分别。若退法者则有二种。谓除无覆。不退法者则唯有善。初静虑地所起分别。应知亦尔。于此复起二静虑地三种分别。随此所说别释理趣。已离二定贪。未离三定贪。已离三定贪。未离四定贪。已离四定贪。皆应如理一一思择。如说异生生在欲界。如是生在四静虑中。及诸圣者生在五地。随其所应亦当广说。然有差别。谓诸圣者若退不退。皆无缘上染污分别。异地遍行皆已断故。见道功德必无退故。由此方隅例应推究。耳闻声等识及分别傍论已周。应辩正论。今当思择。十八界中谁六识内几识所识。几常几无常。几根几非根。颂曰。

　　五外二所识　　常法界无为

　　法一分是根　　并内界十二

　　论曰。十八界中色等五界。如其次第眼等五识各一所识。又总皆是意识所识。如是五界。各六识中二识所识。由此准知余十三界一切唯是意识所识。非五识身所缘境故。十八界中无有一界全是常者。唯法一分无为是常。义准无常法余余界。十八界中法界一分并内十二。是根非余。谓五受根。信等五根及命根全三无漏根。各一分是法界所摄。眼等五根如自名摄。女根男根即是身界一分所摄。如后当辩。意根通是七心界摄。后三一分意意识摄。义准所余色等五界法界一分。皆体非根。二十二根如契经说。所谓眼根耳根鼻根舌根身根意根女根男根命根乐根苦根喜根忧根舍根信根勤根念根定根慧根未知当知根已知根具知根。契经建立六处次第。故身根后即说意根。对法诸师依义次第。于命根后方说意根。无缘有缘次第说故。诸门分别易显了故。

　　　　说一切有部显宗论卷第四

　　　　阿毗达磨藏显宗论卷第五

　　　　尊者众贤造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　辩差别品第三之一

　　如是因界已列诸根。今于此中应更思择。世尊何故别说根名。在内界全及法一分。以增上义别说为根。彼彼事中得增上故。虽增上义诸法皆有。而极增上方立根名。谁望于谁为极增上。颂曰。

　　五根于四事　　四根于二种

　　五八染净中　　各别为增上

　　论曰。非一切根总于一事为极增上。眼等五根各于四事有增上用。一庄严身。二导养身。三生识等。四不共事。庄严身者。谓五根中随阙一根身丑陋故。导养身者。谓因见闻避险难故。及于段食能受用故。香味触三皆成段食。如有颂曰。

　　譬如明眼人　　能避现险难

　　世有聪明者　　能离当苦恶

　　多闻能知法　　多闻能离罪

　　多闻舍无义　　多闻得涅槃

　　身由食住　　命托食存　　食已令心

　　适悦安泰

　　生识等者。谓发五识及相应法。随所依根有明昧故。不共事者。谓取自境见闻嗅尝。觉别境故。有说。眼耳于能守护生身法身。如其次第有增上用。前二伽他即为此证。有说。眼耳俱能守护生法二身。亲近善士听闻正法。眼耳各为一增上故。女男命意各于二事有增上用。且女男根二增上者。一有情异。二分别异。有情异者。劫初有情形类皆等。二根生已便有女男形类差别。分别异者。进止言音乳房髻等安布差别。有说。勇怯有差别故。名有情异。衣服庄严有差别故。名分别异。有说。此于染净二品有增上力。故言于二受不律仪。起无间业断善根故。名于染品有增上力。能受律仪入道得果及离欲故。名于净品有增上力。半择迦等无如是事。命根于二有增上者。谓由命故施设诸根及根差别。由此有彼有此无彼无故。或于众同分能续及能持。于无色界要有命根。方有所生处决定故。彼起自地善染污心。或起余心。非命终故。意根于二有增上者。谓能续后有。及自在随行。能续后有者。如世尊告阿难陀言。识若不入母胎中者。精血得成羯罗蓝不。不也世尊。乃至广说。自在随行者。如契经言。

　　心能导世间　　心能遍摄受

　　如是心一法　　皆自在随行

　　有说。意根于染净品有增上力。故言于二如契经言。心杂染故有情杂染。心清净故有情清净。乐等五受信等八根于染净中有增上力。谓乐等五于染增上贪等随眠所依事故。有说。此于染净二品俱有增上。说为耽嗜。出离依故。乐故心定。苦为信依。六依出离喜及忧舍。契经说故。信等八根于净增上。如契经说。我圣弟子。具信墙堑。具勤势力。具念防卫。心定解脱。慧为刀剑。乃至广说。此中即摄后三根故。彼于净品定有增上。若增上故立为根者。于爱见品诸烦恼中。受想二法有增上用。想应如受亦立为根。又诸烦恼于能损坏善品等中。有增上用。应成根体。又最胜故。建立诸根。一切法中涅槃最胜。何缘不立涅槃为根。又迦比罗语具手足及大便处亦立为根。于语执行及能弃舍。有增上故。如是等事不应立根。由所许根有如是相。颂曰。

　　心所依此别　　此住此杂染

　　此资粮此净　　由此量立根

　　论曰。心所依者。眼等六根。此内六处是有情本。此相差别由男女根。复由命根此一期住。此成杂染。由五受根此净资粮由信等五此成清净。由后三根。由此立根事皆究竟。不应更立想等为根。诸烦恼中爱过最重。故唯立受与彼为根。爱过重者。以契经说。爱与六处为生因故。又想非见烦恼生因。余因发生颠倒见已。妄分别想持令相续。离正对治不可断坏。故说此想与彼为因。受为爱因。俱通二种。受为过重。烦恼因故。通二因故独立为根。有余师言。想为余法。所映夺故不立为根。谓诸善想正慧映夺。诸染污想颠倒映夺。非增上故不立为根。又诸烦恼亦非增上。受于其中成增上故。唯受于彼可立为根。或损善品坏乐果事。下劣鄙秽如何立根。根是世间增上法故。又于诸法涅槃虽胜。灭诸根故不立为根。如破诸瓶。破非瓶体。又语具等亦不名根。不定杂乱太过失故。不定失者。何等语具立为语根。能发言音名为语具。此即是舌。若尔则应寻伺等法。及能引起语业诸风亦立为根。能发语故。谓寻伺等依唇齿腭咽喉等缘发起言音。非但依舌无异因故。又寻伺等于发言音是胜因故。又诸手腋管弦息等。皆能为因发言音故。不应唯立舌为语根。若谓了色亦由言故。不应独立眼为根者。理必不然。诸生盲人虽闻说色。不了青等差别相故。手于执取不应名根。口等亦能执取物故。足于行动不应名根。蛇鱼等类不由于足有行动故。出大便处于能弃舍不应名根。口等亦能有弃舍故。杂乱失者。彼所立根应成杂乱。口能执取及弃舍故。手足俱有执行用故。有如是等杂乱过失太过失者。彼所立根应无限量。若舌根异语根异者。应许鼻根与息根异。如舌能语鼻通息故。若此于彼少有作用即立为根。是则咽喉齿唇肚等。于诸吞嚼摄持等事。有增上故应立为根。或一切因于生自果。皆增上故应并立根。故迦比罗如童子戏。不应许彼语具等根。已说根义及建立因。当说诸根一一自体。此中眼等乃至男根。前此品中已辩其相。谓彼识依五种净色名眼等根。女男二根从身一分差别而立。命根体是不相应故。不相应中至时当辩。信等体是心所法故。心所法中至时当辩乐等五受三无漏根更无辩处。故今应释。颂曰。

　　身不悦名苦　　即此悦名乐

　　及三定心悦　　余处此名喜

　　心不悦名忧　　中舍二无别

　　见修无学道　　依九立三根

　　论曰。身谓身受。依色根故。即五识相应受。言不悦者。是损恼义。于五识俱领触受内。能损恼者名为苦根。所言悦者是摄益义。即五识俱领触受内。能摄益者名为乐根。初静虑中三识俱乐。亦此所摄种类同故。第三静虑意识俱受。能摄益者亦名乐根。彼地更无余识身故。即意俱悦立为乐根。意识俱生悦受有二。在第三定说名为乐。由此地中离喜贪故。除第三定。下三地中说名喜根。有喜贪故。此二心悦摄益义同。行相何殊分为喜乐。由行相转有差别故。若有心悦安静行转。名为乐根。若有心悦粗动行转。名为喜根。或复乐根摄益力胜。喜根摄益则不如是。由此第三静虑地乐。诸圣说为所耽著处。与意识俱能损恼受。是心不悦名曰忧根。已约身心悦不悦受。行相差别立四受根。所言中舍二无别者。中是非悦非不悦义。即不苦乐说名舍根。身心受中此定何受。应言此受通在身心。苦乐何缘各分为二。不苦不乐唯立一根。此在身心无差别故。谓心苦乐多分躁动。苦乐在身则为安住。不苦不乐在身在心。行相无差唯安住故。又心苦乐多分别生。在身不然随境力故。阿罗汉等亦如是生。舍在身心俱无分别。处中行相任运而起。又苦乐受在身在心。于怨于亲行相转异。不苦不乐在身在心。于中庸境行相无异。是故苦乐各分为二。不苦不乐唯立一根。已释乐等诸受根体。三无漏根今次应释。不可一一别说其体。应就三道依九总立。意乐喜舍信等五根。此九三道中即是三无漏。谓在见道意等九法。即是未知当知根体。未知当知行相转故。若在修道意等九法。即是第二已知根体。为欲断除余随眠故。于已知境数复了知。在无学道。意等九法即是第三具知根体。知自己知。故名为知。习知成性故。或能护知故。名为具知。九根相应合成此事。故意等八亦得此名。如是根名虽二十二。而诸根体但有十七。女男二根身根摄故。三无漏根九根摄故。如是已释根体不同。当辩诸门义类差别此二十二根中几有漏几无漏。颂曰。

　　唯无漏后三　　有色命忧苦

　　当知唯有漏　　通二余九根

　　论曰。次前所说最后三根。体唯无漏。是无垢义。垢之与漏名异体同。七有色根色蕴摄故。名为有色。此有色根命及忧苦一向有漏。九通二者。即前所说三无漏摄。意等九根名为无漏。余意等九是名有漏。有说信等亦唯无漏。此不应理。如世尊言。我若于此信等五根。未如实知是集没味过患出离。未能超此天人世间。乃至广说非无漏法。应作如是次第观察。又佛未转正法轮时。先以佛眼遍观世间。诸有情类有利中软诸根差别。此广决择如顺正理。如是已说有漏无漏。二十二根中。几是异熟。几非异熟。颂曰。

　　命唯是异熟　　忧及后八非

　　色意余四受　　一一皆通二

　　论曰。且无分别。此诸根中。唯一命根定是异熟。如何此命可无分别。定果命根非异熟故。如是命根亦是异熟。得边际定应果苾刍。于僧众中或别人所施思果故。诸我能感富异熟业。愿皆转招寿异熟果。圣所说故。有说彼由边际定力。引取前生顺不定受。业所感寿令现受用。复有欲令边际定力引前生业残异熟果。忧根及后信等八根皆非异熟。有记性故。经说有业顺忧受者。依受相应言顺无过。如言有触顺乐受等。何缘定知忧非异熟。离欲贪者不随转故。异熟不然。故非异熟。如何定知离欲贪者。忧不随转。忧是无知等流果故。阿罗汉等一切无知皆已断故。诸怨憎相彼无有故。诸阿罗汉离欲贪者。已断欲界诸灾患故。诸怨憎相亦皆无有。又彼相续多欢悦故。离欲贪者。忧不随转。故知忧根。越异熟法余根通二。义准已成。谓七色意根。除忧余四受。十二一一皆通二类。七有色根若所长养。则非异熟。余皆异熟。意及四受若善染污若威仪路。及工巧处并能变化。随其所应亦非异熟。余皆异熟。如是已说是异熟等。二十二根中几有异熟。几无异熟。颂曰。

　　忧定有异熟　　前八后三无

　　意余受信等　　一一皆通二

　　论曰。如前所说。忧根当知定有异熟。定言意显唯有非无遮非异熟。因无记无漏故。眼等前八及最后三。此十一根定无异熟。八无记故。三无漏故。余皆通二。义准已成。谓意根余四受信等言等取精进等四根。此十一一皆通二类。意乐喜舍若不善善有漏有异熟。若无记无漏无异熟。苦根若善不善有异熟。若无记无异熟。信等五根。若有漏有异熟。若无漏无异熟。如是已说有异熟等。二十二根中几善几不善几无记。颂曰。

　　唯善后八根　　忧通善不善

　　意余受三种　　前八唯无记

　　论曰。信等五根及三无漏。一向是善。忧根唯通善不善性。意及四受皆通三性。眼等八根唯是无记。如是已说善不善等。二十二根中几欲界系几色界系几无色界系。颂曰。

　　欲色无色界　　如次除后三

　　兼女男忧苦　　并余色喜乐

　　论曰。欲界除后三无漏根。由彼三根唯不系故。准知。欲界系有余十九根。色界如前除三无漏。亦除男女忧苦四根。准知。十五根亦通色界系。除男女者。色界已离淫欲法故。除此无因须受用故。有说由此身丑陋故。此说不然。阴藏隐密非丑陋故。然佛置彼在男品中。如契经说。无处无容女身为梵。有处有容男为梵者。离欲威猛似男用故。如有称赞大梵王言。

　　大梵如丈夫　　所得皆已得

　　离欲道威猛　　故说为丈夫

　　除苦根者。色界中无损害事故。苦是损害。业异熟故。有说彼身极净妙故。除忧根者。彼处无有怨憎相故。又奢摩他润相续故。有说色界具离欲智。忧是无知等流果故。无色如前除三无漏女男忧苦。并除喜乐及五色根准知。余八根通无色界系。如是已说欲界系等。二十二根中几见所断。几修所断。几非所断。颂曰。

　　意三受通三　　忧见修所断

　　九唯修所断　　五修非三非

　　论曰。意喜乐舍一一通三。忧根唯通见修所断。非无漏故。七色命苦唯修所断。有色无染非六生故。非无漏故。信等五根。或修所断。或非所断。通善有漏及无漏故。最后三根唯非所断。皆是无漏无过法故。然契经言。应知圣道犹如船筏。法尚应断。何况非法。此非见修二道所断。入无余依涅槃界位。舍故名断。已说诸门义类差别。当说初得异熟诸根。几异熟根何界初得。须问初得异熟根者。遮无染心能续生故。颂曰。

　　欲胎卵湿生　　初得二异熟

　　化生六七八　　色六上唯命

　　论曰。欲胎卵湿生初受生位。唯得身与命二异熟根。举胎卵湿显除化生。化生色根无渐起故。此辩异熟不说意舍。时彼定染非异熟故。尔时亦得信等诸根。非异熟故。此中不说。此因化说。不辩三生羯剌蓝位。虽得色等异熟生法。而体非根。故此不说。化生初位得六七八。无形得六。如劫初时。六谓眼耳鼻舌身命。一形得七。如诸天等。二形得八。恶趣容有二形化生。色初得六如欲化生。无形者说上唯命者。谓无色界定生俱胜故名为上。彼初唯得异熟命根。由此证知命根实有。此若非有为得何根。名生无色非善染污。名业果生未受彼生。客现起故。又异熟心无续生理。唯许染心能续生故。过去未来非有论者。尔时三世异熟皆无。生依何说应许实命。为彼生依说异熟根。最初得已。当说最后所灭诸根。何界死时几根后灭。颂曰。

　　正死灭诸根　　无色三色八

　　欲顿十九八　　渐四善增五

　　论曰。且说染污及无记。心正命终时根灭多。少谓无色界将命终。时命意舍三于最后。灭无色唯有舍受非。余又无色言遮彼有色。有余师说。彼有色故。若不说有实物命根。何异熟断名无色死。若言异熟四蕴断故彼名死者。善染污心现在前位。应亦名死。若言彼地所受异熟犹未尽者。如何不受而有尽期。善染污心现在前位。当言彼受何业异熟。非不现前可名为受。余广决择如顺正理。色界死时八根后灭。谓眼等五及前三根。化生生死根无缺故。欲顿死时。十九八灭。二形十灭。谓女男根及前说八一形九灭。无形八灭。若渐死时。身命意舍四根后灭。此四必无前后灭义。若在三界善心死时。一切位中数各增五。善心必具信等根故。谓于无色增至八根。乃至欲界渐终至九。今复应思。几根能得何沙门果。虽沙门果非根亦得。此辩根故但问诸根。颂曰。

　　九得边二果　　七八九中二

　　十一阿罗汉　　依一容有说

　　论曰。边谓预流阿罗汉果。中谓一来及不还果。且预流果由九根得。谓意舍信等初二无漏根。此果与向未至地摄。故唯有舍。云何此由已知根得。由离系得与解脱道俱时起故。虽解脱道于沙门果非同类因而是相应。俱有因故。名得无失。或已知根亦为同类因能得预流果。谓转依时如阿罗汉。就容有说。亦无有过。阿罗汉果亦九根得。谓意信等后二无漏。乐喜舍中随取一种。此果及向通九地摄。故于三受随取其一。中间二果一一皆通。七八九得世出世道。次第超越证差别故。且一来果次第证者。依世间道由七根得。谓意及舍信等五根。依出世道由八根得。谓即前七及已知根。倍离欲贪超越证者。如预流果由九根得。证不还果应知亦尔。总例虽然而有差别。全离欲贪超越证者。依地别故三受随一。次第证者。若于第九解脱道中入根本地。依世间道由八根得。喜为第八依出世道由九根得。已知第九若阿罗汉亦九根得。违发智论彼问几根得阿罗汉。答十一故。三受定无俱时起故。但由九得。言十一根。依容有说。谓容有一补特伽罗。从无学位数数退已。由喜乐舍数复还得。非不还果有同此失。次第无容乐根得故。超越无容有退失故。今应思择成就何根。彼诸根中几定成就。颂曰。

　　成就命意舍　　各定成就三

　　若成就乐身　　各定成就四

　　成眼等及喜　　各定成五根

　　若成就苦根　　彼定成就七

　　若成女男忧　　信等各成八

　　二无漏十一　　初无漏十三

　　论曰。命意舍中随成就一。彼定成就如是三根。非此三中有阙成就。皆遍一切地及依故。信等五根遍一切地。非一切依。余十四根二俱非遍。故成舍等。唯定成三。余或成就或不成就。云何成就眼等四根。生色界全欲界少分。身根生在欲色界全。女男生在欲界少分。乐根生在欲下三定及圣生上。喜根生在欲下二定及圣生上。若生欲界。全忧欲贪未离。信等五根若不断善。三无漏根已得未舍。如是诸位各定成就。除此余位定不成就。若成乐根定成就四。谓命意舍乐。若成身根亦定成四。谓命意舍身。余或成就或不成就。若成眼根定成就五。谓命意舍身及眼根。耳鼻舌根应知亦五。前四如眼。第五自根。若成喜根亦定成五。谓命意舍乐及喜根。生第二定未离彼贪。但成第三染污乐受。若成苦根定成就七。谓身命意四受除忧。若成女根定成就八。七如苦说。第八女根。男忧亦八。七如苦说。第八自根。信等亦八。谓命意舍信等五根。若女男俱成。彼定成十五。若成具知根。定成就十一。谓乐喜舍命根意根信等五根及具知根。已知根亦尔。自根第十一。若成未知根。定成就十三。谓身命意四受除忧信等五根及未知根。渐命终位传说深心厌生死故能入见道。如是已说位定成就补特伽罗定成。当说诸极少者成就几根。颂曰。

　　极少八无善　　成受身意命

　　愚生无色界　　成善命意舍

　　论曰。已断善根名为无善。彼若极少成就八根。谓五受根及身命意。据渐舍命。唯余身根。愚谓异生。未见谛故。彼生无色亦成八根。谓信等五及命意舍。由定数故。及说愚故。善言不滥三无漏根。诸极多者成就几根。颂曰。

　　极多成十九　　二形除三净

　　圣者未离欲　　除二净一形

　　论曰。诸二形者具眼等根。除三无漏成余十九。无漏名净。离二缚故。若圣有学未离欲贪。成就极多亦具十九。除二无漏。及除一形。二无漏者。谓具知根前二随一。言一形者。无有二形。及与无形得圣法故。因分别界已广辩根诸行俱生今应思择。此中诸行略有二种。有色无色。无色有三。谓心心所不相应行。有色有二。谓是极微及非极微。极微有二。一欲界系。二色界系。欲界极微复有二种一无根聚。二有根聚。此中且辩极微聚色。颂曰。

　　欲微聚无声　　无根有八事

　　有身根九事　　十事有余根

　　论曰。有对色中最后细分。更不可析名曰极微。谓此极微更不可以余色觉慧分析为多。此即说为色之边际。更无分故立边际名。如一刹那名时边际。更不可析为半刹那。此亦如是。众微和合不可分离。说为微聚。此在欲界无声无根八事俱起。谓四大种色香味触。此若有声即成九事。声及前八。而不说者。显因大种相击故生。非如色等恒时有故。无声有根或九或十。谓身根聚九事俱起。八如前说。第九身根。余根聚中十事俱起。九如身聚。加眼等一。眼耳鼻舌必不离身。依身转故。四根展转相离而生。处各别故。此有根聚若有声生。加所生声成十十一。此有执受大种为因。故与诸根不相离起。不说所以如前应知。色界唯除香味二事。余同欲界。故不别说。所说事言依体依处。皆无有失。所依能依依体依处。差别说故。或唯依体。亦无有失。决定俱生方说有故。形色等体非决定有。光明等中则无有故。或唯依处。亦无有失。为遮多谤别说大种。谓或谤言。大种造色无别有性。或复谤言。无别触处所造色体。或复谤言。非一切聚具四大种。别说大种此谤皆除。然不成多。约类说故。已说有色决定俱生。无色俱生今次当说。颂曰。

　　心心所必俱　　诸行相或得

　　论曰。心与心所必定俱生。随阙一时余未尝起。诸行即是一切有为。所谓有色无色诸行。前必俱言。应流至此。谓有色等诸行生时。必与生等四相俱起。言或得者。唯有情法与得俱生。或言显此不遍诸行。于前所说四有为中。广辩色心如前品说。心所等法犹未广辩。今先广辩诸心所法。颂曰。

　　心所且有五　　大地法等异

　　论曰。诸心所法且有五品。大地法等有别异故。五品者何。一大地法。二大善地法。三大烦恼地法。四大不善地法。五小烦恼地法。地谓容止处。或谓所行处。若此是彼容止所行。即说此法为彼法地。地即是心大法地故。名为大地。此中若法大地所有。名大地法。谓法遍与一切品类一切心俱生。由此故心非大地法。非心俱生故。彼法是何。颂曰。

　　受想思触欲　　慧念与作意

　　胜解三摩地　　遍于一切心

　　论曰。于所依身能益能损。或俱相违。领受非爱俱相违触。说名为受。安立执取女男等境。差别相因。说名为想。令心造作善不善无记。成妙劣中性。说名为思。由有思故。令心于境有动作用。犹如磁石势力能令铁有动用。由根境识和合而生。能为受因有所触对。说名为触希求取境。说名为欲。简择所缘邪正等相。说名为慧。于境明记不忘失因。说名为念。引心心所令于所缘有所警觉。说名作意。此即世间说为留意于境印可。说名胜解。胜谓增胜。解谓解脱。此能令心于境无碍自在而转。如增上戒增上定等。令心无乱取所缘境。不流散因名三摩地。委辩自相如五事释。如是已说十大地法。大善法地名大善地。此中若法大善地所有。名大善地法。谓法恒于诸善心有。彼法是何。颂曰。

　　信及不放逸　　轻安舍惭愧

　　二根及不害　　勤唯遍善心

　　论曰。心浊相违现前忍许。无倒因果各别相属。为欲所依能资胜解。说名为信。专于己利防身语意。放逸相违。名不放逸。正作意转身心轻利。安适之因心堪任性。说名轻安。心平等性。说名为舍。掉举相违如理所引令心不越。是为舍义。趣向如理自法二种。增上所生违爱等流心自在性。说名为惭爱乐修习功德为先。违痴等流厌恶劣法。说名为愧。有说怖畏谪罚恶趣自他谤因。说名为愧。二根者谓无贪无嗔。已得未得境界耽著。希求相违无爱染性。名为无贪。于情非情无恚害意哀愍种子。说名无嗔。与乐损恼有情相违心贤善。性说名不。害于诸已生功德过失守护弃舍。于诸未生功德过失令生不生心无堕性。说名为勤。由有此故。心于如理所作事业坚进不息。说二及言兼摄欣厌。厌谓善心审谛观察无量过患。法实性故。起顺无贪心厌背性。与此相应名厌作意。欣谓善心欣求过患出离对治。此增上力起顺证修心欣尚性。此于离喜未至等地。亦有现行。故非喜受。与此相应名欣作意。诸契经中。喜欣别说从欣生喜。契经说故。诸作是说。劣喜名欣。彼轻安等应同此说。无异因故。何因唯喜说有胜劣。非轻安等故理不然。欣厌行相更互相违。于一心中无容并起。是故于此不正显说。大善地法性不成故。亦有喜根厌行俱转。定无有欣厌行俱转。为表此二定不俱行。说二及言行相违故。

　　　　说一切有部显宗论卷第五

　　　　阿毗达磨藏显宗论卷第六

　　　　尊者众贤造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　辩差别品第三之二

　　如是已说大善地法。大烦恼法地名大烦恼地。此中若法大烦恼地所有名大烦恼地法。谓法恒于染污心有彼法是何。颂曰。

　　痴逸怠不信　　惛掉恒唯染

　　论曰。云何如是六种名大烦恼地法。以恒唯与诸染心俱。颂言染者。是染心义。又放逸等及与无明。如其次第应知即是前不放逸勤信轻安舍等所治。痴谓愚痴于所知境障如理解。无辩了相说名愚痴。即是无明无智无显。逸谓放逸。于专己利弃舍纵情。名为放逸。怠谓懈怠。于善事业阙减胜能。于恶事业顺成勇悍。无明等流名为懈怠。由此说为鄙劣勤性。勤习鄙秽故名懈怠。不信者谓心不澄净邪见等流。于诸谛宝静虑等至现前轻毁。于施等因及于彼果。心不现许名为不信。惛谓惛沈[夢-夕+登]瞢不乐等所生心重性。说名惛沈。由斯覆蔽心便惛昧无所堪任。瞢愦性故。由是说为轻安所治。心为大种。能生因故。由此为先起身重性。假说惛沈。实非惛沈。彼是身识所缘境故。然此惛沈无明覆故。本论不说为大烦恼地法。有言。彼论说无明名。唯目惛沈相相似故。无明性是大遍行故。是此地法不说而成。有说此名总目二义。掉谓掉举。亲里寻等所生。令心不寂静性。说名掉举。心与此合越路而行。非理作意。失念心乱。不正知。邪胜解。前已说为大地法故。于此地法中虽有而不说。如于大善地法不说无痴善根。唯诸染心恒有此六。如是已说大烦恼地法。大不善法地名大不善地。此中若法大不善地所有名大不善地法。谓法恒于不善心有。彼法是何颂曰。

　　唯遍不善心　　无惭及无愧

　　论曰。唯二心所但与一切不善心俱。谓无惭愧。故唯二种名此地法。此二法相如后当显。如是已说大不善地法。小烦恼法地名小烦恼地。此中若法小烦恼地所有名小烦恼地法。谓法少分染污心俱。彼法是何。颂曰。

　　忿覆悭嫉恼　　害恨谄诳憍

　　如是类名为　　小烦恼地法

　　论曰。类言为摄不忍不乐愤发等义。小是少义。显非一切染污心俱。又无相应。唯修所断。意识俱起无明相应。随烦恼中当释其相。此诸心所皆实有性。非一品类所缘义中。种种行相俱时起故。一体同时如所缘义。差别行相无容有故。然由余法所制伏故。见其相续变异而起。现见清油垢水风等。势力制持灯相续中。便有明昧声动等故。如是已说大地法等品类决定心所差别。复有此余不定心所。恶作睡眠寻伺等类。总说名为不定地法。今应决择。一切心所诸心品中俱生数量。何心品内有几心所。颂曰。

　　欲有寻伺故　　于善心品中

　　二十二心所　　有时增恶作

　　于不善不共　　见俱唯二十

　　四烦恼忿等　　恶作二十一

　　有覆有十八　　无覆许十二

　　睡眠遍不违　　若有皆增一

　　论曰。且欲界中心品有五。谓善唯一不善有二。谓不共无明俱生及余烦恼等俱生。无记有二。谓有覆无记及无覆无记。如是欲界一切心品。决定恒与寻伺相应。故善心品有二十二心所俱生。谓十大地法。十大善地法及不定。二谓寻与伺。此中勤舍应不俱生。行相违故。如进与止。造修委弃。理不同时。契经亦遮。此二俱起。说修二法。时非时故。如契经说。心若惛沈。尔时应修择法勤喜修轻安定舍则为非时。心若掉举。尔时应修轻安定舍修择法勤喜则为非时。俱生无失不相违故。住正理者起如理行不息名勤。即于尔时弃非理行平等名舍。又于如理非理行中。舍如持称进止平等故。舍与勤更相随顺。起善止恶行不相违。若于所缘一取一舍。更相违背。可有此失。不定地法复有二种。一者恶作。二者睡眠。非此二法贯通三界及六识身。有漏无漏。非唯不染。亦非唯染。故善心品非一切时。皆有恶作。但容可有。有时增数至二十三。言恶作者。悔以恶作为所缘故立恶作名。如无相定。有说无相及身念住有处名身。若尔有缘所未作事。心生追悔。应非恶作。不尔未作亦名作故。如追悔言。我先不作如是事业。是我恶作。然此恶作通善不善。不通无记。随忧行故。离欲贪者。不成就故。非无记法。有如是事。然有追变。我须何为。不消而食。我须何为。不画此壁。如是等类。彼心乃至未触忧根。但是省察未起恶作。若触忧根便起恶作。尔时恶作理同忧根。故说恶作有如是相。谓令心戚恶作心品。若离忧根谁令心戚。恶作有四。谓善不善。一一皆依一处起故。若于不善不共心品。应知二十心所俱生。谓十大地法。六大烦恼地法。二大不善地法。并二不定。谓寻与伺。何等名为不共心品。谓此心品唯有无明。无有所余贪随眠等。如不共品邪见见取及戒禁取俱生亦尔。大地法中即慧差别。说名为见。故数不增。颂言唯者。是简别义。谓唯见俱定有二十表。不共品中容有恶作等。谓若恶作是不善者。唯无明俱非余烦恼。贪慢二种欢行转故。嗔外门转行相粗故。非恶作俱。疑不决定。恶作决定故不俱起。有身见等。欢行转故。极猛利故。恶作不尔。然此恶作。依善恶行事处转故。诸见不尔。故不相应。邪见一分虽戚行转。而二因故非恶作俱。是故恶作是不善者。唯无明俱容在不共。忿等亦尔。于四不善贪嗔慢疑烦恼心品。有二十一心所俱生。二十如不共加贪等随一。于前所说忿等相应随烦恼品亦二十一心所俱生。二十如不共加忿等随一。不善恶作相应心品亦二十一心所俱生。谓即恶作等二十一。若于无记有覆心品。唯有十八心所俱生。谓二十中除大不善。欲界无记有覆心者。谓与萨迦耶见及边执见相应。不增见义如前应释。于余无记无覆心品。许唯十二心所俱生。谓十大地法并不定寻伺。有执恶作亦通无记。忧如喜根非唯有记。此相应品便有十三心所俱起。睡眠一切不相违故。于诸心品皆可现行。于善不善无记心品。随何品有即说此增。随其所应当各增数。工巧处等诸无记心。似有勇悍。然非称理。而起加行。故无有勤。又非染污故无懈怠。无信不信类此应知。已说欲界心所俱生诸品定量当说上界。颂曰。

　　初定除不善　　及恶作睡眠

　　中定又除寻　　上兼除伺等

　　论曰。初静虑中于前所说诸心所法。除唯不善恶作睡眠。余皆具有。唯不善者谓嗔烦恼及无惭愧。除谄诳憍所余忿等。余皆有者如欲界说。中间静虑除前所除。又更除寻余皆具有。第二静虑已上乃至无色界中。除前所除。又除伺等。等者显除谄诳。余皆如前。具有以从欲界乃至梵天。皆有王臣众主等别。故有谄诳。上地皆无。如是已说三界所系诸心心所俱生定量有诸心所。性相似同难知差别。今随宗义辩彼别相无惭无愧。爱之与敬别相云何。颂曰。

　　无惭愧不重　　于罪不见怖

　　爱敬谓信惭　　唯于欲色有

　　论曰。无惭无愧差别相者。于诸功德及有德者。无敬无崇。无所忌难。无所随属。说名无惭。诸功德者谓尸罗等。有德者谓亲教等。于此二境无敬无崇。是无惭相。即是崇敬能障碍法。或缘诸德说为无敬。缘有德者说为无崇。无所忌难。无所随属。总显前二。或随次第。于所造罪不见怖畏。说名无愧。诸观行者所呵厌法。说名为罪。于所呵厌诸罪业中。不见能招此世他世。讥毁谪罚。非爱难忍。异熟果等。诸怖畏事。是无愧相。即不忌惮罪业果义。不见怖言。欲显何义。为不见彼怖。为见而不怖。前应显无明。后应显邪见。此言不显见与不见为无愧体。但显有法是随烦恼。能与现行无智邪智为邻近因。说名无愧。此略义者。谓能令心于德有德无所崇敬。名曰无惭。于罪现行无所忌惮。名为无愧。有余师说。于诸烦恼不能厌毁。名曰无惭。于诸恶行不能厌毁。说为无愧。有说独处造罪无耻。名曰无惭若处众中造罪无耻。说为无愧。有说现起不善心时于异熟因无所顾眄。名曰无惭。于异熟果无所顾眄。说为无愧。诸不善心现在前位。皆于因果无所顾眄。故一心中二法俱起。由此翻释惭愧异相。若净意乐。为习善人所乐胜业名有惭者。为得善人所乐胜果名有愧者。诸有爱乐胜业胜果。必亦怖于恶因苦果。一切善心现在前位。定于因果皆无迷惑。故惭与愧一心并生。故有余师。以如是义摽于心首。说如是言。于所造罪自观无耻。名曰无惭。观他无耻。说为无愧。谓异熟因当时现起。故名为自。其异熟果后时方有。故说为他。彼义意言。诸造罪者意乐不净。于现罪业及当苦果。皆无顾眄。已说无惭无愧别相。爱敬别者。爱谓爱乐。体即是信。然爱有二。一有染污。二无染污。有染谓贪。无染谓信。信复有二。一忍许相。二愿乐相。若缘是处现前忍许。或即于中亦生愿乐。此中爱者是第二信。或于因中亦立果称。前信是爱。邻近因故。名爱无失。敬谓敬重。体即是惭。谓如前释大善地法中。言心自在性说为愧者。应知即是此中敬体。然复有言。有所崇重故名为敬。由此为先方生惭耻。故敬非惭。彼师应许。无惭耻者。能起恭敬。以执先起敬时未有惭耻故。应无惭耻者能起恭敬。若谓敬时已有惭耻。则不应说由敬为先方生惭耻。若谓敬时非无惭耻。然敬非惭。此亦非理。言敬非惭。无证因故。非敬为先方生惭耻。勿无惭者能起恭敬。又勿有敬而无惭耻。然复确执敬体非惭。但有虚言都无实义。故应敬体是惭差别。谓或有惭名有崇重。此惭差别说名为敬。补特伽罗为境界故。即惭差别得崇重名。夫崇重者是心自在。心自在性已说为惭。谓于心中有自在力。能自制伏有所崇重。故说敬体是惭差别。于诸所尊有所崇重。故名为敬。是境第七。或因第七由于所尊发随属意。即名为惭。此惭即是有所崇重。故此敬体是惭差别。义善成就。即由此证。补特伽罗为境信惭。说名爱敬。非谓以法为境起者。故爱与敬。虽是大善地法所摄。而于无色不立为有。有余师言。信顺亲密而无耽染。说名为爱。瞻望所尊崇重随属。说名为敬。有余师说。亲近善士。因名为爱。不越彼言。因名为敬。复有说者。于和合众见等皆同。故名为爱。于可尊重深心恭事。故名为敬。此爱与敬。欲色界有。无色界无。无依处故。如是已说爱敬别相。寻伺憍慢别相云何。颂曰。

　　寻伺心粗细　　慢对他心举

　　憍由染自法　　心高无所顾

　　论曰。寻伺别者。谓心粗细。心之粗性。说名为寻。心之细性。说名为伺。若尔寻伺体不异心。经即就心说二性故。此言非理。由不了达经义趣故。经言所有心粗细性名寻伺者。由有此法心起便粗。此法名寻。由有此法心起便细。此法名伺或作异释。故体异心。谓我不言。心之粗性名心粗性。心之细性名心细性。者尔云何依心粗性名心粗性。依心细性名心细性。虽一心中二体可得。用增时别故不相违。如水与酢等分和合。体虽平等而用有增。粗心品中寻用增故。伺用被损有而难觉。细心品中伺用增故。寻用被损有而难觉。若谓酢用一切时增故非喻者。此言非理。我不定说。以酢喻寻水喻于伺。但有用增者。即说如酢故。由是寻伺。虽一心中体具可得。用时别故。而无一心即粗即细。如贪痴性虽并现行。而得说心为有贪行。随何心品有法用增。此法为门。总标心品。诸无色法就用说增。如是已说寻伺别相。慢憍别者。慢谓对他心自举性。称量自他德类胜劣。若实不实。心自举恃陵蔑于他。故名为慢。憍谓染著。自法为先。令心傲逸无所顾性。于自勇健财位戒慧族等法中先起染著。心生傲逸于诸善本无所顾眄。故名为憍。于诸善本无所顾者。谓由心傲。于诸善业不乐修习。是谓慢憍差别之相。如是已说诸心心所品类不同俱生决定差别之相。然心心所于契。经中随义建立种种名相。今当辩此名义差别。颂曰。

　　心意识体一　　心心所有依

　　有缘有行相　　相应义有五

　　论曰。心意识三体虽是一。而训词等义类有异。谓集起故名心。思量故名意。了别故名识。颇勒具那契经意遣。能了别者非无了别。或种种义故名为心。即此为他作所依止故名为意。作能依止故名为识。或界处蕴施设差别。或复增长相续业生种子差别。如是等类义门有异。故心意识三名所诠义异体一。如心意识三名所诠义异体一。诸心心所名有所依。所缘行相相应亦尔。名义虽殊而体是一。谓心心所。以六内处为所依故。名有所依。以色等境为所缘故。名有所缘。即于所缘品类差别。起行相故。名有行相。平等俱时与他性合。行所缘境故名相应。云何平等。五义等故。谓心心所五义平等。故说相应。所依所缘行相时事皆平等故。事平等者。一相应中如心体一。诸心所法各各亦尔。心所离心别有自性。然譬喻者。说唯有心无别心所心想俱时。行相差别不可得故。又经唯说识入胎故。又说或心或意或识。长夜流转生诸趣故。又说士夫六界摄故。又说我今不见一法速疾回转犹如心故。又说我今不见一法若不修习则不调柔无所堪能犹如心故。又说心远行独行故。又于心所多诤论故。谓或有说心所唯三。或复有说心所唯四。或说有十。或说十四。故唯有识随位而流。说有多种心心所别。如甘[這-言+蔗]汁如倡伎人。故无受等别体可得。然心心所。时境性同。行相无别异相难了。故契经言。心心所法展转相应。若受若想若思若识。如是等法和杂不离。不可施设差别之相。然识与想其相各别。谓于境中。总了名识别取名相。施设名想。以心强故。诸契经中处处偏说如王来等。遮心并起。故说独行。心所难知故多诤论。岂多诤论便拨为无。勿彼此中间亦无便有失。然诸论者。皆信离心别有心所。但于多少数增减中而兴诤论。以经不说数定量故。若执受等是心差别。如何即心可名心所。据何定理说识为心。复以何缘即名心所。若谓诸识体即是心。受等诸法是心体类。心相续中有此法故。名心所者。何故不言所造诸色。即是大种体类差别。即于地等相续位中。有此法故名为所造。此既不尔。彼云何然。离大种外别有所造。如顺正理已广决择。若责何故知心所法决。定离心别有体者。由教理故。如契经言。眼及色为缘生于眼识。三和合触俱起受想思。如是诸法是心种类。依止于心。系属于心。故名心所。此俱生言不说无间。但显心所同时而生。又不容有心体俱生。故知但说心所俱起。无色法中已辩心心所。今次当辩心不相应行。颂曰。

　　心不相应行　　得非得同分

　　无想二定命　　相名身等类

　　论曰。等者等取。句身文身及和合性。类者显余所计度法。即前种类。谓有计度。离得等有蕴得等性。如是诸法不与心相应故。说名为心不相应行。非如心所与心共一所依所缘相应而起。说心言者。为显此中所说得等。是心种类。诸心所法。所依所缘皆与心同。亦心种类。为简彼故言不相应。诸无为法亦心种类。无所依缘故。亦是不相应。为欲简彼故复言行。此已总标。复应别释。于中且辩得非得相。颂曰。

　　得谓获成就　　非得此相违

　　得非得唯于　　自相续二灭

　　论曰。得获成就。义虽是一。而依门异。说差别名。得有二种。谓先未得及先已得。先未得得说名为获。先已得得说名成就。应知非得与此相违。谓先未得及得已失。未得非得说名不获。已失非得名不成就。故说异生性名不获圣法。于何法中有得非得。且有为中于自相续有得非得。非他相续及非相续。若蕴堕在自相续中。可有成就不成就故。他相续蕴及非情蕴。必无成就不成就故。然不违害轮王契经。于宝自在名成就故。非成善等可同此说。现于过未无自在故。谓现在者。唯于现在有自在力。非于过未。如转轮王于现七宝有自在力。随意受用增上果故。恒现前故。随乐而转可名成就。善不善法则不决定。且如善法现在前时。彼于去来诸不善法。若离现得有何自在。而名成就不善现前。征善亦尔。况执过未全无体宗。依何如何说名成就。若谓有力。当能生彼。名成就者。理亦不然后有异生。应名圣者。后心无学应是异生。如是等类有众多失。故得非得定有别体。有为唯在。自蕴非余。无为法中唯于二灭有得非得。一切有情无不成就。非择灭者。故对法中有如是说。谁成无漏法。谓一切有情除初刹那。具缚圣者及余一切具缚异生诸余有情。皆成择灭。决定无有成就虚空。以于虚空无有得故。亦无不成就。以无非得故。若法有得亦有非得。若法无得亦无非得。其理决定。依此得故说如是言。色蕴行蕴一得所得。余蕴行蕴说亦如是。有漏无漏一得所得。有为无为一得所得。如是等类如理应思。是已得法。不失因故。是此属彼。智幖帜故。得有此用。故别有体。若谓种子有此作用。理不应然。种与余法体别有无。俱有过故。若体别有。体即是得。但立异名。若体别无。则善不善杂染清净。体应成一。便爱非爱业果杂乱。既尔解脱体亦应无。又契经说。一切白法无余断者。善法还生所执种子应成无用。如世尊说。应知如是补特伽罗。善法隐没恶法出现。有随俱行善根未断。以未断故。从此善根。犹有可起余善根义。彼于后时一切皆断。彼后决定还续善根。故所执种定为无用。非对法者所说诸得是法生因。现见离得已得未得。法亦生故。由此诸师所执随界。熏习功能不失增长。皆已遮遣。义无别故。如是已成得非得性。此差别义。今广应思。且得云何。颂曰。

　　三世法各三　　善等唯善等

　　有系自界得　　无系得通四

　　非学无学三　　非所断二种

　　论曰。三世法得各有三种。谓过去法。有过去得。有未来得。有现在得。如是未来及现在法各有三得。约容有义且作是说。其中差别后当更辩。又善等法得唯善等。谓善不善及无记法。如其次第有善不善无记三得。又有系法得唯自界。谓欲色界无色界法。如其次第唯有欲色无色三得。若无系法得通四种。谓不系法就总种类。具四种得。即三界系及与不系。别分别者。非择灭得通三界系。若择灭得色无色系及与不系。其圣道得唯有不系。又有学法得唯有学。若无学法得唯无学故。学无学法得各有一种。非学非无学法总类得有三。别分别者。全五取蕴及三无为。总名非学非无学法。且五取蕴。及非择灭。并非圣道所证择灭。唯有非学非无学得。若有学道所证择灭得唯有学。若无学道所证择灭得唯无学。又见修所系法。如其次第有见修所断得。非所断法得总有二。别分别者。诸无漏法名非所断。若非择灭及非圣道所证择灭得唯一种。谓修所断。若以圣道所证择灭及道圣谛得唯。一种谓非。所断前言三世各有。三得诸有为法皆定尔耶。不尔云何。颂曰。

　　无记得俱起　　除二通变化

　　有覆色亦俱　　欲色无前起

　　论曰。无覆无记得唯俱起。无前后生。势力劣故。一切无覆无记法得皆定尔耶。不尔云何。除眼耳通及能变化。谓眼耳通慧及能变化。心势力强故。加行差别所成办故。虽是无覆无记性收而有前后及俱起得。又威仪路四蕴之得。多分世断及刹那断。唯除诸佛马胜苾刍及余善习威仪路者。若工巧处四蕴之得。亦多世断及刹那断。除毗湿缚羯磨天神及余善习工巧处者。唯有无覆无记法得但俱起耶。不尔云何。有覆无记色得亦尔。谓唯色界初静虑染。身语表业得亦如前。但有俱起。虽上品染。而亦不能发无表故。势力微劣。由此定无法前后得。欲界诸色亦定唯有俱起得耶。不尔云何。谓欲界系。善不善色。得无前起。唯有俱生及后起得。

　　　　说一切有部显宗论卷第六

　　　　阿毗达磨藏显宗论卷第七

　　　　尊者众贤造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　辩差别品第三之三

　　如是已辩得差别相。非得差别其相云何。颂曰。

　　非得净无记　　去来世各三

　　三界不系三　　许圣道非得

　　说名异生性　　得法易地舍

　　论曰。性差别者。一切非得。皆唯无覆无记性摄。世差别者。过去未来各有三种。谓过去法及未来法。一一各有三世非得。若现在法。唯有过去未来非得。决定无有现在非得。以现在法与不成就不俱行故。有说现法无现非得。性相违故。现可成法。必与得俱。定无非得。不可成法非得亦无。故现在法无现非得。界差别者。三界系法及不系法各三非得。谓欲界系法有三界非得。色无色界系及不系亦尔。定无非得。是无漏者。所以者何。由许圣道非得说名异生性故。如本论言。云何异生性。谓不获圣法。不获即是非得异名。如何无漏法可名异生性。不获何圣法名异生性耶。为总不获一切圣法。为唯不获苦法智忍。有说不获一切圣法。若尔岂不无非异生无一。总成就一切圣法故。若有不获不杂于获是异生性。若杂获者非异生性。故无有失。若尔本论应说纯言。不尔离言见义有故。如说此类食水食风。虽无纯言而亦知彼纯食水风。不杂余故。有说不获苦法智忍。然非后舍复成异生。前已永害彼非得故。何缘故知。别有实法说名非得。以契经中说有成就不成就故。如契经言。若成就六法不成就顺忍。六法如经。若谓未生圣法眼等。相续分位名异生性。彼违契经。如世尊说。如是名为随信行者。入正性离生超越异生地。此异生地即异生性。何缘故知。如得舍故。如得异法故名为入。应舍异法故名为超。非于尔时舍曾所得。眼等诸法少分可知。如得未曾所得圣法。故不可谓。未生圣法。眼等相续即异生性。故别有法。唯异生有。遍诸异生。违圣道得名异生性。其理必然。岂不如圣法即说是圣性。成就此性故名圣者。如是异生法应即异生性。成就此性故名异生。此例不然。以诸圣法唯圣者有。可即圣法说为圣性。诸异生法圣者亦有。如何可立为异生性。若异生法唯异生成。遍异生位可异生性。恶趣无想北俱卢等。不遍异生。余命根等。虽遍异生而圣亦有。傍论已了。今更应思如是非得。何时当舍此法非得。得此法时。或转易地舍此非得。如圣法非得说名异生性。随得圣法时舍三界非得。如是住初无漏心者。于苦法智。展转乃至住金刚喻三摩地者。于阿罗汉所有非得。如其所应随得此法舍此非得。如是乃至阿罗汉果时解脱者。于阿罗汉不时解脱所有非得。得此法时舍此非得。余法非得类此应思。又此非得云何名舍。若非得得断非得非得生。如是名为舍于非得。得与非得虽各有余。得及非得然非无穷。由得势力成就本法。及与得得。得得势力。成就法得。岂成无穷。非得亦应如理思择。非得非得必不俱生。又从下地生上地时。下地非得一切皆舍。从上生下类此应知。由所依力非得转故。如是已辩得非得相。同分者何。颂曰。

　　同分有情等

　　论曰。有别实物名为同分。谓诸有情展转类等。本论说此名众同分。一趣等生。诸有情类。所有身形。诸根作用。及饮食等。互相似因。并其展转相乐欲因。名众同分。如鲜净色。业心大种皆是其因。故身形等非唯因业。现见身形。是互相似业所引果。诸根作用及饮食等。有差别故。若谓满业有差别故。此差别者理不应然。或有身形唯由相似引业所起。以众同分有差别故。作用等别若身形等唯业果者。随其所乐作用等事。若舍若行应不得有。此中身形作用乐欲。展转相似。故名为同分是因义。有别实物是此同因。故名同分。如是同分。世尊唯依诸有情说。非草木等。故契经言。此天同分。此人同分。乃至广说。故众同分实有义成。非唯说形色更互相似故。就界趣生处身等别。有无量种有情同分。复有法同分。谓随蕴处界。是众同分依故。非情无有。异生同分。入离生时舍。有情同分。入涅槃时舍。岂不异生性即异生同分。此不应然。作用异故。由彼身形作用乐欲互相似因。名为同分。若与圣道成就相违。是异生因。名异生性。入离生时于众同分亦舍亦得。于异生性舍而不得。同分非色如何得知。有用能生无别事类。由见彼果知有彼故。如见现在业所得果。知有前生曾所造业。又观行者。现证知故。何不许有非情同分。不应如是责。有太过失故。汝亦许有人天等趣胎卵等生。何不亦许庵罗等趣菉豆等生。又佛世尊曾不说故。但应思择。何故世尊唯于有情说有同分。非于草等。复云何知如是同分别有实物。且我于中作如是解。由彼草等无有展转作用乐欲互相似故。于彼不说别有同分。又必因有情草等方生故。唯于有情说有同分。又因先业及现勤勇此法得生。于彼草等二事皆无。故无同分。即由此事证有实物。又木素漆雕画等像及彼真形。虽有色形展转相似。而言一实。由此非唯见彼相似。即言是实。要于相似差别物类。方起实言。故知实有此差别法。此实言说由此法生。又前说故。前说云何。谓见身形是互相似业所引果。诸根作用及饮食等有差别故。是诸同分展转差别。如何于彼更无同分。而起无别觉施设耶。由诸同分是同类事。等因性故即为同类。展转相似觉施设因。如眼耳等。由大种造方成色性。大种虽无余大种造而色性成。此应显成胜论所执总同句义同异句义。若胜论执此二句义。其体非一。刹那非常。无所依止。展转差别。设令同彼亦无多过。非胜论者执眼等根能行色等。即令释子舍如是见别作余解。故彼所难是朋党言。求正理人不应收采。已辩同分。无想者何。颂曰。

　　无想无想中　　心心所法灭

　　异熟居广果

　　论曰。若生无想有情天中。有法能令心心所灭。名为无想。是实有物。能遮未来心心所法令暂不起。如堰江河。此法一向是无想定所感异熟。由彼无想有情天中无想及色唯是无想定所感异熟果。此定不能引众同分及命根故。以众同分及与命根唯是有心第四静虑所感异熟。彼处余蕴是共异熟。以生无想有情天中多时有心。谓入无想前及出无想后。然无心位时极长故名无想天。无想有情居在何处。居在广果。谓广果天中有高胜处。如中间静虑名无想天。彼以业生等无间缘为任持食。谓由宿业引众同分及命根等。由续生心及无间入无想果心牵引资助故。彼亦有过去触等为任持食。无心位中唯有过去触等为食。现在食无。有心位中二种俱有。彼诸有情由想起故。从彼处殁。殁已决定生于欲界。非余处所。先修定行所感寿量势力尽故。于彼不能更修定故。如箭射空力尽便堕。若诸有情应生彼处。必有欲界顺后受业。如应生彼北俱卢洲。必定应有生天之业已辩无想。二定者何。谓无想定及灭尽定。初无想定。其相云何。颂曰。

　　如是无想定　　后静虑求脱

　　善唯顺生受　　非圣得一世

　　论曰。如前所说有法能令心心所灭名为无想。如是复有别法能令心心所灭。名无想定。说如是声唯显此定。灭心心所与无想同。由正成办或极成办。故名为定。有余师说。如理等行。故名为定。令心大种平等行故。无想者定。或定无想。名无想定。由厌坏想生此定故。非诸异生能厌坏受。由耽著受而入定故。此定在何地。谓在后静虑。即在第四静虑非余。此不应说。所以者何。此定能感无想异熟。已说无想居广果天。当说广果在后静虑。岂于余地而修彼因。此责不然曾无说故。未曾有处。说无想定。为无想因。岂不前颂说无想为异熟。于彼释中说为无想定果。此亦不然。曾未有颂作如是说。今说乃成。何故此定名异生定。为求解脱修此定故。彼执无想是真解脱。执无想定为出离道为证无想。而修此定一切圣者。不执有漏为真解脱及真出离。故说此定名异生定。前说无想是异熟故无记性摄。不说自成。今无想定一向是善。岂不此是异熟因故善性所摄。不说自成。此于无想有情天中为因能招五蕴异熟。不尔颂中犹未说故。又染无记谁复能遮。若尔此中应言纯善。不尔离言见义有故。此应准前异生性释。或唯言善。已显非余。此定既是异熟因性。为顺何受。唯顺生受非顺现后及不定受。一类诸师作此定执。理顺生受及不定受。所以者何。成此定者。亦容得入正性离生。入已必无现起此定。由约现行说无想定名异生定。非约成就。又许此定。通是此法。外法异生。所得非圣。以诸圣者于无想定如见深坑不乐入故。颂中已说。求解脱言即显此定唯属异生。复言非圣便为无用。此初得时为得几世。此于诸位中如别解脱戒念念别得未曾得故。第一念时非得过去。以无心故不修未来。故初得时唯得一世。谓得现在第二念等。乃至未出亦成过去。出已乃至未舍已来唯成过去。如天眼耳无未来修。唯加行得非离染得。次灭尽定。其相云何。颂曰。

　　灭尽定亦然　　为静住有顶

　　善二受不定　　圣由加行得

　　成佛得非前　　三十四念故

　　论曰。如前无想定。灭尽定亦然。谓如已离第三静虑贪者。有法能令心心所灭。名无想定。如是已离无所有处贪者。有法。能令心心所灭。名灭尽定。如是二定差别相者。前无想定为求解脱厌坏于想。以出离想作意为先。而得证入。今灭尽定为求静住厌坏散动。以止息想作意为先。而得证入。前无想定在色界边地。今灭尽定在无色边地。以在非想非非想处所受生身是最上业所牵引故。说名有顶。或有边际。故名有顶。如树边际说名树顶。唯此地中有灭尽定。何缘下地无此定耶。厌背一切心及边际心断。方能得此胜解脱故。谓由二缘立此解脱。一者厌背一切心故。二者边际心暂断故。若于下地有此定者。便非厌背一切种心以未能厌上地心故。亦不名为边际心断。以上地心犹未断故。应名厌背少分诸心。亦复应名中际心断。于三性中前及此定。俱唯是善。非染无记。非诸圣者厌怖散动取染无记为寂静住。前无想定能顺生受及不定受。今灭尽定通顺生后及不定受。谓约异熟有顺生受。或顺后受及不定受。或全不受。谓若下地起此定已。不生上地便般涅槃。此灭尽定能招有顶四蕴异熟。前无想定唯异生得。此灭尽定唯圣者得。非诸异生能起灭定。彼有自地起灭定障犹未断故。未超有顶见所断惑。于起灭定毕竟无能非诸异生能超有顶见所断惑。故唯圣者得灭尽定。一切圣者得有顶时。皆得如斯灭尽定不。应言不得。由此定非离染得故。由何而得。由加行得。要由加行方证得故。如无想定初证得时。唯得现在。不得过去。不修未来。要由心力方能修故。第二念等乃至未舍亦成过去。世尊亦以加行得耶。不尔云何成佛时得。彼谓世尊尽智时得。岂不尽智于成佛时亦不名得。况灭尽定。以诸菩萨住金刚喻三摩地时名得尽智。得体生时名为得故。于成佛时应说尽智。不由加行而现在前。暂起欲乐现在前时。一切圆德随乐起故。非佛身中所有功德成佛时得。如何可说佛尽智时得灭尽定。由菩萨时永离一切烦恼染故。令佛身中功德得起。故说如来所有功德皆离染得。故彼所言亦有过失。随宜为彼而释通者。谓于近事而说远声。或金刚喻三摩地时。必成佛故亦名成佛。无间刹那定成佛故。且置斯事。世尊曾未起灭尽定得尽智时。如何得成俱分解脱。永离定障故。舍不成就故。于起灭定得自在故。如已起者成俱解脱。西方师说。菩萨学位先起此定。后得菩提。迦湿弥罗国毗婆沙师说。非前起灭定后方生尽智。何因此国毗婆沙师。知尽智前未起灭定。何为不责西方起因。且我迦湿弥罗国说三十四念得菩提故。谓诸菩萨决定先于无所有处已得离贪方入见道。不复须断平地烦恼。三十四念得大菩提。谛现观中有十六念。离有顶贪有十八念。谓断有顶九品烦恼。有九无间九解脱道。如是十八足前十六成三十四。于此中间无容得起不同类心。故于前位决定无容起灭尽定。若于前位起灭尽定。便越期心。然诸菩萨决定不越要期心故。如是善成三十四念得菩提故。为非前因。虽已说二定有多同异相。而于其中复有同异颂曰。

　　二定依欲色　　灭定初人中

　　论曰。言二定者。谓无想定及灭尽定。此二俱依欲色二界而得现起。然于此中有说唯在下三静虑入无想定。非在第四。勿因与果极相邻逼。有说亦在第四静虑入无想定。除无想天。以生彼天受彼果故。有余师说。唯在欲界入无想定。非在色界。彼违论文。谓本论言。或有是色有。此有非五行。谓色廛有情。或生有想天。住不同类心。若入无想定。若入灭尽定。或生无想天。已得入无想。是谓是色有。此有非五行。由此证知。如是二定俱依欲色而得现起。是名同相。言异相者。谓无想定。欲色二界皆得初起。灭定初起唯在人中。谓灭尽定唯在人中。得初修起唯人中有。说者释者。及有强盛加行力故。有在人中初修得已。由退为先方生色界。依色界身后复修起。非在无色能入灭定。无所依故。命根必依色心而转。若在无色入灭定者。色心俱无。命根应断。诸蕴展转相依而住故。无有情唯具一蕴。又心心所不相离。故亦无有情唯具三蕴。何因故知。灭定有退。准邬陀夷契经义故。经言。具寿有诸苾刍。先于此处。具净尸罗。具三摩地。具般罗若。能数入出灭受想定斯有是处。应如实知。彼于现法或临终位。不能勤修令解满足。从此身坏超段食天。随受一处意成天身。于彼生已复数入出灭受想定。亦有是处。应如实知。此意成天身。佛说是色界灭受想定。唯在有顶。若得此定必无退者。不应得往色界受生。如是广释二定异相总有六门。谓地加行相续异熟顺受初起有差别。故今应思择。灭尽定中。总灭一切心心所法。何缘唯说灭受想定。厌逆彼二生此定故。谓想与受能为见爱杂染所依故偏厌。逆如是二法多诸过患。如立蕴中已广分别。故偏厌逆入灭尽定。此灭定位决定无心。以一切心皆与受想俱生灭故。如契经说。眼及色为缘生于眼识。三和合触俱起受想思。乃至广说。曾无处言。有第七识。可执彼识离受想生。此经俱言。显同时起。芦束相依为譬喻故。说心心所生缘等故。非此定中唯想受灭。此中亦说。意行灭故。若此定中心不灭者。想受二种亦应不灭。能生彼触应亦有故。由此灭定必无有心。然定后心复得生者。定前心作等无间缘所引摄故。又加行中要期势力所引发故。灭尽定体应知实有。能遮碍心令不生故。若谓定前心遮碍余心者。则应余心毕竟不起。若谓有根身能起余心者。应一切时诸识顿起。说依前心后心起者。以无第二等无间缘。虽有同时所依境界。而无一切境识顿生。若执不待自类因缘待有根身识便起者。彼一切位一切境识。何法为碍起不同时。是故唯应依心心起。非前定心。力能遮碍余心。由此故知。离前心外定有别法能遮碍心由此法故。于无心位。虽有心因而心不起。即此别法名灭尽定。体是有为。实而非假。修观行者。由定前心要期愿力所引发故。令灭尽定势力渐微。至都尽位无遮碍用。意法为缘还生意识。由此准释前无想定及与无想。随其所应已辩二定。命根者何。颂曰。

　　命根体即寿　　能持暖及识

　　论曰。命体即寿。故本论言。云何命根。谓三界寿。异名虽尔自体未详。应更指陈。何法名寿。谓有别法。能持暖识。说名为寿。故世尊言。

　　寿暖及与识　　三法舍身时

　　所舍身僵仆　　如木无思觉

　　若尔此寿何法能持。此寿能持。我说是业。一向是业异熟果故。一期生中常随转故。暖非一向业异熟果。识二俱非。虽有一期常随转处。而非一向是业异熟。故不可说识由业持。是故说寿能持暖识。非非业感。识流转中业有少分能持功用。一同分中异熟生识断而更续。唯寿力持复如何知寿能持暖。要有寿者方有暖故。诸无暖者亦见有寿。故知寿体非暖所持。由此故知。别有实法彼力能持有情暖识。说名为寿。此即命根。如是命根非唯依身。无色亦有故。非唯依心。无心亦有故。若尔依何。依先世业及现同分。其众同分亦准命根。命行寿行有何差别。若生法寿名为命行。不生法寿说为寿行。有作是言。非所弃舍名为命行。是所弃舍名为寿行。复有说言。若神足果名为命行。若先业果名为寿行。复有说者。若明增上生名为命行。无明增上生名为寿行。或有说者。唯离贪者相续所得。名为命行。亦有贪者相续所得。名为寿行。是为命行。寿行差别。已辩命根。何谓诸相。此有四。四者何。颂曰。

　　相谓诸有为　　生住异灭性

　　论曰。如是四种是有为相。显彼性故得彼相名。依此说有诸行种类。此中生者。谓有别法。是行生位。无障胜因。由能引摄令其生故。能引摄者。谓彼生时此法能为彼胜缘性。虽诸行起皆得名生。然此生名。但依诸行生位无障胜因而立诸行。必藉前生俱生同类异类缘力故。起思因果。中当广显。示前生同类异类缘。中同类缘强随彼起故。俱生缘内无同类缘。异类缘中有偏胜者。如缘眼色眼识生中。说眼为因。色为缘性。虽随阙一眼识不生而眼识生。随眼非色。是近缘性故说为因。眼识俱生一果诸法。为缘助识力胜非眼。又于俱起一果法中。自有相生力偏胜者。如风望火风助火力。令其炽然世极成故。现见异聚风偏顺火。故可比度同聚必然。是故俱生诸行缘内生力胜者。偏立生名。此生功能。于生初念无漏诸得其相最显。既于此处见有胜能。可比度余。应知亦有。住谓别法。是已生未坏诸行。引自果无障胜因。如诸行生必待别法。为胜因助引果胜用。亦应必待别法为因。非对法者所许诸行。待众因缘体暂有位。对法诸师说为现在。亦说有住。诸行尔时引自果故。又即于此立为作用。世尊亦言。诸行暂住。又说诸色有生住时。此不可言据相续说。一刹那顷亦苦性故。相续必览刹那成故。诸有为相但依相续。前后建立。理必不成。故有别法能为诸行引果作用无障近因。对法诸师说此为住。异谓别法。是一切行自类相续。后异前因不可无因。自然有异。同一识相前后相续。转变无因。理不成故。生无色界受等相续念念变易。此用最显见无色界。有异胜能可比度余。应知亦有。灭谓别法是俱生行。念念灭坏。无障胜因。不可执无为灭相体。无从缘起理不成故。亦不应说有生灭故。又契经言。应知生灭缘无境智。理必非有。故不可说无为灭相。又如生法。由别生生。灭法亦应由别灭灭。总言性者。是实体义。若有为相有四体别。何故契经但说三种。契经为显有为无为德失差别。故不说住。或若有相唯表有为。契经偏说非住相体。唯表有为。常亦有故。非此不说是无住因。余经说行有生灭法。非无异法。此亦应尔。虽有四相随所化宜。隐住说三。而无有失。或此经中已密说住。无唯声故。或此经中住异合说。若不尔者。但应言异为显有为住必兼异。不同无为有住无异。非此经中言住异者。显住即异。但显有为有起有尽有住有异。无为有住无所余三。故诸有为与无为别。由斯对法说诸有为定有四相。理无倾动。此生等相既是有为。应更别有生等四相。若更有相便致无穷。彼更有余生等相故。实许更有然非无穷。所以者何。颂曰。

　　此有生生等　　于八一有能

　　论曰。此中有言。兼显定义。意显此有唯四非余。此谓前说四种本相。生生等者。谓四随相。即是生之生生。乃至灭之灭灭。诸行有为。由四本相。本相有为由四随相。世尊何处说随相耶。有契经言。老死起故。此经亦说。定有随相。谓生等相。亦是有为故。生生等相亦起等性故。契经既说。有三有为之有为相。有为之起亦可了知。尽及住异亦可了知。故知此中亦摄随相。又于诸相皆有亦言。故此经中亦说随相。言有为之起。亦可了知者。起即本相生亦表生。生义尽及住异亦可知言类起亦言应如理释。若不尔者。何用亦言。故契经中。于无为法说尚无有起等可知。此意说言。诸无为法尚无生等本相可知。况生生等随相可得。若不尔者。应但说无起等可知不应言尚。又薄伽梵。于契经中说诸有为相复有相故。契经说色有起尽。此复应知。亦有起尽乃至广说。由此故知。相复有相。若尔本相如所相法。一一应有四种随相。此复各四。展转无穷。无斯过失。四本四随。于八于一。功能别故。为亲缘用。名曰功能。谓四本相。一一皆于八法有用。四种随相一一皆于一法有用。其义云何。谓法生时并其自体九法俱起。自体为一。相随相八本相中生。除其自性能为亲缘生余八法。诸法于自体无生等用故。随相生生为亲缘用。于九法内唯生本生。此生一生。多由功能别故生性。既无异功能何有别如受领纳。性虽无异而有功能损益差别。又本相随相境有多少。如五识意识境有少。多谓为亲缘令引自果作用得起。是生功能。本相中住。亦除自性。能为亲缘。住余八法。随相住住。能为亲缘。于九法中唯住本住。谓为亲缘。令法暂住。能引自果。是住功能本相中异。除其自性。能为亲缘。异余八法。随相异异。能为亲缘。于九法中唯异本异。谓为亲缘令引自果作用衰损。是异功能。本相中灭。除其自性。能为亲缘。灭余八法。随相灭灭。能为亲缘。于九法中。唯灭本灭。谓为亲缘令引自果。作用灭坏是灭功能。是故生等相复有相随。相唯四无无穷失。

　　　　说一切有部显宗论卷第七

　　　　阿毗达磨藏显宗论卷第八

　　　　尊者众贤造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　辩差别品第三之四

　　虽离所相别有生等。与所相法俱时而起。而无一法一时即生即住即异即灭过失。如体不同用有别故。执所相外无别生等。一一刹那有四相者。如斯过失不可救疗。一法一时功能差别。理不成故。许所相外有别生等。无斯过失。相体不同助缘差别。时分功能理有异故。然有为法分位不同。略有三种。谓引果用。未得正得。已灭别故。此诸有为复有二种。谓有作用及唯有体。前是现在。后是去来。此复一一各有二种。谓彼功能有胜有劣。诸有为法。若能为因引摄自果。名为作用。若能为缘摄助异类。是谓功能。若有别法于未获得引果用时。由遇未得正得已灭。引果用时。外缘摄助。于办自事。发起内缘。摄助功能。是名生相。或复有法。于正获得。引果用时。由遇未得。正得已灭。引果用时。外缘摄助。于办自事。发起内缘。摄助功能。是余三相。于正生位生为内缘起所生法。至已生位此所生法名为已起。于正灭位。住为内缘。安所住法。令引自果至已灭位此所住法名于自果已能引发即正灭位。灭为内缘坏所灭法。至已灭位。此所灭法名为已坏异相亦尔如应当知。有余师说。因要待处。世时位伴。能与果故。生已生时起用差别。谓或有因待处与果。如雨要待云处方生。要赡部洲处金刚座。方证无上正等菩提。或复有因待世与果如异熟因顺解脱分。要在过去方能与果或复有因待时与果。如轮王业要劫增时。方能获得转轮王位。或复有因待位与果。如诸种子至变异位方能生芽。初无漏心及光明等体虽先有。而要未来正生位中能有所作。或复有因待伴与果。如四大种心心所等。要与伴俱能有所作。由斯差别缘起正理。四相起用分位不同。谓正生时生相起用。至已生位住异灭三。同于一时各起别用。如是四相用时既别。故无一法一时即生即住即异即灭过失。又正灭时。此所相法由余住相为胜因故。暂时安住能引自果即于尔时由余异相为胜因故。令其衰损。即于尔时由余灭相为胜因故。令其灭坏。故三一时无相违失。时所相法为名安住。为名衰异。为名坏灭。由能相力。所相一时。所望不同。具有三义。如何异相。即于住时衰损能引自果作用损彼作用。令后果生劣于前因。是异相力。后果渐劣。由因有异。此果复由俱起异相为缘衰损。能令后果更劣于前。如是一切有为相续刹那刹那令后后异。故前前念有异义成。此义既成。应为比量。谓见最后有差别故。前诸刹那定有差别。若尔相续渐增长时异相应无。不见果故。无斯过失。住相尔时由外缘助势力增强。摧伏异故。若生在未来生所生法。未来一切法何不顿生彼能生因。各常合故。此先已辩。先何所辩。谓有别法于未获得引果用时。由遇未得正得已灭。引果用时外缘摄助。于办自事发起内缘摄助功能。是名生相。又作是说。因要待处。世时位伴。方与果故。即依此义说如是言。颂曰。

　　生能生所生　　非离因缘合

　　论曰。非离所余因缘和合。唯生相力能生所生。故诸未来非皆顿起。生相虽作俱起近因。能生所生诸有为法。而必应待前自类因及余外缘和合摄助。如种地等差别因缘。助芽等生令生芽等。若尔我等唯见因缘。有生功能无别生相。有因缘合诸法即生。无即不生。何劳生相。故应唯有因缘力生。此责不然。唯许众缘诸法生者。此责同故。谓若唯许未来诸法因缘和合而得生者。此责亦同。未来诸法因缘无别者。何不顿皆生。又因缘中随阙一种。具所余故果亦应生。且如眼根先业所引。虽离大种而亦应生。或应但由大种功力。不由先业眼根得生。或诸眼根随业所引能生大种。无不合时。于一生时。余亦应起。或应大种于眼无能。不见离前眼大种独生故。但应因前眼后眼得生。许大种能生应成无用。又如种子水土等缘。随阙一时芽必不起。故知种等功力极成于眼等生。地等大种能生功力。非所现见。既不现见大种功力。应不为因生于眼等。又汝所执有业种子相续转变。谁为障碍。不能顿生。一切业果。若由缘助业种方能生。应但缘能生。何劳业种。以众缘助业果乃生。众缘若无果不生故。既赖缘助而业种非无。虽藉众缘宁拨无生相。又于眼等诸识生中。处处经言。虽有眼色若离作意眼识不生。然说识生缘眼及色。故不应难。因缘力生。何劳生相。又见初念无漏生时。生能为因起无漏得。得自相有前已极成。应说除生有何别法。能作此得前俱起因。若全无因得不应起。则初无漏应不说成。生相生时为亦别有。俱生因不应言亦有。谓除生体余一果法。云何异灭为生助因。古昔诸师咸作是释。同一果法展转为因。如诸大种更相顺故。复有释言。诸有为法一切皆是生等性故。生等四相一一用时。以此为门余皆助力。是故所说生生所生。非离因缘理善成立。余广决择诸有为相。如顺正理及五事释。已略分别诸有为相。名身等类。其义云何。颂曰。

　　名身等所谓　　想章字总说

　　论曰。等者等取句身文身。名句文身。本论说故。诸想总说即是名身。诸章总说即是句身。诸字总说即是文身。言总说者。是合集义。于合集义中说殟遮界故。想者眼耳瓶衣等想。谓于诸法分别取著。共所安立字所发想。如是想身即是名身。谓眼耳鼻舌身意等。章谓章辩。世论者释。是辩无尽带差别章。能究竟辩所欲说义。即是福招乐异熟等。如是章身即是句身谓如有说。

　　福招乐异熟　　所欲皆如意

　　并速证第一　　永寂静涅槃

　　如是句等。字谓[褒-保+可]阿壹伊等字。如是字身即是文身谓迦佉伽等。有余师说。本论中言。云何多名身。谓名名事等。非彼论师欲辩名等是实有相。而依假合以发问端。是故彼问多名身等者。决定应问名等体实相。思择名等体实相中。何用推征名等假合。又名等三相差别者。谓声所显。能显于义。以共立为能诠定量。显示所解意乐所生。能表所知境界自体。犹如影响。此相是名。若能辩析所知境中广略义门。此相是句。于能说者声已灭位。犹令系念持令不惑传寄余者。此相是文。此中名者。谓随归赴。如如语声之所归赴。如是如是。于自性中名皆随逐呼召于彼。句者即能辩所说义。谓能辩析差别义门。文者谓能有所彰显。依此由此彼彰显故。此即是字。谓令系念无有忘失。或复由此之所任持令无疑惑。或能持彼转寄于余故。有说言如静虑者。方便境相与静虑中所觉了境而为梯隥。文于名句及义亦尔。名句文身理实皆是不相应行。而经论中说非色法皆为名者。以色相显当体立名。非色相隐从诠立目。义为可说不可说耶。理实应言义不可说。然共施设。闻言解义。因语发名。名显义故。三世等法各有三名。谓去来今三时说故。又一切法无无名者。若有应成非所知境。故薄伽梵说如是言。

　　名能映一切　　无有过名者

　　是故名一法　　皆随自在行

　　有余师说。义少名多。于一义中有多名故。有余复说。名少义多。名唯一界少分所摄。义则具收十八界故。复有说者。互有少多。谓约界摄义多名少。若依立教义少名多。谓佛世尊。于一一法随义施设无边名故。如贪名爱名火名蛇名蔓名渴名网名毒名泉名河名修名广名针缕等。如是一切。此中经主作如是言。岂不此三语为性故。用声为体。色自性摄。如何乃说为心不相应行。此责非理。所以者何。理教分明。证别有故。教谓经言。语力文力。若文即语别说何为。又说应持正法文句又言依义不依于文。又说伽他因谓阐陀。文字阐陀。谓造颂分量语为体。又契经言。知法知义。法谓名等。义谓所诠。又契经言。文义巧妙。又言应以善说文句读诵正法。恶说文句读诵正法。义即难解。又说如来获得希有名句文身。又说。彼彼胜解文句甚为希有。由此等教证知别有。能诠诸义。名句文身。其体如声。实而非假。理谓现见。有时得声而不得字。有时得字而不得声。故知体别。有时得声不得字者。谓虽闻声而不了义。现见有人粗闻他语而复审问。汝何所言。此闻语声不了义者。都由未达所发文故。如何乃执文不异声。有时得字不得声者。谓不闻声而得了义。现见有人不闻他语睹唇等动知其所说。此不闻声得了义者。都由已达所发文故。由斯理证。文必异声。又见世间隐声诵咒。故知咒字异于咒声。又见世间有二论者。言音相似。一负一胜。此胜负因必异声有。又法与词二无碍解。境界别故知字离声。是故声者。但是言音相无差别。其中屈曲必依加遮吒多波等。要由语声发起诸字。诸字前后和合生名。此名既生即能显义。由斯展转而作是言。语能发名名能显义。故名声异。其理极成。应知此中声是能说。名等所说。义俱非二如是则为无倒建立。此中经主又作是言。非但音声皆称为语。要由此故义可了知。如是音声方称语故。谓能说者。于诸义中已共立为能诠定量。若此句义由名能显。声即能诠。何须名等。何等名为能诠定量。岂不于义共立想名。此即说为能诠定量。谓能说者。于诸义中先共安立如是诸字。定能展转诠如是义。由共安立如是字故。因如是字发如是名。此名即是能诠定量。诸能说者。将发语时。要先思惟如是定量。由此自语或他语时。于所显义皆能解了。故非唯声即能显义要语发字。字复发名。名乃能诠所欲说义。如语发字字复发名。如是应思发句道理。此中经主复作是言。又未了此名如何由语发。为由语显。为由语生。若由语生语声性故。声应一切皆能生名。若谓生名声有差别。此足显义何待别名。若由语显语声性故。声应一切皆能显名。若谓显名声有差别。此足显义何待别名。执声能诠。斯难亦等。谓若声体即能显义应一切声无非能显。若谓能显声有差别。如是差别应即是名。故所推征末为过难。然能说者。以所乐名。先蕴在心。方复思度。我当发起如是如是言。为他宣说如是如是义。由此后时随思发语。因语发字。字复发名。名方显义。由依如是展转理门。说语发名。名能显义。如斯安立其理必然。若不以名先蕴心内。设全发语无定表诠。亦不令他于义生解。又经主言。或应唯执别有文体。即总集此为名等身。更执有余便为无用。此亦非理。无有诸文俱时转故。既不俱转如何总集。或如树等大造合成。非不缘斯别生于影。影由假发而体非假。如是诸文亦应总集。别生名句。而彼名句虽由假发而体非假。若尔即应一切假法。皆可安立为实有性。无如是失。于一字中亦有名故。无有假法揽一实成。故假与名义不相似。既于一字亦得有名。此名如何知离字有。如是一字如无义字无有所诠。依此为缘别有名起。方能表义。然极相近。别相难知。如壁上光二色难辩。若许即声。由先契约宣唱差别。能表于义说为名等。斯有何失。此亦不然。能诠契约即声差别。理不成故。若共所立能诠契约即声差别者。应如色差别非共立契。亦可了知。非青与黄二色差别。要共立契然后可知。虽二色中先不共立差别契约。而彼青黄非异色故。眼识得已意识即能。随分别知此彼差别。又理不应。于契约上复作契约。故不应言能诠契约。虽不异声而先不共立契约者。虽复得声而更待余立契约故。未能了别。此望余声有差别相。又若所立契即声差别者。于有义声及无义声。所有差别虽先未共立差别契应亦了知。谓于一声有此差别。于余声上此差别无。先未共立差别契者。得二声时虽不了义。然应如彼二色差别。即能了达有契约声无契约声差别之相。故知别有名句文身。缘声而生能显了义。又经主说。诸刹那声不可聚集。亦无一法分分渐生。如何名生可由语发。又自释言。云何待过去诸表刹那。最后表刹那能生无表。复自难言。若尔最后位声乃生名。但闻最后声应能了义。若作是执。语能生文。文复生名。名方显义。此中过难应同前说。以诸念文不可集故。语显名过。应例如生。又文由语若显若生。准语于名皆不应理。此难违害自所禀宗。彼说去来皆无自体。声前后念不可顿生。如何成文成名成句。若前前念传传相资最后刹那成文名句。但闻最后应了义成。又无相资去来无故。既恒一念如何相资。既无相资前后相似。后如初念应不能诠。闻后如初应不了义。故彼所执前后相资。声即能诠理不成立。我宗三世皆有非无。故后待前能生名等。虽最后念名等方生。而但闻彼不能了义。由不具闻。如先共立。名等契约。能发声故。然闻一声亦有了者。由串习故。依此比余。故经主言。破彼非此毗婆沙说。名句文三各有三种。名三种者。谓名名身多名身。句文亦尔。名有多位。谓一字生。或二字生。或多字生。一字生者。说一字时但可有名。说二字时即谓名身。或作是说。说三字时即谓多名身。或作是说。说四字时方谓多名身。二字生者。说二字时但可有名。说四字时即谓名身。或作是说。说六字时即谓多名身。或作是说。说八字时方谓多名身。多字生中三字生者。说三字时但可有名。说六字时即谓名身。或作是说。说九字时即谓多名身。或作是说。说十二字时方谓多名身。此为门故余多字生。名身多身如理应说。句亦多位。谓处中句。初句后句短句长句。若八字生名处中句。不长不短。故谓处中。三十二字生于四句。如是四句成室路迦。经论文章多依此数。若六字已上生名初句。二十六字已下生名后句。若减六字生名短句。过二十六字生名长句。且依处中句辩三种。说八字时但可有句。说十六字时即谓句身。或作是说。说二十四字时即谓多句身。或作是说。说三十二字时方谓多句身。文即字故。唯有一位。说一字时但可有文。说二字时即谓文身。或作是说。说三字时即谓多文身。或作是说。说四字时方谓多文身。由此理故应作是说。说一字时有名无名身无多名身。无句无句身无多句身。有文无文身无多文身。说二字时有名有名身无多名身。无句等三。有文有文身无多文身。说四字时有名等三。无句等三。有文等三。说八字时有名等三。有句无句身无多句身。有文等三。说十六字时有名等三。有句有句身无多句身。有文等三。说三十二字时。名句文三。各具三种。由此为门。余如理说。复应思惟。如是名等何界所系。为是有情数。为非有情数。为是异熟生。为是所长养。为是等流性。为善为不善。为无记。此皆应辩。颂曰。

　　欲色有情摄　　等流无记性

　　论曰。此名等三唯是欲色二界所系。就色界中。有说。唯在初静虑地。有说。亦通上三静虑。随语随身所系别故。若说此三随语系者。说生欲界作欲界语时。语名等身皆是欲界系。彼所说义。或三界系。或通不系。即彼复作初定语时。语及名等初定地系。身欲界系。义如前说。如是若生初静虑地作二地语。如理应思。若生二三四静虑地作二地语。亦如理思。若说此三随身系者。说生欲界或四静虑。名等及身各自地系。语或自地。或他他系。义如前说。此二说中。或言上地亦有名等而不可说。虽有二说然初说善。又名等三有情数摄。非情有为不成就故。能说者成。非所显义。唯成现在。不成去来。又名等三唯等流性。非所长养。非异熟生。而言名等从业生者。是业所生。增上果故。又名等三。唯是无覆无记性摄。故断善者。说善法时。虽成善名等。而不成善法。离欲贪者不成不善。诸无学者不成染污。成能诠名等。非所诠法故。如上所说。余不相应所未说义今当略辩。颂曰。

　　同分亦如是　　并无色异熟

　　得相通三类　　非得定等流

　　论曰。亦如是言。为显同分。如名身等通于欲色。有情等流无覆无记。并无色言显非唯欲色。言并异熟显非唯等流。是界通三类通二义。云何异熟。谓地狱等及卵生等趣生同分。云何等流。谓界地处种姓族类沙门梵志学无学等所有同分。有余师说。先业所引生。是异熟同分。现在加行起。是等流同分。得及诸相类并通三。谓具刹那等流异熟。非得二定唯是等流。唯言为明非异熟等。所余应说而不说者。命根无想如前说故。余义准前已可知故。谓说得等唯成就故有情数摄义可准知说诸有为有生等故。准知诸相通情非情。余随所应义皆已显。是故于此无劳重说。如是已辩不相应行。前言生相。生所生时。非离所余。因缘和合。此中何法说为因缘且因六种。何等为六。颂曰。

　　能作及俱有　　同类与相应

　　遍行并异熟　　许因唯六种

　　论曰。本论许因唯有六种不增不减一能作因。二俱有因。三同类因。四相应因。五遍行因。六异熟因。能作因体通一切法。是故前说。俱有因体遍诸有为。故居第二。余同类等。于有为中如其所应各摄少分。随言便稳次第而说。法生所赖故说为因。即亲顺益所生果义。如是六因非佛所说。如何本论自立此名。定无大师所不说义。阿毗达磨辄有所说。经中现无由隐没故。自相可得决定应有。又诸经中所化力故。世尊方便作异门说对法诸师由见少相知其定有。分明结集。故有说言。此六因义说在增一增六经中时经久远其文隐没。尊者迦多衍尼子等。于诸法相无间思求。冥感天仙现来授与。如天授与筏第遮经。其理必然。如四缘义。虽具列在此部经中。而余部中有不诵者。由时淹久多隐没故既见余经有少隐没。故知此处亦非具在。又见经中处处散说。故六因义定应实有。谓如经说。眼色为缘生于眼识。又如经说。二因二缘能生正见。诸如是等即能作因。诸法于他有能作义。由生无障故立此因。如契经说有三道支正见随转。又如经说。三和合触俱起受想思。诸如是等即俱有因。诸行俱时同作一事。由互随转故立此因。如说。如是补特伽罗成就善法及不善法。应知如是补特伽罗善法隐没恶法出现。有随俱行善根未断。以未断故从此善根。犹有可起余善根义。又说。苾刍若于彼彼多随寻伺。即于彼彼心多趣入。无明为因起诸染著。明为因故离诸染著。诸如是等即同类因。过去现在同类诸法。由牵自果故立此因。如契经说。见为根信证智相应。又如经言。若有了别即有了知。在定了知乃为如实非不在定。诸如是等即相应因。心心所相应同作一事。由共取一境故立此因如契经言诸邪见者所有身业语业意业诸有愿求。皆如所见。所有诸行皆是彼类。如是诸法皆悉能招非欣爱乐不可意果。又经说。一切见趣生时。皆以有身见为其根本。若此见生不忍一切。此见能生贪欲嗔恚。诸如是等即遍行因。过去现在见苦集所断疑见无明及相应俱有。于同异类诸染污法。由能引起故立此因。一部为因生五部果故同类外立遍行因。如契经言。若所作业是善有漏。是修所成。于彼处生受诸异熟。又如经言。诸故思业作及增长定招异熟。诸如是等即异熟因。一切不善善有漏法。由招异类故立此因。如是六因佛处处说。诸憎背者迷故不见。诸有智人应勤觉了。又薄伽梵处处经中说有俱生前生因义。依此有彼。有此生故彼生。如次应知。有二因义。又薄伽梵于契经中分明显说二种因义。谓契经言。诸有不敏处无明者。由无明故亦造福行。此经即显有前生因。又契经说。眼色为缘。广说乃至。意法为缘。生痴所生染浊作意。此中意者。痴即无明。希求即爱。爱表即业。此经则显有俱生因。一心中说有展转为因故。非谓此经据相续说。理不成故。同因所起。执不俱生。甚为迷谬。此广决择如顺正理及五事论。应如实知。已略举因。今当广辩。且初能作因相云何。颂曰。

　　除自余能作

　　论曰。此能作因略有二种。一有生力。二唯无障。诸法生时唯除自体。以一切法为能作因。由彼生时皆不为障。于中少分有能生力。且如有一。眼识生时。以所依眼为依止因。以所缘色为建立因。以眼识等如种子法为不断因。以相应法为摄受因。以俱有法为助伴因。以耳根等为依住因。此等总说为能作因。于中一分名有力因。以有能生胜功能故。所余诸分名无力因。以但不为障碍住故。因即能作。名能作因。此因有力。能作果故。虽余因性亦能作因。然能作因更无别称。如色处等总即别名。或复此因能作二义。以无障故可名为因。可名非因。不生能故。又能作者。是余亲因。此能助彼名能作因。或此令他能有所作。他即是果。能作之因。名能作因。何缘自体。非自能作因。以能作因于自体无故。谓无障义。是能作因。自于自体恒为障碍。又一切法不待自体。应有恒成损减等故。若有应与现事相违。一法生时余相违法。亦无障住故能为因。非彼与此。有时为因。有时非因。应合正理。故一切法皆能作因。诸法相望皆有障力。而不为障故能为因。若处有一余必无故。无色亦有。时依等定。故彼相望亦有障力。又诸法内。一法生时。如与欲法。余皆无障。由二缘故法不得生。一顺因无。二违缘有。诸法生位。必待胜力各别因缘。及待所余无障而住。增上缘法由能生因有能障因无诸法乃生故。唯由无障碍说一切法名为能作因。非有障力而不为障。与无障力不为障者。于无障时少有差别。俱有无障力同无胜用故。由斯理趣诸法不顿生非如作者皆成杀等业阙胜用缘因等起故。即由此理过去诸法与余二世为能作因。彼二世法还与过去为增上果。未来诸法与余二世为能作因。彼二世法非俱后故。不与未来为增上果。果必由因取故。唯有二因。唯据无障故许通三。现在诸法与余二世为能作因。彼二世中唯未来法为现在果。有为望有为。展转是因果。有为望无为。此非因彼非果。无为望无为。展转非因果。无为望有为。此是因彼非果。由斯故说果少因多。以能作因通一切法。其增上果唯有为故。

　　　　说一切有部显宗论卷第八

　　　　阿毗达磨藏显宗论卷第九

　　　　尊者众贤造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　辩差别品第三之五

　　已辩能作因相。俱有因相云何。颂曰。

　　俱有一果法　　如大相所相

　　心心随转等

　　论曰。若有为法同得一果。可得说此为俱有因。由助彼力得一果故。其相云何。如四大种。更互相望为俱有因。虽有体增体不增者。而皆三一更互为因。自体不应待自体故。亦不应待同类体故。一一大种唯待余三。要四大种异类和集。方有功能生造色故。如是诸相与所相法。心与心随转。亦皆互为因等言为明诸心随转及诸能相亦互为因。是则俱有因。由得一果遍摄有为法。如其所应。然本论中。曾不见说心随转色与心为因。应辩此中造论者意。今我所见彼论意者。若法与心决定俱起。遍一切心。依心而转。即说彼法与所依心展转相望为俱有因。诸心所法非定俱起。或少或多现可得故。身业语业非遍诸心。不定心俱全无有故。生等诸相皆依心转。非互相依。法为上首。生住异灭互相资故。由斯不说彼互为因。又于此中为欲显示但说异类为俱有因。同类互为因不说而成义。又为显示有身语业唯依于心不依于表。故不说彼与心为因。又彼大德意趣难了。诸有智者应更寻思。然于此中有作是计。唯心与色为俱有因。非色与心依心转故。如王臣理胜不因劣。此喻不然。亦相资故心随转法。其体云何颂曰。

　　心所二律仪　　彼及心诸相

　　是心随转法

　　论曰。一切心所静虑无漏二种律仪。彼法及心之生等相。如是皆谓心随转法。何缘心随相非心随转法。以随相于心非俱有因故。何缘心随相非心俱有因。不由彼力心得生故。彼于一法有功能故。又与心王非一果故。聚中多分非彼果故。若尔云何心能与彼为俱有因。由随心王生等诸位彼得转故。岂不应如大种生等。心亦用彼为俱有因。谓如造色非生等果。生等非不与诸大种为俱有因。此亦应尔。如是所例其理不齐。展转果一果多。非彼果故。非诸造色。是诸大种。展转果中。一果所摄。何容造色。非诸大种生等果故。例此为失。又如前说。前说者何。不由彼力心得生故。然诸大种与生等相。展转力生。故无此失。何缘此法名心随转。颂曰。

　　由时果善等

　　论曰。略说由时果等善等。十种缘故名心随转且由时者。谓此与心一生住灭及堕一世。由果等者。谓此与心一果等流及一异熟。由善等者。谓此与心同善不善无记性故。岂不但言一生住灭。即知亦是堕一世中。虽亦即知堕于一世。而犹未了。此法与心过去未来亦不相离。或为显示诸不生法。故复说言及堕一世。若尔但应言堕一世。不尔应不令知定堕一世。岂不等流异熟亦是一果摄。如何一果外说等流异熟耶。实尔。此中言一果者。但摄士用及离系果。岂不此言通故亦摄等流异熟。虽言亦摄非此所明。然士用果总有四种。一俱生。二无间。三隔越。四不生。此显与因非俱有果。为遮唯执与因俱生。和合聚中有士用果。此和合聚互为果故。自非自体士用果故。即显非彼俱起和合。士用果中有一果义。是故别举等流异熟。应知此中时一果一。显俱显共其义有殊。此中心王极少。犹与五十八法为俱有因。谓十大地法彼四十本相心八本随相名五十八法。五十八中除心四随相。余五十四为心俱有因。有余师说。五十八内能为心因。唯十四法。谓十大地法并心四本相。非诸心所生等相力。能为心因如心随相。若尔便违品类足论。如彼论言。或有苦谛。以有身见为因。非与有身见为因。除未来有身见及彼相应法生老住无常。诸余染污苦谛。或有苦谛。以有身见为因。亦与有身见为因。即所除法。彼作是言。我等不诵及彼相应法。应随义理简择论文。方可诵持故。异此便坏俱有因相。或应许随相。亦心俱有因。复有说言。一切同聚皆互相望为俱有因。于同聚中随阙一种。所余诸法皆不生故。此诸说中初说为善。本相与法其力等故。又此俱起和合聚中。有是能转而非随转。谓即心王有唯随转。谓色及心不相应行。有是能转。亦是随转。谓心所法随心转故。能转心不相应行故。有二俱非谓除前相。已辩俱有因相。同类因相云何。颂曰。

　　同类因相似　　自部地前生

　　道展转九地　　唯等胜为果

　　加行生亦然　　闻思所成等

　　论曰。能养能生。或远或近。诸等流果。名同类因。应知此因唯相似法。于相似法非于异类。如善五蕴与善五蕴展转相望为同类因。染污无记应知亦尔。有余师说。净无记蕴五是色果。四非色因。性下劣故。有余师说。五是四果。色非四因。势力劣故。有余师说。色与四蕴相望展转皆不为因。劣异类故。若就位说。有余师言。羯赖蓝位能与十位为同类因。頞部昙等九位一一皆除前位与余为因后。位望前但有缘义。若尔最初羯赖蓝色应无有因。初后老色应无有果。故理不然。复有师言。前生十位一一皆与后生十位。各自类色为同类因。由此方隅一切外分。各然自类如应当说。为诸相似。于相似法皆可得说为同类因。不尔云何自部自地。唯与自部自地为因。是故说言自部自地。部谓五部。谓见苦所断乃至修所断。地谓九地。谓欲界为一静虑无色八。此中欲界见苦所断。还与欲界见苦所断为同类因。如是乃至欲界修所断。还与欲界修所断为因。如说。欲界五部所断。静虑无色各四地中。随其所应皆如是说。此为一切。不尔前生谓唯前生。与后相似生未生法为同类因。是谓圆满同类因相。唯说前生与后生果为同类因。于义便阙。不说与未生为同类因。故唯说过去与未来现在为同类因等。于义亦阙。不说过去有因果故。何故未来无同类因。彼无前后次第义故。岂不诸法于正生时。已能蠲除一切障碍。望未生者得说为前。又异熟因。于未来世亦应非有由异熟果。望异熟因无俱前故。要依前后立同类因。非正生时。已越后位。未有作用。如余未来。过去唯前未来唯后。现通前后。约世定故。过去诸法虽皆是前。而取果时已定前后。非未来法于正生时。作用别余可立前后。要至现在已生位中。方简未来令成后位。以自作用取彼为果。若尔异熟因亦勿未来有此彼非类。所以者何。此同类因与等流果善等无别。若无先后应互为因既互为因。应互为果。互为因果。与理相违。既无理能遮互为果。则应许有果在因先。亦有二心互为因义。是则违害发智等文。彼异熟因与果相别。虽离前后而无上过。故同类因。就位建立。未来非有。若异熟因。就相建立。未来非无。言同类因唯自地者。定依何说。定依有漏。若无漏道展转相望。一一皆与九地为因。谓四静虑及三无色。未至中问。是名九地。余无等引非猛利故。皆不能发无漏圣道。无漏九地互为因者。非系地故。各别地爱不执圣道。为己有故。种类同故。地虽有别亦互为因。然非一切。何者唯与等胜为因。加行生故。初定圣道有依初定。乃至有依无所有处。二定等道应知亦尔。于依自上有。于依下地无。谓依初定。初定圣道。与依九定九地圣道为同类因。即此唯用。依初定道为同类因。不用依上圣道为因。以性劣故。依第二定。初定圣道。除依初定。与依余定九地圣道为同类因。即此唯用。依初二定九地圣道为同类因。非依上地。依第三定初定圣道。除依初二。与依余定九地圣道为同类因。即此唯用。依初二三九地圣道为同类因。非依上地。乃至若依无所有处。初定圣道唯与依此无所有处九地圣道为同类因。即此通用。依九地定九地圣道为同类因。如依九定初定圣道。余定圣道依于九地。随其所应当广思择。又一地摄诸无漏道。亦非一切。为一切因。为等胜因非劣因故。且如已生苦法智忍。还与未来苦。法智忍为同类因。是名为等。又即此忍。复能与后从苦法智至无生智为同类因。是名为胜。如是广说。乃至已生诸无生智。唯与等类为同类因。更无胜故。又诸已生见道修道及无学道。随其次第与三二一为同类因。展转为因。亦不违理。而非胜道。与劣为因前生钝根。种姓修道。与自相续。未来决定。不生利根。种姓见道。为同类因。何理为碍。一切有情各别相续。法尔安立六种种姓。无学望前。应知亦尔。然有差别。谓有前生无学圣道。于自相续后生修道为同类因。无学退已于修道中。可有转生利根义故。然不违害根蕴所说。依同品根密意说故。又依现起有用根说。如说。现起世第一法。若尔一切有情相续。法尔安立三乘菩提。亦应劣为胜乘因性。无斯过去。性极远故。劣乘不可转成胜故随信随法二行圣道。性相邻故。所依一故。设见道中有出观者。亦可转故。三乘圣道无如是事。由此故言。诸钝根道与钝及利为同类因。若利根道唯利道因。如随信行及信胜解时解脱道。随其次第与六四二为同类因。若随法行及见至非时解脱道。随其次第与三二一。为同类因。此亦准前应知不定。诸上地道为下地因。云何名为或等或胜。由因增长及由根故。为但圣道唯与等胜为同类因。不尔云何余世间法加行生者。亦与等胜为因非劣。加行生法其体云何。谓闻所成思所成等。等者等取修所成等。因闻思修所生功德。名彼所成加行生故。唯与等胜为因非劣。如欲界系。闻所成法。能与自界闻思所成为同类因。非修所成。因欲界无。故思所成法与思所成为同类因。非闻所成因以彼劣故。若色界系闻所成法。能与自界闻修所成为同类因。非思所成。因色界无。故修所成法。唯与自界修所成法为同类因。非闻所成因以彼劣故。无色界系修所成法。唯与自界修所成法为同类因。非闻思所成因以无故劣故。此闻思修所成诸法各有九品。谓下下等。若下下品为九品因。下中八因乃至上上唯上上因。除前劣故。生得善法与加行善为同类因。非加行善为生得因。以彼劣故。又生得善亦有九品。一切相望展转为因。容一一后皆现前故。定一心中得一切故。然由现行异熟九品。可施设有九品差别。染污九品准此应知。复由对治有九品故。无覆无记总有四种。谓异熟生威仪路工巧处化心俱品。随其次第能与四三二一为因。有说。一切皆互为因。同一缚故。此说非理。勿有暖等互为因。故又欲界化心有四静虑果。非上静虑果下静虑果因。非加行因得下劣果。勿设劬劳无所获故。同类因相义类寔繁。随力决择如顺正理。已辩同类因相。相应因相云何。颂曰。

　　相应因决定　　心心所同依

　　论曰。唯心心所是相应因。岂不此中无简别故。时境行相别亦相应。设简别言此三同者。异身同瞩应说相应。故说同依总遮斯难。谓要同依心心所法。方得更互为相应因。此中同言显所依一。谓若眼识用此刹那。眼根为依。相应受等亦即用此眼根为依。乃至意识及相应法。同依意根应知亦尔。今应思择眼耳等根所依性同。何缘说彼能依之识。所依各异。何劳致问。诸识所依依性虽同而类别故。若尔何故知同依言。唯就俱生刹那依义说眼识等同一所依。非就长时种类依义。说诸眼识同一所依。又无间依种类同故。应眼等识为相应因。是故颂中应如是简。谓心心所同时同依。故彼释中自摄二义。谓若眼识用此刹那眼根为依。乃至广说。颂中既阙同时之言。如何得知此同依者。非一种类是一刹那。若谓释中摄故无过。应所造颂不说同依。但说相应因。决定心心所。又相应言足遮诸难。非时依异可有相应。俱有相应二因何别。且相应因法亦俱有因。有俱有因法非相应因。谓随转色生等诸行。若相应因即俱有因。此中二因义有何别。非相应因即俱有因。由此二因义各异故。然即一法是相应因。亦俱有因。义差别者。不相离义是相应因。同一果义是俱有因。又展转力同生住等是俱有因。若展转力同缘一境是相应因。由互为果立俱有因。由五平等立相应因。其中阙一余不得有。是故极成互为因义。已辩相应因相。遍行因相云何。颂曰。

　　遍行谓前遍　　为同地染因

　　论曰。遍行因者。谓前已生遍行随眠及俱品法。与后同地自部他部诸染污法为遍行因。何等名为遍行品法。随眠品中当广分别。此因势力越同类因势力而转故别建立。亦为余部染法因故。由此势力余部烦恼及彼眷属亦生长故。于自部摄诸烦恼中。同类遍行二因何别。由有身见诸爱得生。诸爱亦能生有身见。二差别相如何可知。自部二因亦有差别。谓执我故。能令诸爱生起坚固增广炽盛。我见遍缘诸爱境故。爱令我见生起坚固。而不能令增广炽盛。不能遍缘我见境故。由诸遍惑展转相望。皆能遍缘所缘境故。一一遍惑皆互能令生起坚固增广炽盛。故此二因非无差别。一时一品能为同类遍行二因有何差别。虽同时取二等流果。而自部果增盛非余。由二因门所长养故。唯生自部二因何别。无遍行因唯生自部。谓遍行法正现前时。俱时有力取五部果。于自部果亦有差别。生起坚固由同类力。增广炽盛由遍行力。应知过现遍行随眠。为五部因能缘五部。亦是五部之所随增。彼相应法除所随增。生等复除能缘五部。彼诸法得非遍行因。或前后故。性疏远故。非一果故。有遍行随眠非遍行因等。余广决择如顺正理。已辩遍行因相。异熟因相云何。颂曰。

　　异熟因不善　　及善唯有漏

　　论曰。唯诸不善及善有漏。是异熟因。异熟法故。随其所应。此因能感异熟果故名异熟因。颂中及声显此因与果性相虽异而品类无杂。唯言为遮异熟因体摄诸因义。有说。诸果皆名异熟。彼异熟因亦应遍摄。恐如彼计故说唯言。何缘定知。唯不善法及善有漏。是异熟因。契经说故。谓契经说有黑黑异熟业。有白白异熟业有黑白黑白异熟业。有非黑非白无异熟业。能尽诸业。又契经言。现见领受悦意异熟。或复领受悲号异熟。由善不善。又说我遭身业等。损谓苦受。生受苦异熟。复言我遇身业等。益谓乐受。生受乐异熟。如斯等证其类极多。何缘无漏不招异熟。无爱润故。如贞实种无水润沃。又无漏法既非系地。如何能招系地异熟。何缘无记不招异熟。由力劣故。如朽败种。余善不善能招异熟。如有水润诸贞实种。此异熟因总说有二。一能牵引。二能圆满。且众同分及与命根。非不相应行。独所能牵引。故契经说。业为生因。生即命根。及众同分。余色心等。非定遍故。又品类足说诸命根是业异熟。非是业故。非心随转身语二业。亦不能引命众同分。经言。劣界思业所引。应知劣界即是欲有。此说欲有命众同分。唯意业感非身语业。身语表业有多极微。一心所起唯一能引。命众同分。余无此能。不应理故。若许同时共感一果。即应更互为俱有因。有对造色为俱有因。非宗所许。此非展转力所生故。亦非次第。一一极微引命同分。一心起故。非一心起。无异功能。别引生后。而无过失。非为满业。亦有斯过于一生中各别能取圆满果故。依此无表亦同此释。多远离体一心起故。不许互为俱有因故。经说。杀生若修若习若多修习生。那落迦。论说。破僧妄语恶业感无间狱一劫寿者。此举所起显能起思。思业非色难知相故。于欲界中有时一蕴为异熟因共感一果。谓有记得及彼生等。有时二蕴为异熟因共感一果。谓善不善色及生等。有时四蕴为异熟因共感一果。谓善不善心心所法及彼生等。欲界无有随心转色。故无五蕴为异熟因共感一果。于色界中有时一蕴为异熟因共感一果。谓有记得无想等至及彼生等。有时二蕴为异熟因共感一果。谓初静虑善有表业及彼生等。非于第二静虑已上有诸表业。无能起故。有时四蕴为异熟因共感一果。谓无随转色善心心所法及彼生等。有时五蕴为异熟因共感一果。谓有随转色诸心心所法及彼生等。无色界中有时一蕴为异熟因共感一果。谓有记得灭尽等至及彼生等。有时四蕴为异熟因共感一果。谓一切善心心所法。如是总有九异熟因。谓三界中。如数次第。三四二种品类差别。有业唯感一处异熟。谓感法处即命根等。若感意处定感二处。谓意与法。若感触处应知亦二。谓触与法。若感色处定感三处。谓色触法。若感香味应知亦三。谓自触法。若感身处定感四处。谓身色触法。若感眼处定感五处。谓眼身色触法。感耳鼻舌应知亦五。谓自为一身色触法。有业能感六七八九十十一处。声非异熟故此不论。业或少果或多果。故如外种果或少或多。有一念业多念异熟。无多念业一念异熟。勿设劬劳果减因故。有一世业三世异熟。无二世业一世异熟。招感异熟势力法尔。善恶为因感无记故。然异熟果无与业俱。非造业时即受果故。又业现在果非即熟法。受业门理必决定故。亦非无间。由次刹那等。无间缘力所引故。刹那正起力难制故。又异熟因感异类果。必待相续方能办故。所余决择如顺正理。如是已辨六因相别。此说三世定义云何。颂曰。

　　遍行与同类　　二世三世三

　　论曰。遍行同类唯居过现未来世无。理如前说。相应俱有异熟三因。于三世中皆悉遍有。颂既不说能作因所居义。准应知通三世非世。不可说彼定时分故。已辨六因相别世定。必应对果建立因名。何等名为因所对果。颂曰。

　　果有为离系　　无为无因果

　　论曰。果略有五。后当广辩。今且总标。有为离系。故本论说。果法云何。谓诸有为及与择灭。岂不择灭许是果故。必应有因。非无有因可说为果。曾未见故。我亦许道为证得因。经说。此为沙门果故。此六因内从何因得我说此果非从六因。前说六因生所赖故。若尔应许此证得因。离前六因别为第七。我宗所许如汝所言。岂不所宗有如是诵。涅槃是果而无有因。虽有此诵于义无失。谓诸世间于设功用所欣事办共立果名。死于士夫极为衰恼。故于不死事最所欣。如是所欣由道功用所证得故。说名为果。言无因者。道于所得择灭无为非六因故。择灭于道非所生果。是所证果道于择灭非能生因是能证因。故道与灭更互相对。因果是非不可定执。若道于灭为证得因。是则但应得为道果。谁言道果定非灭得。道于灭得为同类因。或亦说为俱有因故。然此非圣正所求果。圣不求有为而修圣道。故道于灭得为能生因。道于灭体为能证因。既许无为是能作因。应许无为有增上果。以不障故立能作因。非能生故无增上果。由如是理如有为法建立因果。无为不然。是故择灭。是因无果。是果无因。余二无为是因非果。无因无果理极成立。于当所辩异熟等流。离系士用及增上果。如是五果对前六因。当言何果何因所得。颂曰。

　　后因果异熟　　前因增上果

　　同类遍等流　　俱相应士用

　　论曰。于五果中第三离系。非生因得。故此不论且辩六因得余四果。言后因者。谓异熟因。于因颂中最后说故。初异熟果此因所得。有言。异熟从异熟生。故此不应名无异熟。彼言非理。同类异熟二因所生义各别故。谓前异熟为同类因。生后异熟为等流果。即后异熟由先业成。能成诸业名异熟因。所成异熟即异熟果。二因体异。二果义分。因果类殊无相杂过。然异熟体如熟饮食。于生异熟无胜功能。故唯不善及善有漏。是异熟因名有异熟。言前因者。谓能作因。于因颂中最初说故。后增上果此因所得。增上之果名增上果。唯无障住有何增上。即无障住说为增上。又于诸法生灭位中。亦有展转增上势力同类遍行得等流果。果似因故名为等流。如是二因果相相似故因虽二其果唯一。俱有相应得士用果。非越士体有别士用。即此所得名士用果。此士用名为目何法。即目诸法所有功能。如是冥符后颂文说。若因彼力生是果名士用。此中士用士力士能。士之势分义皆无别。诸法功能如士用故。名为士用。如勇健人。似师子故名为师子。俱士用果。定有又胜。故说相应。俱有因得。无间隔越。或有或无。设有非胜。又滥余果。是故不言余因所得。

　　　　说一切有部显宗论卷第九

　　　　阿毗达磨藏显宗论卷第十

　　　　尊者众贤造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　辩差别品第三之六

　　已辩因果相对决定。今当正辩果相差别。异熟等果其相云何。颂曰。

　　异熟无记法　　有情有记生

　　等流似自因　　离系由慧尽

　　若因彼力生　　是果名士用

　　除前有为法　　有为增上果

　　论曰。唯于无覆无记法中有异熟果。若尔则应非有情数亦是异熟。为欲简彼说有情言。唯于有情有异熟故。若尔于彼有情数中。长养等流应是异熟。又为简彼说有记生。一切不善及善有漏。能记异熟。故名有记。从彼后时异熟方起。非俱无间名有记生。如是名为异熟果相。岂不异熟。亦以前位异熟果体为同类因。是前异熟等流果故。则应亦说从无记生。是等流性如何乃说。从有记生非等流性。无如是失。异熟果体由同类因相有杂乱。由异熟因相无杂乱。是故但说从有记生。由此准知非等流性。以等流果与因相似有杂乱故。若异熟果与因相别无杂乱故。何故非情非异熟果。共业所得共受用故。大梵住处诸大梵共感。余可于中有受用理故。多有情业如何共感一非情果。自类因一业缘有多。亦无有过。又见少业能生多果。如何少果非多业生。能作因业。果少果多俱无所妨。异熟因力即不如是。果非共故。共果数招。非顺熟义是故异熟不摄非情。似自因法名等流果。谓似同类遍行二因。如同类因。善染无记等流果性。其相亦尔。如遍行因。唯是染污等流果性。其相亦尔。岂不俱起士用果性。亦似自因。如何可言。似自因法名等流果。无等流果不似自因。有士用果与自因异。故似自因名等流果。定无滥彼士用果失。岂不亦有等流异因。如遍行因望异部果。染性同故名似自因。士用果性有与因别。又以因者。谓果与因具二相似。一体二性。体谓受等。性谓善等。若于俱起士用果中。其性虽同而体必异。无二受等俱时生故。若于后起士用果中。性之与体皆容有异。故不可说果定似因。其等流果性必似因。于其体中亦容有似。故唯此果说似自因。然此二因互有宽狭。故别建立果望自因。俱必相似故合立一。由慧尽法名离系果。灭故名尽。择故名慧。即说择灭名离系果。由择为因离诸系缚。证得此灭故名为果。若法因彼势力所生。即说此法名士用果。此有四种。如前已说。言俱生者。谓同一时更互为因力所生法。言无间者。谓次后生如世第一法生苦法智忍。言隔越者。谓隔时生。如农夫等于谷麦等。言不生者。所谓涅槃。无间道力彼得生故。此既不生如何可说。彼力生故名士用果。现见于得亦说生名。如说。我财生是我得财义若无间道断诸随眠。所证择灭。名离系果及士用果。若无间道不断随眠。所证择灭。唯士用果非离系果。历诸位说如顺正理。诸有为法除在前生。是余有为之增上果。必无少果在因前生。果若前生后因无用。应未来法毕竟不生。士用增上二果何别。士用果名唯对作者。增上果名兼对受者。于上所说六种因中。何位何因取果与果。颂曰。

　　五取果唯现　　二与果亦然

　　过现与二因　　一与唯过去

　　论曰。五因取果。唯于现在定非过去。彼已取故。亦非未来。无作用故。言取果者。是能引义。谓引未来令其生等。于同体类。能为种子。于异体类由同一果。于非一果。由同性类。于异性类。而由有是。自聚相续。是故一切皆名能引。如是能引名为取果。此取果用。唯现在有。非于去来。唯此可名有为作用。相应俱有异熟三因。皆说功能名为作用。果异因故。二俱时故。所言五者。简能作因。然能作因。能取果者。定唯现在。与通过现。应如同类。遍行二因。但非一切。有增上果。可取或与故此不说。如何此因唯现取果。如本论说。过去诸法为等无间能生二心。若出无想灭尽定心。由入二定心现在时取者。则应二定永不现前。等无间缘。取与俱故。无如是事。入二定心唯现在时。能取二定及出心果。然由二定是正所求必应先起。由此为障令出定心。非于入心无间即起。据与果义说过去生二心。此义于后当更分别。故能作因如同类遍行。总取未来为自增上果。然或有说。此能作因。取果与果俱通过现。理不应然。取果作用唯现有故。俱有相应与果亦尔。唯于现在。由此二因取果与果必俱时故。同类遍行二因与果通于过现。能作因中诸有果者。应同此说。然非一切皆容有果。故此不论。同遍二因。有等流果。无间生者。即现在时。于无间果亦取亦与。此果已生二因已灭。名已取与。若此二因灭至过去。其等流果方至生时。则此二因。于生位果。先取今与。言与果者。谓此诸因正与彼力令其生等。其能作因正居现在。彼增上果有现已生。如眼根等生眼识等。有无间生。如世第一法等生苦法智忍等。有隔越生。如顺解脱分善根等生三乘菩提尽智等。有缘无缘善不善等。诸同类因。取果与果。时有同异。有四句等。如顺正理广说应知。异熟与果唯于过去。由异熟果。无与因俱。或无间故。西方诸师说五果外别有四果。一加行果。二安立果。三和合果。四修习果。此皆士用增上果摄。由是故说果唯有五。辩因果已复应思择。此中何法几因所生。应知此中法略有四。谓染污法异熟生法。初无漏法。三所余法。余法者何。谓除异熟余无记法。除初无漏诸余善法如是四法。颂曰。

　　染污异熟生　　余初圣如次

　　除异熟遍二　　及同类余生

　　此谓心心所　　余及除相应

　　论曰。诸染污法除异熟因余五因生。由异熟因所生诸法非染污。故异熟生法除遍行因余五因。生由遍行因所生诸法唯染污故。三所余法双除异熟遍行二因。余四因生由所余法非异熟性故。及非染污故。初无漏法及除同类。及言为显。亦除异熟遍行二因。余三因生。由初无漏无有前生同类法故。及是善故。如是四法。为说何等。应知唯说心及心所。若尔所余不相应行及色四法。复几因生。如心心所。除因外及除相应。应知余法。从四三二。余因所生。谓染污色。不相应行。如心心所除异熟因及除相应。余四因生异熟生色不相应行。如心心所除遍行因及除相应。余四因生三所余色不相应行。如心心所双除异熟遍行二因及除相应。余三因生初无漏色不相应行。如心心所除前三因及除相应。余二因生一因生法决定无有。今应思择一切法中。何法能为几因自性。谓或有法具足能为六因自性。次第乃至有法能为一因自性。此中有法具足能为六因性者。谓诸过现不善遍行心心所法。有法能为五因性者。谓诸过现不善非遍心心所法。或无记遍心心所法。或善有漏心心所法。或不善遍不相应行。有法能为四因性者。谓诸过现不善色法。或善有漏色心不相应行。或不善非遍心不相应行。或无记遍。不相应行。或无记非遍心心所法。或诸无漏心心所法。或诸未来不善善有漏心心所法。有法能为三因性者。谓诸过现无记色法。或无记非遍心不相应行。或无漏色不相应行。或未来不善及善有漏色心不相应行。或无记无漏心心所法。有法能为二因性者。谓诸未来无记无漏色心不相应行。有法能为一因性者。谓无为法无法非因有法非果。所谓虚空及非择灭。复应思择。如是六因自性相望有纯有杂且能作因。对俱有因为顺后句。谓俱有因必杂能作。有纯能作。非俱有因。谓无为法。又能作因对同类因亦顺后句。谓同类因必杂能作。有纯能作。非同类因。谓未来法及无为法。又能作因对相应因亦顺后句。谓相应因必杂能作。有纯能作。非相应因。谓诸色法不相应行及无为法。又能作因对遍行因亦顺后句。谓遍行因。必杂能作。有纯能作。非遍行因谓未来法。过去现在非遍行法及无为法。又能作因对异熟因亦顺后句。谓异熟因必杂能作有纯能作非异熟因。谓无记法及无漏法。若俱有因对同类因为顺后句。谓同类因必杂俱有。有纯俱有非同类因。谓未来法。又俱有因对相应因亦顺后句。谓相应因必杂俱有有纯俱有非相应因。谓诸色法不相应行。又俱有因对遍行因亦顺后句。谓遍行因必杂俱有。有纯俱有非遍行因。谓未来法过去现在非遍行法。又俱有因对异熟因亦顺后句。谓异熟因必杂俱有。有纯俱有非异熟因。谓诸有为中无记无漏法。若同类因对相应因应作四句。第一句者。谓过去现在色不相应行第二句者。谓未来世心心所法。第三句者。谓过现世心心所法。第四句者。谓未来色不相应行及无为法。又同类因对遍行因为顺后句。谓遍行因必杂同类。有纯同类非遍行因。谓过现世非遍行法。又同类因对异熟因应作四句。第一句者。谓过去现在无记无漏法。第二句者。谓未来不善及善有漏法。第三句者。谓过现不善及善有漏法。第四句者。谓未来世无记无漏及无为法。若相应因对遍行因应作四句。第一句者。谓未来世心心所法。过现非遍心心所法。第二句者。谓过去现在遍不相应行。第三句者。谓过去现在遍心心所法。第四句者。谓诸色法未来一切不相应行。过现非遍不相应行。及无为法。又相应因对异熟因亦作四句。第一句者。谓无记无漏诸心心所法。第二句者。谓不善善有漏色不相应行。第三句者谓不善善有漏诸心心所法。第四句者。谓无记无漏色不相应行及无为法。若遍行因对异熟因应作四句。第一句者。谓过去现在无记遍行法。第二句者。谓未来不善及善有漏法。过现善有漏不善非遍法。第三句者。谓过去现在不善遍行法。第四句者。谓未来世无记无漏法。过现无漏无记非遍法及无为法。又应思择如是六因。色非色等诸门差别。谓六因中相应遍行。二因非色。余之四因通色非色。有见无见有对无对。应知亦尔。又六因中唯相应因但相应法。余通相应不相应法。有所依无所依。有发悟无发悟。有行相无行相。有所缘无所缘。应知亦尔。又六因中遍行异熟二因唯有漏。余之四因通有漏无漏。又六因中能作一因通有为无为。余之五因一向是有为。又六因中遍行一因唯是染余之五因通染及不染。有罪无罪黑白有覆无覆顺退不顺退。应知亦尔。又六因中异熟一因唯有异熟。余之五因通有异熟及无异熟。又六因中能作一因通三世非世。俱有相应异熟三因皆通三世。同类遍行二因唯通过去现在。又六因中遍行一因不善无记。异熟一因通善不善。余之四因皆通三性。又六因中遍行异熟通三界系。余之四因通三界系及通不系。又六因中遍行异熟二因。唯是非学非无学。余之四因皆通三种。又六因中遍行一因唯见所断。异熟一因通见修所断。余之四因通见修所断及非所断。又六因中能作一因通四谛摄及非谛摄。遍行异熟二因唯通苦集谛摄。余之三因通苦集道三谛所摄。又六因中相应遍行唯四蕴摄。俱有同类异熟三因通五蕴摄。能作一因通五蕴摄及非蕴摄。又六因中相应遍行意法处摄。异熟一因色声意法四处所摄。余之三因十二处摄。又六因中遍行一因意法意识三界所摄相应一因通七心界法界所摄。异熟一因通色声界及七心界法界所摄。余之三因十八界摄。此等因果诸差别相。非一切智无能遍知。已随我等觉慧所行。因果义中略辩其相。为重明了思择诸缘。何谓诸缘。颂曰。

　　说有四种缘　　因缘五因性

　　等无间非后　　心心所已生

　　所缘一切法　　增上即能作

　　论曰。于何处说。谓契经中如契经中说四缘性。谓因缘性。等无间缘性。所缘缘性。增上缘性。此中缘性即是四缘。如四所居即所居性为显种类故说性言。意辩诸缘随事差别。有无量体。然括其义无非摄入四种类中。谓一切缘无过此性。于六因内除能作因。所余五因是因缘性。如本论说。何谓因缘。谓一切有为法。论既不说亦摄无为。故立五因为因缘性。无为何故不立因缘。此如前释。唯无障住立能作因。非余因摄。虽诸法性本有非无。而作用成必待因力。如诸造色体本非无。而功用成必因大种。因中胜者。其唯五因。如造色因胜者无五。非后已生心心所法。一切总说等无间缘谓除阿罗汉最后心心所。诸余已生心心所法。无不皆是等无间缘。为简未来及无为法。说已生言。为简诸色不相应行说心心所。何故等无间缘唯心心所。此与等无间缘义相应故。此缘生法等而无间。依此义立等无间名。谓一相续必无同类二法俱生。故说名等。此缘对果无同类法中间为隔。故名无间。若说此果无间续生名无间者。出无想等心等望前应非无间。或无等法于中间起名等无间。是二中间无容得有等法生义。或前俱生心心所品。等与无间后品为缘。非唯同类名等无间。何故一身心心所法。无有同类二体俱生。等无间缘无第二故。何缘无二等无间缘。一一有情一心转故。何缘一一但一心转。心于余境正驰散时。于余境中不了知故。又心在定专一境时。余境散心必不生故。又一相续若有多心。应无有能调伏心者。又若一身多心并起。为境各别为共相应若共相应。一境一相无差别故。俱起唐捐。若境各别即应染净善恶俱生。便无解脱。复有至教证一有情。唯有一心相续而转。谓契经说。受乐受时。彼于尔时二受俱灭。又契经说。心为独行。云何定知心心所法生时必藉等无间缘。由契经说。及彼能生作意正起现见觉慧定。由觉慧为先故生。若异此者。何理能遮。本无有情今时欻起。诸阿罗汉最后心心所。何缘故说非等无间缘。由彼不能牵后果故。此复何故无牵果。能以于尔时余缘阙故。许余缘阙故后识不生有牵后果能。斯有何咎。若能牵后应如前位。心心所法亦能与果。若缘阙故与果义无。应由阙缘不能牵果。或正灭时心心所法能牵能与在正生位等无间法处名等无间缘。诸阿罗汉最后心等。于正灭位。无有正生等无间法。故不可说等无间缘。若尔无想及二定前。心心所法于正灭位正生位中无心心所。应不可说等无间缘。彼定当生故亦名等无间。不相应隔不得即生。既定当生说生无咎。同类因等取果无定。是故不应以彼例此。何故未来心心所法。全不许立等无间缘。等无间缘前后所显。未来未有前后决定。若彼已有前后决定。修正加行则为唐捐。异熟因果虽前后定。而就相立不据前后。故通未来不可为例。若未来世无定前后。如何世尊记当时分。诸佛德用不可思议。因果曾当皆能现见。有说。现在有情身中。各有未来因果先相。佛因观此便知未来。证见分明非占相智佛。于此等尔焰稠林。理有所因方能证见。非一切智便无所因。于色等境能有作用。何缘诸色不相应行。俱不建立等无间缘。以一身中同类并起。或多或少非等无间。若尔命根无二俱起。何不许托等无间缘。宿业力生非前命引。虽心心所有先业生。而托境根不可为例又不决定是异熟生。然毗婆沙说心心所依缘行相皆有拘碍。由斯故立等无间缘。色不相应无如是事。非唯开避建立此缘。亦据牵生立此缘体。故极微等虽前避后后方得生。而非此缘。心等相生有定不定。故知亦据有力牵生。此定不定如顺正理。诸心心所自因力生。前无间灭有何作用。谓诸根境虽现和合。而无识等同类并生。故知前心无间灭位。有力牵后心等令生。色不相应无如是事。如说。云何心等无间法。谓心无间。余心心所法。已生正生及无想定。乃至广说。此已生言摄过现世。正生言摄未来生时。若尔便应第二念等。定及出定心。非心等无间。入心无间彼未生故。彼后正生时名心等无间。中间不隔等无间缘。故后望前亦名无间。又必当起亦名生时。果被取已必当生故。若尔违害见蕴论文。如彼问言。若法与彼法为等无间。或时此法与彼非等无间耶。彼即答言。若时此法未至已生。有何违害。等无间定要至已生。然于此中有二种释。并无违害。若时此法未已生者。此法是何为前为后。如世第一法生苦法智忍为世第一法。未至已生时非与苦法智忍为等无间。若至已生位。为等无间耶。为苦法智忍。未至已生时非与世第一法为等无间。若至已生位为等无间耶。若执前者。有心位可尔。无心位如何。谓无心定。入心已生。不可即与第二念等。定及出心。为等无间。若入定心至已生位。即与彼诸法为等无间者。等无间缘果法被取。必无有物能碍其生。则彼一切皆应顿起。若入心后出心即生。是则二定永应不起。若执后者。苦法智忍未已生时。应不与彼世第一法为等无间。然必应许苦法智忍在正生时。即名与彼世第一法为等无间。此中一类许可前执。然见蕴文约有心位。说等无间故无前失。或言设约无心位辩此失亦无。谓入定心居现在位。顿取诸定及出心果。亦与最初刹那定果。灭入过去。随后诸定。及出定心。一一生时与果非取先已取故。岂不一切等无间缘。无有异时。取果与果。此责非理。取果必顿。与果有渐。故无有失。但应责言。同一心果。何缘诸定及出定心。前后而生不俱时起。正所求者理必前生。谓入定心顺求于定。故心无间定必前生。若尔何缘诸刹那定前后而起。诸刹那定俱生无用。故不俱生。由前加行势力所引。故多念定长时续生。非多刹那定俱起用。一刹那定所不能为。故不顿生。犹如识等。然诸念定是等无间。不可说为等无间缘。若法由前心等引起。同一种类必不俱生。生已复能引后令起。可名等无间及等无间缘。诸定虽由前心等引。同一种类必不俱生。然其生已不能引后。可名等无间。非等无间缘。是故设约无心位辩。亦无有失。诸作是说。入二定心灭入过去。方能渐取第二念等定及出心。彼入定心应非过去。夫取果者是牵果能。诸牵果能是行作用。依行作用立三世别。若有作用非现在者。岂不便坏世别所依。诸有释言。过去眼等。于色等境。无有见闻嗅尝觉等。各别作用故非现在。彼释不然。应共审决眼等作用。为是于境见等功能为牵果用。若是于境见等功能。便于闇中现在眼等。未生已灭眼等何殊。而不说为未来过去。闇中眼等。虽无见闻嗅尝等用。而皆现有。牵果功能。可名作用。约有此用皆名现在。所余取境与果等用。皆非作用但是功能。如是功能三时容有。辩三世处当具思择。又过去世诸心心所。于所缘等不能为碍。故不能作此缘取果。复有一类许可后执。岂不苦法智忍在正生时。即与世第一法为等无间。理实应尔。然此中说等无间缘。要至已生此缘方立。故无有过。如是二释未已生言。于我义宗并无违害。所缘缘性即一切法。离心心所所缘境外。决定更无余法可得。以一切法是心心所生所攀附故曰所缘。即此所缘是心心所。发生缘故名所缘缘。一切法者即十二处。谓眼耳鼻舌身意识及相应法。随其次第以诸色声香味触法为所缘境。六根唯是意识所缘。何缘故知。经言多法生意识故。又眼等根皆非五识境所摄故。所识所知遍诸法故。五识所缘唯实非假。意识所缘通于假实。诸心心所缘有非无。破斥余宗如顺正理。然心心所所缘境定。谓眼识等于所缘色。乃至意识等于所缘诸法。此心心所于所缘定。为处为类为约刹那。有说。约处。谓眼识等唯缘色处。余随所应各说自境。勿于一境。多心心所。住不生法。故余非定。且眼识等于诸色中。随遇何色即缘之起。若尔如何青黄等觉体不杂乱。有避此失说约处类。非约刹那。若尔如何青黄等觉体不杂乱。如是应说处类刹那三皆决定。岂不一境。多心心所。住不生法。此无有失。未来世宽岂不容受。又心心所于自所缘。前所觉知后能随忆。且五识等境。意识等随忆。五识等不能随忆。前觉境一念缘故。无分别故。意有二种。谓染不染。随一觉知。二能随忆。复有三种。善染无记。随一觉知。三能随忆复有四种。谓善不善有覆无记。无覆无记。随一觉知。四能随忆复有五种。谓见苦所断乃至修所断。见苦见集及修所断。随一觉知。五能随忆。见灭见道。所断觉知。四能随忆。各除他一。广说乃至。有十二种。谓欲界四上界各三及学无学。欲善觉知十二随忆。不善色善觉知亦尔。欲覆无覆无记觉知八能随忆。除色有覆及无色三。色覆觉知。十能随忆。除欲有覆无覆无记。无色界善觉知亦尔。色界无覆无记觉知。十能随忆。除无色界有覆无覆。无色有覆无覆觉知九能随忆。除欲有覆欲色无覆。有学觉知十一随忆。除欲有覆无学觉知退法如学。若不退法七能随忆。除学及除三界四染二十心等诸门差别。觉知随忆如理应思增上缘性即能作因。以能作因。因义细故。无边际故。摄一切法。若此于彼不碍令生。是能作因。增上缘义。对三缘义。此类最多。所作寔繁。故名增上。岂不增上摄法普周。宁复对三。言此增上。非对三体。立增上名。何者对三义用而立。诸缘义用互不相通。诸缘体性更互相杂。如增上缘义类无量。所作繁广。余三不然。故此独摽增上缘称。为摄五因。及三缘性。所不摄义。立能作因。及增上缘。由此二种义类最广。故立通名。譬如行蕴。法界法处。法宝法归。法念住等。有余师说。此增上缘体类最多故名增上。所缘缘性虽遍诸法而作所缘。不通俱有。由位狭故废增上名。有余复说。所生广故名增上缘。谓一切法。唯除自体。遍能生起。一切有为。如一刹那眼识生位。除其自性用一切法为增上缘。余生亦尔。此缘体用其量无边。如契经中。说世自法三增上者。止恶行善。所观因故。立增上名。谓境现前烦恼将起。随观彼一恶止善行。于止行中得增上故。契经且说。增上有三。非余于余无增上义。

　　　　说一切有部显宗论卷第十

　　　　阿毗达磨藏显宗论卷第十一

　　　　尊者众贤造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　辩差别品第三之七

　　缘与因义差别云何。有说。因缘遍不遍异。初四二缘摄六因故。二三二缘非因摄故。六因四缘体。虽无别而义有异。且等无间及所缘缘。既非因摄。故知余二义亦有殊。缘义等故。与因皆别故。有总辩因缘异。言因谓能生。缘能长养。犹如生养二母差别。又缘摄助因方能生。生已相续。缘力长养故。或有说。因唯有一缘乃众多。犹如种子粪土等异。又因不共。共者是缘。如眼如色。又作自事名因。若作他事名缘。如种粪等。又能引起名因。能任持者名缘。如花如带。又近名因。远者名缘。如珠如日。又因能生。缘者能办。如酪出生酥人钻器能办。又正有义名因。能助显发名缘。如字界字缘。于义有差别。如斯等类差别众多。是故因缘别立名想。此总意显因亲缘疏。故因缘中亲疏数广。已随理教略辩诸缘。如是诸缘显法生灭以为作用。应说何缘于何位法而兴作用。颂曰。

　　二因于正灭　　三因于正生

　　余二缘相违　　而兴于作用

　　论曰。前说五因为因缘性。二因作用于正灭时。正灭时言显法现在。灭现前故名正灭时。俱有相应二因。于法灭现前位而作功能。此位二因作功能者。谓俱生品。随阙一时作用。皆无不能取境于现在位。如是二因虽俱一时取果与果。而今但约与果功能。所言三因于正生者。谓未来法于正生位生现前故。名正生时。同类遍行异熟三种法。正生位而作功能。故有说言。等流异熟二果因力牵引令生同类遍行。容有无间等流果起可言彼果于正生时因兴作用。异熟因果必隔远时。其因久灭果方正起。如何作用在果生时。非过去时可有作用。此言作用意显功能。二相别中已曾思择。其因虽灭经无量时。而有功能令自果起。由不共故。自果生时作用虽无。而于自果与功能上立作用名。唯取果功能乃名真作用余名作用皆是假说。已说因缘二时作用。二缘作用与此相违。等无间缘于法生位而兴作用。以彼生时前心心所引开避故。若所缘缘能缘灭位而兴作用。以心心所要现在时方取境故。其增上缘法生灭位皆无障住。故彼作用一切无遮。今应思择。俱有相应及所缘缘。若法生已方兴作用。何须立此二因一缘。若执因缘要有作用。方许立为因缘性者。则未来世应无因缘。然宗所许不应为难。若尔云何说有作用。若离如是二因一缘。正灭位中所引诸法。应无作用取境功能。若作用无亦名缘者。诸阿罗汉最后心等。亦应可立等无间缘。此责非理。前已辩故。说所缘缘非要由有作用方立。何相关涉。而将例彼等无间缘。彼缘要由开避牵引。故唯现在正可安立。于未来世定无彼缘。于现在时曾有作用。故虽过去亦可安立。其所缘缘非唯现在。但有体性皆可成缘。不必要由作用而立。唯于少分少分成缘。得作用名非于一切。云何知有体方得成缘。所缘体若无觉不生故。若所缘缘要有作用后法无为。应有前果。或此作用非据亲生诸果而立。但据诸法起用所凭说为作用。故后无为无前果失。应言何法由几缘生。颂曰。

　　心心所由四　　二定但由三

　　余由二缘生　　非天次第故

　　论曰。此中由言为显故义。谓心心所。四缘故生。其所缘缘。除生心等无别有用。谓六识身及相应法。随其所应以色等五及一切法为所缘缘。心等因缘具五因性。前生自类开避引发。是谓心等。等无间缘此增上缘。即一切法。各除自性随其所应。岂不一缘二因作用。非于彼法生时即有。如何心等四缘故生。如何因缘具五因性。虽法灭位作用方成。而法生时非无功力。离此彼法必不生故。以心心所必仗所缘及托二因方得生故。若法与彼法为所缘。或因无暂时非本论说故。二无心定三缘故生。除所缘缘。非能缘故。此因缘者但有二因。一俱有因。谓二定上生等诸相。二同类因谓前已生自地善法。等无间缘。谓入定心及相应法。增上缘者。谓如前说。岂不无想亦三缘生。是心心所等无间故。亦应说为心等无间。但非心等加行引生故。于此中废而不说。或此无想但声所显。非如二定相对立故。二定何缘。是心等无间而不说。是心等无间缘。由心等力所引生故。如心心所生必系属前心灭故。非如色法可与余心俱时转故。非如得等可有杂乱俱现前故。非如生等。是余伴故。然心方便加行引生故。可说为心等无间与心等起。定相违害故。非心等等无间缘。又为此缘理相违故。谓修行者厌恶现行心心所法入无心定。若无心定复为此缘引心心所。则修行者应于此定无乐起心。为离现行心心所法入无心定。此复引生心心所法。不应正理。故非心等等无间缘。二定刹那前望于后。何缘不立等无间缘。诸念皆由心等引故。非由前念引后令起。若前能引后最后应无果。亦不可说此引出心。已说违心非心缘故。又出定心入心果故。入心无间出心未生。如何说彼为等无间。无等无间缘于中为隔故无间等无间二义有差别前心等力引后法生。后法名为前等无间。刹那无隔立无间名。是故二言其义各别故作是说。若法与心为等无间。彼法亦是心无间耶。应作四句。第一句者。谓无心定出心心所。及第二等诸定刹那。第二句者。谓初所起诸定刹那。及有心位诸心心所生住异灭。第三句者。谓初所起诸定刹那。及有心位心心所法。第四句者。谓第二等诸定刹那。及无心定出心心所生住异灭。若法与心为等无间。与无心定为无间耶。应作四句。谓前第三第四句为今第一第二句。即前第一第二句为今第三第四句。余不相应及诸色法。皆因增上二缘所生。复云何知世间诸法。唯如上说因缘所生。非自在天我胜性等一因所起。由次第故。谓诸世间若自在等一因生者。则应一切俱时而生非次第起。因现有故。何法为障令不俱生。现见诸法次第而起。故知非但一因所生。若执世间随自在欲前后差别故非顿起。是则应许非一因生。亦许欲为法生因故。此欲前后生灭差别理亦不成。因无异故。非因无异果有差别。要待异因果方别故。或差别故。应许顿生。所因前后无差别故。是则诸法亦应顿生。谁能为障令不顿起。若自在欲更待余因。前后次第差别生者。应所因法复待余因。则所待因应无边际。因无边故无始义成。不越释门因缘正理。徒异名说自在为因。又无用故。不应妄执世间诸法自在为因。非自在天作大功力。生世间法少有所用。故不应谓自在为因。若为发生自欢喜者。但应发喜何用生余。若喜离余方便不发。是则彼喜余方便生。自在于斯应非自在。于喜既尔余亦应然。差别因缘不可得故。或余方便应余方便生。何用计从自在天所起。若余方便离余方便生喜。亦应非余方便所起。或生苦具逼害有情。为发自喜。咄哉何用事斯暴恶自在天为。又信世间唯从自在一因所起。则拨世间现见罪福诸士用果。若言自在待余罪福助发功能方成因者。但是朋敬自在天言。离所余因缘不见别用故。时地水等种种因缘。于芽等生现有功力。芽等随彼成有无故。于芽等生除彼功力不见别用。故不应计世间法起自在为因。自在既然。我胜性等亦应准此如应思择。故无有法唯一因生。但从如前所说种种因缘所起。其理极成。既言色法因及增上二缘所生。大种所造总名为色。于中云何大种所造。自他相望互为因缘。颂曰。

　　大为大二因　　为所造五种

　　造为造三种　　为大唯一因

　　论曰。初言大为大二因者。是诸大种更互相望。但为俱有同类因义。俱起前生为因别故。谓随阙一余不生故。更互相望有俱有因。性类虽别而同一事。更相顺故。有同类因。大于所造能为五因。何等为五。谓生依立持养别故。虽同时生而随转故。如互起影灯焰发明。大于所造得成因义。如是五因但是能作因之差别。大望所造为余五因。理不成故。非一果故。非俱有因非相应因。不相应故。非染污故。非遍行因非异熟因。无记性故。非同类故。非同类因。问答决择如顺正理。又本论中亦有文证。大望造色无五种因。如说。有色处非无记为因。亦非无记谓善色处。若尔应与经论相违。如契经言。因四大种施设色蕴。本论亦言。四大所造因增上等。俱不相违。据生因等五因说故。大与所造为生因者。从彼起故。如母生子为依因者。随彼转故。如臣依王为立因者。能任持故。如地持物为持因者。由彼力持令不断故。如食持命为养因者。能增长故。譬如树根水所润沃。如是则显大与所造为起变持住长因性。或生因者。一切大种生所造色。非离诸大种有造色生故。造色生已。同类相续不断位中。火为依因。能令干燥不烂坏故。水为立因。能为浸润令不散故。地为持因。能任持彼令不坠故。风为养因。能引发彼令增长故。如是大种虽与所造无俱有等五种因义。而有生等五种别因。故与经论无相违失。诸所造色自互相望。但有三因。所谓俱有同类异熟。据所造类容有三因非一切。有俱有因者。谓随心转。身语二业七支相望展转为因。同类因者。一切前生于后同类。异熟因者。谓诸不善及善有漏身语二业。能招异熟眼等色等。所造于大但为一因。谓异熟因。身语二业能招异熟四大种。故已辩诸法尔所缘生。当随宗委辩等无间缘义。前虽总说诸心心所已生。除最后为等无间缘。未决定说何心无间有几心生。复从几心有何心起。今当定说心有多种。如何依彼可定说耶。且略说心有十二种。云何十二。颂曰。

　　欲界有四心　　善恶覆无覆

　　色无色除恶　　无漏有二心

　　论曰。且于欲界有四种心。谓善不善有覆无记无覆无记。色无色界各有三心。谓除不善余如上说。如是十种说有漏心。若无漏心唯有二种。谓学无学合成十二。此十二心互相生者。颂曰。

　　欲界善生九　　此复从八生

　　染从十生四　　余从五生七

　　色善生十一　　此复从九生

　　有覆从八生　　此复生于六

　　无覆从三生　　此复能生六

　　无色善生九　　此复从六生

　　有复生从七　　无覆如色辩

　　学从四生五　　余从五生四

　　论曰。欲界善心无间生九。谓自界四色界二心。于入定时及续生位。如其次第生善染心。生何善心。复何地摄。此于初位生加行心。若于后时生离欲得。随顺住故无容起彼。生得善心生在此间。不能令彼起现前故。有说。彼心未至地摄。有言。亦摄在初静虑。有说。亦在静虑中间。尊者瞿沙作如是说。乃至亦在第二静虑。如超定时隔地而起。有作是说。非等引心。无力能牵隔地心起。是故彼说理定不然。及无色一于续生位欲善无间生彼染心。并学无学随顺住故。欲善无间必定不生。色无色缠无覆无记。彼皆系属自界心故。亦定不生无色界善。以彼于此四远远故。一所依远。二行相远。三所缘远。四对治远。即此复从八无间起。谓自界四色界二心。于出定时从彼善起。被初静虑染定恼时。从彼染心生于欲善。求依下善为防退故。及学无学谓出观时。染谓不善有覆无记。二各从十无间而生。谓自界四色无色六。于续生位上界六心。皆可命终生欲二染。必无无漏生染污心。故此非从学无学起。即此无间能生四心。谓自界四余无生理。必无下地染心无间能生上地及无漏心。余谓欲缠无覆无记此心从五无间而生。谓自界四及色界善。欲界化心从彼生故。即此无间能生七心。谓自界四及色界二。善与染污。于入定时欲界化心还生彼善。于续生位欲界无覆生彼染心。并无色一。于续生位此无覆心能生彼染。如是已辩欲界四心无间从生能生决定。色界善心无间生十一。谓除无色无覆无记心异熟生心属自界故。即此复从九无间起。谓除欲界二染污心。及除无色无覆无记。有覆从八无间而生。除欲二染及学无学。即此无间能生六心。谓自界三欲善不善有覆无记。无覆从三无间而起。谓唯自界余无生理。即此无间能生六心。谓自界三欲无色染。已辩色界三心相生。无色界善无间生九。谓除欲善欲色无覆。即此从六无间而生。谓自界三及色界善。并学无学有覆无间能生七心。谓自界三及色界善欲色界染。即此亦从七无间起。谓除欲色染及学无学心无覆。如色说从三无间生。谓自界三余皆非理。即此无间能生六心。谓自界三及欲色染。已辩无色三心相生。学心从四无间而生。谓即学心及三界善。即此无间能生五心。谓前四心及无学一。非三界染。互相违故。非诸无覆。不明利故。余谓无学从五无间生。谓三界善及学无学二。即此无间能生四心。谓三界善及无学一。不生学心彼非果故。非染无覆如前说故。说十二心互相生已。云何分此为二十心。颂曰。

　　十二为二十　　谓三界善心

　　分加行生得　　欲无覆分四

　　异熟威仪路　　工巧处通果

　　色界除工巧　　余数如前说

　　论曰。三界善心各分二种。谓加行得生得别故。欲界无覆分为四心。一异熟生。二威仪路。三工巧处。四通果心。色无覆心分为三种。除工巧处。上界都无造作种种工巧事故。无色界无行等事故。无威仪路。无摄受支三摩地故。亦无通果。依如是理欲界有八。色界有六。无色有四。学无学心合为二十。如是二十互相生者。且说欲界八种心中加行善心无间生十。谓自界七除通果心。自类静定无间生故。及色界一加行善心并学无学。即此复从八无间起。谓自界四二善二染。及色界二加行有覆。并学无学生得善心无间生九。谓自界七除通果心。及色无色有覆无记。即此复从十一心起。谓自界七除通果心。及色界二加行有覆。并学无学二染污心无间生七。谓自界七除通果心。即此复从十四心起。谓自界七除通果心。及色界四除加行善与通果心。并无色三除加行善。异熟威仪无间生八。谓自界六除加行善与通果心。及色无色有覆无记。即此复从七无间起。谓自界七除通果心。工巧处心无间生六。谓自界六除加行善与通果心。果此复从七无间起。除通果心。从通果心无间生二。谓自界一即通果心。及色界一即加行善。即此亦从二无间起。谓即前说自色二心。说欲界心互相生已。次说色界六种心中从加行善心无间生十二。谓自界六及欲界三。加行生得与通果心。并无色一加行善心学无学心。即此复从十无间起。谓自界四除威仪路与异熟生。及欲界二加行通果。并无色二加行有覆。学无学心生得善心无间生八。谓自界五除通果心。及欲界二不善有覆。并色界一有覆无记。即此复从五无间起。谓自界五除通果心。有覆无记无间生九。谓自界五除通果心。及欲界四二善二染。即此复从十一心起。谓自界五除通果心。及欲界三生得善心威仪异熟。并无色三除加行善。异熟威仪无间生七。谓自界四除加行善与通果心。及欲界二不善有覆。并无色一有覆无记。即此复从五无间起。谓自界五除通果心。从通果心无间生二。谓自界二加行通果。即此亦从二无间起。谓即前说自界二心。说色界心互相生已。次说无色四种心中加行善心无间生七。谓自界四及色界一。加行善心并学无学。即此复从六无间起。谓自界三唯除异熟。及色界一加行善心。并学无学生得善心无间生七。谓自界四及色界一有覆无记。并欲界二。不善有覆。即此复从四无间起。谓自界四。有覆无记无间生八。谓自界四。及色界二加行有覆。并欲界二不善有覆。即此复从十无间起。谓自界四及色界三。生得异熟与威仪路。并欲界三。名如色说。异熟生心无间生六。谓自界三除加行善。及色界一有覆无记。并欲界二不善有覆。即此复从四无间起。谓自界四。说无色心互相生已。次说无漏二种心中从有学心无间生六。谓通三界加行善心。及欲生得并学无学。即此复从四无间起。谓三加行及有学心。从无学心无间生五。谓前有学所生六中除有学一。即此复从五无间起。谓三加行及学无学。复有何缘加行无间。能生异熟工巧威仪。非彼无间生加行善。且异熟生由先业力所引发故。势力羸劣。非作功用所引发故。不能引起加行善心。故彼不能生加行善。出心不由功用转故。加行无间生彼无违。工巧威仪势力羸劣。乐作功用。引发工巧及威仪故。不能引起加行善。心出心不由功用转故。加行无间生彼无违。若尔染心不应无间生加行善。染著境界违背善故。势力劣故。无斯过失厌倦烦恼数数现前。作是思惟。说何方便令无义聚止息不行。便如实知起过失境能生功德。脱我当起烦恼现前。寻复觉知起善防护。由斯愿力能起加行。无始时来数习染故。势力不劣。故染无间生加行善。欲界生得行相明利。非胜功用之所引发。以明利故。可有从彼。学无学心色界加行无间而起。非胜功用所引发故。不能从此引生彼心。色无色界生得善心不明利故。非胜功用所引发故。非学无学他界加行无间而起。亦非从此引生彼心。又欲生得以明利故。可从色染无间而生。能为防护色界生得不明利故。非无色染无间而起。作意有三。谓自共相胜解作意。有差别故。云何名为自相作意。谓观诸色变碍为相。乃至观识了别为相。如是等观相应作意。云何名为共相作意。谓十六行相应作意。云何名为胜解作意。谓不净观及四无量有色解脱胜处遍处。如是等观相应作意。如是三种作意无间圣道现前圣道无间亦能具起三种作意。若作是说。便顺此言不净观俱行修念等觉分。有余师说。唯从共相作意无间圣道现前。圣道无间方能具起三种作意。若尔何故契经中言。不净观俱行修念等觉分。由不净观调伏心已。方能引生共相作意。从此无间圣道现前。依此展转密意而说。故无有过。有余复言。唯从共相作意无间圣道现前。圣道无间亦唯能起共相作意。此言有失。所以者何。依未至等三地证入正性离生。圣道无间可生欲界共相作意。以欲界中共相作意去彼圣道非极远故。若依第二第三第四静虑证入正性离生。圣道无间起何作意。非起欲界共相作意。以极远故。又于彼地无容有故。以非彼地已有曾得。共相作意异于曾得顺决择分。非诸圣者顺决择分可复现前。非得果已可重发生加行道故。彼今应说。此圣道后起何共相作意现前。岂不系属顺决择分。亦修彼类共相作意。如观诸行皆是无常。观一切法皆是无我。涅槃寂静圣道无间引彼现前。此救非理。系属加行所修作意。非得果后可引现前。是彼类故。前说圣道无间通三作意现前。于理为善。若依未至定得阿罗汉果。后出观心。或即彼地或是欲界。依无所有处得阿罗汉果。后出观心。或即彼地或是有顶。若依余地得阿罗汉果。后出观心唯自非余地。于欲界中有三作意。一闻所成。二思所成。三生所得。色界亦有三种作意。一闻所成。二修所成。三生所得。无思所成。举心思时即入定故。无色唯有二种作意。一修所成。二生所得。欲界闻思作意无间圣道现前。圣道无间具起三种作意现前。以诸圣道起必系属加行道故。非生得善作意无间圣道现前。色界闻修作意无间圣道现前。圣道无间亦唯起彼二种作意。无色唯修作意无间圣道现起。圣道无间亦唯起修不起生得。若生第二静虑已上。起初静虑三识身时。诸有未离自地染者。彼从自地善染无记。作意无间三识现前。三识无间还生自地三种作意。诸有已离自地染者。除染作意。唯善无记作意无间三识现前。三识无间亦唯起此二种作意。于前所说十二心中。何心现前。几心可得。颂曰。

　　三界染如次　　得七六二种

　　色善二学三　　二无余自得

　　论曰。欲界染心正现前位。十二心内容得七心。色界染心正现前位。十二心内容得六心。无色染心正现前位。十二心内容得二心。为一刹那应言不尔。谓起欲界染污心时。或界退还。或续善本。或退胜德。于此三位随容有数。总得七心界退还时。得自界四并色界染。亦容可得。续善本位得自善心。以疑心中续善根故。退胜德位三界染心及有学心。皆容可得。若起色界染污心时。或界退还。或退胜德随容有数。总得六心界退还时。得自三种。及得欲界无覆无记。谓通果心退胜德位。色无色界二染污心。及有学心皆容可得。若起无色染污心时。顿得二心。谓学自染。此中唯有退胜德位。色界善心正现前位。十二心内容得二心。谓自善心无覆无记。由升进故。若有学心正现前位。十二心内容得三心。谓有学心及色无覆并无色善。若初证入正性离生尔时学心即名为得。若以圣道离欲界染。最后所起解脱道时得色无覆。若以圣道离色界染得无色善。此中离言非究竟离。以于色染未全离时。无色善心已可得故。二谓欲色无覆无记。此二心中都无所得。余谓前说染等心。余谓无色界无覆无记。欲无色善及无学心。不说彼心正现前位得心差别。应知彼心正现前位。唯自可得诸所言得。据此类心先无所成。今创得故。

　　　　说一切有部显宗论卷第十一

　　　　阿毗达磨藏显宗论卷第十二

　　　　尊者众贤造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　辩缘起品第四之一

　　已依三界辩得心等诸法差别今应思择三界是何处别有几颂曰。

　　地狱傍生鬼　　人及六欲天

　　名欲界二十　　由地狱洲异

　　此上十六处　　名色界于中

　　初二二三三　　第四静虑八

　　无色界无处　　由生有四种

　　依同分及命　　令心等相续

　　论曰。那落迦等下四趣全。及天一分眷属中有。并器世间。总名欲界。天一分者。谓六欲天。一四大王众天。二三十三天。三夜摩天。四睹史多天。五乐变化天。六他化自在天。如是欲界地狱趣等。并器世间总有十处。地狱洲异分为二十。八大地狱名地狱异。一等活地狱。二黑绳地狱。三众合地狱。四号叫地狱。五大叫地狱。六炎热地狱。七大热地狱。八无间地狱。言洲异者。谓四大洲。一南赡部洲。二东胜身洲。三西牛货洲。四北俱卢洲。如是十二并六欲天傍生饿鬼处成二十。若有情界从自在天至无间狱。若器世界乃至风轮皆欲界摄。已说欲界并处不同。此欲界上处有十六。谓初静虑处唯有二。二三各有三。第四独有八。器及有情总名色界。言初静虑处有二者。一梵众天。二梵辅天。第二静虑处有三者。一少光天。二无量光天。三极光净天。第三静虑处有三者。一少净天。二无量净天。三遍净天。第四静虑处有八者。一无云天。二福生天。三广果天。并五净居处合成八。五净居者。一无繁天。二无热天。三善现天。四善见天。五色究竟天。此十六处诸器世间并诸有情。总名色界。何缘大梵及无想天。无寿量等殊不别建立。不应别立大梵一故。要依同分立天处名。非一梵王可名同分。虽寿量等与余不同。然由一身不成同分。故与梵辅合立一天。高下虽异然地无别。无想有情与彼广果。寿身量等无差别故。亦无异因。故不可立为第四处。无色界中都无方处。以无色法去来无表。皆无方所理决定故。但异熟生胜劣差别。说有四种。一空无边处。二识无边处。三无所有处。四非想非非想处。如是四种名无色界。由生胜劣非由方所。以于是处得彼定者命终即于是处生故。复从彼殁生欲色时。即于是处中有起故。由渐离欲渐得彼定。及生劣胜次第如是。随生因力果少多故。于无色界受生有情。以何为依心等相续。何缘于此欻复生疑。以诸法中都无有我。心心所法在欲色界。依托色身可相续转。于无色界既无色身。心等应无相续转义。为显彼有依故作是说。依同分及命心等相续。及声摄余不相应行。谓得及非得异生性生等法转所赖故名为依。心等转时要托彼故。眼等四识一一皆用无间灭意及自色根为其所依。及为依性。以自色根所依大种身根及大同分命根得等生等但为依性。身识即用意及身根。为其所依及为依性。但以身根所依大种同分命根。得等生等为其依性非为所依。意识但以无间灭意为其所依。及为依性。身根及大同分命根。得等生等但为依性。如是欲色有情心等。依色同分命等相续。无色有情以无色故。但依同分及命根等心等相续。非无有依。依与所依二相别者。要由彼有此方得转。无则不转是为依相。定有彼相及随变者。是谓为依及所依相。虽彼诸法为心等依。而或有时心等不转。此由别法为障碍故。心等转位必有彼依。故彼得为心等依相。现见心等于死身内毕竟不生。于生身中虽暂时灭。而定当起。故彼色等依相极成。由此故知。色声香等于心心所不能为依。以外事中有色声等。然心心所曾不转故。心等不随无间灭意定有转变。如何可说。彼为所依。夫随变者。谓令改易。由前意灭。后心等起。何非所依。非同分等为心等依。如眼等根无间灭意。故所依相与依相别。如是欲色诸有情心。四蕴俱生灭为依性。唯一色蕴得为所依。酒等恼时心虽转变。而无意识色为所依。夫成所依定能生变。意识非定随色变生。以无色时心亦有故。可为依性非作所依。是故六识在欲色界。得以四蕴为俱生依。无色意识以无色故。彼俱生依唯通三蕴。若尔何故但言无色心等依于同分及命。此说定同无乱依故。谓心心所虽互为依而非定同。不自依故亦非无乱。在此地生。乱起自他心心所故。同分及命心等同依。又此地生唯此地故。依此设起不同地心。由此还令自地心起。唯依此二名此地生。牵引业生无间断故。由斯说是同不乱依。心等不然。故略不说。若无此二余地四蕴现在前时。尔时有情应名余地非此地摄。自地先业所牵引果不相续故。然不应许。是故当知。如欲色界身同分命为心等依。虽或有时异地心起。而依身等。于此生中后定当牵自地心起。如是无色虽无有身。心等定依同分及命。故颂偏说。同分命根此是牵引。业异熟故。是余异熟相续住因。譬如树根茎等依住。现见诸树叶枝茎等。虽同种生而依根住。是故不应谓眼根等唯依业住无别有依。由斯已释。生无色界业生心等须别依因。故本论中不作是说。心转即用受等为依。即由此因得非得等。及声总显不说别名。谓彼非唯业所生故。设业生者非恒续故。由此总说名为识缘。不说受等为识依性。如何彼法为心等依。谓彼若无自地心等必不生故。犹如身等。或由彼是无乱因故。非生上地成就下善。又无成异地异生性等。故彼为依性其理极成。有余师言。如坑堑等。虽无风等灯焰不生。彼法若无心等不起。故知心等用彼为依。或有门人作是征请。不相应行应如色身。亦能为依生意识等。故但为说不相应行为心等依。非无色界俱生四蕴无相依义然于此中心与受等为所依性。非彼受等为心所依。非所随故。要心总了境界相时。受等方能取差别相。故彼随心心非随彼。然心心所名互相随。互随转者。同一果故。何缘不说欲色界中此二为依心等相续。而但说彼依于色身。欲色界中身同分等。虽恒相续。皆能为依而身粗显。是故偏说。或为成立同分命根离身别有。故作是说。非于无色或余地中业生心等恒现前故。或显同分及命根等亦依身转。故作是说。虽彼与身互相依止。而身胜故偏说为依。岂不命根为身依性亦是殊胜。命根若无。身根等法皆不转故。虽无命根彼皆不转。而身多为灾横等缘。命等随身亦有损益。故身与彼为依义胜。即由此义对法诸师。说无色中以无身故。同分命等更互相依。如本论说云何欲界。谓有诸法欲贪随增。色无色界亦复如是。为显诸法三界现行。非皆彼系。故作是说。虽诸烦恼皆所随增。贪多现行故偏说一。言欲贪者。谓欲界贪。色无色贪亦复如是。欲所属界说名欲界。如是类释上二界名。又欲之界名为欲界。由此界能任持欲故。色无色界应知亦然。若界有色而无定者。是名欲界。若界有色亦有定者。是名色界。若界无色而有定者。是无色界。三界为一为复有多。三界无边如虚空量。故虽无有始起有情无量无边。佛兴于世一一化度无数有情。令证无余般涅槃界而不穷尽。犹若虚空世界当言云何安住当言傍住。故契经言。譬如天雨滴如车轴。无间无断从空下注。如是东方无间无断。无量世界或坏或成。如于东方南西北方亦复如是。不说上下。有说亦有上下二方。余部经中说十方故。色究竟上复有欲界。于欲界下有色究竟。如是展转世界无边。若有离一三界贪时。一切三界贪皆灭离。依初静虑起通慧时。所发神通但能往至自所生界。梵世非余。所余通慧应知亦尔。勿有于境太过失故。已说三界。趣复云何。何处几种。颂曰。

　　于中地狱等　　自名说五趣

　　唯无覆无记　　有情非中有

　　论曰。于三界中随其所应说有五趣。如自名显。谓前所说地狱傍生鬼及人天。是名五趣。唯于欲界有四趣全。三界各有天趣一分。为显有界非趣所摄。故三界中说有五趣。善染无记有情无情及中有等。皆是界性。趣体唯摄无覆无记。及与有情而非中有。言趣体唯摄无覆无记者。唯异熟生为趣体故。由此已释趣。唯有情无情中无异熟生故。趣体唯摄无覆无记。如七有经定应信受。经说七有。谓地狱有。傍生有。饿鬼有。天有人有。业有中有。此中业有是五趣因。简趣异因。是故别说。此经为显趣体唯摄无覆无记。故简异因。理亦应然。若善染法是趣体者。趣应杂乱。一趣身中多趣惑业。皆可现起及成就故。业如中有俱别说故。是趣因故定非趣摄。非如见浊。有处说见是烦恼故。无处说业是趣体故。不可为例。唯异熟生是诸趣体。何缘证知。契经说故。经说。舍利子作是言。具寿。若有地狱诸漏现前故造作增长。顺地狱受业。彼身语意曲秽浊故。于那落迦中受五蕴异熟。异熟起已名那落迦。除五蕴法彼那落迦都不可得。此中既说。除异熟生色等五蕴无别地狱。异熟起已名那落迦。故知趣体唯是异熟。发地狱业名地狱漏。招地狱生名地狱业。非此漏业即地狱体论说五趣。一切随眠所随增者依。趣及趣能结生心说。故无失中有非趣何。缘故知由经论理为。定量故。且由经者。谓七有经别说五趣因方便故。言由论者。施设论说。四生摄五趣。非五摄四生。不摄者何。所谓中有法蕴论说。眼界云何。谓四大种所造净色。是眼眼根眼处眼界。地狱傍生鬼人天趣。修成中有。言由理者。趣谓所往中有不应是所往处。由此能往所往趣故。又彼即于死处生故。非所往处故非趣摄。若尔无色亦应非趣死处生故。不尔。无色死处即生不往余处。中有虽是死处即生。然往余处故非趣体。言中有者。谓中有地死生中间决定有故。生有无间容起死有。故无本有名中有过。或容彼在异类二生中间起故。名为中有。不可说在二趣中间。故名中有。对执中有是趣摄宗因不成故。于前所说诸界趣中。如其次第识住有七。其七者何。颂曰。

　　身异及想异　　身异同一想

　　翻此身想一　　并无色下三

　　故识住有七　　余非有损坏

　　论曰。谓若略说。欲界人天并及下三静虑无色。此七生处是识住体。若广分别应随契经。有色有情身异想异。如人一分。天是第一识住一分。天者谓欲界天及初静虑。除劫初起。言有色有情者。是成就色身义。言身异者。谓彼色身种种显形状貌异故。彼由身异或有异身。故彼有情说名身异。言想异者。谓彼苦乐不苦不乐想差别故。彼由想异或有异想。或习异想以成其性。故彼有情说名想异。有色有情身异想一如梵众天。谓劫初起。是第二识住。所以者何。以劫初起彼梵众天同生此想。我等皆是大梵化生。大梵尔时亦生此想。是诸梵众皆我化生。何缘梵众同生此想。由见梵王处所形色及神通等皆殊胜故。又观大梵先时已有己及余天后方生故。彼不能见从上地殁依初静虑发宿住通。不能了知上地境故。何缘大梵亦生此想。彼才发心众便生故。谓己所化非速殁故。或愚业果感赴理故。或见己身形状势力寿威德等过余众故。由是缘故。梵众梵王身虽有殊而生一想。言身异者。初静虑中有表无表寻伺多识。为因感身有差别故。安立众生身有异故。有色有情身一想异。如极光净天。是第三识住。此中举后兼以摄初。应知具摄第二静虑。若不尔者。彼少光天无量光天何识住摄。彼二既有第三识住相。无缘可说非识住所收。故知此中依举显理说诸识住。非但如言彼天中无有表业等。为因所感差别身形。故言身一。此显同处身相无异。非说处别。第二静虑喜舍二想杂乱现前。故言想异。由彼天众厌根本地。喜根已起。近分地舍根现前厌近分地。舍根已起。根本地喜根现前譬如有人。于诸饮食若素若腻欣厌互增。有色有情身一想一。如遍净天。是第四识住。言身一者。释义如前。唯有乐想故名想一。遍净天乐寂静微妙。常生欣乐无起厌时。是故无由近分交杂。故唯依此立想一名。初静虑中由染污想。故言想一。以于非因起戒禁取执为因故。第二静虑由二善想。故言想异。由等至力二受交参而现前故。第三静虑由无记想。故言想一。纯一寂静异熟乐受而现前故。下三无色名别如经。即三识住是名为七。释三无色如顺正理。此中何法名为识住。谓彼所系五蕴四蕴识于其中乐住著故。有余师说。唯有情数得识住名。契经说故。为显诸识所住著事。故契经说七识住名。由此余处非识住摄。以彼处识有损坏故。识于其中不乐住著。余处者何。谓诸恶处。第四静虑及有顶天。云何于中识有损坏。损坏识法于中有故。何等名为损坏识法。谓诸恶处有重苦受能损于识。第四静虑有无想定及无想事。有顶天中有灭尽定。能坏于识令相续断。复说若处余处有情心乐来止。若至此处不更求出。说名识住。于诸恶处二义俱无。第四静虑心恒求出。谓诸异生求入无想。若诸圣者乐净居等。若净居天乐证寂灭。有顶昧劣故非识住。有说。若识爱力执受安住其中。说名识住。一切恶处净居天等。业力执受安住其中。无想有情及有顶处。见力执受安住其中。由是皆非识住所摄。有余复说。众生有三。所谓乐著诸境乐想。乐著境者。人及欲天。乐著乐者。下三静虑。乐著想者。下三无色。唯于此处立识住名。余无此三。故非识住。相承说者。若处具有见修所断。及无断识立识住名。异此便非识住所摄。欲界无定就所依说。有无漏识。非想有定就自性说。无无漏识。或欲人天。一身容有具三识义。非想不尔。第四静虑虽具三识。而五处全一处少分。不具三识。故少从多不立识住。是故识住数唯有七。如是解释七识住已。因兹复辩九有情居。其九者何。颂曰。

　　应知兼有顶　　及无想有情

　　是九有情居　　余非不乐住

　　论曰。前七识住及第一有无想有情是名为九。诸有情类唯于此九欣乐住故。立有情居。谓诸有情自乐安住。所依色等实物非余。以诸有情是假有故。然诸实物是假所居。故有情居唯有情法。以有情类于自依身爱住增强。非于处所。又于处所立有情居。则有情居应成杂乱。居无杂乱唯有内身。故有情居唯有情法。既言生已名有情居。知有情居不摄中有。又诸中有非久所居。故诸有情不乐安住。又必应尔。由本论说。为显生处立有情居。于生死中为显诸识。由爱住著建立识住。显诸有情于自依止爱乐安住。立有情居。故此二门建立差别。有顶无想既非识住。如何可说为有情居。此责不然。义各异故。由此二处有坏识法。识不乐居故非识住。然彼二处成有情身。有情乐居故九所摄。谓若有处余乐来居不乐迁动。有情居摄。余处皆非不乐住故。言余处者。谓诸恶处第四静虑除无想天。恶处皆非有情居者。谓非余处有乐来居。亦无住中。不乐迁动。第四静虑除无想天。所余皆非有情居者。虽从余处有乐来居。然非住中不乐迁动。谓广果等。若诸异生乐入无想。若诸圣者乐入净居或无色处。净居天处乐入涅槃。故彼皆非有情居摄。因七识住。已辩有情居余契经中。复说四识住。其四者何。颂曰。

　　四识住当知　　四蕴唯自地

　　说独识非住　　有漏四句摄

　　论曰。如世尊言。识随色住。广说乃至。识随行住。此四识住其体云何。谓唯除识有漏四蕴。又此唯在自地非余。非识乐随余地蕴住。虽依余地蕴识亦现前。而余地蕴中识不乐住。喜爱润识令于蕴中增长广大。契经说故。非于余地色等蕴中喜爱能润识令增长广大。故余地蕴非识住摄。又自地中唯有情数唯自相续。立为识住。非非情数。他相续中识随乐住如自相续。有余师说。彼亦识住。以于其中喜爱润识亦令增长及广大故。已依自宗建立识住。当说建立识住因缘。此中云何识非识住。又此识住其义云何。谓识于中由喜爱力。摄为所住及为所著。是识住义。识随色住住。色著色。契经说故。若尔识蕴应成识住。世尊亦说。于识食中有喜有染。有喜染故识住其中。识所乘御理应如是。唯说四者为令于识除我见心。故于识中不说识住。如说莎底契经中言。我达世尊所说法教。驰流生死唯识非余。识谓世尊异名说我。为欲除灭彼我见心。显识依他体非是我我所依性。非谓能依。故识住门唯说有四。实非识住。但四非识。今谓世尊所说识住唯色等四。不言识者。由但色等于三时中与续有识为助伴故。谓唯色等与识俱生。过未亦能为识助伴。令续有识生死驰流。识则不尔。故非识住。且眼等根及俱色等。与俱生识为所依依。已灭未生但为识境。是故色蕴于三时中望续有识。能为助伴。现在受等与识俱生。为俱有因。一分与识同缘一境有助伴用。已灭未生俱为识境。是故受等亦于三时望续有识能为助伴。识虽过未望续有识少有助能。而俱生中全无助力。不俱起故。色等望识具二助能。识唯去来故非识住。故非情数及他身中。色等四蕴亦非识住。由彼望识但为所缘。不具二门助伴用故。住谓所住。是续有识引自果时能为依义住或所著。是续有识引自果时能为境义。自身色等可有与识同一境义。设不同境然能为依。具二助能故立识住。非有情数他身色等。则不如是。故非识住。如何定知识住道理如是安立。契经说故。如世尊言。有四依取所缘识住。识随色住。住色著色。是识与色或俱时生依于色住。或于色境缘而生著。何缘生著。前说于中喜爱润故。如是乃至识随行住。皆应广说。曾无有说识随识住。随谓亲附。或谓邻近。去来定说为疏远故。现在色等亲近于识。与识俱生名识随住。定无有识与识俱生。故不应言识随识住。由此经故。唯余四蕴与续有识为伴义成。有四依取。世尊说故。言依取者。谓色等四为生死依。烦恼所取或即为依摄取众苦。由是无漏非住理成。唯说依取为识住故。无漏色等灭依取故。即彼经说。苾刍当知。若于色界已得离贪。于所随色意生系断。此系断故。即能缘识无复住著。增长广大。广说受等。三界亦然。即由此经义准三世。色等四蕴皆识住摄。为显色等与识异故。我所承宗作如是说。若法与识可俱时生。识所乘御如人船里。此法可说识住非余。如是所言。意简识住与识类别。非为欲遮去来色等言非识住。虽许去来亦识住摄。而非情数非识住收。现在与识尚为疏远。况在去来可名识住。自身色等虽在去来与识疏远。而于现在与续有识极相亲近。由种类同亦名识住。如现在世异心无心两位自身色行二蕴。去来色等理亦应然。具二助能相不失故。由此色等自相续中三世所摄。皆名识住。七四识住皆唯有漏。为十摄四。四摄七耶。非遍相摄。可为四句。有七非四。乃至广说。第一句者。谓七中识。第二句者。谓诸恶处。第四静虑及有顶中除识余蕴。第三句者。七中四蕴。第四句者。谓除前相七中有识。四中无者。由此二门建立异故。若法与识互为因果。识乐随转立七识住。若法与识可俱时生能为助伴。立四识住。由所化生禀性差别。故说七四识住不同。或乐别缘。或乐总了。或乐遍了诸法自相。或于自相不乐遍知。或耽著爱或耽著见。或有自相烦恼力强。或有共相烦恼力强。或乐境界。或乐生死。如是等类性别无边。已说识住。于前所说诸界趣中。应知其生略有四种。其四者何。颂曰。

　　于中有四生　　有情谓卵等

　　人傍生具四　　地狱及诸天

　　中有唯化生　　鬼通胎化二

　　论曰。前所说界通情非情。趣唯有情。然非遍摄。生唯遍摄故说有情。无非有情名众生故。然有情类卵生胎生湿生化生。是名为四。生谓生类。诸有情中虽余类杂而生类等。言生类者。是众生义。若尔界趣应亦名生。不尔。界通情非情故。趣虽有情而非遍故。此唯情遍独立生名。所承诸师咸作是释。缘业合起故说为生。谓诸有情有卵胎湿三缘和合别别而生。有无别缘唯业力合。五蕴四蕴如应顿生。彼业力强不待缘故。今释一切皆业合生。佛说有情业所生故。有业生果待卵等缘方有差别。有业生果不待外缘自有差别。若说一切皆业合生。如何说为卵胎生等。不可卵等从业合生名卵等生。彼非情故。不说一切唯业合生。不说卵等体生由业。但说一切皆业合生。业合生时有缘卵等。从缘摽别名卵等生。若说业生名应非别。言卵生者。谓诸有情生从卵[穀-禾+卵]。如鹅雁等。言胎生者。谓诸有情生从胎藏。如象马等。言湿生者。谓诸有情从皮肉骨牛粪油滓水等和合暖润气生。如虫飞蛾蚊蚰蜒等。言化生者。谓诸有情不待三缘无而欻有。具根无缺支分顿生。如那落迦天中有等。化生体兼五蕴四蕴。余三但用五蕴为体。有说。皆通异熟长养。有说。一切体唯异熟随于何趣各具几生。且人傍生。各具四种。人卵生者。谓如世罗。邬波世罗生从鹄卵。鹿母所生三十二子。给孤独女二十五子。般遮罗王五百子等。人胎生者。如今世人。人湿生者。如曼驮多遮卢邬波遮卢鸽鬘庵罗卫等。人化生者。唯劫初人。此四生人皆可得圣。得圣无受卵湿二生。以圣皆欣殊胜智见。卵湿生类性多愚痴。或诸卵生生皆再度。故飞禽等世号再生。圣怖多生故无受义。湿生多分众聚同生。圣怖杂居故亦不受。傍生三种现所共知。化生如龙妙翅鸟等。一切地狱诸天中有。皆唯化生。有说。饿鬼唯化生摄。有说。饿鬼亦有胎生如饿鬼女白目连曰。

　　我夜生五子　　随生皆自食

　　昼生五亦然　　虽尽而无饱

　　于四生内何者最多。有说。湿生。现见多故设有肉等聚广无边。下越三轮上过五净。容遍其量顿变为虫。是故湿生多余三种。有余师说。化生最多。谓二趣全三趣少分及诸中有。皆化生故。一切生中何生最胜。应言最胜唯是化生。支分诸根圆具猛利。身形微妙故胜余生。若尔何缘后身菩萨得生自在。不受化生见受胎生。有大利故。谓引亲属入正法故。令所化生练磨心故。令余族类生尊敬故。息诸外道谤为幻故。留遗身界饶益他故。又与化生时不同故。问答决择如顺正理。

　　　　说一切有部显宗论卷第十二

　　　　阿毗达磨藏显宗论卷第十三

　　　　尊者众贤造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　辩缘起品第四之二

　　前说地狱诸天中有唯是化生。何谓中有。此何缘故非即名生。颂曰。

　　死生二有中　　五蕴名中有

　　未至应至处　　故中有非生

　　论曰。死后生前有自体起。具足五蕴为至生处。在二有中故名中有。如何此有体有起殁而不名生。又此有身为从业得。为自体有。从业得者。此应名生。业为生因。契经说故。自体有者。此应无因。则同无因外道论失。是故中有应即名生。生谓当来所应至处。依所至义建立生名。此中有身体虽起殁而未至彼。故不名生。体谓此中异熟五蕴。此但名起不说为生。死生有中暂时起故。或复生者是所趣义。中有能趣所以非生。所趣者何。谓业所引异熟五蕴。究竟分明以业为生因。契经说故。此应名生者。其理不然。不说业为因皆名为生。故契经说。有补特伽罗。已断生结起结未断。广说四句。由是准知。有顺中有非生有业。此业所得不说为生。故与彼经无相违失。此既与生同一业引。如何中有名起非生岂不前说所至所趣乃说为生。中有不尔。又一业果多故无失。如一念业有多念果。一无色业色无色果。如是一业所引之果。有生有起理何相违。破余部执说有中有。理教相违。如顺正理应理者说。定有中有由理教故。理教者何。颂曰。

　　如谷等相续　　处无间续生

　　我宗许像生　　其中亦无间

　　不成故非譬　　是一类所许

　　彼所说非理　　能生余像故

　　有相相应故　　非恒可得故

　　能障余色故　　无分别境故

　　一处无二并　　由谓如是得

　　非光二像生　　不等故非譬

　　从一生多故　　非相续二生

　　圣说健达缚　　及五七经故

　　论曰。且由理故中有非无。中有若无。应定非有从余处殁余处续生。未见世间相续转法。处虽有间而可续生。既许有情从余处殁生于余处。则定应许中间连续中有非无。譬如世间谷等相续。现见谷等余处续生。必于中间处无间断。故有情类相续亦然。刹那续生处必无间。是故中有实有义成。岂不世间亦见有色处虽间断而得续生。如镜等中从质生像。死生二有理亦应然。我许质依中间有物连续无断诸像方生。故于其中亦无间断。谓月面等大种。恒时法尔能生。清妙大种无间遍至。现对所依在所皆生似本像色依若清彻像显易知。依若粗秽像隐难了。虽二中间亦有像色。由清妙故在依方显。如日光等。虽复遍生在壁等依方现可见。如何知像连质而生。中间有隔像不生故。谓若月等中无连续。于水等中能生像者。中间有隔像亦应生。如彼所宗执无中有。余处蕴灭余处蕴生。又像形容屈申俯仰。及往来等随本质故。由斯证像连质而生。不可引为遮中有喻。然经主等一类诸师。许像不成故非譬者。彼说非理。像非不成。对别现生如是像故。犹如此像本质所依。谓镜等中镜等现质为依缘故。有随所依本质像起分明可得。像所缘质实有极成。此像为缘于别镜。等亦有随质所依像起分明可得。故知前像缘起像故实有义成。由是应知诸像实有。此若无者余像何缘。若言前像所缘本质为此缘者。理亦不然。前质不对后所依故。后像不随前质起故。谓后所依唯对前像不对前质。如何可说前质为缘现于后像。曾未见有背镜等质于镜等中为缘现像。由斯后像不随前质。但随前像其理极成。复如何知像体实有。由像不越实有相故。谓若不越眼等识境。皆是实有后当成立。像既可见故知实有。又像有时而可得故。此若无者。应一切时定不可得。或常可得。若谓有时可不可得。由所待缘合不合者。是则应知余有为法。于缘合位实有义成。又像能遮余色生故。谓像能碍余像色生。于自所居障余生故。又无分别识所缘故。谓五识身所缘境界实有极成。然像既通眼识所得。故知实有。若法随具如前相者。当知彼法实有极成。此像既然。故知实有。然经主等立像无因。谓一处所无二并故。彼谓一处镜色及像并见现前。二色不应同处并有。依异大故。又挟水上两岸色形。同处一时俱现二像。居两岸者互见分明。曾无一处并见二色。不应谓此二色俱生。又影与光未尝同处。然曾见镜悬置影中。光像显然现于镜面。不应于此谓二并生。或言一处无二并者。镜面月像谓之为二。近远别见如观井水。若有并生如何别见。故知诸像于理实无。今观彼因不能遣像。由谓如是而可得故。且彼所说一处镜像并见现前。二色不应同处并有。依异大故。此非定因。同处壁光俱可取故。虽壁光色异大为依。而于一时同处可取。不可亦拨在壁光无。由此例知镜像俱有。故彼所说非遣像因。若谓光依日轮大种故无过者。理亦不然。暖触如光近可取故。又日光色应无依因。许离所依能依转故。如是镜像二色所依。大种虽殊而可同处。故彼所说依异大故。因证一处不同成不定失。又镜像色俱有对故。必不同处。如何乃说一处镜像并见现前。若言处异不可得者。如壁光色处虽不同而可同取。谓彼像色极清妙故。不能掩蔽所余诸色。由镜与像最极相邻起增上慢。谓同处取。如云母等与所隔色若极相邻便谓同处。又如光壁虽处有殊以极相邻谓为同处。言于一水两岸形色现像同时各别见者。此亦非是。证像无因缘合差别如是见故。谓一水上非一像生。清妙处邻不相掩蔽。见缘合者则能见之。若阙见缘则不能见。若都无像所见是何。应同余处都无见理。如于一处筹画为文。向光背光有见不见。岂不同见则无有体。言影与光未常同处。然曾见镜悬置影中。光像显然现于镜者。此亦非理。非所许故。谓悬二镜置影光中。所现二像非实光影。如色彼触不可得故。若尔明了所见是何。谓随壁等光影二质。于二镜面有不相违。光影像起非光影色。如有情像体非有情。故光影像体非光影。虽同处现而不相违。又彼所宗影非实物。既无实体何所相违。非无体中可有违害。故约彼执违义亦无。则所说因俱非所许。又言镜像近远别见。故知诸像理实无者。亦非证因。二像生故。所以者何。空界月像同依镜等而发生故。谓空界色与彼月轮。次第安布近远差别。是见依像处差别因。空界是有色处所摄。辩本事品已略成立。故与月轮于镜等上各能生像。由所生像与质相同。故见与依处似差别。或由如是见缘和合。非远近中令见远近。如观彩画锦绣等文。无高下中见有高下。由月远故。见像亦然。如满月轮见像无缺。由如是理破彼诸因。故彼诸因不能遣像。大德喜慧亦以多同证像非有。同经主者。如经主破。有不同者。顺正理中已广别破。今更略述。彼作是言。镜等诸像皆非实色。一分遍生俱非理故。谓藉月轮为因引发。依水一分或复遍依。生像实色二皆非理。依水一分理且不然。无定因故。遍随转故。遍亦不然。分限见故。又量无差。见动作故。谓一天授背趣镜时像现。量无差见往来用别。于一实色无容有此。若尔于彼所见是何。本质为缘生眼识故。如缘眼色眼识得生。如是缘于眼及镜等。对镜等质眼识得生。实见本质谓见别像。今谓彼因亦不遣像。且彼所说。一分遍生俱非理故。非实色者。理不应然。余亦同故。谓许缘于眼及镜等对镜等质眼识生者。如是二种征责亦同。一分与遍俱非理故。谓还见本质藉镜等为缘。一分或遍二皆非理。且非镜等一分为缘。无定因故。历余方所皆能现前为见缘故。亦非镜等遍能为缘。所见分明有分限故。然我不许月等为因水等一分为依生像。但质与依无隔相对。依中法尔有质像生。何容像生但依一分。如何知像遍所依生。现见多人别长渠侧。各见月像对自面故。若尔何故一不见多。如是见缘不和合故。虽一切处有月像生。而但现前见缘和合。故于一分可见非余。傍阙明缘闇所隔故。有余师释。像色轻微正近可观。横远难见。或复渐次一亦见多。故于此中不应为难。然见月像有分限者。以彼本质有分限故。现像必随所依本质。或无分限。本质为缘于水上生无分限像。犹如于水现空相青。是故本质有分限故。虽一切处有月像生。而见分限亦无有过。或复如说。镜等为缘还见现前本质相者。虽复一分或遍为缘。皆不应理。然见本质决定应许镜等为缘。生像亦然。何劳征难。又彼所说。其量无差见动作故像非实者。理亦不然。如前说故。谓虽别有实像色生。而像必随所依本质。故量虽等而随所应。于所依上如其本质。有显形动三种像生。像随所依及本质故。虽无动作而似往来。及余运动三用可得。如是动相。或由本质余方运转无间生故。或由所依随持者等有动摇故。或由观者自有动摇。谓像转故。如是诸像不越所依。分量处所随本质等。见有往来及余动相。又彼所说。本质为缘生于眼识还见本质。理定不然。于镜等中无本质故。非余处法余处可取。世极成故。又所取像形量显色异本质故。若谓藉缘力所改转虽即是彼而现有异。此亦不然。互相违故。理不成故。谓若即彼不应现异。既现有异不应即彼。即彼现异更互相违。又现有异而言即彼。理不成立太过失故。谓老等位亦应可执。即是先时羯逻蓝等。由缘力转。故现有异等尔劬劳。何不即信藉众缘力有别像生。而计藉缘还见本质。经主于此亦作是言。然诸因缘和合势力。虽无有像令如是见。以诸法性功能差别难思议者。彼何不谓质镜等缘和合势力别能生像故如是见。以说法性功能差别难思议故。又和合名非名实法。如何可执有势力耶。又执多缘合成一力。如何说诸法有差别功能。是故应如功能差别。眼及色等为缘别引功能差别眼识令生。如是亦由功能差别。质及镜等为缘别引功能差别像色令生。由此证成诸像实有。非像无故为喻不成。但由非等坏随质故。谓见诸像坏随本质。生有亦随死有灭者。有情相质便有断过。又诸像生似本质故。谓月等像定似本质。从牛等死有应唯牛等生。既不许然故喻非等。又从一质生多像故。谓随质依生诸像位可从一质。随对镜等众多所依遍生多像。非从一蕴相续死有。多蕴相续生有俱生。故像于斯非为等喻。又质与像非相续故。谓质与像非一相续。像与本质俱时有故。诸相续者必不俱生。像质俱生故非相续。有情相续前后无间。于此处死余处续生。但应引谷为同法喻。像非等故为喻不成。又所现像由二生故。谓二缘故诸像得生。一者本质。二者镜等。世间现见生有不尔。所以者何。生有如像死有如质。更有何法如像所依。故所引喻与法非等。若精血等如像所依。理亦不然。非有情故。又于空等欻尔化生。于中执何如像依处。若谓唯识相续流转。连续死生其义已立。执色相续复何所成。此不应理。诸有于色未得离贪。离色唯心相续流转理不成故。若心离色可相续流。则应受生定不取色。故心相续必与色俱。方能流转往受生处。又契经说。唯缚而生。唯缚而死。唯由被缚从此世间往于他世。圣说一切未离色贪。无不皆被色缚所缚。故无唯识相续流转。亦不可计前本有色即能相续往后生处。现见死处身丧灭故。由此应知。别有色往。是故中有定有理成。眼耳意识取非至境。故住于此远取月轮。遥念他邑说远行等。非心离色能趣余方。如是已明像连质起。死生处隔同喻不成。由此亦遮响声为喻。以声与彼谷等中间有物相续传生响故。谓本发声所依大种。传生妙大种。遍至谷等中。所在击生似本声响。中间虽有声响相续。或散微故而不可闻。若于中间触崖谷等。即便聚积亦可得闻。云何知然。异时闻故。岂非不许诸声相续转入耳闻。如何言声展转相续遇缘发响。此责不然。我不遮故。谓声相续转非我所遮。唯转入耳闻非我所许。诸有大种发声缘处。展转相击皆有声生。在可闻缘声方可取。于中先取本质处声。于后乃闻异处生响。无同外道至根闻过。若唯能取逼耳生声。应不遥闻异方声响。及应不了远近声别。如无色殁欲色色生中无连续。如是亦应死生二有中无连续。此责非理。从无色殁生有色时。有连续故。谓无色殁生欲色时。即由是处大种和合。从顺后受业有异熟色生。故彼色生非无连续。或总相续无间断故。谓无色蕴无间无断为缘引发欲色蕴故。有余复言。犹如尺蠖前安前足后足后移。如是死生方所虽隔。先取后舍得至余方。中有何用。如是便有非二有情二趣二心俱行过失。又尺蠖身中无间绝。死生间绝如何为喻。有余复言。死生二有虽隔而至如意势通。此亦不然。非所许故。异此余类。此殁彼生中间隔绝应成通慧。若尔此应是行差别。实尔细故难可了知。谓一刹那不应为难又有别理中有非无。现见刹那无间生者。决定方所无间生故。若谓如从无色界殁生有色界色初起时。昔色与今方所无间。刹那有间而得续生。亦应下界死生有色刹那无间处有间生。此亦不然。不了宗故。谓于昔者从欲色殁生无色时色身灭处。今从彼殁生欲色时。即前色身灭处无间引今色起。非我所宗。是故此中刹那处所。俱非邻近不应为喻。又若刹那邻近生者处所定尔。非犹豫故。又中有身净天眼者现前可得。故如是说。诸中有身极净天眼之所能见。又彼尊者阿奴律陀亦言。具寿。我观佛化其量最多。非诸中有。是故中有决定非无又圣教说有中有故。谓契经言。有有七种。即五趣有业有中有。又经说有健达缚故。如契经言。入母胎者要由三事俱现在前。一者母身是时调适。二者父母交爱和合。三健达缚正现在前。除中有身。有何别物名健达缚正现在前。又经说有五不还故。谓世尊说有五不还。一者中般。二者生般。三无行般。四有行般。五者上流般。中有若无何名中般。若谓欲色二界中间得般涅槃名中般者。不生二界中有复无。何有有情于中趣般。若谓于彼有天名中。理必不然。无圣言故。谓于余部亦无契经说有中天唯凭自执。又契经说有七善士趣故。谓于前五中般分三。由处及时远近中故。譬如札火小星迸时才起近即灭。初善士亦尔。譬如铁火小星迸时起至中乃灭。二善士亦尔。譬如铁火大星迸时远未堕而灭。三善士亦尔。若无中有此依何立。非彼所执别有中天。有此处时三品差别。乘兹立破如顺正理。是故中有实有极成。若拨言无是邪见摄。已广成立中有非无。今复应思。当往何趣。所起中有形状如何。与所趣生为同为异。颂曰。

　　此一业引故　　如当本有形

　　本有谓死前　　居生刹那后

　　论曰。业有二种。一牵引业。二圆满业。中生二有牵引业同。圆满业异。引业同故。此中有形与当本有其状相似。如印所印文像无别。欲中有量虽如小儿年五六岁。而根明利。有余师说。欲界中有皆如本有盛年时量。有言。菩萨中有可然。非余有情中有可尔。菩萨中有如盛年时。形量周圆具诸相好。故住中有将入胎时。照百俱胝四大洲等。有说。中有皆生门入。非破母腹而得入胎。理实中有随欲入胎。非要生门。无障碍故。色界中有其量周圆。其身微妙如彼本有。又彼中有与衣俱生。惭愧增故。欲界中有多分无衣。无惭愧故。唯除菩萨及鲜白尼。本愿力故。有余师说。唯除此尼。施僧袈裟发胜愿故。从兹世世有自然衣。恒不离身随时改变。乃至最后般涅槃时。即以此衣缠尸焚葬。收其遗骨起窣堵波。亦有衣形周匝缠绕。菩萨所起一切善法。皆唯回向无上菩提。我等所宗许二俱有。所似本有其体是何。在死有前生有后蕴。总说有体通诸有漏。于中有情位分四种。一者中有。义如前说。二者生有。谓于诸趣结生刹那。三者本有。除生刹那死前余位。四者死有。谓最后念。若有于色未得离贪。此有无间中有定起。即于一生位别分四。岂不诸有中有最初。则本有名应目中有。非目中有以当无间生等三有。非彼果故。若位容有生当无间。中等诸位可名本有。望余生诸位立本有名。非立此名望一生三位。又此无间定生彼有。此有望彼立本有名。又本有名目正所趣。余三不尔。不得此名。已说形量。余义当辩。颂曰。

　　同净天眼见　　业通疾具根

　　无对不可转　　食香非久住

　　倒心趣欲境　　湿化染香处

　　天首上三横　　地狱头归下

　　论曰。此中有身是何眼境。为同类眼净天眼见。谓中有身唯同类眼。及余修得净天眼见。非不同类不净天眼之所能观。极微细故。生得天眼尚不能观。况余能见。以说若有极净天眼方能见彼中有身故。有说。地狱傍生饿鬼人天中有。如其次第。各除后后见自及前。为有能遮中有行不。上至诸佛亦不能遮。以诸通中业通疾故。中有成就最疾业通。故契经言。中有业力最为强盛。一切有情一切加行。无能遮抑凌虚自在。是谓通义。通由业得名为业通。此通势用速故名疾。中有具此最疾业通。诸通速行无能胜者。依此故说。业力最强。随地诸根中有皆具。虽言中有如本有形。而初异熟最胜妙故。又求有故无不具根。曾闻析破炎赤铁团。见于其中有虫居止。故知中有无对义成。对谓对碍。此金刚等所不能遮故名无对。此界趣处皆不可转。谓定无有色中有没欲中有生。亦无翻此。此与生有一业引故。应知趣处不转亦然。此中有身资段食不。且知欲界中有食香。随福多福少香有好有恶。由斯故得健达缚名。诸字界中义非一故。此頞缚界虽正目行。而于其中亦有食义。以食香故名健达缚。而音短者如设建途及羯建途。略故无过。有说。中有身赖香持。以寻香行名健达缚。如是中有为住几时。此中有身定非久住。生缘未合非久如何。大德释言。常途非久。缘未合者容住多时。由彼命根非别业引。有余师说。此但少时。以中有中恒求生故。若于父母俱定不移。虽住远方业令速合。若于父母随一可移。虽极清贞诃厌欲者。而于异境起染现行。诸起染定时令非时亦起。或寄相似余类中生。谓驴等身似于马等。非由所寄同分有殊便失中生。一业所引生缘虽别。所引一故。设许转受相似类生。由少类同亦无有过。又界趣处若不全移。虽少类殊亦无有失。以界趣处业定不移。余外生缘转亦无过。或业种类差别无边。唯佛世尊方能究达。正结中有为以何心。以染污心。譬如生有。将结生有方便如何。住中有中为至生处。由心颠倒驰趣欲境。彼宿业力所起眼根。虽住远方。能见生处父母交会而起倒心。若当为男于母起爱于父起恚。女则相违由是因缘男女生已。于母于父如次偏朋。故施设论有如是说。时健达缚于二心中随一现行。谓爱或恚。彼由起此二种倒心。便谓己身与所爱合。所憎不净泄至胎时。谓是己有便生喜慰。当生喜位名入母胎。取最后时所遗精血二三滴许。成羯剌蓝。精血相依无间而住。中有蕴灭生有蕴生。生有色生正因中有。父母精血但作生缘。如种生芽依地粪等。非有情色无情为因。若男处胎依母右胁向背蹲坐。若女处胎依母左胁向腹而住。女男惯习左右事故。宿自分别力使然故。无欲中有非女非男。以中有身不阙根故。入母胎后或作不男。此说欲界胎卵二生。湿化二生染于香处。若湿生者染香故生。谓远嗅知生处香气。便生爱染往彼受生。随业所应香有净秽。若化生者染处故生。谓远观知当所生处。便生爱染往彼受生。随业所应处有净秽。生地狱者亦由业力。或见身遇冷雨寒风。或见身遭热风猛焰。冷侵热逼酷毒难忍。希遇温凉冀除所厄。见热地狱热焰炽然。寒地狱中寒风飘鼓。便生爱染驰躬投赴。有说。由见先造业时己身伴类。爱慕驰往。往何趣中有何相赴生处。且天中有首正上升。如人直身从坐而起。人等三趣中有横行。如鸟飞空。往余洲处地狱中有。头下足上颠坠其中。故伽他说。

　　颠坠于地狱　　足上头归下

　　由毁谤诸仙　　乐寂修苦行

　　无色界中无往来故。无彼业故。必无中有。若命终处即受生者。由有业故亦有中有。然此中有有决定相。谓无未离欲色界贪。生有不从中有后起。亦无中有与所趣生非一业引。亦无中有能入无心可为身证俱分解脱及起世俗不同分心。住中有中无转根义。亦无能断见所断惑。及无断欲界修所断随眠。所余决择如顺正理。一切中有皆起倒心入母胎不。不尔。云何。契经中说入胎有四。其四者何。颂曰。

　　一于入正知　　二三兼住出

　　四于一切位　　及卵恒无知

　　前三种入胎　　谓轮王二佛

　　业智俱胜故　　如次四余生

　　论曰。有诸有情多修福慧。故死生位念力所持。心想分明正知无乱于中或有正知入胎。或有正知住胎兼入。或正知出兼知入住。兼言为显后必带前。有诸有情福慧俱少。入住出位皆不正知。前不正知后位必尔。如是所说四种入胎。具摄一切入胎皆尽。顺结颂法如是次第。然契经中次第不尔。如是四种且说胎生。有愚不愚分位差别。诸卵生者入胎等位。皆恒无知。如何卵生从卵而出言入胎等。此据当来立名无失。如世间说造钏织衣。或说卵生曾入胎等。依今说昔亦无有过。何缘入胎不正知者。于住出位必不正知。劣悟胜迷理无容故。谓将入位支体诸根具足无损。强胜明利尚不正知。况住出时支根损缺。羸劣闇昧而能正知。理无容故。住正知者。由入胎时胜正知因一力引故。出正知者。由入住时胜正知因二力引故。又前三种入胎不同。谓转轮王独觉大觉。如其次第初入胎者。谓转轮王。入位正知非住非出。二入胎者。谓独胜觉。入住正知非于出位。三入胎者谓无上觉。入住出位皆能正知。此初三人以当名显。复有差别如次应知。业智及俱三种胜故。第一业胜。宿世曾修广大福故。第二智胜。久习多闻胜思择故。第三俱胜。旷劫修行胜福慧故。除前三种余胎卵生。福智俱劣合成第四。有说。此四皆辩菩萨。谓最后有即是第三。睹史多天前生第二。遇迦叶波佛。次前生为初。自此已前皆是第四。或复初二三无数劫。如其次第前三入胎。自此已前皆是第四。岂不续有定是染心何容正知。入母胎藏正知正念说根律仪。夫根律仪决定是善。无斯过失。一切正知皆善性摄。非所许故。异此应无正知妄语。或入胎位据相续说。非唯正结生有刹那。于此位中善多染少。从多分故说为正知。或令于彼发起恭敬。于不迷乱立正知名。谓如实知此是我父此是我母故名正知。云何第三后有菩萨。于戒果等皆明了知。而入胎时有如是事。无始惯习率尔起心。斯有何过。或唯发起亲爱染心。无非法爱。所余问答如顺正理。此中应说。谁往入胎。何故问谁。以无我故。谓若无我为复说谁。从此世间乘中有蕴。往趣他世入住出胎。是故应有内用士夫。从此世间往入胎等。为遮彼故。颂曰。

　　无我唯诸蕴　　烦恼业所为

　　由中有相续　　入胎如灯焰

　　如引次第增　　相续由惑业

　　更趣于余世　　故有轮无初

　　论曰。无有实我能往入胎。所以者何。如色眼等自性作业。不可得故。世尊亦遮所执实我。是作受者能往后世。故世尊言。有业有异熟作者不可得。谓能舍此蕴及能续余蕴。乃至广说。破四我执如顺正理。若尔外道于何所缘而起我执。虽离诸蕴无别我性为执所缘。然唯诸蕴为境起执。如契经说。诸有执我等随观见。一切唯于五取蕴起。虽无如彼外道所说真实我性。而有圣教随顺世间所说假我。既无实我。依何假说。虽无实我。而于诸蕴随顺世间假说为我。何缘知说我唯托蕴非余。以染及净法唯依蕴成故。谓我实无。且杂染法但依诸蕴刹那相续。由烦恼业势力所为。中有相续得入母胎。譬如灯焰刹那相续转至余方。诸蕴亦尔。且于欲界若未离贪。内外处为缘起非理作意。贪等烦恼从此而生。劣中胜思及识俱起。起已能牵当非爱果。亦为无间识等生缘。无间识等观同异类前俱生缘而得起时。或善或染或无记性。起已复能引自当果。及为无间识等生缘。如是为缘后后次第能牵二果。随应当知。此蕴相续领纳先世惑业所引寿量等法。彼异熟势至穷尽时。死识与依俱至灭位。能为中有识等生缘。中有诸蕴由先惑业。如幻相续往所生处。至母腹内中有灭时。复能为缘生生有蕴。譬如灯焰虽刹那灭而能前后。因果无间展转相续得至余方。故虽无我蕴刹那灭。而能往趣后世义成。即此诸蕴如先惑业。势力所引次第渐增。于一期中展转相续。复由惑业往趣余世。现见因异果必有殊。故诸引业果量非等。寿果长短由业不同。随业增微所引寿命与身根等。展转相依。于羯逻蓝頞部昙等后后诸位渐渐转增。何等名为羯逻蓝等。谓蕴相续转变不同。如是渐增至根熟位。观内外处作意等缘。和合发生贪等烦恼。造作增长种种诸业。由此惑业。复有如前中有相续转趣余世。应知如是有轮无初。谓惑为因能造诸业。业为因故而能引生。生复为因起于惑业。从此惑业更复有生。故知有轮旋环无始。若执有始始应无因。始既无因余应自起。无异因故。现见相违。由此定无无因起法。无一常法少能为因。破自在中已广遮遣。是故生死决定无初。犹如谷等展转相续然有后边。由因尽故。如种等尽芽等不生。生死既无究竟清净。故染及净唯依蕴成。执有实我便为无用。

　　　　说一切有部显宗论卷第十三

　　　　阿毗达磨藏显宗论卷第十四

　　　　尊者众贤造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　辩缘起品第四之三

　　已辩内外羯剌蓝等种等道理因果相续。应知此即说名缘起。如是缘起其相云何。颂曰。

　　如是诸缘起　　十二支三际

　　前后际各二　　中八据圆满

　　论曰。非诸缘起唯有十二。云何知然。如本论说。云何为缘起。谓一切有为。然契经中辩缘起处。或时具说十二有支。如胜义空契经等说。或说十一。如智事等经。或唯说十。如成喻经等。或复说九。如大缘起契经中说。或说有八。如契经言。诸有沙门或婆罗门。不如实知诸法性等。诸如是等所说差别。何缘论说与经有异。论随法性经顺化宜。故契经中分别缘起。随所化者机宜异说。或论了义经义不了。或论通说有情无情。契经但依有情数说。依有情故染净得成。佛为有情开显此二。但为此事佛现世间。故契经中依有情说。为欲成立大义利故。分别缘起诸有支中具无量门义类差别。今且略辩。三生分位无间相续有十二支。一无明二行三识四名色五六处六触七受八爱九取十有十一生十二老死。言三际者。一前际。二后际。三中际。即是过未及现三生。云何十二支于三际建立。谓前后际各立二支。中际八支。故成十二。无明行在前际。谓过去生。生老死在后际。谓未来生。所余八在中际。谓现在生。前际二因所招五果。后际二果所待三因。非诸一生皆具此八。据圆满者。说有八支。圆满者何。谓支无缺。或由圆满惑业所招。谓先增上惑业所引。此中意说。补特伽罗历一切位名圆满者。非诸中夭及色无色羯剌蓝等。诸位阙故。世尊但约欲界少分补特伽罗说具十二。如大缘起契经中说。佛告阿难。识若不入胎得增广大不。不也世尊。乃至广说。是故若有补特伽罗。于次前生造无明行。具招现在识等五支。复于现生造爱取有。招次后世生等二支。应知此经依彼而说。若依一切补特伽罗立诸有支便成杂乱。谓彼或有现在五支。非次前生无明行果。及次后世生老死支非现在生爱取有果。彼皆非此经意所明。勿见果因相去隔绝。便疑因果感赴无能。应知缘起支略唯二。分前后际如次七支五支。以果与因属因果故。或因与果五支七支。以因摄因果摄果故。谓现爱取即过无明。现在有支即过去行。现在世识即未来生。余现四支即当老死。是名因果二分差别。既说三际立十二支。谓无明行。乃至广说。此中何法名为无明。乃至何法名为老死。颂曰。

　　宿惑位无明　　宿诸业名行

　　识正结生蕴　　六处前名色

　　从生眼等根　　三和前六处

　　于三受因异　　未了知名触

　　在淫爱前受　　贪资具淫爱

　　为得诸境界　　遍驰求名取

　　有谓正能造　　牵当有果业

　　结当有名生　　至当受老死

　　论曰。于宿生中诸烦恼位。至今果熟总谓无明。何故无明声总说烦恼。与牵后有行为定因故。业由惑发能牵后有。无惑有业后有无故非牵后有。诸行生时贪等于中皆有作用。彼行起位定赖无明。故无明声总说烦恼。若尔何故唯前生惑总谓无明。此生不尔。唯前生惑似无明故。贪等烦恼未得果时。势力无亏说为明利。若得果已。取与用亏不名明利。无明势力设未亏损亦非明利。彼现行时亦难知故。前生诸惑至于今生。已得果故势力亏损。其相不明似无明品。故唯前世惑可说无明声。非于行中亦应同此说。假立名想。唯于同类故。于宿生中福等业位。至今果熟总名为行。初句位言流至老死。福等诸业相。业品当广辩。何缘此宿业独名为行。名随义立故。其义云何。谓依众缘和合已起惑展转力和合已生。又能为缘已令果和合。或此和合已能为果缘。是谓行名所随实义。宿生中业果今熟者。行相圆满独立行名。由此已遮来生果业。以彼业果仍未熟故。相未圆满不立行名。岂不一切已与自果异熟因体皆具此相。即应一切皆立行名。此体是何。谓诸非业及业前生。已得果者虽有此理。而就胜说业为异熟因。牵果最胜故。现在生业果粗显易知故因。此能信知过去生果业。是故唯此独立行名。虽一切因已与果者总应名行。然此唯说能招后有诸异熟因。故无行名不遍相失。是故成就唯宿生中感此生业独名为行。于母胎等正结生时。一刹那位五蕴名识。此刹那中识最胜故。此唯意识。于此位中五识生缘。犹未具故。识是何义。谓能了者。佛说能了者名识取蕴故。颇勒具那契经中说。我终不说有能了者。此不说言表不显义。意为遮有自在无缘不依他成我为了者。不遮识是能了者性。胜义空经遮别作者。许诸行体是作者故。结生识后六处生前。中间诸位总称名色。岂不已生身意二处。应言此在四处生前此难不然。未圆胜故。谓前二位处犹减劣。六处位中处方圆胜。又六处位身意二根方全分得。具现行故。谓要支开位方得男女根。尔时诸识身乃容皆现起。故身意处六处位中。方全分得及具现起。由斯故说六处生前是名色位。此说为善。从生眼耳鼻舌四根。三和合前说名六处。谓名色后六处已生。乃至根境识未具和合位。下中上品次第渐增。于此位中总名六处。岂于此位诸识不生。而得说三未具和合。且无一位意识不生。名色位中身识亦起。况六处位言无三和。所余识身亦容得起。然非恒胜故。未立三和名。于此位中唯六处胜。故约六处以标位别。薄伽梵说。根境识三具和合时说名为触。谓未能了三受因异。但具三和。彼位名触。触差别义后当广辩。已了三受因差别相。未起淫贪。此位名受。谓已能了苦乐等缘。淫爱未行。说名受位。受差别义后当广辩。贪妙资具淫爱现行未广追求。此位名爱妙资具者。谓妙资财。贪此及淫总名为爱。广辩爱义如随眠品。为得种种可意境界周遍驰求。此位名取。取有四种。谓欲及见戒禁我语。取差别故。以能取故说名为取。即诸烦恼作相想业。谓欲界系烦恼随烦恼除见名欲。取如马等车。三界四见名为见取。彼戒禁取名戒禁取。色无色界系烦恼随烦恼。唯除五见名我语取。如是诸取随眠品中当广分别。无明不立为别取者。自力无明不猛利故。非解性故。相应无明他烦恼力令能取故。离余见立戒禁取者。于能集业力最胜故。于集业门力齐四见。由此一见令业炽然。乘违圣道远离解脱。故戒禁取别立取名。以诸取名表执取义。虽烦恼类皆能执取。而其二取执取义胜。故唯此二俱得取名。以二于他最坚执故。然于此二戒禁取强。如所蔽执炽然行故。由是离余别立为取。四见皆以慧为性故。对余烦恼执取义强。摄四简余立为见取。诸余烦恼定不定地有差别故。不善无记因差别故。立余二取。所余决择如顺正理。即由如是取为缘故。驰求种种可意境时。必定引生牵当有业。谓由爱力取增盛时。种种驰求善不善境。为得彼故积集众多。能牵后有净不净业。此业生位总名有支。应知此中由此依此能有当果。故立有名。有有二种。谓业异熟。今于此中唯取业有辩当生果。近因性故取为缘有。契经说故。唯诸业有取为缘故。如前际行无明为缘。取为缘生后际业有。正结生有位即立为生支。如此生中行为缘故。初结生位名为识支。如是来生有为缘故。初结生位名为生支。此位此名正所须故。谓于现世识用分明。未来世中生用最显。随自用显以立支名。或余经中说生苦故。为造天趣后有业者。令生厌舍故说为生。或显后有业皆能招苦果。为令不造故说为生。由是余经说生等苦毕竟寂灭名般涅槃。是故生名显在当果。此生支后至当受。支中间诸位。总名老死。即如现在名色六处触受四支。于当来生如是四位名为老死。为令厌舍欣当有心。以老死名显当过患。故契经说。五取蕴生应知即是老死起义。所余决择如顺正理。又诸缘起差别说四。一者刹那。二者远续。三者连缚。四者分位。有余复说显法功能。此中刹那。谓因与果俱时行也。如契经说。眼及色为缘生于眼识等。又契经说。眼色为缘生痴所生染浊作意。此中所有痴即无明。痴者希求。即名为爱。爱者所发。表即名业。故一刹那有缘起义。有余师说。一刹那中具十二支。实有俱起如贪俱起。发业心中痴谓无明。思即是行。于诸境事了别名识。识俱三蕴总称名色。有色诸根说为六处。识相应触名为触。识相应受名为受。贪即是爱。与此相应诸缠名取。所发身语二业名有。如是诸法起即名生。熟变名老。灭坏名死。此广决择如顺正理。远续缘起。谓前后际。有顺后受及不定受。业烦恼故无始轮转。如说有爱等本际不可知。又应颂言。

　　我昔与汝等　　于四种圣谛

　　不如实见故　　久流转生死

　　连缚缘起。谓同异类因果无间相属而起。如契经说。无明为因生于贪染。明为因故无贪染生。又契经说。从善无间染无记生。或复翻此分位缘起。谓三生中十二五蕴。无间相续显法功能。谓如经说业为生因爱为起因。如是等类功能差别。于此五种缘起类中。世尊说何。颂曰。

　　佛依分位说　　从胜立支名

　　论曰。佛依分位说诸缘起。若支支中皆具五蕴何缘但立无明等名。以诸位中无明等胜。故就胜立无明等名。谓若位中无明最胜。此位五蕴总名无明。乃至位中老死最胜。此位五蕴总名老死。故体虽总名别无失。如是前位五蕴为缘。总能引生后位五蕴。随所应说一切一切。经主妄谓上义为非。所以者何。经异说故。如契经说。云何为无明。谓前际无智。乃至广说。此了义说。不可抑令成不了义。故前所说分位缘起。经义相违。此无所违如标释故。谓虽有贪等亦为行缘而但标无明。观别因故。又虽十二处皆为触缘。而由观别因但标六处。又虽想等亦用触为缘。而观别因但摽触缘受。诸如是等其类寔多。如观别因但摽少分。亦即由此唯释所标。如何执斯为了义说。此广决择如顺正理。何缘于三际建立缘起支。颂曰。

　　于前后中际　　为遣他愚惑

　　论曰。依有情数立十二支。为三际中遣彼愚惑。彼于三际愚惑者何。如契经言。我于过去世为曾有非有。何等我曾有。云何我曾有。我于未来世为当有非有。何等我当有。云何我当有。于现在世何等是我。此我云何。我谁所有。我当有谁。为除如是三际愚惑。故经唯说。有情缘起三际缘起如前已说。谓无明行及生老死并识至受。故契经说。若有苾刍。于诸缘起缘已生法。能以如实正慧观见。彼必不于三际愚惑。谓我于过去世为曾有非有等。是故为除三际愚惑。唯依有情数立三际缘起。虽有十二支而三二为性。三谓惑业事。二谓果与因。其义云何。颂曰。

　　三烦恼二业　　七事亦名果

　　略果及略因　　由中可比二

　　论曰。前际因无明。后际因爱取。如是三种烦恼为性。前际因行。后际因有。如是二种以业为性。前际识等五。后际生老死。如是七名事。或业所依故。如是七事即亦名果。义准余五即亦名因。以烦恼业为自性故。何缘中际广说因果。后际略果。前际略因。中际易知应广说二。前后难了各略说一。由中比二具广已成。故不别说。说便无用。如何别立爱取二支。由初念爱以爱声说。即此相续增广炽盛。立以取名。相续取境转坚猛故。一一境中各有初爱。合成多念故唯说二刹那。何缘现在诸烦恼位。偏说于爱非余烦恼。于爱易了爱味过患。余烦恼中此相难了。爱是能感后有胜因。世尊偏说令知过患。云何当令勤求治道。故唯说爱刹那相续二位差别。非余烦恼。然取名通总摄诸惑。若此缘起唯十二支。老死无果。离修对治道。生死应有终。无明无因。无明是初故。生死应有始。或应更立余缘起支。余复有余成无穷过。又佛圣教应成缺减。然不应许。此难不然。未了所说缘起理故。此缘起理云何应知。颂曰。

　　从惑生惑业　　从业生于事

　　从事事惑生　　有支理唯此

　　论曰。唯声正显有支数定。并显业与惑或俱惑后生是惑生惑时业俱或后义。由如是理总摄有支。即已善通前所设难。从惑生惑。谓爱生取。从惑生业。谓取生有无明生行。从业生事。谓行生识及有生生。从事生事。谓从识支生于名色。乃至从触生于受支。及从生支生于老死。从事生惑。谓受生爱。由立有支其理唯此。已成老死为事惑因。老死即如现四支故。及成无明为事惑果。无明即如现爱取故。岂假更立余缘起支。故经言如是纯大苦蕴集。是前后二际更相显发义。是故无有老死无明。无果无因有终始过。于此定摄因果义周。无更立支成无穷过。由佛遍说因果无遗。故无圣教成缺减失。如世尊言。吾当为汝说缘起法。缘已生法此二何异。诸师种种释此二句。如顺正理。决定义者。颂曰。

　　此中意正说　　因起果已生

　　论曰。诸支因分说名缘起。所以者何。由此为缘能起果故。以于因果相系属中说缘起故。此缘起义。但以缘声而成立故。如契经说。云何缘起谓依此有彼有。及此生故彼生。谓无明缘行至生缘老死。如是说已。复作是言。此中法性乃至最后无颠倒性。是名缘起。何等名为此中法性。谓于因果相系属中。有因功能皆名法性。要有因故因果方有。更相系属非无有因。如是性言显能生义。唯有为法性得此法性名。虽此经中非正显示于因果相属因性名缘起。而以缘声显缘起义故知因性得缘起名。以缘声但于能显义转故。因能显果故说名缘。由是阿罗汉最后心心所非等无间缘。无所显果故。即由此义证缘起名。定于因果相属中立。故佛于彼胜义空经说此中法假。谓无明缘。行广说乃至生缘老死。以非胜义故立假声。即目因果更相属义。诸支果分说缘已生。所以者何。由此皆从缘已生故。果是诸法成办名故。要已生法此义成故。涅槃成办由得已生。故彼亦由已生名果。或复于此说缘起门。涅槃于中无容为难。若有为法果义决定。是此所明如沙门果。诸过现法果义决定名缘已生。法在未来果义非定。废而不说。此略义者。是起法性说名缘起。过现诸法名缘已生。果义定故。谓于因果相系属中。据为因分说名缘起。定为果者名缘已生。又此中因名缘起者。以能为缘起诸果故。于此中果法名缘已生者。以过去现在离缘不生故。如是一切二义俱成。诸支皆有因果性故。虽因果性实体无别。而义建立非不极成。以所观待有差别故。犹如因果父子等名。然此契经说有密意。阿毗达磨无密意说。何等名为此经密意。谓薄伽梵密显生死无始有终说斯二句。言缘起者。显生死流无始时来旋环无断。故说逆顺诸支相生。缘已生言为显生死若得对治有终尽期。谓若有缘后更续起。如其缘阙后不续生。由是经言作苦边际。又经中说。缘起是假。因果相属无自性故。说缘已生其体是实。是彼依故。如瓶所依。阿毗达磨说二皆实。因果二体俱实有故。且置斯事。复应广释无明名色触受四支。所以者何。行有爱取辩业惑品当广释故。识与六处辩本事品已广释故。且无明义其相云何。为是明无为非明摄。若取前义无明应是无。若取后义。应眼等为体。如是二种理皆不然。俱非所许。故无有过。既俱不许。所许云何。许有别物。别物者何。颂曰。

　　明所治无明　　如非亲实等

　　论曰。如诸亲友所对冤敌。亲友相违名非亲友。非异亲友。所余一切中平等类。非亲友无。谛语名实。此所对治虚诳言论。名为非实非异于实。所余一切色香等类。亦非实无。等言为显非天非白非法非爱非义事等。阿素洛等天等相违。得非天等名。非异无天等如是无明别有体实。是明所治非异非无。云何知然。犹如识等说从缘有。为他缘故。复有诚证。颂曰。

　　说为结等故　　非恶慧见故

　　与见相应故　　说能染慧故

　　论曰。经说无明以为结缚。随眠及漏扼瀑流等非余眠等及体。全无可得说为结缚等事。故有别法说名无明。如恶妻子名无妻子。如是恶慧应名无明。彼非无明有是见故。诸染污慧名为恶慧。于中有见故非无明。见是推寻猛睿决断。不可说彼名为愚痴。若尔无明应是非见。诸染污慧此亦非理。以许无明见相应故。无明若是慧应见不相应。无二慧体共相应。故不可说见非无明。俱非不愚痴见成倒。故又说无明能染慧。故如契经说贪欲染心令不解脱无明染。慧令不清净。非慧还能染于慧体。如贪异类能染于心无明亦应异慧能染。亦不可说无明与慧虽不相应而能为染。如贪为染必与心俱。心心所法无发起染。但有自性相应染故。不可自体自体相应。是故无明定非恶慧。经主于此假作救言。如何不许诸染污慧间杂善慧令不清净说为能染。此救不然。诸无漏慧应被染故。又无染慧杂有染慧。应令有染转成无染。能治力强非所治故。又彼善慧正现行时染定非有。诸染污慧正现行时善定非有。说谁能染。复染于谁。若许有非有能互相染。则毕竟应无得解脱义。若灭熏习便解脱者。熏习理无当何所灭。故说无明。能染慧故。非慧为性。理无倾动。若有别法说名无明。应说以何为别法性。且有别法。谓不了知此即无明。何劳推究。应定何法名不了知。方可说为无明自性。唯薄伽梵于一切法正知正说若性若相。余唯总了何苦推征。然我于斯见如是相。谓有别法能损慧能。是倒见因障观德失。于所知法不欲行转。蔽心心所是谓无明。如何定知此有别法。以如贪欲说永离故。谓契经言。离贪欲故心便解脱。离无明故慧得解脱。又此如明说为因故。谓契经说。无明为因起诸杂染。明为因故离诸杂染。又说如邪见有近对治故。谓契经说。诸邪见断由正见生。诸无明离由明慧起。又契经说。是一法故。谓契经说。若有苾刍能断一法。我正记彼所作已办。即是无明。又说如闇有对治故。如伽他说。

　　诸有能断愚　　于所愚不惑

　　彼转灭愚惑　　如日出除闇

　　是故无明定有别法。无知为体非但明无。然此无知略有二种。谓染不染。此二何别。有作是说。若能障智是染无知。不染无知唯智非有。今详二种无知相别谓由此故立愚智殊。如是名为染无知相。若由此故或有境中智不及愚。是第二相。又若断已佛与二乘皆无差别。是第一相。若有断已佛与二乘有行不行。是第二相。又若于事自共相愚。是名第一染无知相。若于诸法味势熟德数量处时同异等相。不能如实觉。是不染无知。此不染无知即说名习气有古师说。习气相言有不染污心所差别。染不染法数习所引。非一切智相续现行。令心心所不自在转。是名习气。非唯智无。无法无容能为因故。亦不应说有如是类心及心所总名习气。不染无知前已说故。谓此无知为自性住心等为体。为有差别。若自性住心等为体。佛亦应有不染无知。若有差别。能差别者。可是无知非所差别。现见善等品类差别。心心所中必有别法为能差别。非即一切。如善品中必有信等。不善品中有无惭等。染污品中有放逸等。如是等类心心所中。必有别法能为差别。故知此中亦有别法能为差别者是不染无知。今详彼言有太过失。诸异生等心心所法。皆不如实觉味势熟等相。然不见生余心所故。又一一念彼心心所差别而生。应念念中各有别别无知法起。若谓有异相令无知差别。即此足能差别心品。何须别计不染无知。是故即于味势熟等不勤求。解慧与异相法俱为因引生后同类慧。此慧于解又不勤求。复为因引生不勤求解慧。如是展转无始时来。因果相仍习以成性。故即于彼味等境中。数习于解无堪能智。此所引劣智名不染无知。即此俱生心心所法总名习气。理定应然。或诸有情有烦恼位。所有无染心及相续。由诸烦恼间杂所熏。有能顺生烦恼气分。故诸无染心及眷属。似彼行相差别而生。由数习力相继而起。故离过身中仍名有习气。一切智者永断不行。然于已断见所断位通染不染。心相续中有余顺生烦恼习性。是见所断烦恼气分。于中染者说名类性。金刚道断皆不现行。若不染者名见所断烦恼习气。亦彼道断由根差别有行不行。若于已断修所断位。唯于不染心相续中有余顺生烦恼习性。是修所断烦恼气分。名修所断。烦恼习气是有漏故。无学已断。随根胜劣有行不行。世尊已得法自在故。彼如烦恼毕竟不行。故佛独称善净相续。即由此故行无误失。得不共法三念住等。又由此故密意说言。唯佛独名得无学果。

　　　　说一切有部显宗论卷第十四

　　　　阿毗达磨藏显宗论卷第十五

　　　　尊者众贤造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　辩缘起品第四之四

　　已辩无明。当辩名色。色已广辩。名相云何。颂曰。

　　名无色四蕴

　　论曰。佛说无色四蕴名名。何故名名。能表召故。谓能表召种种所缘。若尔不应全摄无色不相应法。无所缘故。不尔表召唯在无色如释色名所说无过。又微细故。彼彼义中随理立名。标以名称非无表等。亦可称名。以彼所依现量得故。又于一切界地趣生。能遍趣求故立名称。非无漏无色不得名。名虽非此所明而似此故。又于无色随说者情。总说为名不劳征诘。余广决择如顺正理。已辩名相。触相云何。颂曰。

　　触六三和生

　　论曰。触有六种。所谓眼触乃至意触。此复是何。三和所生。谓根境识三和合故。有别触生。虽第六三有各别世。而因果相属故和合义成。或同一果是和合义。虽根境识未必俱生。而触果同故名和合。触体别有。大地中已成。虽三和生而定识俱起。以如识说二缘生故。谓契经说。内有识身及外名色。二二为缘诸触生起。乃至广说。有识身言显六内处。外名色言显六外处。此义必然。伽他说故。如伽他说。眼色二等。又经说识触俱名色为缘。生缘既同时岂前后。缘具必起无能障故。由此即证眼等触所生受等。诸法眼等识俱起。与眼识等生因同故。由此经言。是受是想是思是识。如是诸法相杂不离。故识触俱理极成立。即前六触复合为二。其二者何颂曰。

　　五相应有对　　第六俱增语

　　论曰。眼等五触说名有对。以有对根为所依故。唯有对法为境界故。第六意触说名增语。增语谓名。名是意触所缘长境。故偏说此名增语触。意识通用名义为境。五不缘名故说为长。如说眼识。但能了青不了是青。意识了青亦了是青。乃至广说。故有对触名从所依境。就所长境立增语触名。有说意识名为增语。于发语中为增上故。有言意识语为增上。方于境转。五识不然。是故意识独名增语。与此相应名增语触。故有对触名从所依境。就相应主立增语触名。即前六触随别相应复成八种。颂曰。

　　明无明非二　　无漏染污余

　　爱恚二相应　　乐等顺三受

　　论曰。明无明等相应成三。一明触。二无明触。三非明非无明触。此三如次应知即是无漏染污余相应触。余谓无漏及染污余。即有漏善无覆无记。染污触中一分数起。依彼复立爱恚二触。爱恚随眠共相应故。总摄一切。复成三触。一顺乐受触。二顺苦受触。三顺不苦不乐受触。云何顺受触。是乐等受所领故。或能为受行相依故。名为顺受。如何触为受所领行相依。行相极似触依触而生故。又与乐等受相应故。或能引生乐等受故。名为顺受。如是合成十六种触。已辩触相。受相云何颂曰。

　　从此生六受　　五属身余心

　　此复成十八　　由意近行异

　　论曰。从前六触生于六受。谓眼触所生受。至意触所生受。此合成二。一者身受。二者心受。六中前五说为身受。依色根故。意触所生说为心受。但依心故。即于所说一心受中。由意近行异。复分成十八。云何十八意近行耶。谓忧喜舍各六近行。此复何缘立为十八。由三领纳唯意相应。六境有异故成十八。非一受体意识相应。境异成六领纳异故。意近行名为目何义。喜等有力能为近缘。令意于境数游行故。若说喜等意为近缘于境数行名意近行。即应想等亦得此名。与意相应由意行故。若唯意地有意近行。岂不违经。如契经言。眼见色已。于顺喜色起喜近行。乃至广说。此不相违。如依眼识引不净观。此不净观唯意地摄。然契经言。眼见色已。随观不净具足安住。此亦如是。依五识身所引意地喜等近行。故作是说。由彼经言眼见色已乃至广说。故意近行五识所引意识相应。不应为难。何缘身受非意近行。与意近行非同法故。以意近行唯依意识。故名为近。分别三世等自相共相境。故名为行。一切身受与此相违。故非意近。亦不名行。岂不身受亦有此相。身受领纳色等境已。意识随行。由身受力意识于境数游行故。此亦不然。已说相故。谓诸身受不依意识。无分别故。由彼不能分别境界功德过失。故非彼力令意于境数数游行。又不定故。谓身受后非决定有意识续生。意受俱时必有意识。故唯意受名意近行。又生盲等类虽无见已乃至触已。而有近行故。第三静虑有意地乐。亦应摄在意近行中。此责不然。初界无故。又凝滞故。谓欲界中无意地乐。第三静虑虽有不立。又彼地乐凝滞于境。近行于境。数有推移不滞一缘方名行故。又无所对苦根所摄意近行故。若尔应无舍意近行。无所对故。不尔忧喜即舍对故。第三静虑意地乐根。无自根本地舍根为对故。然无近分等。无舍等近行失。以于初界中有同地所对故。或复容有不容有故。谓意舍等容有同地所敌对法。意乐定无同地敌对。故无有失。诸意近行中几欲界系。欲界意近行。几何所缘。色无色界为问亦尔。颂曰。

　　欲缘欲十八　　色十二上三

　　二缘欲十二　　八自二无色

　　后二缘欲六　　四自一上缘

　　初无色近分　　缘色四自一

　　四本及三边　　唯一缘自境

　　论曰。欲界所系具有十八。缘欲界境其数亦然。缘色界境唯有十二。除香味六。彼无境故。缘无色境唯得有三。彼无色等五所缘故。缘不系境。亦唯有三。说欲界系已。当说色界系。初二静虑唯有十二。谓除六忧。若说所缘定无染污能缘下境。善缘欲境亦具十二。除香味四。余八自缘。二缘无色。谓法近行缘不系法亦唯二种。三四静虑唯六。谓舍缘欲界境。善亦具六除香味二。余四自缘。一缘无色。谓法近行缘不系法。亦唯一种。说色界系已。当说无色系。空处近分唯有四种谓舍但缘色声触法。缘第四静虑亦具有四种。此就许有别缘者说。若执彼地唯总缘下。但有杂缘法意近行缘无色界。唯一谓法。缘不系法亦唯一种。四根本地及上三边。唯一谓法。亦缘目地。无色根本不缘下故。彼上三边不缘色故。不缘下义如后当辩。此缘不系亦唯有一。诸意近行通无漏耶。颂曰。

　　十八唯有漏

　　论曰。无有近行通无漏者。所以者何。增长有故。无漏诸法与此相违。有说近行有情皆有。无漏不然故非近行。有说圣道任运而转。故顺无相界。故非近行体。近行与此体相违故。谁成就几意近行耶。谓生欲界若未获得色界善心。成就一切初二定八三四定四无色界一。所成上界皆不下缘。唯染污故。若已获得色界善心。未离欲贪。成欲一切初静虑十。舍具六种。未至地中善心得缘香味境故。喜唯有四。以但有染不缘下故。岂不意近行眼等识所引。彼既无鼻舌二识。应无缘香味近行。此责不然。生盲聋等自性生念。及在定中皆应无有色等近行。故非一切五识所引。成二定八三四静虑无色如前。已离欲贪。若未获得二定善心。彼成欲界初定十二。谓除六忧二静虑等。皆如前说。若已获得二定善心。于初定贪未得离者。成二定十。谓喜但四。唯染污故。舍具六种。已获得彼近分善故。余如前说。由此道理余准应知。若生色界唯成欲界一舍法近行。谓通果心俱。云何获得诸意近行。谓离欲贪前八无间八解脱道。获得初定近分地中六舍近行。第九无间解脱道中。获得欲界通果心俱法舍近行。获得初定十二近行。此初定言兼摄眷属。由此理趣离上地染。如应当知。然有差别。谓离第四静虑贪时。第九无间及解脱道。必不获得自地下地。通果心俱法舍近行。离空处等诸地贪时。一切无间及解脱道。唯获得一法舍近行。得无学时获得欲界。初二静虑十二近行。三四静虑六舍近行。空无边处四舍近行。上地各一法舍近行。于受生位从上地没生下地时。获得当地所有近行。生诸静虑亦兼下地舍法近行。是即喜等十八意行。由为耽嗜出依别故。世尊说为三十六师句。此差别句能表大师。是师幖帜故名师句。如是诸句唯佛大师能知能说。余无能故。耽嗜依者。谓诸染受。出离依者。谓诸善受无覆无记。顺善染故。随应二摄更不别说。此三十六界地定者。谓欲界中具三十六。初二静虑唯有二十。谓耽嗜依八出离依。十二三四静虑唯有十种。谓耽嗜依四及出离依。六空处近分若许别缘。便有五种。谓耽嗜依一出离依四。若执唯总缘但有二种。谓耽嗜依一出离依一。无色根本及上三边各唯有二。如前应知。此约界地所缘定者。欲缘欲境具三十六。缘色界境唯二十四。除缘香味二依各六。缘无色境唯有六种。谓法近行二依各三。缘不系境亦唯此六。由此道理色无色界。缘境差别如应当思。所余有支何缘不说。颂曰。

　　余已说当说

　　论曰。所余有支或有已说。或有当说。如前已辩。若尔何缘更兴此颂。为于后颂遮广释疑。由后颂中说烦恼等。勿有于此生如是疑。前已广明四支义讫。次应广释其余有支。为显后文依惑业事。寄喻总显十二有支。故轨范师更兴此颂。如前已说十二有支。略摄唯三。谓惑业事。此三用别。其喻云何。颂曰。

　　此中说烦恼　　如种复如龙

　　如草根树茎　　及如糠裹米

　　业如有糠米　　如草药如花

　　诸异熟果事　　如成熟饮食

　　论曰。如何此三种等相似。如从种子芽叶等生如是从烦恼生烦恼业。事如龙镇池水恒不竭。如是烦恼得相续镇生池。令惑业事流注无尽。如草根未拔苗剪剪还生。如是烦恼根。未以圣道拔。令生苗稼断断还起。如从树茎频生枝花果。如是从惑数起惑业事。如糠裹米能生芽等非独能生。烦恼裹业能感后有非独能感。如米有糠能生芽等。业有烦恼能招异熟。如诸草药果熟为后边。业果熟已更不招异熟。如花于果为生近因。业为近因能生异熟。如熟饮食但应受用。不可转生成余饮食。异熟果事既成熟已。不能更招余生异熟。若诸异熟复感余生。余复感余应无解脱。已辩缘起。即于此中就位差别。分成四有。中生本死如前已释。善等差别三界有无。今当略辩。颂曰。

　　于四种有中　　生有唯染污

　　由自地烦恼　　余三无色三

　　论曰。于四有中生有唯染。决定非善无覆无记。由何等惑一切烦恼。诸烦恼染诸生有耶。不尔。云何。但由自地。谓生此地。唯由此地中一切烦恼生。有成染污。诸烦恼中无一烦恼于结生位无润功能。然诸结生唯烦恼力。非由缠垢。所以者何。以自力行悔覆缠等。要由思择方现起故。然此位中身心昧劣。要任运惑方可现行。唯有随眠数习力胜。故诸烦恼能数现行。于结生时任运现起。诸缠及垢数习力劣。非不思择而得现前。是故结生非诸缠垢。故唯自地诸烦恼力。染污生有理极成立。余中有等一一通三。谓彼皆通善染无记。应知中有初续刹那。亦必染污犹如生有。如是四有何界所系。欲色具四。无色唯三。非无色业感中有果。如顺正理。已具思择。有情于此四种有中由何而住。颂曰。

　　有情由食住　　段欲体唯三

　　非色不能益　　自根解脱故

　　触思识三食　　有漏通三界

　　意成及求生　　食香中有起

　　前二益此世　　所依及能依

　　后二于当有　　引及起如次

　　论曰。经说世尊自悟一法正觉正说。谓诸有情一切无非由食而住。何等为食。食有四种。一段二触三思四识。段有二种谓细及粗。细谓中有食。香为食故。及天劫初食。无变秽故。如油沃沙散入支故。或细污虫婴儿等食。说名为细。翻此为粗。如是段食唯在欲界。离段食贪生上界故。非上界身依外缘住。色界虽有能益大种而非段食。如非妙欲。如色界中虽有微妙色声触境。而不引生增上贪故。不名妙欲。如是虽有最胜微妙能摄益触。而毕竟无分段吞啖。故非段食。虽非段食摄。而非无食义。如喜虽非四食中摄。而经说为食。以有食义故。如契经言。我食喜食。由喜食久住。如极光净天。然段食体有十三事。以处总收唯有三种。谓唯欲界香味触三。一切皆为段食自体。可成段别而吞啖故。谓以口鼻分分受之。以少从多故作是说。虽非吞啖但能益身令得久住。亦细食摄。犹如影光炎凉涂洗。又劫初位地味等食。亦名段食。分段受故。又诸饮等亦名段食。皆可段别而受用故。色处名段不名为食。以不能摄益自所对根故。夫言食者。摄益诸根及诸大种。色处无力摄益自根及诸大种。是不至取根所行故。以契经说。段食非在手中器中可成食事。要入鼻口牙齿咀嚼。津液浸润进度喉筒。堕生藏中渐渐消化。味势熟德流诸脉中。摄益诸虫乃名为食。尔时方得成食事故。若在手器以当为名。如天授名那落迦等。虽彼分段总得食名。而成食时唯香味触。尔时唯此为根境故。又如何知色处非食身内摄益根大功能。如香味触不别见故。尔时不生彼境识故。生自识时尚不损益自根大种。况入身已不生自识能为食事。见日月轮等能损益眼根。是触功能非形显力。岂不苦乐与识俱生。此二能为损益事故。色处于眼亦为损益。理不应然。眼与明等应成食故。然彼为境顺苦乐触能为食事。色处不然。见安缮那筹等诸色眼不增损。要至眼中眼方增损。是故段食定非色处。若尔何故于契经中称赞段食具色香味。为令欣乐兼赞助缘。如亦赞言恭敬施与。岂即恭敬亦名段食。然成段食具正助缘。又举色相表香味触。亦妙可欣故作是说。是故食体唯香味触。非色不能益自根解脱故。夫名食者。必先资益自根大种。后乃及余。饮啖色时于自根大尚不为益。况能及余。由彼诸根境各别故。有时见色生喜乐者。缘色触生是食非色。又不还者及阿罗汉解脱食贪。虽见妙食而不生喜。无所益故。已说段食界系及体触思识三。次当显示触谓根境识三和所生。心所缘起中已广思择。思谓意业。识谓了境。此三唯有漏。通三界皆有。如是四食体总有十六事。唯后三食说有漏言。显香等三不滥无漏。何缘无漏触等非食。食谓能牵。能资诸有可厌可断爱生长处。无漏虽资他所牵有。而自无有牵有功能。非可厌断爱生长处。故不建立在四食中。即由此因望他界地。虽有漏法亦非食体。他界地法虽亦为因能资现有。而不能作牵后有因。故不名食。诸无漏法现在前时。虽能为因资根大种。而不能作牵后有因。虽暂为因资根大种。而但为欲成己胜依。速趣涅槃永灭诸有。自地有漏现在前时。资现令增能招后有。由此已释段食为因招后有义。谓触等食牵后有时。亦牵当来内法香等现内香等。资触等因令牵当有。亦能自取当来香等为等流果是故段食与后有因同一果故。亦能牵有故名为食。然香味触体类有三。谓异熟生等流长养。由外香等觉发身中内香味触令成食事。故所说食其理定成。如契经说。食有四种。能令部多有情安住。及能资益诸求生者。言部多者。显已生义。诸趣生已皆谓已生。复说求生。为何所目。此目中有。由佛世尊以五种名说中有故。何等为五。一者意成。从意生故。是牵引业所引果义。若尔此应有太过失。不尔。中有不揽外缘精血等物以成身故。二者求生。多喜寻察当生处故。生谓生有。中有多求趣生有处。三者食香。身资香食往生处故。四者中有。死生二有无间有故。五者名起。死有无间支体无缺。身顿起故。或复对向当生决定。暂时起故。何缘说食唯有四种。一切有为皆有食用。经说涅槃亦有食故。如契经说。涅槃有食。所谓觉支。虽诸有为皆有食用。而就胜说。谓大仙尊为所化者。就资有胜唯说四食。谓初二食能益此身所依能依。后之二食能引当有。能起当有。如次资益引起名色。二种有身故立四食。所依谓色即有根身。能依谓名即心心所。此中段食资益所依。以有根身由此住故。此中触食资益能依。以心心所由此活故。如是二食于已生有资益功能最为殊胜。思为引业识为种子。引起当有。谓由业故能引当来名色二有。业既引已爱润识种。能令当有名色身起。故契经说。业为生因爱为起因。如是二食于未生有引起功能最为殊胜。故唯说此四种为食。此四食中后二如生母。生未生故。前二如养母。养已生故。余广决择如顺正理。今更应思前释四有。死生二有唯一刹那。于此时中何识现起。此识复与何受相应。定心无心得死生不。住何性识得入涅槃。于命终时识何处灭。断末摩者其体是何。颂曰。

　　断善根与续　　离染退死生

　　许唯意识中　　死生唯舍受

　　非定无心二　　二无记涅槃

　　渐死足齐心　　最后意识灭

　　下人天不生　　断末摩水等

　　论曰。断善续善离界地染。从离染退命终受生。此六位中唯许意识。皆是意识不共法故。五识于此无有功能。生言兼摄中有初念。意识虽具三受相应。而死生时唯有舍受非苦乐受。性不明利顺死生时苦乐二受。性极明利不顺死生。非明利识有死生义。以死生时必昧劣故。由此故说。下三静虑唯近分心有死生理。以根本地无舍受故。虽说在意识得有死生。而非在定心有死生理。非界地别有死生故。设界地同极明利故。由胜加行所引发故。又在定心能摄益故。必由损害方有命终。诸在定心非染污故。必由染污方得受生。异地染心亦摄益故。无命终理加行起故无受生理。异地染心必胜地摄。无容乐往劣地受生。异地无记。以非染污加行起故。亦无生死亦非无心。有死生义理相违故。死有二种。或他所害。或任运终。处无心位他不能害。有殊胜法任持身故。处无心位非任运终。入心定能引出心故。谓入心作等无间缘。取依此身心等果法。必无有别法能碍令不生。若所依身将欲变坏。必定还起属此身心。方得命终更无余理。又有契经证非无心命终故契经说。无想有情由想起已从彼处殁。非无心位可得受生。必由胜心现所引故。住昧劣位而受生故。离起烦恼无受生故。亦有契经证非无心受生。故契经言。识若不入母胎中者。名色得成羯剌蓝不。乃至广说。然死有心虽通三性。而阿罗汉必无染心。虽有善心及二无记。而强盛故不入涅槃。入涅槃心唯二无记。谓威仪路或异熟生。若说欲界有舍异熟入涅槃心。通二无记。若说欲界无舍异熟入涅槃心。但威仪路。必无离受而独有心。劣善何故不入涅槃。以彼善心有异熟故。诸阿罗汉厌背未来诸异熟果。入涅槃故。若尔住异熟应不入涅槃。不尔。已简言厌背未来故。何不厌背现在异熟。知依现异熟永断诸有故。依现异熟证无学果。知彼有恩不深厌患。诸阿罗汉深厌当生。故命终时避彼因善。唯二无记势力劣故。顺于昧劣相续断心。故入涅槃唯二无记。眼等诸识虽依色根而无方所。况复意识。然约身根灭处说者。若顿死者。意识身根欻然总灭。非有别处。若渐死者。往下人天于足齐心如次识灭。谓堕恶趣说名往下。彼识最后两足处灭。若往人趣识灭于齐。若往生天识灭心处。诸阿罗汉说名不生。彼最后心亦心处灭。有余师说。彼灭在顶。正命终时于足等处身根灭故。意识随灭。临命终时身根渐减。至足等处欻然都灭。如以少水置炎石上。渐减渐消一处都尽。必无同分相续为因能无间生所趣后有。唯渐命终者。临命终时有为断末摩。苦受所逼无有别物。名为末摩。然于身中有别处所。风热炎盛所逼切时。极苦受生即便致死。得末摩称。如有颂曰。

　　身中有别处　　触便令命终

　　如青莲花须　　微尘等所触

　　若水火风不平缘合。互相乖反或总或别。势用增盛伤害末摩。如以利刀分解支节。因斯引发极苦受生。从此须臾定当舍命。由兹理故名断末摩。非如斩薪说名为断。如断无觉故得断名。好发语言讥刺于彼。随实不实伤切人心。由此当招断末摩苦。何缘地界非断末摩。以无第四内灾患故。内三灾患。谓风热痰水火风增随所应起。有说此似外器三灾。此断末摩天中非有。然诸天子将命终时。先有五种小衰相现。一者衣服严具绝可意声。二者自身光明欻然昧劣。三者于沐浴位水渧著身。四者本性嚣驰今滞一境。五者眼本凝寂今数瞬动。此五相现非定命终。遇胜善缘犹可转故。复有五种大衰相现。一者衣染埃尘。二者花鬘萎萃。三者两腋汗出。四者臭气入身。五者不乐本座。此五相现决定命终。设遇强缘亦不转故。世尊于此有情世间生住殁中建立三聚何谓三聚。颂曰。

　　正邪不定聚　　圣造无间余

　　论曰。一正性定聚。二邪性定聚。三不定性聚。何名正性。谓世尊言。贪无余断。嗔无余断。痴无余断。一切烦恼皆无余断。是名正性。何故唯断说名正性。谓此永尽邪伪法故。又体是善常。智者定爱故。世尊亦说。圣道名正性。经说趣入正性离生故。何名邪性。谓有三种。一趣邪性。二业邪性。三见邪性。即是恶趣五无间业。五不正见如次为体。于二定者学无学法。五无间业如其次第。定趣离系地狱果故。成就此者得此聚名。即名为圣。造无间者。正脱已脱。烦恼缚故说名为圣。圣是自在离系缚义。或远众恶。故名为圣。获得毕竟离系得故。或善所趣。故名为圣。中无间隔。故名无间。好为此因故名为造。正邪定余名不定性。彼待二缘可成二故。非定属一得不定名。

　　　　说一切有部显宗论卷第十五

　　　　阿毗达磨藏显宗论卷第十六

　　　　尊者众贤造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　辩缘起品第四之五

　　如是已辩有情世间器世间今当辩。颂曰。

　　安立器世间　　风轮最居下

　　其量广无数　　厚十六洛叉

　　次上水轮深　　十一亿二万

　　下八洛叉水　　余凝结成金

　　此水金轮广　　径十二洛叉

　　三千四百半　　周围此三倍

　　论曰。此百俱胝四大洲界。如是安立同坏同成。谓诸有情法尔修得诸静虑故。下命终已生第二等静虑地中。下器世间三灾所坏。经久远已依下空中。由诸有情业增上力。有微风起。后后转增蟠结成轮。其体坚密。假设有一大诺健那。以金刚轮奋威悬击。金刚有碎风轮无损。如是风轮广无数。厚十六亿逾缮那。又诸有情业增上力。起大云雨澍风轮上。滴如车轴积水成轮。如是水轮于未凝结位。深十一亿二万逾缮那。广称风轮。有言狭小有情业力持令不散。如所食饮未熟变时。终不移流堕于熟藏。有余师说。由风所持令不傍流。如篅持谷。有情业力引别风起。搏击此水上结成金。如熟乳停上凝成膜。故水轮减。唯厚八洛叉。余转成金。厚三亿二万。二轮界别有百俱胝。一一二轮广量皆等。谓径十二亿三千四百半。周围其边数成三倍。谓周围量成三十六亿一万三百五十逾缮耶。已辩三轮。山今当辩。颂曰。

　　苏迷卢处中　　次逾健达罗

　　伊沙驮罗山　　朅地洛迦山

　　苏达黎舍那　　頞湿缚羯拏

　　毗那怛迦山　　尼民达罗山

　　于大洲等外　　有铁轮围山

　　前七金所成　　苏迷卢四宝

　　入水皆八万　　妙高出亦然

　　余八半半下　　广皆等高量

　　论曰。于金轮上有九大山。妙高山王处中而住。余八周匝绕妙高山。于八山中前七名内。第七山外有大洲等。此外复有铁轮围山。周匝如轮围四洲界。持双等七唯金所成。妙高山王四宝为体。谓四面如次北东南西。金银吠琉璃颇胝迦宝。随宝威德色显于空。故赡部洲空似吠琉璃色。如是宝等从何而生。从诸有情业增上力。复大云起雨金轮上。滴如车轴。经于久时积水奔涛。深逾八万。猛风钻击宝等变生。如是变生金宝等已。复由业力引起别风简别宝等。摄令聚集。成山成洲。分水甘醎。令别成立内海外海。云何一类水别类宝等生。雨水能为异类宝等种所依藏。复为种种威德猛风之所钻击。生众宝等。故无有过。如是九山住金轮上。没水量皆等八万逾缮那。苏迷卢山出水亦尔。如是则说。妙高山王从下金轮上至其顶。总有十六万逾缮那。其余八山出水高量。从内至外半半渐卑。谓初持双出水四万。乃至最后铁轮围山出水三百一十二半。如是九山一一广量。各各与自出水量同。已辩九山。海今当辩。颂曰。

　　山间有八海　　前七名为内

　　最初广八万　　四边各三倍

　　余六半半狭　　第八名为外

　　三洛叉二万　　三千二百余

　　论曰。妙高为初。轮围为后。中间八海。前七名内。七中皆具八功德水。一甘二冷三软四轻五清净六不臭七饮时不损喉八饮已不伤腹。如是七海。初广八万。约持双山内边周量。于其四面数各三倍。谓各成二亿四万逾缮那。其余六海量半半狭。谓第二海量广四万。乃至第七量广一千二百五十。此等不说周围量者。以烦多故。准前知故。第八名外。醎水盈满。量广三亿二万三千及二百八十七逾缮那半。八十七半余声所显。已辩八海。当辩诸洲形量有异。颂曰。

　　于中大洲相　　南赡部如车

　　三边各二千　　南边有三半

　　东毗提诃洲　　其相如半月

　　三边如赡部　　东边三百半

　　西瞿陀尼洲　　其相如满月

　　径二千五百　　周围此三倍

　　北洲如方座　　四面各二千

　　中洲复有八　　四洲边各二

　　论曰。于外海中大洲有四。谓于四面对妙高山。南赡部洲。北广南狭三边量等。其相如车。南边唯广。三逾缮那半。三边各有二千逾缮那。唯此洲中有金刚座。上穷地际下据金轮。诸最后身菩提萨埵。将登无上正等菩提。皆坐此座上起金刚喻定。以无余依及余处所有坚固力能持此定。东胜身洲。东狭西广三面量等。形如半月。东三百五十。三边各二千。此东洲东边广南洲南际。故东如半月。南赡部如车。西牛货洲形如满月。径二千五百。周围七千半。北俱卢洲形如方座。四边量等。面各二千。周围八千逾缮那量。随自洲相人面亦然。复有八中洲。是大洲眷属。谓四大洲侧。各有二中洲。赡部洲边二中洲者。一遮末罗洲。二筏罗遮末罗洲。胜身洲边二中洲者。一提诃洲。二毗提诃洲。牛货洲边二中洲者。一舍搋洲。二嗢怛罗漫怛理拏洲。俱卢洲边二中洲者。一矩拉婆洲。二憍拉婆洲。此一切洲皆人所住。由下劣业增上所生。故住彼人身形卑陋。有余师说。遮末罗洲罗刹娑居。余皆人住。辩诸洲已。无热恼池何方几量。颂曰。

　　此北九黑山　　雪香醉山内

　　无热池纵广　　五十逾缮那

　　论曰。至教说此赡部洲中。从中印度渐次向北。三处各有三重黑山。有大雪山在黑山北。大雪山北有香醉山。雪北香南有大池水。名无热恼。出四大河。从四面流趣四大海。一殑伽河。二信度河。三徙多河。四缚刍河。无热恼池纵广正等。面各五十逾缮那量。八功德水盈满其中。非得通人难至其所。于此池侧有赡部林。树形高大其果甘美。依此林故名赡部洲。或依此果以立洲号。复于何处置捺落迦。何量有几。颂曰。

　　此下过二万　　无间深广同

　　上七奈落迦　　八增皆十六

　　谓煻煨屎粪　　锋刃烈河增

　　各住彼四方　　余八寒地狱

　　论曰。此赡部洲下过二万有阿鼻旨大奈落迦。深广同前。谓各二万。故彼底去此四万逾缮那。何缘唯此洲下有无间狱。唯于此洲起极重恶业故。刀兵等灾唯此有故。唯此洲人极利根故。以无乐间立无间名。所余地狱中。虽无异熟乐而无大过失。有等流乐故。有说无隙立无间名虽有情少而身大故。有说于中受苦无间。谓彼各为百钉钉身。于六触门恒受剧苦。居热铁地铁墙所围。猛焰交通曾无暂歇。身遭热逼苦痛难任。虽有四门远观开辟。而走求出便见关闭。所求不遂荼毒怨伤。以己身薪投赴猛火焚烧支体骨肉燋然。恶业所持而不至死。余七地狱在无间上重垒而住。其七者何。一者极热。二者炎热。三者大叫。四者号叫。五者众合。六者黑绳。七者等活。有说此七在无间傍。外内自他身诸支节。皆出猛火互相烧害。热中极故名为极热。火随身转炎炽周围。热苦难任故名炎热。剧苦所逼发大酷声。悲叫称怨故名大叫。众苦所逼异类悲号。怨发叫声故名号叫。众多苦具俱来逼身。合党相残故名众合。先以墨索拼量支体。后方斩锯故名黑绳。众苦逼身数闷如死。寻苏如本故名等活。谓彼有情虽遭种种斫刺磨捣。而彼暂遇凉风所吹寻苏如本。等前活故立等活名。八奈落迦增各十六。谓四门外各有四增。以非皆异名但标其定数。故薄伽梵说此颂言。

　　此八奈落迦　　我说甚难越

　　以热铁为地　　周匝有铁墙