正文

卷第十八

论衡校释 作者:(东汉)王充著;黄晖校释


  自然篇

  盼遂案:篇末云:“天地安能为气变?然则气变之见,殆自然也。变自见,色自发,占候之家,因以言也。”

  天地合气,万物自生,犹夫妇合气,子自生矣。此义亦见物势篇。万物之生,含血之类,知饥知寒。见五谷可食,取而食之;见丝麻可衣,取而衣之。或说以为天生五谷以食人,生丝麻以衣人。此谓天为人作农夫桑女之徒也,不合自然,故其义疑,未可从也。试依道家论之。

  

  天者,普施气万物之中,谷愈饥而丝麻救寒,故人食谷、衣丝麻也。夫天之不故生五谷丝麻以衣食人,由其有灾变不欲以谴告人也。“由”读作“犹”。物自生,而人衣食之;气自变,而人畏惧之。以若说论之,“若”犹“此”也。厌于人心矣。厌,合也。如天瑞为故,自然焉在?无为何居?何以〔知〕天之自然也?吴曰:“何以”下疑脱一字。刘先生曰:“何以”下当敓“知”字,下文“何以知天无口目也”,正与此文一例。盼遂案:“何以”下脱一“知”字,据下文“何以知天无口目也”句可证。吴氏举正疑而不能订补,失之。以天无口目也。案有为者,口目之类也。口欲食而目欲视,有嗜欲于内,发之于外,口目求之,得以为利,欲之为也。今无口目之欲,于物无所求索,夫何为乎?何以知天无口目也?以地知之。地以土为体,土本无口目。天地,夫妇也,地体无口目,亦知天无口目也。使天体乎?宜与地同。仲任意,天是体。见谈天篇。使天气乎?气若云烟,云烟之属,安得口目?

  

  或曰:“凡动行之类,皆本(无)有为。孙曰:“无”字涉上下文诸“无”字而衍。盼遂案:“有”衍文。此言“皆本无为”,故下言“动则有为”也。孙氏举正谓“无”系衍字,则与文义乖剌矣。有欲故动,动则有为。今天动行与人相似,安得无为?”曰:天之动行也,施气也,体动气乃出,物乃生矣。由人动气也,体动气乃出,子亦生也。夫人之施气也,非欲以生子,气施而子自生矣。天动不欲以生物,而物自生,此则自然也。施气不欲为物,而物自为,此则无为也。谓天自然无为者何?气也宋本、朱校元本“自然”作“有为”。疑此文原作:“谓天有为,如何?无为者气也。”或意天动如人,是有为,故此云“谓天有为,如何”。“如何”,反诘之词,本书常语。上文云:“施气不欲为物,而物自为,此则无为也。”故此云:“无为者气也。”下文“无为无事”云云,正释此无为为气之义。盖“如”字脱,“何”字又错入“者”字下,校者则妄改“有为”为“自然”矣。恬澹无欲,无为无事者也,老聃得以寿矣。庄子大宗师:“夫道有情,有信,无为,无形。彭祖得之,上及有虞,下及五伯。”道虚篇不信此说,前后乖戾。老聃禀之于天,使天无此气,老聃安所禀受此性?师无其说而弟子独言者,未之有也。或复于桓公,复,白也。公曰:“以告仲父。”左右曰:“一则仲父,二则仲父,为君乃易乎!”桓公曰:“吾未得仲父,故难;已得仲父,何为不易?”注语增篇。夫桓公得仲父,任之以事,委之以政,不复与知。皇天以至优之德,与王政〔随〕而谴告人(之),“政”下脱“随”字。“人”为“之”字形误。下文“谓天与王政,随而谴告之,是谓天德不若曹参厚,而威不若汲黯重也”,句例正同,是其证。谴告篇曰:“天不告以政道,令其觉悟,而顾随刑赏之误,为寒温之报。”又云:“人君失政,不以他气谴告变易,反随其误,就起其气。”即此文“与王政随而谴告之”之义。今本脱“随”字,则“与”字于义无着。则天德不若桓公,而霸君之操过上帝也。

  

  或曰:“桓公知管仲贤,故委任之;如非管仲,亦将谴告之矣。使天遭尧、舜,必无谴告之变。”曰:“天能谴告人君,则亦能故命圣君,择才若尧、舜,受(授)以王命,孙曰:“受”当作“授”。盼遂案:说文:“受,相付也。”即“付与”之意。授从受从手,乃后起累增字。“受以王命”与下句“委以王事”文法正同。委以王事,勿复与知。今则不然,生庸庸之君,失道废德,随谴告之,何天不惮劳也?曹参为汉相,纵酒歌乐,不听政治。其子谏之,笞之二百。惠帝命参子窋谏之。见汉书曹参传。当时天下无扰乱之变。淮阳铸伪钱,时更立五铢钱,民多盗铸者。吏不能禁。汲黯为太守,不坏一鑪,不刑一人,高枕安卧,而淮阳政清。见汉书本传。夫曹参为相,若不为相;汲黯为太守,若郡无人。然而汉朝无事,淮阳刑错者,错,废也。参德优而黯威重也。计天之威德,孰与曹参、汲黯?而谓天与王政,随而谴告之,是谓天德不若曹参厚,而威不若汲黯重也。蘧伯玉治卫,淮南主术训云“为相”也。子贡使人问之:淮南云:“往观之。”“何以治卫?”对曰:“以不治治之。”夫不治之治,无为之道也。

  

  或曰:“太平之应,河出图,洛出书。注感虚篇。不画不就,不为不成。天地出之,有为之验也。张良游泗水之上,遇黄石公,授太公书。纪妖篇作“下邳泗上”。宋、孙、吴并谓“泗”为“汜”之误。晖按:此文“泗”亦当作“汜”。后汉书郡国志下邳注引戴延之西征记曰:“有沂水自城西,西南注泗,别下回城南亦注泗。旧有桥处,张良与黄石公会此桥。”水经注:“沂水于下邳县北,西流分为二:一水于城北,西南入泗水;一水迳城东,屈从县南,亦注泗,谓之小沂水,水上有桥,徐泗间以为圯。昔张子房遇黄石公于圯上,即此处。”是张良与黄石公会于小沂水上,非于泗水也。小沂水别沂水而复注泗,故曰汜水。说文“汜,水别后入水也。”验符篇曰:“汜桥老父遗张良书。”(今误作“圯桥”。宋云“圯”亦“桥”,非也。)汜水上桥也。则此文“泗水”当作“汜水”。盖天佐汉诛秦,故命令神石为鬼书授人,复为有为之效也。”曰:此皆自然也。夫天安得以笔墨而为图书乎?天道自然,故图书自成。晋唐叔虞、旧校曰:一有“生”字。鲁成季友生,文在其手,故叔曰虞,季曰友。左昭元年传:“武王邑姜方震大叔,梦帝谓己:‘余命而子曰虞,将与之唐。’及生,有文在其手,曰‘虞’,遂以命之。”左昭三十二年传:“成季有,文姜之爱子,始震而卜,卜人谒之曰:‘生有嘉闻,其名曰友,为公室辅。’及生,如卜人之言,有文在其手曰‘友’,遂以名之。”左隐元年传疏:“古文‘虞’作‘●’,手文容或似之。其‘友’固当有似之者。”宋仲子生,有文在其手,曰:“为鲁夫人。”注异虚篇。三者在母之时,文字成矣,而谓天为文字,在母之时,天使神持锥笔墨刻其身乎?自然之化,固疑难知,外若有为,内实自然。是以太史公纪黄石事,疑而不能实也。见史记留侯世家。实,定也。赵简子梦上天,见一男子在帝之侧。后出,见人当道,则前所梦见在帝侧者也。事详纪妖篇。论之以为赵国且昌之状(妖)也。“论”上疑脱“实”字。变动篇:“实论之,尚谓非二子精诚所能感也。”句例同。“之”犹“者”。“实论者”,仲任自谓,例详变动篇。简子梦上天,为且昌之妖,义详纪妖篇。“状”当作“妖”。“妖”或作“祅”,与“状”形近,又涉下文“且兴之象”之“象”字而误。纪妖篇论此事曰:“是皆妖也。其占皆如当道言,所见于帝前之事,所见当道之人,妖人也。”即此义。下文“妖气为鬼,鬼象人形”,即承此言之。奇怪篇:“简子所射熊罴,二卿祖当亡,简子当昌之妖也。”今“妖”误作“秋”,可与此文互证。黄石授书,亦汉且兴之象也。义详纪妖篇。妖气为鬼,鬼象人形,自然之道,非或为之也。

  

  草木之生,华叶青葱,皆有曲折,象类文章,谓天为文字,复为华叶乎?宋人或刻木为楮叶者,“木”,列子说符篇作“玉”,韩非喻老篇、淮南泰族训并作“象”。“楮”下旧校曰:“一本作‘约’。”按:作“楮叶”不误。三年乃成。孔子曰:“使〔天〕地三年乃成一叶,则万物之有叶者寡矣。”刘先生曰:“孔子”,列子说符篇、韩非子喻老篇、淮南泰族篇并作“列子”。又案:“地”上当有“天”字,列子、韩非子、淮南子并作“天地”。上文“谓天为文字,复为华叶乎”,皆其证。如孔子之言,万物之叶自为生也。自为生也,“也”字宋本无。故能并成。如天为之,其迟当若宋人刻楮叶矣。观鸟兽之毛羽,毛羽之采色,通(遏)可为乎?“通”字无义,当为“遏”,读作“曷”。说日篇:“遏能见其中有物曰鸟乎?遏能见其足有三乎?”两“遏”字,今并误作“通”,是其比。鸟兽未能尽实。实,定也。春观万物之生,秋观其成,天地为之乎?物自然也?如谓天地为之,为之宜用手,天地安得万万千千手,并为万万千千物乎?诸物在天地之间也,犹子在母腹中也。母怀子气,十月而生,鼻口耳目,发肤毛理,血脉脂腴,骨节爪齿,自然成腹中乎?母为之也?偶人千万,偶人,象人也。不名为人者,何也?鼻口耳目非性自然也。武帝幸王夫人,王夫人死,盼遂案:“王夫人”当是“李夫人”之误。本书乱龙篇纪此事正作“李夫人”。汉书外戚传:“李夫人死,方士少翁致其神。”此仲任所本。惟史记封禅书作王夫人事,后学迳据史记,改本文为王夫人矣。思见其形。乱龙篇作“李夫人”。此文是也。注详彼篇。道士以方术作夫人形,道士,齐人李少翁也。形成,出入宫门。武帝大惊,立而迎之,忽不复见。盖非自然之真,方士巧妄之伪,故一见恍忽,消散灭亡。有为之化,其不可久行,犹王夫人形不可久见也。道家论自然,不知引物事以验其言行,宋本作“行言”,疑当作“所言”。“行”、“所”形误。故自然之说未见信也。

  

  然虽自然,亦须有为辅助。老子曰:“圣人辅万物之自然而不敢为。”即此义。耒耜耕耘,因春播种者,人为之也。及谷入地,日夜长夫(大),人不能为也。“夫”,程、钱、黄本同。当从王本、崇文本作“大”。或为之者,败之道也。宋人有闵其苗之不长者,就而揠之,明日枯死。此本孟子公孙丑篇。赵曰:“揠,挺拔之,欲亟长也。”陈士元孟子杂记曰:“扬雄方言云:‘揠,拔也。东齐海、岱之间曰揠。’又小尔雅云:‘拔心曰揠。’”左宣十二年传注:“闵,忧也。”夫欲为自然者,宋人之徒也。

  

  问曰:“人生于天地,天地无为,人禀天性者,亦当无为,而有为,何也?”曰:至德纯渥之人,禀天气多,故能则天,自然无为。禀气薄少,不遵道德,不似天地,故曰不肖。不肖者,不似也。礼记杂记下郑注:“肖,似也。言不如人也。”说文:“肖,骨肉相似也。不似其先,故曰不肖。”风俗通曰:“生子鄙陋,不似父母,曰不肖。”(意林引。)刑法志:“夫人宵天地之□,有生之最灵者也。”应劭注:“宵,类也,头圜象天,足方象地。”孟康注:“宵,化也,言禀天地气化而生也。”并与仲任之义不同。不似天地,不类圣贤,故有为也。天地为鑪,造化为工,注物势篇。禀气不一,安能皆贤?贤之纯者,黄、老是也。黄者,黄帝也;老者,老子也。齐曰:“黄、老”,汉世通语,文中无为自释,疑后人注语误入正文。黄、老之操,身中恬澹,其治无为,正身共己“共”读“恭”。而阴阳自和,无心于为而物自化,无意于生而物自成。

  

  易曰:“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治。”见易系辞。垂衣裳者,垂拱无为也。孔子曰:“大哉,尧之为君也!惟天为大,惟尧则之。”注初禀篇。又曰:“巍巍乎!舜、禹之有天下也,而不与焉。”注语增篇。周公曰:“上帝引佚。”上帝,谓舜、禹也。注语增篇。盼遂案:“舜、禹”当为“虞舜”,声误而又倒植也。上下文皆以黄帝、尧、舜连言,无与禹事,明“禹”为误。下文“舜、禹承安继治”,“舜、禹承尧之安”,二“禹”字亦“虞”之误。本论语增篇引经曰:“上帝引佚,谓虞舜也。”亦不及禹。益可证此处之失。舜、禹承安继治,任贤使能,恭己无为而天下治。舜、禹承尧之安,尧则天而行,不作功邀名,无为之化自成,故曰:“荡荡乎,民无能名焉!”论语泰伯篇述孔子语。皇疏引王弼曰:“荡荡,无形无名之称也。则天成化,道同自然,百姓日用而不知其所以然,夫又何可名也?”与仲任义合。集解包氏说,非其义。年五十者击壤于涂,不能知尧之德,注感虚篇。盖自然之化也。易曰:“大人与天地合其德。”干卦文言。黄帝、尧、舜,大人也,其德与天地合,故知无为也。天道无为,故春不为生,而夏不为长,秋不为成,冬不为藏。阳气自出,物自生长;阴气自起,物自成藏。汲井决陂,灌溉园田,物亦生长。霈然而雨,物之茎叶根垓(荄)莫不洽濡。“垓”,元本作“荄”,朱校同。孙曰:“垓”字当从元本作“荄”。程量澍泽,孰与汲井决陂哉?故无为之为大矣。本不求功,故其功立;本不求名,故其名成。沛然之雨,功名大矣,而天地不为也,气和而雨自集。

  

  儒家说夫妇之道,取法于天地。知夫妇法天地,不知推夫妇之道,以论天地之性,可谓惑矣。夫天覆于上,地偃于下,偃,仰也。下气烝上,上气降下,万物自生其中间矣。当其生也,天不须复与也,由子在母怀中,父不能知也。物自生,子自成,天地父母,何与知哉?及其生也,人道有教训之义。天道无为,听恣其性,故放鱼于川,纵兽于山,从其性命之欲也。不驱鱼令上陵,不逐兽令入渊者,老子曰:“不致鱼于木,沉鸟于冰。”何哉?拂诡其性,失其所宜也。夫百姓,鱼兽之类也,上德治之,若烹小鲜,见老子。谓勿挠也。与天地同操也。商鞅变秦法,欲为殊异之功,不听赵良之议,以取车裂之患,事详史记本传。德薄多欲,君臣相憎怨也。道家德厚,下当其上,上安其下,孙曰:“当”读为“向”。乐记:“乐行而民乡。”吕氏春秋音初篇注:“乡,仰也。”“乡”与“向”同。纯蒙无为,何复谴告?故曰:“政之适也,君臣相忘于治,鱼相忘于水,兽相忘于林,人相忘于世,故曰天也。”未知何出。庄子大宗师曰:“孔子曰:鱼相造乎水,人相造乎道。相造乎水者,穿池而养给;相造乎道者,无事而定生。故曰:鱼相忘乎江湖,人相忘乎道术。”与此文义近。淮南俶真训亦云:“鱼相忘于江湖,人相忘于道术。”孔子谓颜渊曰:“吾服汝,忘也;汝之服于我,亦忘也。”庄子田子方篇、淮南齐俗训并有此文。郭向曰:“服者,思存之谓也。甚忘,谓过去之速也。言汝去,忽然思之,恒欲不及。”许慎曰:“孔子谦,自谓无知而服回,此忘行也。”按:仲任意,读若“人相忘于道术”之“忘”,较郭、许说义长。以孔子为君,颜渊为臣,尚不能谴告,况以老子为君,文子为臣乎?艺文志:文子九篇。注云:“老子弟子,与孔子并时。”今本十二篇,伪书也。以文子为计然者,非。老子、文子,似天地者也。淳酒味甘,饮之者醉不相知;薄酒酸苦,宾主颦蹙。夫相谴告,道薄之验也。谓天谴告,曾谓天德不若淳酒乎?

  

  礼者,忠信之薄,乱之首也。出老子。相讥以礼,故相谴告。三皇之时,坐者于于,行者居居,乍自以为马,乍自以为牛。庄子应帝王篇:“泰氏其卧徐徐,其觉于于,一以己为马,一以己为牛。”郭向曰:“夫如是,又奚是人非人之有哉?斯可谓出于非人之域。”释文司马彪曰:“于于,无所知貌。”淮南览冥篇:“卧倨倨,兴盱盱,(“盱”今伪“眄”,依王念孙校。)一自以为马,一自以为牛。”高注:“倨倨,卧无思虑也。盱盱然,视无智巧貌也。”“居”与“倨”,“于”与“盱”,并声近义同。纯德行而民瞳蒙,“纯”,朱校元本、程本同。钱、黄、王、崇文本作“绳”,非。晓惠之心未形生也。“惠”读“慧”。当时亦无灾异。如有灾异,不名曰谴告。何则?时人愚惷,不知相绳责也。末世衰微,上下相非,灾异时至,则造谴告之言矣。夫今之天,古之天也。非古之天厚,而今之天薄也。谴告之言生于今者,人以心准况之也。诰誓不及五帝,要盟不及三王,交质子不及五伯,此文出荀子大略篇、谷梁隐八年传。范宁曰:“五帝谓黄帝、颛顼、帝喾、帝尧、帝舜也。诰誓,尚书六誓、七诰是其遗文。五帝之世,道化淳备,不须诰誓,而信自着。”杨谅曰:“诰誓,以言辞诫约也。礼记云:‘约信曰誓。’又曰:‘殷人誓而民始畔。’”“要盟”,荀子、谷梁作“盟诅”。公羊庄十三年传:“要盟可犯。”何注:“臣约其君曰要,彊见要胁而盟。”曲礼下:“□牲曰盟。”郑注:“□,临也。坎用牲,临而读其盟书。”左氏说以太平之时有盟诅之礼。此公羊、谷梁义也。见异义。(曲礼下疏。)范宁曰:“三王谓夏、殷、周也。”五伯,谷梁作“二伯”。伯读“霸”。孙盛曰:“五帝无诰誓之文,三王无盟祝之事,然则盟誓之文,始自三季;质任之作,起于周微。”(魏志高柔传注。)德弥薄者信弥衰。盐铁论诏圣篇:“夏后氏不信言。殷誓,周盟,德信弥衰。”心险而行诐,则犯约而负教。教约不行,则相谴告。谴告不改,举兵相灭。由此言之,谴告之言,衰乱之语也,而谓之上天为之,斯盖所以疑也。

  

  且凡言谴告者,以人道验之也。人道,君谴告臣,上天谴告君也,谓灾异为谴告。夫人道,臣亦有谏君,以灾异为谴告,而王者亦当时有谏上天之义,“而”犹“则”也。其效何在?苟谓天德优,人不能谏,优德亦宜玄默,不当谴告。万石君子有过,不言,对案不食,汉书石奋传:“万石君子孙有过失,不诮让,为便坐,对案不食,然后诸子相责,因长老肉袒固谢罪改之。”至优之验也。夫人之优者,犹能不言,皇天德大,而乃谓之谴告乎?夫天无为,故不言。灾变时至,气自为之。夫天地不能为,亦不能知也。腹中有寒,腹中疾痛,人不使也,气自为之。夫天地之间,犹人背腹之中也,谓天为灾变,凡诸怪异之类,无小大薄厚,皆天所为乎?牛生马,桃生李,如论者之言,天神入牛腹中为马,把李实提桃间乎?牢曰:“子云:‘吾不试,故艺。’”见论语子罕篇。集解郑曰:“牢,弟子子牢也。试,用也。言孔子自云:我不见用,故多能伎艺也。”又曰:“吾少也贱,故多能鄙事。”子罕篇述孔子语。人之贱不用于大者,类多伎能。天尊贵高大,安能撰为灾变以谴告人?且吉凶蜚色见于面,人不能为,色自发也。孙曰:自纪篇云:“人面色部七十有余,颊肌明洁,五色分别,隐微忧喜,皆可得察,占射之者,十不失一。”荀子非相篇云:“相人之形状颜色,而知其吉凶妖祥。”潜夫论相列篇云:“夫骨法为禄相表,气色为吉凶候。”皆吉凶蜚色之说也。天地犹人身,气变犹蜚色。人不能为蜚色,天地安能为气变?然则气变之见,殆自然也。变自见,色自发,占候之家,因以言也。

  

  夫寒温、谴告、变动、招致,四疑皆已论矣。谴告于天道尤诡,故重论之,论之所以难别也。“也”犹“者”也。说合于人事,不入于道意。从道不随事,虽违儒家之说,合黄、老之义也。

  

  感类篇

  阴阳不和,灾变发起,或时先世遗咎,或时气自然。贤圣感类,慊惧自思,灾变恶征,何为至乎?引过自责,恐有罪,畏慎恐惧之意,未必有其实事也。何以明之?以汤遭旱自责以五过也。明雩篇亦作“五过”。感虚篇作“六过”。注详彼篇。圣人纯完,行无缺失矣,何自责有五过?然如书曰:“汤自责,天应以雨。”盖出商书。说详感虚篇注。汤本无过,以五过自责,天何故雨?以无过致旱,亦知自责不能得雨也。盼遂案:文当是:“使以过致旱,不知自责,亦能得雨也。”下文“旱不为汤至,雨不应自责”,即总结此文。由此言之,旱不为汤至,雨不应自责。然而前旱后雨者,“雨”下旧校曰:一有“之”字。自然之气也。感虚、明雩并见此义。此言,书之语也。雨不应祷,时气自然,盖本于旧传,故云:“此言,书之语。”难之曰:书言“天应以雨”,故难之。春秋大雩,义见明雩。董仲舒设土龙,义见乱龙。皆为一时间也。一时不雨,恐惧雩祭,求阴请福,忧念百姓也。汤遭旱七年,以五过自责,谓何时也?夫遭旱一时,辄自责乎?旱至七年,乃自责也?谓一时辄自责,旧校曰:一有“也”字。按:当作“如谓一时辄自责也”。本书屡见此句例。七年乃雨,天〔之〕应(之)诚,“天应之诚”,当作“天之应诚”。感虚篇曰:“汤用七尺之形,形中之诚,自责祷谢,安能得雨耶,”即此义。何其留也?始(如)谓七年乃自责,忧念百姓,何其迟也?“始”,元本作“如”。朱校作“始”,与先孙所见本不同。孙曰:当从元本作“如”。不合雩祭之法,不厌忧民之义,书之言,未可信也。由此论之,周成王之雷风发,亦此类也。

  金縢曰:“秋大熟未获,天大雷电(雨)以风,王引之经义述闻三曰:古文“雷电”,今文作“雷雨”。今本“雷雨”作“雷电”,乃后人据古文改之。下文“雷雨”字凡数十见。又曰:“雷为天怒,雨为恩施,使天为周公怒,徒当雷不当雨,今雷雨俱至,天怒且喜乎?”则此文本作“雷雨”,非作“雷电”,明矣。禾尽偃,大木斯拔,邦人大恐。”“邦”当作“国”。仲任习今文者。今本浅人据古文改之。当此之时,周公死。儒者说之,以为成王狐疑于〔葬〕周公。孙曰:“周公”上脱“葬”字。金縢雷风偃禾拔木之事,今文家谓周公已死,成王欲以天子礼葬之,以周公非天子,恐越礼也;又欲以人臣之礼葬之,恐不足以表周公之功。狐疑之间,天为雷雨以彰周公。古文家谓周公未死,居摄之时,管、蔡流言,成王狐疑于周公,天乃为雷雨以警悟成王。二说不相同也。此所言者,乃今文家说也。若去“葬”字,似成王不悦于周公而狐疑之,与古文家说相混殽矣。且下文申明其意云:“欲以天子礼葬公,公人臣也;欲以人臣礼葬公,公有王功,狐疑于葬周公之间,天大雷雨,动怒示变,以彰圣功。”则此文有“葬”字,殆无疑矣。欲以天子礼葬公,公人臣也;欲以人臣礼葬公,公有王功。狐疑于葬周公之间,天大雷雨,动怒示变,以彰圣功。臧氏经义杂记曰:“此今文尚书说。”大传曰:“周公致政,封鲁三年之后,周公老于丰,心不敢远成王而欲事文、武之庙,然后周公卒,曰:‘吾死必葬于成周。’示天下臣于成王。成王曰:‘周公生欲事宗庙,死欲聚骨于毕。’毕者,文王之墓也。周公死,成王欲葬之于成周,天乃雷雨以风,禾尽偃,大木斯拔,国人大恐。王与大夫开金縢之书,执书以泣曰:‘周公勤劳王家,予幼人,弗及知。’乃不葬于成周,而葬之于毕,示天下不敢臣,所以明有功,尊有德。”古文家以武王崩,周公居摄,管、蔡流言,王意狐疑周公,周公奔楚,盼遂案:据仲任此言,是古文尚书金縢篇“周公居东二年”,东者为奔楚也。而史记以居东为毕定诸侯,马融言辟东都,郑康成言出处东国,墨子耕柱言东处于商盖,越绝书言出巡狩于边,琴操言奔鲁,传闻不同。今案:流言时,商奄未灭,东都未营,未命伯禽为公后,公归无所,故知是奔楚也。谯周言:“史记由秦燔书,说金縢事,失其本末。”案:蒙恬时,秦未燔书。恬言周公奔楚,不容失其本末。又左传昭公七年:“将如楚,梦襄公祖。梓慎曰:‘襄公之适楚也,梦周公祖而行。’子服惠伯曰:‘先君未尝适楚,故周公祖以道之。襄公适楚矣,而祖以道君。’”然则襄公曾适楚,故祖以导昭公,以见周公曾适楚,故祖以导襄公。不应梓慎、子服惠伯、蒙恬三周人。说周事,反不如谯周也。史记鲁世家云:“成王少时病,周公揃爪沈河祝神,藏册于府。及成王用事,人或谮周公。公奔楚。成王发府,见祷书,乃泣反公。”蒙恬列传云:“成王有病,周公揃爪沈河,书藏记府。及成王治国,有贼臣言周公欲为乱者,公走而奔于楚。”此记府祷书,与金縢祝册,自别为一书,成王同时见之。史世家两言见者,非也。(本条取癸巳类稿周公奔楚义。)故天雷雨,以悟成王。郑曰:“武王崩,周公为冢宰。三年服终,将欲摄政,管、蔡流言,即避居东都。成王多杀公之属党,公作鸱鸮之诗,救其属臣,请勿夺其官位土地。及遭风雷之异,启金縢之书,迎公来反,反乃居摄,后方始东征管、蔡。”(书疏。)中论智行篇:“武王崩,成王幼,周公居摄。管、蔡启殷畔乱,周公诛之。成王不达,周公恐之。天乃雷电风雨,以彰周公之德,然后成王寤。”并古文说。师伏堂笔记二:“鲁世家载奔楚事,或本蒙恬。论衡载古文说,□出卫、贾古文。西汉以前,无避居东都说。毛诗虽古文,亦以‘居东’即‘东征’。”盼遂案:论衡列举金縢两说,而于后说斥为古文家,则前说决为今文家矣。史记鲁世家纪此事,亦两说并举。而前汉人多从今文家说。(如伏生大传、白虎通等。)惟孔安国本尚书止载管、蔡流言一事,郑康成遵用之,后人遂以古文为定说矣。夫一雷一雨之变,或以为葬疑,或以为信谗,二家未可审。且订葬疑之说。

  

  秋夏之际,阳气尚盛,未尝无雷雨也,顾其拔木偃禾,颇为状耳。状,雨雷状。经义杂记引“状”上增“变”字,非。盼遂案:“状”疑“奘”之脱讹,或即“壮”之形误。当雷雨时,成王感惧,开金縢之书,见周公之功,执书泣过,自责之深。自责适已,天偶反风,书家则谓天为周公怒也。千秋万夏,不绝雷雨。苟谓雷雨为天怒乎?是则皇天岁岁怒也。正月阳气发泄,雷声始动,秋夏阳至极而雷折。苟谓秋夏之雷旧校曰:一有“阳至极”字。为天大怒,正月之雷天小怒乎?雷为天怒,雨为恩施。使天为周公怒,徒当雷,不当雨。今〔雷〕雨俱至,盼遂案:“雨”上当有“雷”字。故下句言“天怒且喜乎。”上下文皆以雷雨连言,此不应独偏举也。惟雷且雨,故言俱。若一“雨”字,不得言“俱”也。天怒且喜乎?“雨”上脱“雷”字。经义述闻引增“雷”字,是也。“子于是日也,哭则不歌。”见论语述而篇。邢疏本无“也”字,皇本同此。郑志引论语“哭”字亦属下读。周礼:“子、卯稷食菜羹。”礼记玉藻文。注:“忌日贬也。”疏:“纣以甲子死,桀以乙卯亡。以其无道被诛,后王以为忌日。稷食者,食饭也。以稷谷为饭,以菜为羹而食之。”云出周礼,未闻。哀乐不并行。哀乐不并行,喜怒反并至乎?

  

  秦始皇帝东封岱岳,雷雨暴至。史记始皇纪:“二十八年,始皇上泰山,立石封祠祀。下,风雨暴至,休于树下。”刘媪息大泽,雷雨晦冥。见史记高祖纪。始皇无道,自同前圣,治乱自谓太平,天怒可也。刘媪息大泽,梦与神遇,觏精也。是生高祖,何怒于生圣人而为雷雨乎?尧时大风为害,尧激大风于青丘之野。“激”,朱校元本、程本同。钱、黄、王、崇文本作“缴”,是也。淮南本经训:“尧时九婴大风皆为民害,尧乃使羿缴大风于青丘之野。”注:“大风,风伯也,能坏人屋舍。缴遮使不为害也。一曰:以缴系矢射杀也。”海外东经:“青丘国在朝阳北。”逸周书王会解孔晁曰:“青丘,海东地名。”服虔注汉书司马相如传曰:“青丘国,在海东三百里。”舜入大麓,烈风雷雨。书今文说。见后正说篇。尧、舜世之隆主,何过于天,天为风雨也?大旱,春秋雩祭;又董仲舒设土龙,以类招气。如天应雩、龙,必为雷雨。何则?秋夏之雨,与雷俱也。必从春秋、仲舒之术,则大雩、龙,求(怒)天〔怒〕乎?孙曰:“怒天”疑当作“天怒”。师旷奏白雪之曲,雷电下击;鼓清角之音,风雨暴至。注感虚篇。荀为盼遂案:“为”与“谓”字通用。雷雨为天怒,天何憎于白雪、清角,而怒师旷为之乎?此雷雨之难也。

  

  又问之曰:仲任问。“成王不以天子礼葬周公,天为雷风,偃禾拔木。成王觉悟,执书泣过,天乃反风,偃禾复起。何不为疾反风以立大木,必须国人起筑之乎?”金縢曰:“二公命邦人凡大木所偃,尽起而筑之。”今文“邦”作“国”。“筑”,马、郑、王并作“筑”。(尔雅释言:“筑,拾也。”郑、马、王训作“拾”,则知本作“筑”。从王鸣盛说。)书疏引郑、王说:“筑,拾也。禾为大木所偃者,起其木,拾下禾,无所亡失。”马云:“筑,拾也。”见释文。是古文经作“筑”。“起筑”,谓“起其木,拾下禾”。古文说也。据仲任此文,则谓筑大木,与郑、马、王说异。皮锡瑞曰:“此今文说也。”按:说文木部:“筑,捣也。”释名释言语:“笃,筑也,筑坚实也。”是今文经作“筑”。伪孔传云:“木有偃拔,起而立之,筑有其根。”即本此文。应曰:“天不能。”曰:“然则天有所不能乎?”应曰:“然。”难曰:仲任难。“孟贲推人,人仆;接人而起,接人立。当作“接人人立”,与“推人人仆”句法同。“而起接”三字涉上下文衍。盼遂案:“起”字盖涉下文“不能复起”之“起”而衍。此文当是“孟贲推人而人仆,接人而人立”,传钞者傎乱之耳。天能拔木,不能复起,是则天力不如孟贲也。秦时三山亡,注说日篇。犹谓天所徙也。夫木之轻重,孰与三山?能徙三山,不能起大木,非天用力宜也。如谓三山非天所亡,然则雷雨独天所为乎?”

  问(应)曰:“问曰”当作“应曰”,传写误也。上文“难曰:孟贲推人人仆”云云,下文“难之曰:伊尹相汤伐夏”云云,并仲任诘难之词,若此着“问曰”二字,则不知谁问。若谓仲任问,则上文“难曰”云云,于下无以应;下文“难之曰”云云,于义无属,不得自言自难也。若谓或问,检寻此文,乃自出旨意,并引经证,非问语也。且此篇凡着“问曰”者,仲任语也,不得独以此“问曰”二字系之或问,使与全篇文例不合。上文仲任难,此乃或答,下文“难之曰”,又据此以难也。此篇以一难一应为文,则此当作“应曰”,明矣。“天之欲令成王以天子之礼葬周公,以公有圣德,以公有王功。公羊僖三十一年传注:“武王即没,成王幼少,周公居摄,行天子事,制礼作乐,致太平,有王功。”经曰:‘王乃得周公死(所)自以为功代武王之说。’“死”,金縢作“所”,二字形近而误,非异文也。臧氏经义杂记引改作“所”,是也。元本正作“所”,朱校同。陈寿祺曰:“古文‘所’字,今文作‘死’。”非也。金縢:“周公曰:‘未可以戚我先王。’公乃自以为功。”又云:“王与大夫尽弁,以启金縢之书,乃得周公所自以为功,代武王之说。”按:仲任读“功”为功德之“功”。顺鼓篇曰:“成王开金縢之书,求索行事周公之功。”本篇上文云:“成王感惧,开金縢之书,见周公之功,执书泣过。”又下文云:“开匮得书,见公之功,觉悟泣过。”又云:“武王梦帝予其九龄,其天已予之矣,武王已得之矣,何须复请?周公因必效之梦,请之于天,功安能大乎?”并其证。史记周本纪云:“周公乃袚斋,自为质,以代武王。”鲁世家前作“质”,后作“功”。江声、孙星衍并据史记谓“自以为功”,言以身为质也。按:训“功”为“质”者,盖古文说。此文若训“质”,则不可解。此盖今文说也。皮锡瑞曰:“今文‘功’作‘质’。”岂欧阳、夏侯之异,故仲任与史公说不同欤?江声曰:“得周公所藏请命册书,及命龟书。”盼遂案:“死”当为“所”之误。草书“所”为“●”,与“死”形近故也。书金縢正作“所”。今天动威,以彰周公之德也。”“威”,朱校元本同。王本、崇文本误“感”。

  

  难之曰:“伊尹相汤伐夏,为民兴利除害,致天下太平。汤死,复相大甲。大甲佚豫,放之桐宫,摄政三年,乃退复位。孟子万章上:“伊尹相汤,以王于天下。汤崩,太丁未立,外丙二年,仲壬四年,太甲颠覆汤之典刑,伊尹放之于桐。三年,太甲悔过,自怨自艾,于桐处仁迁义,三年,以听伊尹之训己也,复归于亳。”郑曰:(史殷纪集解。)“桐,地名也。有王离宫焉。”史公亦云:“桐宫。”并与仲任合。伪孔以为汤葬地,非也。周公曰:‘伊尹格于皇天。’见尚书君奭。格,至也。孙星衍曰:“汤得伊尹辅佐,成功,升配于天。”按:汉儒并谓伊尹也,孔彪碑云:“伊尹之休,格于皇天。”汉书王莽传:“伊尹、周公咸有圣德,假于皇天。”可证。孙说非。江声谓“升封于天”,亦非。谓伊尹功德升格皇天也。天所宜彰也。伊尹死时,天何以不为雷雨?”应曰:“以百雨(两)篇曰:先孙曰:“百雨”当作“百两”。汉书儒林传云:“世所传百两篇者,出东莱张霸,分析二十九篇以为数十。又采左氏传、书叙为作首尾,凡百二篇。”(亦见后佚文篇。)‘伊尹死,大雾三日。’”孙曰:御览十五引帝王世纪云:“帝沃丁八年,伊尹卒,年百有余岁。天雾三日。(晖按:水经泗水注、初学记二引并作“大雾三日”。“天”字误。)“沃丁葬以天子之礼,祀以太牢,亲自临丧三年,以报大德焉。”此谓伊尹病卒而大雾也。竹书纪年:“太甲元年,伊尹放太甲于桐,乃自立。七年,王潜出,自桐杀伊尹。天大雾三日,乃立其子伊陟、伊奋,命复其父之田宅,而中分之。”抱朴子良规篇云:“伊尹终于受戮,大雾三日。”(陆机豪士赋序云:“伊尹抱明允以婴戮。”亦谓伊尹被戮。)此并谓伊尹被戮而大雾也。盖百两篇传在民间,人习其说,侈张其辞。竹书本魏、晋间人伪撰,此亦袭旧说也。大雾三日,乱气矣,广韵十遇引元命包曰:“阴阳气乱为雾。”非天怒之变也。东海张霸造百雨(两)篇,其言虽未可信,且假以问:先孙曰:“东海张霸”下十八字,审校文义,似是仲任自注之语。盖此书本有自注,今本皆与正文淆乱,不可析别矣。晖按:先孙说非。此文不误。书抄一五一引作:“东海张霸造百两篇曰:伊尹死,大雾三日。”盼遂案:此十八字为上文百两篇之附注。“天为雷雨以悟成王,成王未开金匮雷〔雨〕止乎?“雷”下脱“雨”字,下同。下文“已开金匮雷雨止也”,与此正反为文。又“由此言之,成王未觉悟雷雨止也”,承此为文。并作“雷雨”,是其证。已开金匮雷雨乃止也?”应曰:“未开金匮雷〔雨〕止也。开匮得书,见公之功,觉悟泣过,决以天子礼葬公。出郊观变,皮锡瑞曰:“今文说,王出郊,为郊祭,因郊祭止天变,遂赐鲁郊。史记鲁世家、洪范五行传、白虎通封公侯篇、丧服篇、公羊僖三十一年传解诂,其说皆同。仲任以出郊为观变,不以为郊祭,三家异说不同。”按:竹书云:“秋大雷电以风,王逆周公于郊。”则亦以郊为近郊,非郊祭也。但谓郊迎周公,又近古文说也。徐时栋烟屿楼读书志力辟郊祭之非,而信郊迎周公之说,于今古文进退无据。天止雨反风,宋本作“乃雨”,非也。古文“天乃雨”今文作“止雨”。说详王氏经义述闻、皮氏今文尚书考证。禾尽起。由此言之,成王未觉悟,雷雨止矣。”难曰:“伊尹〔死〕,雾三日。孙曰:“伊尹”下,脱“死”字。天何不三日雷雨,须成王觉悟乃止乎?须,待也。太戊之时,桑谷生朝,七日大拱。太戊思政,桑谷消亡。注异虚篇。宋景公时,荧〔惑〕守心,孙曰:“荧”下脱“惑”字。出三善言,荧惑徙舍。注变虚篇。使太戊不思政,景公无三善言,桑谷不消,荧惑不徙。此与变虚、异虚之旨相背。何则?灾变所以谴告也,所谴告未觉,灾变不除,天之至意也。此又与谴告、自然之旨相违。易稽览图曰:“凡异所生,灾所起,各以政变之则除。其不可变,则施之亦除。”郑玄注云:“改其政者,谓失火令,则行水令;失土令,则行木令;失金令,则行火令,则灾除去也。不可变,谓杀贤者也。施之者,死者不可复生,封禄其子孙使得血食,则灾除也。”(后书郎顗传注。)今天怒为雷雨,以责成王,成王未觉,雨雷之息,何其早也?”

  又问曰:“礼,诸侯之子称公子,诸侯之孙称公孙,见仪礼丧服传。“诸侯之孙”作“公子之子”,义同。皆食采地,殊之众庶。何则?公子公孙,亲而又尊,得体公称,又食采地,名实相副,犹文质相称也。天彰周公之功,令成王以天子礼葬,何不令成王号周公以周王,副天子之礼乎?”应曰:“王者,名之尊号也,人臣不得名也。”难曰:“人臣犹得名王,礼乎?“王”,元本作“大”,朱校同。“犹得”二字空缺。按:此文难通,疑有脱误。武王伐纣,下车追王大王、王季、文王。礼记大传曰:“牧之野,武王之大事也。既事而退,柴于上帝,祈于社,设奠于牧室。遂率天下诸侯,执豆笾,逡奔走,追王大王□父、王季历、文王昌。不以卑临尊也。”逸周书世俘解:“王烈祖自太王、太伯、虞公、王季、文王、邑考,以列升。”(张惠言曰:“追王太王、王季、文王,以太伯、虞公、邑考配也。”)孔丛子居卫篇,申祥问曰:“殷人有契至汤而王,周人自弃至武王而王。周,喾之后也。周人追王太王、王季、文王,而殷人独否,何也?”并与仲任说同,皆谓文王是追王。独中庸云:“武王未受命,周公成文、武之德,追王太王、王季。”似文王已自称王,故追王不及之。其实不然。说详刘氏愈愚录卷二。三人者,诸侯,亦人臣也,以王号加之。何为独可于三王,不可于周公?天意欲彰周公,岂能明乎?岂以王迹起于三人哉?郑志答赵商问曰:“曲礼:‘己孤暴贵,不为父作谥。’而武王即位,追王太王、王季、文王,改谥爵,何也?”答曰:“周道之基,隆于二代,功德由之,王迹兴焉。凡为人父,岂能尽贤乎?若夏禹、殷汤,则不追谥耳。”然而王功亦成于周公。江起岷山,流为涛濑。相涛濑之流,相,视也。孰与初起之源。秬鬯之所为到,白雉之所为来,并注异虚篇。三王乎?周公也?“公”下旧校曰:一有“乎”字。周公功德盛于三王,不加王号,岂天恶人妄称之哉?周衰,六国称王,齐、秦更为帝,齐湣王为东帝。秦昭王为西帝。当时天无禁怒之变。周公不以天子礼葬,天为雷雨以责成王,何天之好恶不纯一乎?”

  又问曰:“鲁季孙赐曾子箦,曾子病而寝之。童子曰:‘华而睆者,大夫之箦。’而曾子感惭,命元易箦。檀弓上:“曾子寝疾病,乐正子春坐于床下,曾元、曾申坐于足,童子隅坐而执烛。童子曰:‘华而睆,大夫之箦与?’子春曰:‘止。’曾子闻之,瞿然曰:‘呼。’曰:‘华而睆,大夫之箦与?’曾子曰:‘然。斯季孙之赐也,我未之能易也,元起易箦!’曾元曰:‘夫子之病,革矣,不可以变,幸而至于旦,请改易之。’曾子曰:‘尔之爱我也,不如彼。君子之爱人也以德,细人之爱人也以姑息,吾何求哉?吾得正而毙焉,斯已矣。’举扶而易之,反席未安而没。”注:“元,曾参之子。华,画也。箦谓床第也。说者以睆为刮节目。字或为刮。”盖礼,大夫之箦,士不得寝也。今周公,人臣也,以天子礼葬,魂而有灵,将安之不也?”“而”犹“若”。“不”读“否”。应曰:“成王所为,天之所予,何为不安?”难曰:“季孙所赐大夫之箦,岂曾子之所自制乎?何独不安乎?子疾病,子路遣门人为臣。病间,曰:‘久矣哉,由之行诈也!无臣而为有臣。吾谁欺?欺天乎?’见论语子罕篇。集解郑曰:“孔子尝为大夫,故子路欲使弟子行其臣之礼也。”孔曰:“病少差曰间。”孔子罪子路者也。“罪”,元本作“非”,朱校同。己非人君,旧校曰:一有“也”字。盼遂案:“也”字宜在“君”下。旧校云:“一有也字。”所见乃未误本。子路使门人为臣,非天之心,而妄为之,是欺天也。周公亦非天子也,以孔子之心况周公,周公必不安也。季氏旅于太山,孔子曰:‘曾谓泰山不如林放乎?’见论语八佾篇。集解马曰:“旅,祭名也。礼,诸侯祭山川在其封内者也。今陪臣祭泰山,非礼也。”包曰:“神不享非礼,林放尚知问礼,泰山之神反不如林放耶?欲诬而祭之也?”郑曰:“林放,鲁人也。”以曾子之细,犹却非礼,周公至圣,岂安天子之葬?曾谓周公不如曾子乎?由此原之,周公不安也。大人与天地合德,周公不安,天亦不安,何故为雷雨以责成王乎?”

  又问曰:“死生有命,富贵在天。武王之命,何可代乎?”应曰:“九龄之梦,天夺文王年以益武王。礼记文王世子:“文王谓武王曰:‘女何梦矣?’武王对曰:‘梦帝与我九龄。’文王曰:‘古者谓年龄,齿亦龄也。我百,尔九十,吾与尔三焉。’文王九十七乃终,武王九十三而终。”克殷二年之时,九龄之年未尽,诗豳谱疏引郑曰:“文王十五生武王,九十七而终,终时武王年八十三矣;于文王受命为七年。后六年伐纣,后二年有疾,疾瘳后二年崩,崩时年九十三矣。”律历志曰:“文王十五而生武王,受命九年而崩,崩后四年而武王克殷,克殷之岁,八十六矣。”与郑说相差三年,未知仲任何居。武王不豫,“不豫”注福虚篇。则请之矣。书疏引郑曰:“周公内知武王有九龄之命,又有文王曰‘吾与尔三’之期,今必廖,不以此终。”与此因有九龄之梦则请之说相合。人命不可请,独武王可。非世常法,故藏于金縢;不可复为,故掩而不见。”难曰:“九龄之梦,武王已得文王之年未?”应曰:“已得之矣。”难曰:“已得文王之年,命当自延。克殷二年,虽病犹将不死,周公何为请而代之?”应曰:“人君爵人以官,仪礼士冠礼:“以官爵人。”疏曰:“爵者,位次高下之称也。”议定,未之即与,曹下案目,然后可诺。天虽夺文王年以益武王,犹须周公请,乃能得之。命数精微,非一卧之梦所能得也。”(应曰:“九龄之梦能得也。”)此九字不当有。本篇以一难一应为文。此以两“应曰”相次,文殊不通。疑是注语,误入正文。原作“非九龄之梦所能得也”。以“九龄之梦”释“一卧之梦”,羼入正文后,浅人则妄改之。盼遂案:此九字衍文。盖系读是书者于上文“应曰:人君爵人以官”一段之撮要语,误羼正文也,亟宜刊去。难曰:“九龄之梦,文王梦与武王九龄,据文王世子,武王梦,非文王也。文王曰:“我百,尔九十,吾与尔三焉。”非与武王九龄也。此说讹误。武王梦帝予其九龄,其天已予之矣,武王已得之矣,何须复请?人且得官,先梦得爵,其后莫举,谓无荐者。犹自得官。何则?兆象先见,其验必至也。古者谓年为龄,已得九龄,犹人梦得爵也。周公因必效之梦,请之于天,功安能大乎?”罗泌路史发挥四梦龄篇,谓王充不信金縢之事,而信九龄之说,非也。

  

  又问曰:“功无大小,德无多少,人须仰恃赖之者,广雅释诂:“赖,仰恃也。”则为美矣。使周公不代武王,武王病死,周公与成王而致天下太平乎?”“而”读“能”。应曰:“成事,周公辅成王而天下不乱。使武王不见代,遂病至死,周公致太平何疑乎?”难曰:“若是,武王之生无益,其死无损,须周公功乃成也。周衰,诸侯背畔,管仲九合诸侯,一匡天下。孔子曰:‘微管仲,吾其被发左衽矣。’见论语宪问篇。使无管仲,不合诸侯,夷狄交侵,中国绝灭,此无管仲有所伤也。程量有益,管仲之功,偶于周公。管仲死,桓公不以诸侯礼葬,以周公况之,天亦宜怒,微雷薄雨不至,何哉?岂以周公圣而管仲不贤乎?盼遂案:章士钊云:“不为衍字。”是也。夫管仲为反坫,有三归,孔子讥之,以为不贤。论语八佾篇:“子曰:‘管仲之器小哉!’或曰:‘管仲俭乎?’曰:‘管氏有三归,官事不摄,焉得俭乎?’曰:‘然则管仲知礼乎?’曰:‘邦君为两君之好,有反坫,管氏亦有反坫,管氏而知礼,孰不知礼也?’”翟灏曰:“礼记、韩非子、论衡所识讥管之语,均与论语不同。”按:礼记杂记云:“孔子曰:管仲旅树而反坫,贤大夫也,而难为上。”韩非子外储说左下:“管仲父庭有陈鼎,家有三归。孔子曰:良大夫也,其侈逼上。”正与此文谓讥管仲僭礼说同。论语谓“小器”,此云“不贤”者,管子中匡篇曰:“施伯谓鲁侯曰:管仲者,天下之贤人也,大器也。”故此文于论语小器,变言“不贤”。过庭录据史记管晏传赞及新序杂事篇,谓“小器”乃孔子惜其遇桓公至于伯而不能以王,非也。若惜其不能以王,则不当以反坫、三归讥之。反坫、三归,诸侯之礼;集解包曰:“三归者,娶三姓女也。妇人谓嫁为归。”郑曰:“反坫,反爵之坫也,在两楹之间。若与邻国君为好会,其献酢之礼,更酌,酌毕,则各反爵于坫上。”皇疏:“礼:诸侯一娶,三国九女。以一大国为正夫人。正夫人之兄弟女一人,又夫人之妹一人,谓之侄娣,随夫人来,为妾。又二小国之女来媵,媵亦有侄娣自随。既每国三人,三国故九人也。大夫婚不越境,但一国娶三女,以一为正妻,二人侄娣,从为妾也。管仲是齐大夫,而一娶三国九人,故云有三归也。”按:此云“诸侯之礼”,是亦谓三归为娶三国女也。后儒据管子、晏子、韩非子、说苑谓三归为台名、地名,又谓台即府库之属,并与此义不合。论语发微曰:“包氏说,是鲁论所传。时说苑未出,韩非子及晏子春秋俱未显,说经家皆不用,故班氏作汉志(地理志。)亦云‘取三归’,说本战国策。(周策。)”然则仲任亦本鲁论旧说也。敬孚类稿曰:说苑善说篇以三归为台名,朱子本之。刘向乃本国策周文君事,而误以三归系于筑台之下,故以为台名。何晏、国策、韩非、晏子、史、汉并不然。天子礼葬,王者之制,皆以人臣,俱不得为。大人与天地合德,孔子,大人也,讥管仲之僭礼;皇天欲周公之侵制,非合德之验,书家之说,未可然也。”

  以见鸟迹而知为书,见蜚蓬而知为车,天非以鸟迹命仓颉,以蜚蓬使奚仲也。奚仲感蜚蓬,而仓颉起鸟迹也。注谢短篇。晋文反国,命彻麋墨,舅犯心感,辞位归家。吴曰:韩非子外储说左上云:“文公反国,至河,令手足胼胝、面目黧黑者,后之。咎犯闻而夜哭,再拜而辞。”此云“麋墨”者,“麋”假为“霉”,麋、霉同部,声近。淮南子说山篇云:“文公弃荏席,后霉黑,咎犯辞归。”“麋墨”即“霉黑”也。晖按:说苑复思篇亦作“黧黑”。麋黑谓人颜色。淮南高、许注,谓卧席之黑,非是。夫文公之彻麋墨,非欲去舅犯;舅犯感惭,自同于麋墨也。宋华臣弱其宗,臣侵易其兄子皋比之室。华臣,华元之子。使家贼六人,以铍杀华吴于宋(命)合左师之后。吴曰:此约左氏襄十七年传文。传曰:“杀诸卢门合左师之后。”杜解:“卢门,宋城门。合,向戍邑。后,屋后。”此文作“杀华吴于宋命合左师之后”,“命”字即“合”字之误而衍。华吴,皋比家宰。左师,向戍也。洪亮吉左传诂曰:“铍,剑属。”左师惧曰:“老夫无罪。”其后左师怨咎华臣,华臣备之。国人逐瘈狗,洪亮吉曰:“说文:‘狾,狂犬也。春秋传曰:狾犬入华臣氏之门。’案:今本作‘瘈’。说文:‘瘈,小儿瘈,瘲病也。’此非其义。当从‘狾’为是。汉书五行志及字林亦皆作“狾”。广雅:“狾,狂也。”与说文同。吕览胥时篇:‘郑子阳之难,狾狗溃之。’义亦同。”然则论衡此文,后人据左传妄改也。瘈狗入华臣之门。吴曰:传曰“瘈狗入于华臣氏。”此作“瘈狗入于华臣之门”。臧琳经义杂记云:“说文引春秋传曰:‘狾狗入于华臣氏之门。’论衡与说文同有‘之门’二字。”华臣以为左师来攻己也,逾墻而走。夫华臣自杀华吴而左师惧,国人自逐瘈狗而华臣自走,成王之畏惧,犹此类也。心疑于不以天子礼葬公,卒遭雷雨之至,则惧而畏过矣。夫雷雨之至,天未必责成王也。雷雨至,成王惧以自责也。夫感则苍颉、奚仲之心,惧则左师、华臣之意也。怀嫌疑之计,遭暴至之气,以类之验见,则天怒之效成矣。见类验于寂漠,犹感动而畏惧,况雷雨扬轩(軯)●之声,“轩”当作“軯”。说详雷虚篇。“●”,郑本作“●”,是也。盼遂案:章士钊云:“轩当为軯之误。軯●,震雷声也。”成王庶几能不怵惕乎?迅雷风烈,孔子必变。礼,君子闻雷,虽夜,衣冠而坐,所以敬雷惧激气也。注雷虚篇。圣人君子,于道无嫌,然犹顺天变动,况成王有周公之疑,“有”下疑脱“葬”字。古文家谓“王意狐疑周公”,今文家以为“狐疑于葬周公”。此篇只订葬疑之说,此文当言“成王有葬周公之疑”。今脱“葬”字,则与古文说相混。闻雷雨之变,安能不振惧乎?“振”读“震”。然则雷雨之至也,殆且自天气;成王畏惧,殆且感物类也。

  

  夫天道无为。如天以雷雨责怒人,则亦能以雷雨杀无道。古无道者多,可以雷雨诛杀其身,必命圣人兴师动军,顿兵伤士。难以一雷行诛,难,重难也。轻以三军克敌,何天之不惮烦也?或曰:“纣父帝乙,射天殴地,游泾(河)、渭之间,雷电击而杀之。“泾、渭”当作“河、渭”。史记殷本纪:“帝武乙无道,为偶人,谓之天神。与之搏,令人为行。天神不胜,乃僇辱之。为革囊,盛血,仰而射之,命曰射天。武乙猎于河、渭之间,暴雷,武乙震死。”即此文所本。竹书:“武乙三十五年畋于河、渭,大雷震死。”史记封禅书索隐:“武乙射天,后猎于河、渭而震死。”并作“河、渭”,是其证。又按:此谓“纣父帝乙”,非也。武乙后有太丁,有帝乙,方及纣。是雷击死乃纣曾祖武乙,非纣父帝乙。郊祀志曰:“武丁后五世,帝乙嫚神而震死,后三世,帝纣淫乱。”虽言“帝乙”,(封禅书作“帝武乙”,前汉纪二四亦作“帝乙”。)而其世系不误。仲任盖因武乙讹为帝乙,而误谓纣父也。梁玉绳瞥记亦辩之。斯天以雷电诛无道也。”帝乙之恶,孰与桀、纣?邹伯奇案书篇云:“东番人。”着有元思及检论,见案书、对作篇。钱大昕养新录十二云:“太平御览引邹子曰:‘朱买臣孜孜脩学,不知雨之流麦。’(按:见御览十。)伯奇岂即邹子之字耶。”王应麟亦谓汉时别有邹子。论桀、纣恶恢国篇“恶”上有“之”字。不如亡秦,亡秦不如王莽,然而桀、纣、秦、莽之地(死),“地”,朱校元本作“死”,是也。当据正。不以雷电。盼遂案:“地”当为“死”,形近而误。此句应上文“雷电击杀帝乙”而言也。孔子作春秋,采毫毛之善,贬纤介之恶,采善不逾其美,贬恶不溢其过。责小以大,夫人无之。“夫”,元本作“天”,朱校同。成王小疑,天大雷雨。如定以臣葬公,其变何以过此?洪范稽疑,稽,考也。疑事考之于蓍龟。不悟灾变者,人之才不能尽晓,天不以疑责备于人也。成王心疑未决,天以大雷雨责之,殆非皇天之意。书家之说,恐失其实也。

  

  齐世篇

  须颂篇云:“今上(章帝)即命,未有褒载,故有齐世、宣汉、恢国、验符。”盼遂案:篇首云:“圣人之德,前后不殊,则其治世,古今不异。上世之天,下世之天也,上世之民,下世之民也。”此数语是齐世命名之义。

  语称上世之人,侗长佼好,侗亦长也。注气寿篇。说文:“姣,好也。”“佼”,假字。坚强老寿,百岁左右;此儒者之说。见气寿篇。下世之人,短小陋丑,夭折早死。洪范郑注:(史宋世家集解。)“未冠曰短,未婚曰折。”大戴礼盛德篇:“圣王之盛德,人民不疾。”韩诗外传三:“太平之时,无喑、●、跛、眇、尪、蹇、侏儒、折短。”董仲舒曰:“尧、舜行德,则民仁寿;桀、纣行暴,则民鄙夭。”何则?上世和气纯渥,婚姻以时,人民禀善气而生,生又不伤,骨节坚定,故长大老寿,状貌美好。下世反此,故短小夭折,形面丑恶。此言妄也。

  夫上世治者,圣人也;下世治者,亦圣人也。圣人之德,前后不殊,则其治世,古今不异。上世之天,下世之天也,天不变易,气不改更。上世之民,下世之民也,俱禀元气。后汉书郎顗传注:“元谓天。春秋孔演图曰:‘正气为帝,问气为臣,宫商为佐,秀气为民。’”元气纯和,古今不异,则禀以为形体者,何故不同?夫禀气等,则怀性均;怀性均,则形体同;形体同,则丑好齐;丑好齐,则夭寿适。一天一地,并生万物。万物之生,俱得一气。气之薄渥,万世若一。帝王治世,百代同道。人民嫁娶,同时共礼,虽言男三十而娶,女二十而嫁,法制张设,未必奉行。周礼地官媒氏:“令男三十而娶,女而二十嫁。”王肃、(见媒氏贾疏。)谯周、范宁(见谷梁文十二年传。)皆以三十、二十之限为不然。仲任谓“未必奉行”,盖意亦与同。何以效之?以今不奉行也。礼乐之制,存见于今,今之人民,肯行之乎?今人不肯行,古人亦不肯举。以今之人民,知古之人民也。

  

  〔人,物也〕;物,亦物也。孙曰:当作“人,物也;物,亦物也。”脱“人物也”三字。下文以物形不异,证人形不异,故此云:“人,物也;物,亦物也。”若作“物亦物也”,则文义无所属矣。盖人与物本无异也。仲任屡用此语。论死篇云:“人,物也;物,亦物也。”四讳篇云:“人,物也;子,亦物也。”并其证。人生一世,寿至一百岁。生为十岁儿时,所见地上之物,生死改易者多。下文言“无以异”,此不当言“改易者多”,疑有误。至于百岁,临且死时,所见诸物,与年十岁时所见,无以异也。使上世下世,民人无有异,使,若也。“无”字衍。下文“使气有异”,句例同。则百岁之间,足以卜筮。句难通。六畜长短,五谷大小,昆虫草木,金石珠玉,蜎蜚蠕动,“蜎”当作“●”。尔雅释虫:“蜎蠉,井中小赤虫也。”说文:“蜎,肙也。”肉部云:“肙,小虫也。“肙”、“蜎”古今字。则“蜎”与“蜚”义不相属。淮南本经训:“翾飞蠕动。”(今讹作“蠉”,从类聚十一引。)说文:“翾,小飞也。”“翾”或作“●”。此文“●”误作“蜎”,淮南“翾”误作“蠉”,正其比。一曰:“蜎”、“●”字通。元命包、(文选头陀寺碑注。)陆贾新语、白虎通并作“蜎”。吴禅国山碑作“蠉”。跂行喙息,王念孙曰:“跂者,行貌也。喙者,息貌也。谓跂跂而行,喙喙而息。广雅:‘喘、喙,息也。’喙息,犹言喘息。”无有异者,此形不异也。古之水火,今之水火也。今气为水火也,使气有异,则古之水清火热,而今水浊火寒乎?人生长六七尺,大三四围,面有五色,周礼天官疾医注:“五色,面貌青赤黄白黑也。”寿至于百,万世不异。如以上世人民,侗长佼好,坚彊老寿,下世反此,则天地初立,始为人时,长可如防风之君,注语增篇。色如宋朝,论语雍也篇:“宋朝之美。”左定十四年传注:“朝,宋公子,旧通于南子。”寿如彭祖乎?注道虚篇。从当今至千世之后,人可长如荚英,色如嫫母,注逢遇篇。寿如朝生乎?朝生谓朝●,朝生暮死之虫也。生水上,状似蚕蛾。王莽之时,长人生长一丈,名曰霸出。先孙曰:汉书王莽传云:“有奇士,长丈,大十围,自谓巨毋霸,出于蓬莱东南,五城西北昭如海滨。”“出”下疑有挩文。建武年中,颍川张仲师长一(二)丈( 尺)二寸。孙曰:御览三七八引纂文云:“汉光武时,颍川张仲师长二尺二寸。”注云:“亦出王充论衡。”纂文所云“二尺二寸”,疑有脱文。晖按:初学记十九短人类引何承天纂文曰:“汉光武时,颍川张仲师长二尺。”此文“一丈”二字,当据改作“二尺”。御览引纂文注云:“亦出论衡。”明其文相同。初学记引入短人类,则不得作“一丈”,明矣。作“二尺”者,省“二寸”二字耳。御览引作“二尺二寸”不误。下文云:“俱在今世,或长或短。”短即指张仲师也。续博物志三云:“长二寸。”殊不近理。当有误。梁书刘杳传:“沈约曰:‘何承天纂文载张仲师事,此何所出?’杳曰:‘仲师长尺二寸,出论衡。’约取书检按,一如杳言。”南史刘怀珍传同。又疑原作“一尺二寸”。张汤八尺有余,其父不满五尺。亦见讲瑞篇。俱在今世,或长或短,儒者之言,竟非误也。盼遂案:“非”疑为“大”,形近而误。语称上世使民以宜,伛者抱关,侏儒俳优。伛,背偻也。抱关,守门者。侏儒,短人。俳优,倡戏也。礼记王制:“喑、聋、跛、躄、断者、侏儒、百工,各以其器食之。”注:“器,能也。”晋语:“戚施植镈,蘧除蒙璆,侏儒扶庐,蒙瞍循声,聋聩司火,其童昏嚣喑憔侥官司所不材,宜于掌土。”淮南齐俗训:“伊尹之兴土功也,修胫者使之跖,强脊使之负土,眇者使之准,伛者使之涂,各有所宜,而人性齐矣。”并为使民以宜之说。如皆侗长佼好,安得伛、侏之人乎?

  

  语称上世之人,质朴易化;下世之人,文薄难治。故易曰:“上古之时,结绳以治,后世易之以书契。”见易系辞。先结绳,易化之故(效);后书契,难治之验也。“故”当为“效”字形误。本书多以“效”、“验”对言。谴告篇:“岂道同之效,合德之验哉。”薄葬篇:“儒家无无知之验,墨家有有知之效。”故夫宓牺之前,人民至质朴,卧者居居,坐者于于,注自然篇。群居聚处,知其母不识其父。至宓牺时,人民颇文,知欲诈愚,勇欲恐怯,彊欲凌弱,众欲暴寡,故宓牺作八卦以治之。书钞岁时部引尸子曰:“伏羲始画八卦,别八节,而化天下。”白虎通号篇曰:“古之时,未有三纲六纪,民人但知其母,不知其父,能覆前而不能覆后。卧之●●,起之吁吁,饥即求食,饱即弃余,茹毛饮血,而衣皮苇。于是伏羲仰观象于天,俯察法于地,因夫妇,正五行,始定人道,画八卦,以治天下,(“天”字今本脱,依惠定宇校增。下同。)天下伏而化之。”至周之时,人民文薄,八卦难复因袭,故文王衍为六十四首,盼遂案:“首”犹“专”也,章也。“六十四首”,六十四章也。左传鲁襄公二十三年:“季孙召外史掌恶臣,而问盟首焉。”杜注:“盟首,载书之章首也。”史记田儋传:“蒯通论战国之权变为八十一首。”后世复以诗一章或文一章为一首。则此六十四首,非仅言重卦而已,殆斥卦辞为说也。极其变,使民不倦。白虎通五经篇:“文王所以演易何?商王受不率仁义之道,失为人法矣,己之调和阴阳尚微,故演易所以使我得卒至于太平,日月之光明则如易矣。”至周之时,人民久薄,孙曰:“久薄”当作“文薄”,“文”、“久”形近之讹。人民文薄者,言人民浮荡无质朴之风也。上文云:“上世之人,质朴易化,下世之人,文薄难治。”又云:“至周之时,人民文薄。”下文云:“孔子知世浸弊,文薄难治。”又云:“下世何以文薄。”又云:“则谓上世质朴,下世文薄矣。”又云:“然而于质朴文薄之语者。”又云:“世人见当今之文薄也。”又云:“下世文薄。”对作篇云:“周道不弊,则民不文薄,民不文薄,则春秋不作。”并其切证。晖按:若作“文薄”,则与上文“至周之时,人民文薄”义复。承上为文,故云“久薄”。疑今本不误。前言“文薄”,后言“久薄”,相较之词也。白虎通崩薨篇曰:“夏、殷弥文,齐之以器械;至周大文,缘夫妇生时同室,死同葬之。”其立文正同。故孔子作春秋,采毫毛之善,贬纤介之恶,称曰:“周监于二代,郁郁乎文哉!吾从周。”见论语八佾篇。论语发微曰:“春秋王者继文王之体,守文王之法度。(公羊文九年传。)隐元年春王正月,传曰:‘王者孰谓,谓文王也。’何休说:‘以上系王于春,知谓文王也。文王,周始受命之王,天之所命,故上系天端。方陈受命制正月,故假以为王法。不言谥者,法其生不法其死,与后王共之,人道之始也。’按:此知春秋虽据鲁新周,然必讬始于文王,故孔子曰:‘文王既没,文不在兹乎。’以是知‘周监于二代,郁郁乎文哉’,谓文王之法度也。自杞、宋不足征,乃据鲁作春秋;鲁,周公之后。周公成文、武之德,而制作明备,孔子从而损益之,故曰‘从周’。从周者,即监二代之义,谓将因周而损益之也。”按:此文以孔子作春秋与文王衍易并为救世文薄以极其变,下引“吾从周”之言,则其义当如宋氏发微说也。孔子知世浸弊,文薄难治,故加密致之罔,设纤微之禁,检狎(柙)守持,先孙曰:“狎”当为“柙”。法言君子篇云:“蠢迪检柙。”李注:“检柙,犹隐括也。”(说文木部云:“梜,检柙也。”)晖按:□栝,矫制衰曲之器也,假作“隐括”。后汉书仲长统传注:“检柙,谓规矩也。”义同。盼遂案:“检狎”当为“检押”,汉人常语。扬雄法言君子叙目:“蠢迪检柙。”李轨注:“检柙,犹隐括也。”汉书雄传颜注同。“检柙”与“守持”文义一致。备具悉极。此言妄也。

  

  上世之人,所怀五常也;下世之人,亦所怀五常也。俱怀五常之道,共禀一气而生,上世何以质朴?下世何以文薄?彼见上世之民,饮血茹毛,无五谷之食,后世穿地为井,耕土种谷,饮井食粟,有水火之调;又见上古岩居穴处,衣禽兽之皮,后世易以宫室,有布帛之饰,则谓上世质朴,下世文薄矣。

  

  夫器业变易,性行不异,然而有质朴、文薄之语者,世有盛衰,衰极久有弊也。譬犹衣食之于人也,初成鲜完,始熟香洁,少久穿败,连日臭茹矣。文质之法,古今所共。一质一文,一衰一盛,古而有之,非独今也。何以效之?传曰:“夏后氏之王教以忠。上教以忠,君子忠,其失也,小人野。郑玄曰:“忠,质厚也。野,小礼节也。”(见史记高祖纪集解。下同。)救野莫如敬,殷(王)之〔王〕教以敬。当作“殷之王教以敬”,与上下文一律。白虎通三教篇作“殷人之王教以敬”,可证。“之王”二字误倒。盼遂案:据上文“夏后氏之王”,下文“周之王”例,则此句应是“殷之王教以敬”。上教用敬,君子敬,其失也,小人鬼。郑玄曰:“多威仪,如事鬼神。”救鬼莫如文,故周之王教以文。上教以文,君子文,其失也,小人薄。郑玄曰:“文,尊卑之差也。薄,苟习文法,无悃诚也。”救薄莫如忠。”孙曰:此引传说三教,出于史记高帝纪赞及元命苞。史记“薄”作“僿”。徐广曰:“僿”一作“薄”。索隐曰:邹本作“薄”。仲任所见与邹本同。表记疏引元命包“薄”作“荡”。荡、薄义相近也。晖按:说苑修文篇白虎通三教篇亦有此文。承周而王者,当教以忠。夏所承唐、虞之教薄,故教以忠。唐、虞以文教,则其所承有鬼失矣。世人见当今之文薄也,狎侮非之,则谓上世朴质,下世文薄,犹家人子弟不谨,则谓他家子弟谨良矣。

  

  语称上世之人,重义轻身,遭忠义之事,得己所当赴死之分明也,则必赴汤趋锋,死不顾恨。故弘演之节,注儒增篇。陈不占之义,韩诗外传:(御览四一八引,今本佚。)“崔杼杀庄公,陈不占闻君难,将死之。食则失哺,上车失轼。仆曰:‘虽往,其有益乎!’不占曰:‘死君,义也,无勇,私也,不以私害公。’遂往,闻战斗之声,遂骇而死。”亦见新序义勇篇。行事比类,行事,故事也。书籍所载,亡命捐身,众多非一。今世趋利苟生,弃义妄得,不相勉以义,不相激以行,义废身不以为累,行隳事不以相畏。此言妄也。

  

  夫上世之士,今世之士也,俱含仁义之性,则其遭事,并有奋身之节。古有无义之人,今有建节之士,善恶杂厕,何世无有?述事者好高古而下今,贵所闻而贱所见。辨士则谈其久者,文人则着其远者。近有奇而辨不称,今有异而笔不记。若夫琅邪儿子明,岁败之时,兄为饥人所(欲)食,“所”当作“欲”。“为饥人所食”,则已食矣,与下文“两舍不食”,义相乖戾。意林引作“兄曾为饥人欲食”。当据正。自缚叩头,代兄为食。饿(饥)人美其义,上文言“饥人”,此不当变言“饿人”。意林引作“饥人善其义”,当据正。两舍不食。孙曰:后汉书赵孝传:“齐国儿萌子明,梁郡车成子威二人,兄弟并见执于赤眉,将食之,萌、成叩头,乞以身代,贼哀而两释焉。”晖按:东观汉记:“倪萌字子明,齐国临淄人。孝友敦笃,不好荣贵,常勤身田农。遭岁仓卒,兵革并起,人民饥饿,相啖。与兄俱出城采疏,为赤眉贼所得,欲杀啖之。萌诣贼叩头,言兄年老羸瘠,不如萌肥健,愿代兄。贼义而不啖,命归求豆来赎兄。萌归,不能得豆,复自缚诣贼,贼遂放之。”此云琅邪人,盖以与临淄处地甚近而误。兄死,收养其孤,爱不异于己之子。岁败谷尽,不能两活,饿杀其子,活兄之子。临淮许君叔周广业意林注:“名荆。”按:许荆见后汉书循吏传。字少张,会稽阳羡人。周说误也。亦养兄孤子,岁仓卒之时,饿其亲子,活兄之子,与子明同义。会稽孟章父英,为郡决曹掾。郡将挝杀非辜,事至覆考。英引罪自予,卒代将死。章后复为郡功曹,从役攻贼,兵卒比败,钱、黄、王、崇文本作“北败”。为贼所射,以身代将,卒死不去。御览四二一引会稽典录:“孟英字公房,上虞人,为郡掾史。王凭坐罪未应死,太守下县杀凭。凭家诣阙称冤,诏书下州检栲。英出定文书,悉着英名。楚毒惨至,辞色不变。言太守病,不关众事,英以冬至日入占病,因窃印以封文书,下县杀凭,非太守意也。系历冬夏,肉皆消烂,遂不食而死。”三国志吴志虞翻传注引会稽典录:“决曹掾上虞孟英三世死义。”此弘演之节、陈不占之义何以异?当今着文书者,肯引以为比喻乎?比喻之证,上则求虞、夏,下则索殷、周,秦、汉之际,功奇行殊,犹以为后,又况当今在百代下,言事者目亲见之乎?

  

  画工好画上代之人,秦、汉之士,功行谲奇,不肯图今世之士者,盼遂案:“不肯图”三字宜重书。此本以“秦、汉之士,功行谲奇,不肯图”为句,“不肯图今世之士者”为句。上文“秦、汉之际,功奇行殊,犹以为后,”知当时画工,以秦、汉之士为今世而不肯图也。尊古卑今也。贵鹄贱鸡,鹄远而鸡近也。使当今说道深于孔、墨,名不得与之同;立行崇于曾、颜,声不得与之钧。何则?世俗之性,贱所见,贵所闻也。有人于此,立义建节,实核其操,古无以过,为文书者,肯载于篇籍,表以为行事乎?作奇论,造新文,不损于前人,好事者肯舍久远之书,而垂意观读之乎?杨子云作太玄,造法言,张伯松伯松名竦,见汉书陈遵传。张敞传云:“敞孙竦,王莽时至郡守,封侯。”按:莽传:“封竦为淑德侯。”不肯壹观。与之并肩,故贱其言。使子云在伯松前,伯松以为金匮矣。金匮,太公书名。汉书杨雄传赞,桓谭谓严尤曰:“凡人贱近而贵远,亲见子云禄位容貌不能动人,故轻其书。若遭遇时君,更阅贤智,为所称善,则必度越诸子矣。”意与此同。刘画新论曰:“张伯松远羡仲舒之博,近道子云之美,岂非贵耳而贱目耶?”御览引扬雄方言曰:“雄以此篇目烦,示其成者张伯松。伯松曰:是悬诸日月不刊之书也。”又书抄一百叹赏类引杨雄答刘歆书:“张伯松不好雄赋颂之文,然亦有以奇之。雄以此篇目频示之,伯松曰:是悬诸日月不刊之书也。”此乃伯松奇赏子云。又晏殊类要二十一引方言曰:“张伯松言杨子云为玄经,由(同犹。)是鼠坻之与牛场也。如其用,则实五●(字误。)饱邦民;否则,为枑粪□之于道矣。”

  语称上世之时,圣人德优,而功治有奇,故孔子曰:“大哉,尧之为君也!唯天为大,唯尧则之。荡荡乎民无能名焉!巍巍乎其有成功也!焕乎其有文章也!”见论语泰伯篇。邢、皇疏本,“章”下并无“也”字。七经考文曰:“一本有。”按:汉书儒林传叙传、陈书文学传序、唐文粹柳冕答孟判官书引论语,“章”下并有“也”字,与此同。舜承尧,不堕洪业;禹袭舜,不亏大功。其后至汤,举兵伐桀,武王把钺讨纣,无巍巍荡荡之文,而有动兵讨伐之言。盖其德劣而兵试,武用而化薄。化薄,不能相逮之明验也。及至秦、汉,朱校元本无“汉”字,疑是。下文“秦以得天下”,亦只以“秦”承之。兵革云扰,战力角势,秦以得天下。既得天下,无嘉瑞之美,若“协和万国”、注儒增篇。“凤皇来仪”之类,注讲瑞篇。非德劣不及,功薄不若之征乎?此言妄也。

  

  夫天地气和,即生圣人,圣人之治,即立大功。和气不独在古先,则圣人何故独优?朱校元本“则”作“之”,是以“古”字句绝。世俗之性,好褒古而毁今,少所见而多所闻,又见经传增贤圣之美,孔子尤大尧、舜之功,又闻尧、禹禅而相让,“尧、禹”当作“尧、舜”。下文云:“尧、舜之禅,汤、武之诛。”又云:“尧、舜在殷、周,亦诛而不让。”盼遂案:“禹”为“舜”之误字。上下文皆尧、舜连言,且禹亦非禅让,书中无以尧、禹连言者,益明此文之误。汤、武伐而相夺,则谓古圣优于今,功化渥于后矣。夫经有褒增之文,世有空加之言,读经览书者所共见也。孔子曰:“纣之不善,不若是之甚也。是以君子恶居下流,天下之恶皆归焉。”子贡语,见论语子张篇。语增篇亦引作“孔子曰”。世常以桀、纣与尧、舜相反,称美则说尧、舜,言恶则举纣、桀。孔子曰:“纣之不善,不若是之甚也。”则知尧、舜之德,不若是其盛也。

  

  尧、舜之禅,汤、武之诛,皆有天命,非优劣所能为,人事所能成也。使汤、武在唐、虞,亦禅而不伐;尧、舜在殷、周,亦诛而不让。盖有天命之实,而世空生优劣之语。经言“协和万国”,时亦有丹朱(水);“朱”为“水”字形误。丹朱,尧子,不得与“协和万国”相较,又与下文“兵皆动而并用”义不相属。此文谓虽经言尧、舜太平,而实有兵祸。恢国篇曰:“尧有丹水之师,舜时有苗不服。”是其义。“凤皇来仪”,时亦有有苗。并注儒增篇。兵皆动而并用,则知德亦何优劣而小大也?

  

  世论桀、纣之恶,甚于亡秦,实事者谓亡秦恶甚于桀、纣。秦、汉善恶相反,犹尧、舜、桀、纣相违也。亡秦与汉,皆在后世,亡秦恶甚于桀、纣,则亦知大汉之德不劣于唐、虞也。唐之“万国”,谓协和万国。固增而非实者也。义详艺增篇。有虞之“凤皇”,谓凤皇来仪。宣帝已五致之矣。注指瑞篇。孝明帝符瑞并至。注讲瑞篇。夫德优故有瑞,瑞钧则功不相下。宣帝、孝明如劣,不及尧、舜,何以能致尧、舜之瑞?光武皇帝龙兴凤举,取天下若拾遗,何以不及殷汤、周武?世称周之成、康,不亏文王之隆,注儒增篇。舜巍巍不亏尧之盛功也。方今圣朝,圣朝,谓章帝也。钱、黄、王、崇文本作“圣明”,非。承光武,袭孝明,有浸酆溢美之化,无细小毫发之亏,上何以不逮舜、禹?下何以不若成、康?世见五帝、三王事在经传之上,而汉之记故尚为文书,“尚”下旧校曰:一有“书”字。则谓古圣优而功大,后世劣而化薄矣。

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