纪妖篇
卫灵公将之晋，至濮水之上，夜闻鼓新声者，说之，使人问之，左右皆报弗闻。召师涓而告之，曰：“有鼓新声者，使人问左右，尽报弗闻。其状似鬼，子为我听而写之。”师涓曰：“诺。”因静坐抚琴而写之。明日报曰：“臣得之矣！然而未习，请更宿而习之。”灵公曰：“诺。”因复宿。明日已习，遂去之晋。晋平公觞之施夷之台。“施夷”即“虒祁”，声之转也。左昭八年传：“晋侯方筑虒祁之宫。”预曰：“虒祁，地名也，在绛州西四十里，临汾水也。”春秋大事表七之三：“今平阳府曲沃县西四十九里，有虒祁宫址，地连绛州之闻喜县界。”盼遂案：史纪乐书作施惠之台。论作施夷，与韩非子十过同。左传作虒祁宫，音相同也。酒酣，灵公起曰：“有新声，愿请奏以示公。”公曰：“善。”乃召师涓，令坐师旷之旁，援琴鼓之。未终，旷抚而止之，曰：“此亡国之声，不可遂也。”王先谦曰：“遂，竟也，谓终曲。”平公曰：“此何道出？”王念孙曰：“道者，由也。言此声何由出也。”师旷曰：“此师延所作淫声，盼遂案：史记殷本纪：“纣使师涓作新淫声。”楚辞九怀：“惜师延之浮渚兮。”王逸章句：“师延，殷纣之臣也。为纣作新声。”洪氏补注引史记亦作师延。与纣为靡靡之乐也。吕览本生篇注：“纣使乐师作朝歌北鄙靡靡之乐，以为淫乱。”武王诛纣，悬之白旄，师延东走，至濮水而自投，高诱曰：“纣之太师，以此音自投于濮水。”故闻此声者，必于濮水之上。先闻此声者，其国削，不可遂也。”平公曰：“寡人〔所〕好者音也，孙曰：下文云：“寡人所好者音也。”又云：“寡人老矣，所好者音也。”语例并同。疑此句“寡人”下脱“所”字。韩非子十过篇、史记乐书并有“所”字。朱说同。盼遂案：孙人和曰：“下文云：‘寡人所好者音也。’又云：‘寡人老矣，所好者音也。’语例并同。疑此句‘寡人’下脱‘所’字。韩非子十过篇、史记乐书并有‘所’字。”黄氏校释本于“寡人”下沾一“所”字，不注明所据，因不收孙氏此条校语，似非忠于所从事业。子其使遂之。”师涓鼓究之。平公曰：“此所谓何声也？”师旷曰：“此所谓清商。”公曰：“清商固最悲乎？”师旷曰：“不如清征。”公曰：“清征可得闻乎？”师旷曰：“不可。古之得听清征者，皆有德义之君也。今吾君德薄，不足以听之。”公曰：“寡人所好者音也，愿试听之。”师旷不得已，援琴鼓之。一奏，有玄鹤二八从南方来，集于郭（廊）门之上危；先孙曰：异虚篇作“郎门之危”，是也。（按：当作“感虚”。“郎”，各本并作“廊”。）下云：“廓瓦。（各本正作廊。）”又云：“廊室。”“廓”亦当作“廊”。郎、郭，廊、廓，并形之误。韩非子十过篇作“郎门之垝”。（危、垝字通。丧大记云：“中屋履危。”）盼遂案：仪礼郑注：“危，栋上也。”孙氏失引。再奏而列；三奏，延颈而鸣，舒翼而舞。音中宫商之声，声彻于天。平公大悦，坐者皆喜。平公提觞而起，为师旷寿，反坐而问曰：“乐莫悲于清征乎？”师旷曰：“不如清角。”平公曰：“清角可得闻乎？”师旷曰：“不可。昔者黄帝合鬼神于西大山之上，王先慎曰：“小泰山称东泰山，故泰山为西泰山。”驾象舆，六玄（交）龙，孙曰：韩非子作“蛟龙”。疑“玄”为“交”字之误。晖按：孙说是也。风俗通声音篇亦作“交龙”。墨子：“黄帝合鬼神于泰山，驾象车，六蛟龙。”文选七发：“六驾交龙。”李注：“以蛟龙若马而驾之，其数六也。”毕方并辖，文选东京赋薛注：“毕方，父老神也。”盼遂案：山海经：“鸟名毕方，见则其邑有讹火。”白泽图作“必方”，云：“火之精也。”蚩尤居前，风伯进扫，雨师洒道，虎狼在前，鬼神在后，虫蛇伏地，白云覆上，大合鬼神，乃作为清角。今主君德薄，不足以听之。听之，将恐有败。”平公曰：“寡人老矣，所好者音也，愿遂听之。”师旷不得已而鼓之。一奏之，有云从西北起；再奏之，风至，大雨随之，“风”上疑脱“大”字。感虚篇、韩非子十过篇、史记补乐书并作“大风”。裂帷幕，破俎豆，堕廊瓦。坐者散走。平公恐惧，伏于廊室。盼遂案：“廊室”下应依史记、韩非补“之间”二字。古者廊下无室，不得云廊室也。晋国大旱，赤地三年。平公之身遂□病。“□”，正字作“癃”。说文：“罢病也。”各本改作“癃”，是。以上见韩非子十过篇。〔是〕何谓也？“是”字据本篇文例增。
曰：是非卫灵公国且削，则晋平公且病，若国且旱亡（之）妖也。“若”犹“或”也。“亡”当作“之”，形近而误。下文云：“曰：是盖襄子且胜之祥也。”又云：“曰：皆始皇且死之妖也。”又云：“曰：是高祖初起威胜之祥也。”又云：“曰：是高祖将起，张良为辅之祥也。”句例并同。盼遂案：“亡”当为“之”，隶形相近而误。此言晋平公且病及国且旱之妖也。下文“是盖襄子且胜之祥也”，“是始皇且死之妖”，皆与此同例。师旷曰：“先闻此声者国削。”二国先闻之矣。
何〔以〕知新声非师延所鼓也？“何”下脱“以”字。下文云：“何以知天不实告之也。”又云：“何以知简子所见帝非实帝也。”又云：“何以知非霍太山之神也。”语例并同。曰：师延自投濮水，形体腐于水中，精气消于泥涂，安能复鼓琴？屈原自沉于江，赴泊渊自沉而死。屈原善着文，师延善鼓琴，如师延能鼓琴，则屈原能复书矣。杨子云吊屈原，汉书雄传：“作书往往摭离骚文而反之。自□山投诸江流，以吊屈原，名曰反离骚。”屈原何不报？屈原生时，文无不作，不能报子云者，死为泥涂，手既朽，无用书也。屈原手朽无用书，则师延指败无用鼓琴矣。孔子当泗水而葬，泗水却流，注书虚篇。世谓孔子神而能却泗水。盼遂案：论衡恒用“而”代“能”字。此“能”字，后人旁注“而”，误入正文者。孔子好教授，犹师延之好鼓琴也，师延能鼓琴于濮水之中，孔子何为不能教授于泗水之侧乎？旧本段。
赵简子病，五日不知人。汉书郊祀志：“病卧五日不寤。”不觉寤，故不知人也。大夫皆惧，于是召进扁鹊。扁鹊入视病，出，董安于问扁鹊。扁鹊曰：“血脉治也而怪。孙曰：史记赵世家作“而何怪”。此脱“何”字。扁鹊谓简子血脉平治，汝何怪邪？故下引秦缪公之事以告董安于，言此不能为病，数日即愈，不足异也。脱去“何”字，不成义矣。晖按：风俗通皇霸篇作“勿怪”。疑此“而”字为“勿”字形讹。昔秦缪公尝如此矣，七日悟。悟之日，告公孙支与子舆曰：‘我之帝所，甚乐。吾所以久者，适有学也。帝告我晋国且大乱，五世不安，其复（后）将霸，孙曰史记“复”作“后”，是也。朱、吴说同。按：史记扁鹊传、风俗通皇霸篇亦并作“后”。未老而死。霸者之子，且令而国男女无别。’公孙支书而藏之，于（秦）箧（策）于是〔出〕。史记赵世家作“公孙支书而藏之，秦谶于是出矣。”扁鹊传“谶”作“策”。风俗通皇霸篇同。钱大昕曰：“谶、策声近。”按：此文“于箧”当作“秦策”，“于是”下又脱“出”字。“策”或写作“筴”，再讹作“箧”，后人遂以“箧”字句绝，妄改“秦”作“于”。宋本、朱校元本尚作“秦”，则其妄自明人始矣。晋献公之乱，文公之霸，襄公败秦师于崤而归纵淫，此之所谓。孙曰：史记作“此子之所闻”，义较长。晖按：扁鹊传亦作“此子之所闻”。风俗通皇霸篇作“此子所闻”。吴曰：此文疑误。今主君之病与之同，不出三日病必间，间必有言也。”居二日半，简子悟，告大夫曰：“我之帝所，甚乐。与百神游于钧天，靡（广）乐九奏万舞，孙曰：史记作“广乐”。各书述此事者，亦多作“广乐”。“靡”、“广”义并得通。晖按：宋本正作“广”，则今本误也。不类三代之乐，其声动人心。有一熊欲授（援）我，孙曰：“授”当从史记作“援”，形近之误。（崇文局本校改作“援”。）吴说同。帝命我射之，中熊，熊死。有罴来，我又射之，中罴，罴死。帝甚喜，赐我二笥，皆有副。“二”旧作“一”。孙曰：“一”当作“二”，字之误也。下文“简子问当道者曰：‘帝赐我二筐皆有副，何也？’”可证。史记亦作“二筐”。晖按：宋本正作“二筐”，不误。今据正。吾见儿在帝侧。帝属我一翟犬，曰：‘及而子之长也，以赐之。’帝告我：‘晋国且襄（衰），“襄”，程本误同。黄、王、崇文本作“衰”。史正作“衰”。风俗通作“襄”，亦误。十（七）世而亡，孙曰：“襄”当作“衰”，“十”当作“七”，并字之误也。史记云：“帝告我晋国且世衰，七世而亡。”正义谓晋定公、出公、哀公、幽公、烈公、孝公、静公为七世。（崇文局本“襄”改“衰”，“七”仍误作“十”。）嬴姓将大败周人于范魁之西，史记扁鹊传正义曰：“嬴，赵氏本姓也。周人谓为卫也。晋亡之后，赵成三年伐卫，取乡邑七十三，是也。贾逵曰：‘川阜曰魁也。’”盼遂案：列子汤问有“魁父之丘”，是“魁”亦丘阜之名。而亦不能有也。今余将思虞舜之勋，适余将以其胄女孟姚配而十（七）世之孙。”孙曰：“十”字亦当从史记改作“七”。索隐：“七代孙，武灵王也。”梁玉绳史记志疑曰：简子至武灵王十世，史讹作“七”。论衡纪妖篇作“十世”。吴曰：梁说非也。父子相继为世，兄终弟及不入世数。如以襄子弟桓子，列侯弟武公并数之，亦不得言十世孙也。今检史记，简子生襄子，襄子生献侯，献侯生列侯，列侯生敬侯，敬侯生成侯，成侯生肃侯，肃侯生武灵王，则武灵王为简子七世孙，甚明。此作“十世”，形近而误。下文云“自简子后十世至武灵王”，“十”亦当作“七”，误与此同。董安于受言而书藏之，以扁鹊言告简子。简子赐扁鹊田四万亩。他日，简子出，有人当道，辟之不去。从者将拘之。史作“刃之”。当道者曰：“吾欲有谒于主君。”从者以闻。简子召之，曰：“嘻！吾有所见子游（晰）也！”孙曰：史记作“子晰”，此“游”字误。吴曰：索隐曰：“简子见当道者，乃寤曰：嘻，是故吾前梦所见者，知其名曰子晰也。”史铨曰：“晰，明也。谓梦中明见子耳。”案：史说近之。“晰”形近“游”，后又误改为“游”，应据史记改为“晰”。晖按：孙、吴说是。风俗通字亦作“晰”。“所”，俞正燮训“地”。当道者曰：“屏左右，愿有谒。”简子屏人。当道者曰：“日者主君之病，臣在帝侧。”简子曰：“然。有之。子见我何为？”当道者曰：“帝令主君射熊与罴皆死。”简子曰：“是何也？”当道者曰：“晋国且有大难，主君首之。帝令主君灭二卿，夫罢（熊）罴皆其祖也。”孙曰：当作“熊罴”。史记云：“夫熊与罴皆其祖也。”（崇文局本已改作“熊”。）朱说同。简子曰：“帝赐我二笥，皆有副，何也？”当道者曰：“主君之子，将克二国于翟，皆子姓也。”正义曰：“谓代及智氏也。”简子曰：“吾见儿在帝侧，帝属我一翟犬，曰：‘及而子之长，以赐之。’夫儿何说以赐翟犬？”史作“何谓”。风俗通同此。钱、王、崇文本误作“可说”。当道者曰：“儿，主君之子也；翟犬，代之先也。主君之子，且必有代；及主君之后嗣，且有革政而胡服，并二国〔于〕翟。”孙曰：“并二国翟”，文不成义。“翟”上盖脱“于”字。史记云：“并二国于翟。”正义：“武灵王略中山地至宁葭，西略胡地至楼烦、榆中是也。”晖按：孙说是也。风俗通亦有“于”字。简子问其姓而延之以官。当道者曰：“臣，野人，致帝命。”遂不见。以上并见史记赵世家。是何谓也？
曰：是皆妖也。其占皆如当道者言所见于帝前之事。所见当道之人，妖人也。
其后晋二卿范氏、中行氏作乱，简子攻之，中行昭子、范文子败，出奔齐。吴曰：范氏、中行氏作乱，事见左氏定十三年传。中行文子，荀寅；范昭子，士吉射也。此作“中行昭子、范文子”，上下互误，应据传正。
始，简子使姑布子卿相诸子，莫吉。至翟妇之子无恤，以为贵。骨相篇作“翟婢”，与史记合。简子与语，贤之。简子募诸子曰：“募”下旧校曰：一本作“乃告”。按：史文正作“乃告”。“吾藏宝符于常山之上，先得者赏。”诸子皆上山，无所得。无恤还曰：“已得符矣！”简子问之。无恤曰：“从常山上临代，代可取也。”简子以为贤，乃废太子而立之。太子伯鲁。简子死，无恤代，是为襄子。襄子既立，诱杀代王而并其地。吕氏春秋长攻篇：“襄子虑所以取代，乃先善之。代君好色，请以其□妻之，代君许诺。□已往，所以善代者，乃万故。襄子谒于代君，而请觞之。先令舞者置兵其羽中，数百人，先具大金斗，代君至酒酣，反斗而击之，一成，脑涂地。”史赵世家云：“遂以代封伯鲁子周为代成君。”又并知氏之地。智伯请赵地，不与，遂率韩、魏攻赵。襄子使张孟谈私于韩、魏。韩、魏与合谋，三国反灭知氏，共分其地。后取空同戎。“取”读“娶”。“戎”当从史记作“氏”。浅人读“取”本字，又见上文言并地，则妄改“氏”为“戎”也。自简子后，十（七）世至武灵王，孙曰：“十”当作“七”。朱、吴说同。吴庆（广）入其母（女）姓（娃）羸（子）孟姚。孙曰：“庆”当作“广”，“母”当作“女”，（母、女草书形近。）“姓羸”当作“娃嬴”，并形近之误。“子”字盖涉上文“简子”而衍。原文当作“吴广入其女娃嬴孟姚。”史记赵世家云：“王梦见处女鼓琴而歌诗曰：‘美人荧荧兮，颜若苕之荣。命乎命乎，曾无我嬴。’异日，王饮酒乐，数言所梦，想见其状。吴广闻之，因夫人而内其女娃嬴孟姚也。”朱说同。并云：“事又详列女传七。”吴曰：“广”、“庆”形近，未能定其是非。余与朱、孙说同。其后，武灵王遂取中山，并胡地。武灵王之十九年，更为胡服，国人化之。事并见赵世家。皆如其言，无不然者。盖妖祥见于兆，审矣，宋、元本无“于”字，“兆”下有“神”字。朱校同。皆非实事。宋本“皆”作“虽”，朱校元本同。吉凶之渐，盼遂案：“吉”上应有“曰”字。若天告之。
何以知天不实告之也？以当道之人在帝侧也。夫在天帝之侧，皆贵神也，致帝之命，是天使者也。人君之使，车骑备具，钱、黄、王、崇文本“骑”误“马”。天帝之使，单身当道，非其状也。天官百二十，与地之王者无以异也。地之王者，官属备具，法象天官，禀取制度。公羊桓八年传注：“天子置三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，凡百二十官。”疏引春秋说曰：“法（今误“立”，依浦校改。）三台以为三公，北斗九星为九卿，二十七大夫内宿部卫之列，（“内”上当有“为”字。）八十一纪以为元士。凡百二十官焉。”五经异义曰：（书抄五十引。）“今尚书夏侯、欧阳说：天子三公，一曰司徒，二曰司马，三曰司空。九卿、二十七大夫、八十一元士。凡百二十。在天为星辰，在地为山川。”天地之官同，则其使者亦宜钧。官同人异者，未可然也。
何以知简子所见帝非实帝也？以梦占知之。楼台山陵，官位之象也，孙曰：当作“以梦占之，知楼台山陵，官位之象也。”“之知”二字误倒。下文云：“以人臣梦占之，知帝赐二笥、翟犬者，非天帝也。”文例正同。御览三百九十七引正作“以梦占之，知楼台山陵官位之象也”。晖按：孙说非也。今本不误。自然篇云：“何以知天无口目也，以地知之。”句例正同。楼台山陵，为官位之象，占梦家之说耳。若如孙说，则谓楼台山陵为官位之象，必待梦占而后知之，理难通也。下文云：“实楼台山陵非官位也，则知简子所梦见帝者非天帝也。”正据梦占而推知简子所见帝非实帝，文义甚明。人梦上楼台，升山陵，辄得官位。实楼台山陵非官位也，则知简子所梦见帝者非天帝也。人臣梦见人君，人君必不见，又必不赐。以人臣梦占之，知帝赐二笥、翟犬者，非天帝也。非天帝，则其言与百鬼游于钧天，非天也。鲁叔孙穆子梦天压己者，事见左昭四年传。“者”字无义，疑当作“若”，属下读。审然，是天下至地也。至地，则有楼台之抗，不得及己。及己，则楼台宜坏。楼台不坏，是天不至地。不至地，则不得压己。不得压己，则压己者，非天也，则天之象也。叔孙穆子所梦压己之天非天，则知赵简子所游之天非天也。
或曰：“人亦有直梦。孙曰：潜夫论梦列篇云：“凡梦：有直，有象，有精，有想，有人，有感，有时，有反，有病，有性。在昔武王，邑姜方震太叔，梦帝谓己：‘命尔子虞，而与之唐。’及生，手掌曰‘虞’，因以为名。成王灭唐，遂以封之。此谓直应之梦也。”晖案：淮南地形训：“西方有形残之尸，寝居直梦。”高注：“悟如其梦，故曰直梦。”〔梦〕见甲，明日则见甲矣；吴曰：“见甲”上疑脱一“梦”字。晖按：“梦见甲”与“梦见君”对文。下文云“直梦者，梦见甲，梦见君，明日见甲与君。”“梦”字盖涉重文脱。潜夫论梦列篇汪继培笺引此文，意增“梦”字，是也。梦见君，明日则见君矣。”曰：然。人有直梦，直梦皆象也，其象直耳。何以明之？直梦者，梦见甲，梦见君，明日见甲与君，此直也。如问甲与君，甲与君则不见也。甲与君不见，所梦见甲与君者，象类之也。乃甲与君象类之，则知简子所见帝者，象类帝也。且人之梦也，占者谓之魂行。梦见帝，是魂之上天也。上天犹上山也。梦上山，足登山，手引木，然后能升。升天无所缘，何能得上？天之去人，以万里数。仲任以为天去人六万余里。见谈天篇。人之行，日百里，魂与形体俱，尚不能疾，况魂独行，安能速乎？使魂行与形体等，则简子之上下天，宜数岁乃悟。七日辄觉，期何疾也？夫魂者，精气也，精气之行与云烟等，案云烟之行不能疾。使魂行若蜚鸟乎？行不能疾。人或梦蜚者，用魂蜚也，其蜚不能疾于鸟。天地之气，尤疾速者，飘风也。飘风之发，不能终一日。使魂行若飘风乎？则其速不过一日之行，亦不能至天。人梦上天，一卧之顷也，其觉，或尚在天上，未终下也。若人梦行至雒阳，觉，因从雒阳悟矣。魂神蜚驰何疾也！疾则必非其状，必非其状则其上天非实事也，非实事则为妖祥矣。夫当道之人，简子病，见于帝侧，后见当道象人而言，与相见帝侧之时无以异也。由此言之，卧梦为阴候，觉为阳占，审矣。旧本段。孙曰：潜夫论梦列篇云：“十者占梦之大略也。（即上条直、象、精、想、人、感、时、反、病、性十种。）而决吉凶者之类以多反，其何故哉？岂人觉为阳，人寐为阴，阴阳之务相反故耶？”
赵襄子既立，知伯益骄，请地韩、魏，韩、魏予之；请地于赵，赵不予。知伯益怒，齐曰：“益”字当据史记删。遂率韩、魏攻赵襄子。襄子惧，乃奔保晋阳。原过从，后，至于（讬）平（王）驿（泽），孙曰：“至于讬平驿”，当作“至于王泽”。“讬”即“于”字草书之误而衍者。（“于”之草书与“托”形近，又改写为“讬”。）“平驿”与“王泽”，并形近而误。史记赵世家云：“原过从后，至于王泽。”正义引括地志云：“王泽在绛州正平县南七里也。”见三人，自带以上可见，自带以下不可见。予原过竹二节，莫通，曰：“为我以是遗赵无恤。”既至，以告襄子。襄子齐三日，亲自割（剖）竹，吴曰：“割”字误，当依史记作“剖”。晖案：风俗通皇霸篇亦作“剖”。有赤书曰：“赵无恤！余霍大山〔山〕阳侯，天子（使）。孙曰：史记作“余霍泰山山阳侯，天使也。”此文脱一“山”字。（本书重文多脱其一。）“子”疑当作“使”。梁玉绳曰：史作“天使”，论衡作“天子”，同误。当依风俗通卷一作“余霍太山阳侯大吏”。吴曰：当依史记作“天使”。此作“天子”，风俗通作“大吏”，并非。上文云：“致天之命，是天使者也。”简子得二筐，襄子得竹二节，其事相类。且论明云“大山之神”，则改为“大吏”，又无义矣。梁说非。晖按：孙、吴说，是也。郡国志注引史记作“余霍大山山阳侯，天吏也。”“吏”字亦误。指瑞篇云：“吉凶，或言天使之所为。”水经洞过水注：“原过水西阜上有原过祠，怀道协灵，受书天使，故水取名。”亦足证此文当作“天使”。三月丙戌，余将使汝灭知氏，孙曰：“灭”上当从史记补“反”字。（说见下。）汝亦祀我百邑，水经汾水注：“观阜，故百邑也。”余将赐汝林胡之地。”襄子再拜，受神之命（令）。宋本“命”作“令”，朱校元本同，是也。史记、风俗通并作“令”。以上见史赵世家。是何谓也？
曰：是盖襄子且胜之祥也。三国攻晋阳岁余，三国，知伯并韩、魏也。引汾水灌其城，城不浸者三板。何休公羊注：“八尺曰板。”襄子惧，使相张孟谈私于韩、魏，韩、魏与合谋，竟以三月丙戌之日，大（反）灭知氏，孙曰：“大”字于义无取。史记作“反灭知氏”。“大”盖“反”字形近之讹。以此证之，上文亦当有“反”字，明矣。共分其地。盖妖祥之气，象人之形，称霍大山之神，犹夏庭之妖象龙，称褒之二君；事见国语郑语。赵简子之祥象人，称帝之使也。
何以知非霍大山之神也？曰：大山，地之体，地理志：“河东郡彘县，霍大山在东。”郡国志：“永安有霍大山。”注：“县东北有霍大山。”水经汾水注：“太岳山，禹贡所谓岳阳，即霍太山。”不当省“霍”字。犹人有骨节，骨节安得神？如大山有神，宜象大山之形。何则？人谓鬼者死人之精，其象如生人之形。今大山广长不与人同，而其精神不异于人。不异于人，则鬼之类人。鬼之类人，则妖祥之气也。旧本段。
秦始皇帝三十六年，荧惑守心，有星坠下，至地为石。〔民或〕刻其石，“刻其石”句无主词，当有“民或”二字。本书语增篇、汉书五行志并有“民或”二字。史作“黔首或刻其石。”曰：盼遂案：“刻”上脱一“民”字。无“民”字，则疑于石之自刻也。下文“始皇时，石坠东郡，民刻之”，是其证。“始皇死而地分。”始皇闻之，令御史逐问，莫服，尽取石旁家人诛之，因燔其石。妖（秋），使者从关东夜过华阴平野（舒），“妖”当作“秋”，属下读。本书“秋”、“妖”二字屡误。（说见奇怪篇。）本篇文例，先举史实，后乃论之曰“妖”。此正引史记秦始皇纪文，不当言其石为妖也。史记云“因燔销其石。秋，使者从关东”云云，是其证。孙曰：“野”当作“舒”，形近之讹。史记秦始皇本纪作“使者从关东夜过华阴平舒道。”正义曰：“括地志云：‘平舒故城在华州华阴县西北六里。’水经注云：‘渭水又东经平舒北，城枕渭滨，半破沦水，南面通衢。昔秦之将亡也，江神返璧于华阴平舒道，即其处也。’”或有人持璧遮使者曰：“为我遗镐池君。”孙曰：史记作“滈池君”。集解：“ 服虔曰：‘水神也。’张晏曰：‘武王居镐，镐池君则武王也。武王伐商，故神云始皇荒淫若纣矣，今亦可伐也。’孟康曰：“长安西南有滈池。’”索隐：“按：“服虔云‘水神’，是也。江神以璧遗镐池之神，告始皇之将终也。且秦水德王，故其君将亡，水神先自相告也。”是张晏、与小司马所据并作 “镐池君”，与论衡合。晖按：五行志亦作“镐池君”。注引孟康说，亦作“镐”，不作“滈”。郡国志：“ 京兆尹，长安，镐在上林苑中。”注：“孟康曰：‘长安西南有镐池。秦始皇江神反璧曰：为吾遗镐池君。’古史考曰：‘武王迁镐，长安丰亭镐池也。’”是并作“镐池君”。今本史记作“滈”，非其旧也。乐资春秋后传曰：（后汉书襄楷传注、初学记五、御览五一引，文有出入，今互校正。）“秦始皇使者郑客（五行志、襄楷传、书钞百六十同。初学记、御览、水经渭水注误 “容”。）将入函谷关，至平舒，见华山有素车白马，疑为神鬼，孰视。稍近，问郑客曰：‘安之？’答曰：‘之咸阳。’素车上人曰：‘吾华山使，（后书注作“君”。）愿讬一牍书致镐池君所。子之咸阳，道过镐池，见一大梓树，有文石，取以款树，当有应者。’以书与之。郑客如其言，以石款梓树，见宫阙如王者居。谒者出受书，入有顷，云：‘今年祖龙死。’”因言曰：“今（明）年祖龙死。”潜邱札记二：‘今’为‘明’字之讹。三十六年言祖龙死，果三十七年始皇崩，其言验。始皇曰：‘山鬼不过知一岁事。’讥其伎俩，仅知今年。若彼所云明年之事，彼岂能预知乎？幸其言不验。李白古风诗：‘璧遗镐池君，明年祖龙死。’乃知唐时见史记本尚无讹。”梁玉绳曰：“搜神记亦作‘明年’。文选潘岳西征赋注、初学记卷五引史俱作‘明年’。”晖按：路史后纪三注引史记亦正作“明年祖龙死”，则宋人所见史记本尚有不误者。此文作“今年”，盖后人据误本史记妄改。五行志、后汉书襄楷传作“今年”，盖亦后人改之也。使者问之，因忽不见，置其璧去。使者奉璧，具以言闻。始皇帝默然良久，曰：“山鬼不过知一岁事。”乃言曰：“‘祖龙’者，人之先也。”使御府视璧，乃二十八年行渡江所沉璧也。明三十七年，梦与海神战，如人状。以上见史记始皇纪。是何谓也？
曰：皆始皇且死之妖也。始皇梦与海神战，恚怒入海，候神射大鱼，自琅邪至劳、成山不见。盼遂案：“劳、成山”，宜依史记改作“荣成山”。或论自斥劳山、成山，又省去一山字也。至之罘山，还见巨鱼，“还”字无义。琅邪已是其归程，不当于之罘言“还”也。“还”涉“罘”字讹衍。史云：“还过吴，从江乘渡，并海上，北至琅邪。乃令入海者齎捕巨鱼具，而自以连弩候大鱼出，射之。自琅邪北至劳成山，弗见。至之罘，见巨鱼，射杀一鱼。”当从史记删“还”字。射杀一鱼，遂旁海西至平原津而病，到沙丘而崩。当星坠之时，荧惑为妖，故石旁家人刻书其石，若或为之，文曰“始皇死”，或教之也。言若有人教之。“若”字省，见上文。黄、钱、王、崇文本“教”误“杀”。犹世间童谣，非童所为，气导之也。
凡妖之发，或象人为鬼，或为人象鬼而使，其实一也。晋公子重耳失国，乏食于道，从耕者乞饭。耕者奉块土以赐公子，公子怒。咎犯曰：“此吉祥，天赐土地也。”事见左僖二十三年传。其后公子得国复土，如咎犯之言。齐田单保即墨之城，欲诈燕军，云：“天神下助我。”有一人前曰：“我可以为神乎？”田单却走再拜事之，竟以神下之言闻于燕军。燕军信其有神，又见牛若五采之文，遂信畏惧，军破兵北。田单卒胜，复获侵地。此人象鬼之妖也。史记田单传：“田单令城中人食必祭其先祖于庭，飞鸟悉翔舞城中下食。燕人怪之。田单因宣言曰：‘神来下教我。’乃令城中人曰：‘当有神人为我师。’有一卒曰：‘臣可以为师乎？’因反走。田单乃起，引还，东乡坐，师事之。卒曰：‘臣欺君，诚无能也。’田单曰：‘子勿言也。’因师之，每出约束，必称神师。”“神来下教我”，此作“助我”。“可以为师”，此作“可以为神”。“卒因反走”，此云“田单却走”。并与史异。此本兵家出奇之策，而谓“人象鬼之妖”，则穿凿矣。使者过华阴，人持璧遮道，委璧而去，妖鬼象人之形也。夫沉璧于江，欲求福也。今还璧，示不受物，福不可得也。璧者象前所沉之璧，其实非也。何以明之？以鬼象人而见，非实人也。人见鬼象生存之人，定问生存之人，不与己相见，妖气象类人也。妖气象人之形，则其所□持之物，非真物矣。“祖龙死”，谓始皇也。“也”犹“者”也。祖，人之本；龙，人君之象也。史始皇纪集解引苏林、应劭说同。服虔云：“龙，人之先象也。言王亦人之先也。”失之。盼遂案：史记始皇纪集解引应劭曰：“祖，人之先；龙，君之象。”（此二语盖风俗通佚文。）即本仲任此说。人、物类，则其言祸亦放矣。放，谓相似也。旧本段。
汉高皇帝以秦始皇崩之岁，为泗上亭长，送徒至骊山。因始皇崩而起陵骊山，高祖以亭长为县送徒也，非谓其时方为亭长也。“泗上”史误作“泗水”，汉书、前骨相篇作“泗上”。徒多道亡，因纵所将徒，将，送也。遂行不还。被酒，师古曰：“被，加也。被酒者，为酒所加被。”夜经泽中，“经”，史、汉并作“径”，谓小道。索隐曰：“旧音经。”与此文合。盼遂案：“经”当依史记作“径”，方与下文“径开”、“化为蛇，当径”二“径”字相应。径本小道，而用为动词。令一人居前。前者还报曰：“前有大蛇当道，愿还。”高祖醉曰：“壮士行，何畏？”乃前，拔剑击斩蛇，蛇遂分两，径开。行数里，醉因卧。高祖后人至蛇所，钱、黄、王、崇文本作“从人”，非。史、汉并无“高祖”二字。吴曰：衍文，当删。有一老妪夜哭之。“之”字疑涉下“人”字伪衍。当据史、汉删。人曰：“妪何为哭？”妪曰：“人杀吾子。”人曰：“妪子为何见杀？”钱、黄、王、崇文本作“尔子何为见杀”，非也。妪曰：“吾子，白帝子，化为蛇，当径。今者，赤帝子斩之，故哭。”人以妪为妖言，史、汉并作“人乃以妪为不诚”。因欲笞之。妪因忽不见。以上见史记高祖纪。〔是〕何谓也？“是”字依本篇文例增。
曰：是高祖初起威胜之祥也。何以明之？以妪忽然不见也。不见，非人，非人则鬼妖矣。夫以妪非人，则知所斩之蛇非蛇也。云白帝子，何故为蛇夜而当道？谓蛇白帝子，高祖赤帝子，白帝子为蛇，赤帝子为人。五帝皆天之神也。苍帝，灵威仰。赤帝，赤熛怒。黄帝，含枢纽。白帝，白招拒。黑帝，汁光纪。子或为蛇，或为人。人与蛇异物，而其为帝同神，钱、黄、王、崇文本“神”作“人 ”，误。非天道也。且蛇为白帝子，则妪为白帝后乎？帝者之后，前后宜备；帝者之子，官属宜盛。今一蛇死于径，一妪哭于道，云白帝子，非实，明矣。夫非实则象，象则妖也，妖则所见之物皆非物也，非物则气也。高祖所杀之蛇非蛇也，则夫郑励公将入郑之时，邑中之蛇与邑外之蛇斗者非蛇也，厉公将入郑，妖气象蛇而斗也。事见左庄十四年传。洪范五行传：“初，郑厉公劫相祭仲而篡兄昭公，立为郑君。后雍纠之难，厉公出奔，郑人立昭公。既立，内蛇与外蛇斗郑南门中，内蛇死。是时傅瑕仕于郑，欲纳厉公，故内蛇死者，昭公将败，厉公将胜之象也。”（后汉书杨赐传注。）汉书五行志引京房易传曰：“立嗣子疑，厥妖蛇居国门斗。”仲任以蛇非实，妖气象蛇，与京房、刘向不同。郑国斗蛇非蛇，则知夏庭二龙为龙象，夏二龙，见郑语及周本纪。五行志曰：“刘向以为夏后季世，周之幽、厉，皆悖乱逆天，故有龙鼋之怪，近龙蛇孽也。”“为”，宋本作“之”，下文“为”作“非”，朱校元本同。为龙象，则知郑子产之时龙战非龙也。龙斗于郑时门之外洧渊，见左昭十九年传。五行志：“刘向以为近龙孽也。郑以小国，摄乎晋、楚之间，重以彊吴，郑当其冲，不能修德，将斗三国以自危亡。是时子产任政，内惠于民，外善辞令，以交三国，郑卒亡患，能以德洧变之效也。京房易传曰：‘众心不安，厥妖龙斗。’”天道难知，使非，妖也；使是，亦妖也。旧本段。
留侯张良椎秦始皇，误中副军。始皇大怒，索求张良。张良变姓名，亡匿下邳。常（尝）闲从容步游下邳泗（汜）上，吴曰：“常”，当据史、汉作“尝”，形声相近而误也。孙曰：史记、汉书“泗”并作“圯”。此“泗”当作“汜”。（下文同。）文颖曰：“汜水上桥也。”（史记索隐引作“汜水”，汉书注作“沂水”。）应劭曰：“汜水之上也。”（此从汉书注。史记索隐引作“圯水”，非。）张佖曰：“ 从水，乃诗云‘江有汜’，及今有汜水县，字音详里反。据许慎说文云：‘东楚谓桥为圯。’在土部。本从土，传写盖误从‘水’。合从土，作颐音。与下文‘直堕其履汜下’，并作‘圯’字校定。”刘攽曰：“予谓若本实作‘圯’，则应劭无缘解作‘汜上’。疑‘汜’亦自为颐音，而释为桥也。譬如‘赡辞’作‘澹辞’矣。然则‘汜’字从‘水’，亦未为误。而校定亦未宜从‘土’也。”宋祁曰：“旧本‘汜’从‘水’，张佖改作 ‘土’，谓从‘水’者，是‘江有汜’之‘汜’，音详里反。余谓佖说非也。近胡旦作圯桥赞，字从‘水’。旦，硕儒也，予尝问之。旦曰：‘汜’音‘颐’，何所疑惮！说文从‘圯’，盖本字。原后人从‘水’，未容无义。佖改从‘土’，奈应注为‘汜水’之‘汜’，又何以辨应之误耶？用此，尤见张佖之率尔。”按：刘、胡、宋三家说是也。史记、汉书原文疑皆作“ 汜”，不作“圯”也。今作“圯”者，后人所改也。宋祁见旧本汉书皆从“水”，已为一证。史记索隐云：“姚察见史记本有作‘土’旁者。”可知从“水”者多，从“土”者少，故姚氏云云，此二证也。论衡引史，多本史记，此作“泗”者，实“汜”字之讹。仲任所据从“水”无疑。果使史记作“圯”，从“土”，无缘误作“泗”也。吴曰：“泗上”，今本史、汉并作“圯上”。王念孙曰：“字当作‘汜’，作‘圯’者，乃张佖所改。”此作“泗”者，“汜”字形近之误。若本作“圯”，即不得误作“泗”矣。足与王说相证。有一老父，衣褐至良所，直堕其履泗（汜）下，王念孙曰：“直之言特也。谓特堕其履于桥下。”盼遂案：“直”读为“特”，谓故意为之。顾谓张良：“孺子下取履！”良愕然，欲驱之，以其老，为彊忍下取履，因跪进履。父以足受履，笑去。良大惊。父去里所，“所”读“许”。复还曰：“孺子可教矣！后五日平明，与我期此。”良怪之，因跪曰：“诺。”吴曰：汲古阁本汉书曰：“良因怪之，跪曰诺。”刘攽曰：“‘怪’字合在‘因’字上。”宋祁曰：“浙本‘怪’字下有‘之’字。”周寿昌曰：“古书自有此句法，刘刊非也。”案：刘、宋校正与论衡相应，疑史记古本如是，周说似误。五日平明，良往。父已先在，怒曰：“与老人期，后，何也？去！后五日早会。”今本史记“去”下衍“曰”字。汉书同此。下同。五日鸡鸣复往。父又已先在，复怒曰：“后，何也？去！后五日复早来。”五日，良夜未半往。有顷，父来，喜曰：“当如是矣！”出一篇书，曰：“读是则为帝者师。后汉书臧宫传，光武诏报臧宫、马武”引黄石公记曰：“柔能制刚，弱能制彊。”注云：“即张良于下邳圯上所见老父出一编书者。”文选运命论注引黄石公记序曰：“黄石者，神人也。有上略，中略，下略。”河图曰：“黄石公谓张良曰：读此为刘帝师。”初学记职官部御史大夫下引有黄石公阴谋秘法。四库全书总目兵家类，素书一卷，宋张商英以为即圯上老人所授者。晁公武郡斋读书志以为采摭诸书而成者。唐李靖曰：张良所学，六韬、三略也。隋志兵家有三略三卷。馆阁书目亦疑为后人依讬。晖按：史公明言“视其书乃太公兵法。”又云：“老父与太公书。”则所授者，太公书，黄石公自无书也。则光武所引黄石公记，亦好事者为之。后十三年，子见我济北，谷成山下黄石即我也。”孙曰：“后十三年”句有脱文。下文云：“良居下邳，任侠。（史记、汉书“任”上并有“为”字。）十年，陈涉等起，沛公略地下邳，良从，遂为师将，封为留侯。后十三年，后（当作“从”。）高祖过济北界，得谷成山下黄石，取而葆祠之。”仲任择述此二节，乃征验老父之语，十年为师，十三年见黄石。语意层次分别清晰。若此文但云十三年见黄石事，则下文后十年数语无所属矣。且此文本于史记留侯世家，史记作“后十年兴，十三年孺子见我济北，谷城山下黄石即我矣。”（汉书“矣”作“已”，余并同。）论衡“后”下殆脱三字欤？盼遂案：孙氏语意不明。所谓“后下脱三字”，乃“后下”脱“十年兴”三个字也。遂去，无他言，弗复见。旦日视其书，乃太公兵法也。孔安国秘记：（抱朴子至理篇引。）“良得黄石公不死之法，不但兵法而已。”良因异之，习读之。以上并见史记留侯世家。是何谓也？
曰：是高祖将起，张良为辅之祥也。良居下邳，任侠。〔后〕十年陈涉等起，吴曰：“十年”上，当据史、汉补“后”字，今本脱。沛公略地下邳，良从，遂为师将，拜良为厩将。封为留侯。后十三年，从高祖盼遂案：“后高祖”，史记作“从高祖”，是也。宜据改。过济北界，得谷成山下黄石，“从”，旧误“后”，从宋本、钱、王、黄、崇文本正。吴曰：史、汉并作“果得谷城山下黄石”。此作“界”，疑形近而误。取而葆祠之。及留侯死，并葬黄石。史记“石”下有“冢”字。王念孙云：“误衍。”此足证成王说。盖吉凶之象，神矣；天地之化，巧矣。使老父象黄石，黄石象老父，何其神邪！“邪”犹“也”也。
问曰：“黄石审老父，老父审黄石耶？”曰：〔黄〕石不能为老父，老父不能为黄石。“曰”下脱“黄”字，程本同。今依钱、黄、王、崇文本增。妖祥之气，见故验也。“故”疑“吉”字之误。“吉”坏为“古”，写者妄作“故”。吉验篇：“吉验见于地，或以人物，或以祯祥，或以光气。”下文“皆妖祥之气，吉凶之端也。”并其证。何以明之？晋平公之时，石言魏榆。水经洞过水注，服虔曰：“魏，晋邑。榆，州里名。”元和郡志：“太原郡榆次，汉旧县，春秋时，晋魏榆地。史记秦庄襄王二年，使蒙骜攻赵魏榆。（洪亮吉曰：“今本史记作‘榆次’，或因注文而误”。）春秋大事表七之三：“今山西太原府榆次县西北有榆次故城。”平公问于师旷曰：“石何故言？”对曰：“石不能言，或凭依也。“或凭依也”，疑当作“神或凭也”。左昭八年传作“或冯焉”。杜注：“谓有精神冯依石而言。”明左传本有“神”字，而今本脱之。日库本正作“神或冯焉”，汉书五行志同。说苑辨物篇作“有神凭焉”。臧琳经义杂记、李赓芸炳烛编谓左传脱“神”字，是也。阮元谓汉志有“神”字，为后人依杜注增，失之。此文即后人习于左传误本而妄删“神”字。“依”字为“冯”字旁注误入正文。不然，民听偏（滥）也。”“偏”，宋本作“滥”，正与左传同。杜曰：“滥，失也。”夫石不能人言，则亦不能人形矣。石言，与始皇时石坠东郡，“东”旧误“车”。各本同。今从元本、朱校元本、崇文本正。盼遂案：“车郡”当是“东郡”之讹。民刻之，无异也。刻为文，言为辞，辞之与文，一实也。民刻文，气发言，民之与气，一性也。夫石不能自刻，则亦不能言；不能言，则亦不能为人矣。
太公兵法，气象之也。何以知非实也？以老父非人，知书亦非太公之书也。气象生人之形，则亦能象太公之书。问曰：“气无刀笔，何以为文？”曰：鲁惠公夫人仲子，生而有文在其掌，曰“为鲁夫人”。注雷虚篇。晋唐叔虞文在其手，曰“虞”。鲁成季友文在其手，曰“友”。注自然篇。盼遂案：掌文成书，世人恒疑其不经。然两周之时，书体概用古文，“为鲁夫人”四字，当于掌上作●●●●。“为”古文作●，见说文解字“为”字重文。“鲁”作●，见说文于部“旅”之古文，从“止”从“从”，云古文以为鲁、卫之鲁。则“为鲁夫人”四字，在古文回曲，极象掌螺，在隶楷则不肖矣。至若“虞”之古文作●，见左传隐公元年正义所引石经古文。“友”之古文作●作●，篆文作●，见说文解字又部“友”字说解。皆可用掌文说也。三文之书，性自然；老父之书，气自成也。性自然，气自成，与夫童谣口自言，无以异也。当童之谣也，不知所受，口自言之。口自言，文自成，或为之也。外若有为之者。推此以省太公钓得巨鱼，刳鱼得书，云“吕尚封齐”，说苑：“吕望年七十，钓于渭渚，三日三夜，鱼无食者。与农人言，农人者，古之老贤人也，谓望曰：‘子将复钓，必细其纶，芳其饵，徐徐而投之，无令鱼骇。’望如其言。初下得鲋，次得鲤，刳腹得书，书文曰：‘吕望封于齐。’”（今本佚，见史记齐世家正义、类聚六六。）尚书中候雒师谋曰：“吕尚钓其崖，王下拜曰：‘望公七年矣，乃今见光景于斯。’尚立变名，曰：“望钓于渭滨，鱼腹得玉璜，刻曰：‘姬受命，吕佐旌，（注：旌，理也。）德合昌，来提撰，尔雒铃，报在齐。’”此文盖本说苑。及武王得白鱼，喉下文曰“以予发”，尚书中候合符后曰：“太子发即位称王，渡于盟津，中流受文命，待天谋，白鱼跃入王舟。王取鱼，长三尺，赤文，有字，题之目下：‘授右。’注云：‘右，助也。天告以伐纣之意，是其助。’”（周颂思文疏、御览八四引。）思文疏云：“‘授右’之下，犹有一百二十余字，乃云王维退写成以二十字，鱼文消，盖其鳞甲之上有此字，非目下所能容。”此云“喉下”，与中候异。“以予发”，与中候“授右”义同。盖不虚矣。因此复原河图、洛书言兴衰存亡、帝王际会，审有其文矣。皆妖祥之气，吉凶之端也。
订鬼篇
凡天地之间有鬼，非人死精神为之也，皆人思念存想之所致也。致之何由？由于疾病。人病则忧惧，忧惧则鬼出。“则”旧作“见”，元本作“则”，朱校同。孙曰：作“则”近是，与上句文例同。今据正。
凡人不病则不畏惧。故得病寝衽，畏惧鬼至。畏惧则存想，存想则目虚见。何以效之？传曰：“伯乐学相马，顾玩所见，无非马者。宋之庖丁学解牛，三年不见生牛，所见皆死牛也。”“生牛”，朱校元本作“全牛”。按：今本作“生牛”不误。元本作“全牛”，盖据庄子养生主篇妄改也。吕氏春秋精通篇云：“伯乐学相马，所见无非马者，诚乎马也。宋之庖丁好解牛，所见无非死牛者。三年而不见生牛，用刀十九年，刃若新●研，顺其理，诚乎牛也。”即此文所本，正作“生牛”。“生牛”与“死牛”相对成义。若作“全”，失之矣。刘先生庄子补正以今本庄子作“全”为“生”字之误。是也。庄子释文：“庖人，丁其名也。”淮南齐俗训注：“庖丁，齐屠伯也。”此据吕览云“宋人”。二者用精至矣，思念存想，自见异物也。朱校元本作“虚见其物也”。疑是。上文“存想则目虚见”。精诚所加，所见无非马，所见皆生牛，不得言“见异物”也。盼遂案：“自”当为“目”字，形相近之误。下文“泄于目，目见其形”，即承此文。人病见鬼，犹伯乐之见马，庖丁之见牛也。伯乐、庖丁所见非马与牛，则亦知夫病者所见非鬼也。病者困剧身体痛，则谓鬼持箠杖驱击之，若见鬼把椎锁绳纆立守其旁，“若”犹“或”也。病痛恐惧，妄见之也。初疾畏惊，宋本作“惧”。见鬼之来；疾困恐死，见鬼之怒；身自疾痛，见鬼之击，皆存想虚致，未必有其实也。夫精念存想，或泄于目，或泄于口，或泄于耳。泄于目，目见其形；泄于耳，耳闻其声；泄于口，口言其事。昼日则鬼见，暮卧则梦闻。“日”，疑是“觉”之坏字。“昼觉”、“暮卧”对文。下文“觉见卧闻，俱用精神”，即承此为文。独卧空室之中，若有所畏惧，则梦见夫人据案其身（哭）矣。盼遂案：“夫”本当是“妖”，缘脱“女”旁，径误为“夫”。〔夫〕觉见卧闻，俱用精神；吴曰：“夫人”字疑误。“哭”字无义，疑当作“猒”，形近而误。“猒”即“厌”也。西山经云：“服之使人不厌。”郭注：“不梦也。”玄应一切经音义引苍颉篇云：“伏合人心曰厌。”说文新附作“魇”，则俗字也。梦厌者，如有物据案其身。晋侯梦楚子伏己而盬其脑；穆子梦天厌己，弗胜，皆其类也。晖按：宋本“夫人”作“丈夫”，朱校元本作“大夫”。按：文作“丈夫”、“大夫”，义并未安。又宋本无“哭”字，“矣”下有“夫”字。（朱校元本“矣”作“夫”。）则今本“哭”字衍，“矣”下挩“夫”字，当据宋本正。吴说“哭”字无义，是也。若作“ 厌”，则与“据案”义复矣。畏惧、存想，同一实也。旧本段。
一曰：人之见鬼，目光（与）卧乱也。“与”字涉上下文“觉”字讹衍。此言人卧时，目光乱，则见鬼。下文云：“夜则欲卧，卧而目光反，反而精神见人物之象矣。”又云：“目虽不卧，光已乱于卧也，故亦见人物象。”即此义。今着一“与”字，则义不通。人之昼也，气倦精尽，夜则欲卧，卧而目光反，反而精神见人物之象矣。人病亦气倦精尽，目虽不卧，光已乱于卧也，故亦见人物象。病者之见也，若卧若否，“若”犹“或”也。与梦相似。当其见也，其人不自知觉与梦，故其见物不能知其鬼与人，上“不”字旧作“能”。元本作“不”，朱校同。孙曰：“其人能自知觉与梦”句，与下句文意不相应。元本“能”作“不”，是也。言人气倦精尽之时，所见物象，如在卧梦之中，当其见时，不自知其觉也梦也，故亦不能辨其为鬼与人也。若作“能”，不可解矣。今据正。精尽气倦之效也。何以验之？以狂者见鬼也。狂痴独语，不与善人相得者，病困精乱也。孙曰：“相得”犹“相中”也。汉人谓相同相合，或谓之相中，或谓之相得。不相同，不相合，或谓之不相中，或谓之不相得。相得即相中者，古音读“中”如“得”也。史记绛侯世家：“孝文帝十一年卒，谥为武侯。子胜之代侯。六岁，尚公主，不相中。”汉书亦作“不相中”。如□曰：“犹言不相合当也。”春秋繁露四时之副篇云：“以此言道之，亦宜以类相应，犹其形也，以数相中也。”相中犹言相合也。此谓狂痴之人，不与无病之人相同者，困于病而精神乱也。夫病且死之时，亦与狂等。卧、病及狂，三者皆精衰倦，吴曰：“精”下疑脱“气”字。上文“精尽气倦”之语凡三见。目光反照，故皆独见人物之象焉。旧本段。
一曰：鬼者，人所（见）得病之气也。“见”字无义，涉“得”字讹衍。左僖二十八年传：“我得天，楚伏其罪。”说苑权谋篇“得”作“见”。隶书“得”、“见”形近。祸虚篇：“以得见封邑者，何也。”“见”字亦为衍文，正其比。此言鬼即人所得病之气也。下文云：“得病山林之中，其见鬼则见山林之精。人或病越地者，病见越人坐其侧。”即此义。气不和者中人，中人为鬼，其气象人形而见。故病笃者气盛，气盛则象人而至，至则病者见其象矣。假令得病山林之中，其见鬼则见山林之精。人或病越地者，病见越人坐其侧。盼遂案：下“病”字为“则”之误，“则”上又当有“其见鬼”三字，因冒上文而省尔。上文云：“假令得病山林之中，其见鬼则见山林之精。”故此文云：“人或病越地者，其见鬼则见越人坐其侧。”与之相俪也。由此言之，灌夫、窦婴之徒，或时气之形象也。注死伪篇。凡天地之间，气皆纯（统）于天，“纯”当作“统”，形之讹也。变动篇曰：“人物吉凶，统于天也。”又云：“寒温之气，系于天地，统于阴阳。”统、系义同。盼遂案：“纯”字当是“统”字之误。变动篇曰：“人物吉凶，统于天也。”即其证。下句“气和者养生，不和者伤害”，夫气有和有不和，则非纯矣。天文垂象于上，其气降而生物。气和者养生，不和者伤害。本有象于天，则其降下，有形于地矣。故鬼之见也，象气为之也。众星之体，为人与鸟兽，注命义篇。盼遂案：“星”字疑当是“气”字之讹。本章专就气能病人为言，开端即言“气不和者中人，中人为鬼，其气象人形而见。”此正回照其语，不宜于此忽插入星体。故其病人，则见（为）人与鸟兽之形。“见”，宋本作“为”，朱校元本同，是也。此据天地之气为言，非谓鬼病人，则见其形如人、如鸟兽。仲任意：天施气而众星布精，天所施气而众星之气在其中矣。（命义篇语。）气和者养生，故人与鸟兽禀其气而成形；不和者伤害，故其害人，则为人与鸟兽之形。校者未审其义，改“为”作“见”，妄谬甚矣。旧本段。盼遂案：“见”读为“现”。或改作“为”，非也。
一曰：鬼者，老物精也。钱、黄、王、崇文本“物”下有“之”字。下文“物”上无“夫”字。说文：“●，老物精也。从‘鬼’、‘彡’，‘彡’，鬼毛。或从‘未’，作‘魅’。”周礼：凡以神仕者，“以夏日至地□物●”。郑注：“百物之神曰●。”疏引左文十八年传服虔注：“魅，怪物。”广雅释天云：“物神谓之●。”章太炎文始二曰：“说文：‘由，鬼头也，象形。’唐韵作敷勿切，声与‘●’近。●，老精物也。论衡云：‘鬼者，老物之精。’寻老物之精，即●也。”按：下文仲任以魅为龙类，与诸说不同。夫物之老者，其精为人；抱朴子登涉篇：“万物之老者，其精能假讬人形，以眩感人目，而常试人。”亦有未老，性能变化，象人之形。人之受气，有与物同精者，则其物与之交。及病，精气衰劣也，则来犯陵之矣。何以效之？成事：俗间与物交者，见鬼之来也。夫病者所见之鬼，与彼病物何以异？“病物”疑误。人病见鬼来，象其墓中死人来迎呼之者，宅中之六畜也。及见他鬼，非是所素知者，他家若草野之中物为之也。“若”犹“或”也。旧本段。
一曰：鬼者，本生于人。时不成人，变化而去。天地之性，本有此化，非道术之家所能论辩。与人相触犯者病，病人命当死，死者不离人。何以明之？礼曰：礼，礼纬也。御览礼仪部九、路史余论并引礼纬，有此文。“颛顼氏有三子，生而亡去为疫鬼：钱、黄、王、崇文本“亡”作“死”，非。独断、汉旧仪、（续礼仪志注。）礼纬（路史余论三引。）并作“亡”。一居江水，是为虐鬼；文选东京赋注引汉旧仪作“疟鬼”。路史引礼纬同。独断作“瘟鬼”。刘昭注礼仪志、通志礼略三并作“虎”，盖字误。一居若水，是为魍魉鬼；文选注、汉志注、通志“鬼”上有“蜮”字。鲁语韦注：“□□，山精，好效人声，而迷惑人也。”左宣三年传杜注“□□，水神。”韦、杜说异。说文云：“●□，山川之精物也。”兼言山川，则备其义矣。说文引淮南王说：“●□，如三岁小儿，赤目长耳，美发。”●□正字。魍魉俗字。一居人宫室区隅沤库，善惊人小儿。”先孙曰：“库”，续汉书礼仪志刘注引汉旧仪作“庾”。晖按：解除篇云：“居区隅之间。”独断、文选注、路史余论并无“沤库”三字。刘昭注“库”作“庾”，义亦难明。疑并涉“区”字伪衍。“善惊人小儿”，独断、汉志注、路史余论、通志同。文选注云：“善惊人，为小鬼。”搜神记云：“善惊人小儿，为小鬼。”说文：“鬾，小儿鬼也。”疑此文挩“是为小儿鬼”五字。 前颛顼之世，生子必多，若颛顼之鬼神以百数也。诸鬼神有形体法，能立树与人相见者，皆生于善人，得善人之气，故能似类善人之形，能与善人相害。阴阳浮游之类，若云烟之气，不能为也。论死篇引或曰：“鬼神，阴阳之名也。”又云：“荒忽不见，故谓之鬼神。鬼神，荒忽不见之名也。”即此谓“阴阳浮游之类”。此据礼纬，谓鬼本生于人，有形体法相，非所谓阴阳之名，荒忽不见者。旧本段。
一曰：鬼者，甲乙之神也。甲乙者，天之别气也，“别”下旧校曰：一本作“刚”。晖按：“别”一作“●”，与“刚”形近，故一本作“刚”。其形象人。人病且死，甲乙之神至矣。假令甲乙之日病，则死见庚辛之神矣。何则？甲乙鬼，庚辛报甲乙，故病人且死，杀鬼之至者，庚辛之神也。何以效之？以甲乙日病者，其死生之期，常在庚辛之日。天官书：“日庚辛，主杀。”郑希诚观星要诀：“甲乙日干，庚辛月时夹，虽未死，见庚辛必死。”郎锳曰：“王论未知何从生。盖五行相克之理，如木日鬼，金为之杀；金日鬼，火为之杀。死者七七之说，亦是此理。”此非论者所以为实也。盼遂案：此“论者”，仲任自称也。天道难知，鬼神闇昧，故具载列，令世察之也。旧本段。
一曰：鬼者，物也，与人无异。天地之间，有鬼之物，常在四边之外，时往来中国，与人杂则，“则”读作“厕”。盼遂案：“则”为“厕”字形误。杂厕连言。急就章“分别部居不杂厕”，其例也。凶恶之类也，故人病且死者乃见之。天地生物也，有人如鸟兽，“如”犹“与”也。盼遂案：“如”犹“及”也，“与”也。王引之经传释词举例甚详。下句“似人”之“人”，承此“人”字言，“象鸟兽”，承此“鸟兽”字言，显为二事。又上文累见人与鸟兽之句，明此处之“如”非动词，乃连接词矣。及其生凶物，亦有似人象鸟兽者。故凶祸之家，或见蜚尸，或见走凶，解除篇云：“飞尸流凶。”潜夫论巫列篇有“飞尸神”。或见人形，三者皆鬼也。或谓之鬼，或谓之凶，或谓之魅，或谓之魑，说文：“离，山神，兽形。”左文十八年传：“投诸四裔，以御螭魅。”贾、服注：（周礼“凡以神仕者”疏。）“螭，山神，兽形。或曰如虎而啖虎。魅，怪物。或曰人面兽身而四足，好惑人，山林异气所生，为人害者。”按：“离”本字，“螭”借字，“魑”俗字。下文以魑为龙类，与服、许异，则当作“螭”。皆生存实有，非虚无象类之也。何以明之？成事：俗间家人且凶，见流光集其室，或见其形若鸟之状，时流人堂室，家人，谓庶人也。三国志魏管辂传：“清河王经去官还家，辂与相见。经曰：‘近有一怪，大不喜之，欲烦作卦。’卦成，辂曰：‘爻吉，不为怪也。君夜在堂户前，有一流光，如燕爵者，入居怀中，殷殷有声，内神不安，解衣仿徉，招呼妇人，觅索余光。’经大笑曰：‘实如君言。’辂曰：‘吉，迁官之征也。其应行至。’顷之，经为江夏太守。”盼遂案：“人”当为“入”，字之误也。上文“家人且凶，见流光集其室”，“入”与“集”正同例也。察其不谓若鸟兽矣。此文难通。“不”疑当作“形”。“形”坏为“□”，“不”一作“●”，形近而误。“察其形谓若鸟兽矣”，承上文“或见其形若鸟兽之状”，又冒下文“夫物有形则能食”。夫物有形则能食，能食则便利。便利，谓动作巧便。盼遂案：“便利”谓拉屎撒尿也。汉书韦贤传：“狂卧便利，妄笑语昏乱。”师古注：“便利，大小便也。”黄晖说为“动作巧便”，失之。便利有验，则形体有实矣。左氏春秋曰：“投之四裔，以御魑魅。”文十八年传。山海经曰：“北方有鬼国。”海内北经曰：“鬼国在贰负之尸北，为物人面一目。”说螭者谓之龙物也，“魑魅”，今本左传作“螭魅”。此文以螭为龙物，则字亦当作“螭”。作“魑”，乃俗写之误。服虔、贾逵注，并云：“螭，山神，兽形。”（周礼疏。）杜注因之。山神之字，则当作“离”，盖贾、服所据本与仲任不同，故其说异也。说文禸部：“离，山神也，兽形。”虫部曰：“螭，若龙而黄，北方谓之地蝼。或云无角曰螭。”司马相如上林赋：“蛟龙赤螭。”文颍曰：“龙子为螭。”张揖曰：“赤螭，雌龙也。”广雅释鱼：“有角曰●龙，无角曰●龙。”“螭”与“●”同。王念孙曰：“有角者雄，无角者雌也。”后汉书张衡传注：“无角曰螭龙。”是李贤、张揖说同。许慎云：“龙而黄。”疑非确诂。吕氏春秋举难篇高注：“螭，龙之别也。”楚辞远游王注：“螭，龙类也，水中神物。”并不别以色。而魅与龙相连，魅则龙之类矣。与贾、服、许说亦异。注见前。又（夫）言“国”，人物之党也。“又”当作“夫”，形讹。（本书“夫”、“又”多误。变动篇云：“夫城老墙朽，犹有崩坏。”定贤篇云：“夫鸡可以奸声感。”“夫”今并误“又”。）“说螭者”云云，释左传；此文释山海经“鬼国”也。若作“又言”，则“山海经曰”以下，并山海经文，失之远矣。祀义篇引易，下解云“夫言东邻不若西邻”云云；定贤篇引檀弓，下解云“夫酷，苛暴之党也”，并与此文例同。山海经又曰：“沧海之中，有度朔之山，乱龙篇：“沧海”作“东海”。按：史记五帝纪集解、后汉书礼仪志注、通志礼略三引山海经并作“东海”。文选东京赋旧注、国策齐策三高注、齐民要术十引汉旧仪同。则作“东海”者是。戴埴鼠璞引山海经作“沧海”，乃转引此文也。上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝间东北曰鬼门，孙曰：意林、御览二引论衡有“天门西北，地户东南”之语，而今本脱之。考古有天门、地户、鬼门、人门之说。周礼大司徒疏引河图括地象曰：“天不足西北，地不足东南，西北为天门，东南为地户，天门无上，地户无下。”易干凿度曰：“干为天门，巽为地户。”后汉书郎顗传，诗汜历枢曰：“神在天门，言神在戌亥。”宋均注曰：“神，阳气，君象也。天门，戌亥之间，干所据者。”吴越春秋句践归国外传曰：“西北立龙飞翼之楼，以象天门；东南伏漏石窦，以象地户。”隋书王劭传：“时有人于黄凤泉浴，得二白石，颇有文理。遂附致其文以为字，而上奏曰：其大玉有‘天门地户人门鬼门闭’九字。”萧吉传：“艮地鬼门，西南人门。黄帝宅经（此乃六朝以后伪撰之书。）云：干位曰天门，巽位曰地户，坤位曰人门，艮位曰鬼门。”是古以西北为天门，东南为地户，西南为人门，东北为鬼门。山海经已有东北曰鬼门之语，则其说不自纬书始矣。晖按：孙氏所引诸说，并非此文鬼门之义也。说见下。万鬼所出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰郁垒，主阅领万鬼。恶害之鬼，执以苇索，而以食虎。于是黄帝乃作礼以时驱之，路史后纪五注引庄子云：“游岛问于雄黄曰：逐疫出魅，击鼓噪呼，何也？曰：黔首多疾，黄帝氏立巫咸，使之沐浴斋戒，以通九窍，鸣鼓振铎，以动其心，劳其形，趍步以发阴阳之气，饮酒茹葱，以通五藏，击鼓噪呼，逐疫出魅，黔首不知，以为魅祟耳。”立大桃人，门户画神荼、郁垒与虎，悬苇索以御。”路史余论三引“御”下有“鬼”字。疑今本脱。孙曰：今本山海经脱此文。裴骃史记集解、刘昭续礼仪志注并引之，字句颇有异同，因备录焉。史记五帝纪集解云，骃案：海外经曰：“东海中有山焉，名度索。上有大桃树，屈蟠三千里。东北有门，名曰鬼门，万鬼所聚也。天帝使神人守之，一名神荼，一名郁垒，主阅领万鬼。若害人之鬼，以苇索缚之，射以桃弧，投虎食也。”刘昭续礼仪志注云：“山海经曰：东海中有度朔山，上有大桃树，蟠屈三千里，其卑枝门曰东北鬼门，（按此句有误。）万鬼出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰郁儡，主阅领众鬼之恶害人者。执以苇索，而用食虎。于是黄帝法而象之，驱除毕，因立桃梗于门。户上画郁儡持苇索，以御凶鬼。画虎于门，当食鬼也。”晖按：裴骃引作“度索山”，非。独断、风俗通祀典篇、国策齐策高注、文选东京赋旧注、齐民要术十引汉旧仪并作“度朔山。”刘昭引作“其卑枝门曰东北鬼门”，上“门”字当作“间”，“曰”字当在“鬼”字上。独断曰：“卑枝东北有鬼门。”高诱曰：“其卑枝间东北曰鬼门。”则此“鬼门”谓桃木枝叶之东北，缘万鬼由此枝叶下往来，故曰鬼门。似与孙说天门、地户、人门、鬼门之说异义。凶魅盼遂案：黄氏以“凶魅”属下句，谓“御”字下脱一“鬼”字，非也。“有形”即承“凶魅”言，与下文“空虚”相对。有形，故执以食虎。案可食之物，无空虚者。其物也，性与人殊，时见时匿，与龙不常见，无以异也。以上六说，非仲任之旨。旧本段。
一曰：人且吉凶，妖祥先见。人之且死，见百怪，鬼在百怪之中。故妖怪之动，象人之形，或象人之声为应，故其妖动不离人形。天地之间，妖怪非一，言有妖，声有妖，文有妖。或妖气象人之形，或人含气为妖。象人之形，诸所见鬼是也；人含气为妖，巫之类是也。盼遂案：“象”人上当有“妖气”二字，今脱。下句“人含气为妖，巫之类是也”，全牒上文。此其如台而独阙也。是以实巫之辞，无所因据，实，审也。其吉凶自从口出，若童之谣矣。童谣口自言，巫辞意自出。口自言，意自出，则其为人，与声气自立，音声自发，同一实也。世称纣之时，夜郊鬼哭，帝王世纪曰：“帝纣六月大风雨，飘牛马，或鬼哭，或山鸣。”（御览八三。）及仓颉作书，鬼夜哭。注感虚篇。气能象人声而哭，则亦能象人形而见，则人以为鬼矣。
鬼之见也，人之妖也。天地之间，祸福之至，皆有兆象，有渐不卒然，有象不猥来。天地之道，人将亡，凶亦出；国将亡，妖亦见。犹人且吉，吉祥至；国且昌，昌瑞到矣。故夫瑞应妖祥，其实一也。而世独谓鬼者不在妖祥之中，谓鬼犹神而能害人，不通妖祥之道，不睹物气之变也。国将亡，妖见，其亡非妖也。人将死，鬼来，其死非鬼也。亡国者，兵也；杀人者，病也。“杀人”，朱校元本作“人死”。何以明之？齐襄公将为贼所杀，游于姑棼，梁履绳曰：“即薄姑。今山东博兴县东北十五里。”遂田于贝丘，水经淄水注，京相璠曰：“博昌县南近渑水，有地名贝丘，东齐城西北四十里。”梁云：“今博兴县南五里有贝中聚，即此。”见大豕。从者曰：“公子彭生也。”公怒曰：“彭生敢见！”服虔曰：“公见彘，从者乃见彭生，鬼改形为豕也。”（史记齐世家集解。）引弓射之，豕人立而啼。服虔曰：“啼，呼也。”（文选蜀都赋注。）梁云：“啼亦呼号也。”公惧，坠于车，伤足，丧履，宋本“履”作“屦”。而为贼杀之。事见左庄八年传。夫杀襄公者，贼也。先见大豕于路，则襄公且死之妖也。人谓之彭生者，有似彭生之状也。世人皆知杀襄公者非豕，而独谓鬼能杀人，一惑也。
天地之气为妖者，太阳之气也。妖与毒同，气中伤人者谓之毒，气变化者谓之妖。世谓童谣，荧惑使之，彼言有所见也。孙曰：此文义不可通，疑当作“世谓童谣妖言，使人有所见也”。下文云：“鸿范五行二曰火，五事二曰言。言、火同气，故童谣、诗歌为妖言。言出文成，故世有文书之怪。世谓童子为阳，故妖言出于小童。”正承此文言之。“荧惑”二字，即涉下句“荧惑火星”而衍。“使之”，“之”当作“人”，二字误错入于上。“妖言”又误作“彼言”。（史记五帝本纪：“旁罗日月星辰。”徐广曰：“波一作沃。”可证“彼”、“妖”之误。）故文不成义。晖按：孙说非也。今本不误。此文谓荧惑星使童谣。谓此说为有所见者，仲任意：荧惑火星，言、火同气，火，阳也，童子为阳，故以此说为有所见。纪妖篇云：“当星坠之时，荧惑为妖，故石旁家人刻书其石，若或为之，文曰‘始皇死’，或教之也。犹世间谣童，非童所为，气导之也。”亦谓童谣为气导童子使言，与此义同。史记天官书正义引天官占曰：“荧惑为执法之星，其精为风伯，感童儿歌谣嬉戏也。”晋书天文志曰：“凡五星盈缩失位，其精降于地为人，荧惑降为儿童，歌谣嬉戏。”是其义。钱、黄、王、崇文本“使之”改作“使人”，亦未审其义而误也。盼遂案：古传荧惑星化为小儿，下教群儿谣谚。论衡为“世谓童谣”句，“荧惑使之”句，“彼言有所见也”句，盖上二句，世俗所说如此。仲任谓世俗之言亦有所见，非可尽诬，以后则重伸其义也。孙氏校谓，荧惑二字涉下文而衍，当是世谓童谣妖言，使人有所见也。其说大非。三国志吴志：“孙休永安三年，将守质子群聚嬉。有异小儿忽来言曰：‘三公锄，司马如’。又曰：‘我非人，乃荧惑星也’。言毕，乃纵身而跃。仰视之，若曳一匹练，有顷而没。”唐潘炎童谣赋云：“荧惑之星兮列天文，降为童谣兮告圣君。”此皆论衡童谣荧惑使之之证也。荧惑火星，火有毒荧，故当荧惑守宿，国有祸败。汉书天文志曰：“荧惑曰南方夏火，礼也，视也。礼亏视失，逆夏令，伤火气，罚见荧惑。为乱，为贼，为疾，为丧，为饥，为兵，所居之宿，国受殃。”火气恍惚，故妖象存亡。龙，阳物也，故时变化。鬼，阳气也，时藏时见。阳气赤，故世人尽见鬼，其色纯朱。蜚凶，阳也，阳，火也，故蜚凶之类为火光。火热焦物，故止集树木，枝叶枯死。鸿范五行二曰火，五事二曰言。言、火同气，故童谣、诗歌为妖言。王鸣盛尚书后案曰：“五事配五行，诸说互异。貌木、言金、视火、听水、思土。伏生、董仲舒、刘歆、眭孟等之言灾异，班固之志五行，郑康成之注大传及孔传、孔疏，并同此说，是也。刘向则别为一说。考庶征恒雨，乃貌不恭之罚。刘歆以为即春秋大雨，而刘向以为即大水。以恒雨为大水当貌不恭之罚，则貌应改属水矣。（皮锡瑞曰：“刘向以貌属木，未尝改属水。”）王充论衡订鬼篇云：‘鸿范五行，言、火同气，故童谣为妖言。世谓童子为阳，故妖言出小童。童、巫含阳，故大雩舞童暴巫。’又言毒篇云‘谚曰：众口铄金。口者，火也。五行二曰火，五事二曰言，言与火直，故云铄金。金制于火，火口同类也。’如刘向、王充说推之，既以貌、言改属水、火，则当以视、听改属木、金。惟思属土，仍伏生之旧耳。此说在汉儒□为异论者，误以五事之次，即五行之次故也。近人又衍其说云：雨为水，易象坎为雨，雨与肃应，则貌当属水。旸为火，易象离为火，旸与乂应，则言当属火。木为燠，燠应哲，则视属木。金为寒，寒应谋，则听属金，云云。不知坎本水也，借雨以为坎象，不可即以雨为水。离本火也，借日以为离象，不可即以日为火。况强木以为燠，而火位正南，于时夏也，反不得为燠；强金以为寒，而水位正北，于冬也，反不得为寒，有是理乎？然则谓貌、言属水、火，视、听属木、金者，其说妄也。”皮锡瑞曰：“古尚书说云：‘肺，火也。’肺主音声语言，言与火同气，故肺属火，则仲任谓言与火直，其说有本。且仲任专主妖言言之，五行传亦云：‘言之不从，时有诗妖。’仲任说与五行传合，非误也。”晖按：古文说，乃以“貌为木，言为火，思为土，视为金，听为水”。只言火、视金与伏生说异，余具同。不得以仲任谓言属火，见其一端相同，而谓其本古文说也。五行传明以言属金，视属火。仲任以言属火，正与相反，亦不得如皮说，谓仲任专主妖言言之，而强与相合也。缘皮氏之意，以仲任说既不本于欧阳，又不合于伏传，故如此左右其辞耳。考仲任云：“五行，言、火同气。”又云：“五行二曰火，五事二曰言，言与火直。”则其据五行五事之次为说，其义甚明。宋蔡沈传即本此为说。毛奇龄经问曰：“远宗问：‘洪范五事配五行，自伏氏大传及刘向、董仲舒辈，皆据易系以貌、言、视、听、思配木、金、火、水、土。而宋蔡沈注尚书，则一概反之，配以水火木金土。虽似背易传，而于洪范五行次第较为独合。况考八庶征原文，又以雨、旸、燠、寒、风为五事之征验，则雨似属水，旸似属火，燠似属木，寒似属金。其于貌水、言火、视木、听金之配，分明一串。此其说，未为过否？’答曰：‘自三古及汉、唐至今，并无貌属水，言属火，视属木，听属金之解，则杜撰矣。”今按：仲任正与蔡传同，不得言其自古及今无此说也。毛远宗所举，或即仲任所据以更易旧说者。言出文成，故世有文书之怪。世谓童子为阳，故妖言出于小童。童、巫含阳，故大雩之祭，舞童暴巫。公羊桓五年传注：“使童男女各八人，舞而呼雩。”檀弓：“鲁缪公时，岁旱，欲暴巫。”雩祭之礼，倍阴合阳，故犹日食阴胜，攻社之阴也。义见顺鼓篇。日食阴胜，故攻阴之类。天旱阳胜，故愁阳之党。巫为阳党，故鲁僖遭旱，议欲焚巫。见左僖二十一年传。巫含阳气，以故阳地之民多为巫。依上下文例，不当有“以”字。汉时有越巫。巫党于鬼，故巫者为鬼巫。宋本“为”作“能”，朱校元本同。鬼巫比于童谣，故巫之审者，能处吉凶。处，辩察也。吉凶能处，吉凶之徒也，故申生之妖见于巫。见死伪篇。巫含阳，能见为妖也。申生为妖，则知杜伯、庄子义、厉鬼之徒皆妖也。杜伯之厉（属）为妖，则其弓矢、投（扙）、措（楫）皆妖毒也。先孙曰：杜伯以弓矢射周宣王。庄子义荷朱杖击燕简公。厉鬼杖楫击诟观辜。事并见墨子明鬼篇。此“杜伯之厉”，“厉”当作“属”。（后文亦云：“杜伯之属，见其体、施其毒者也。”）“投措”当作“杖楫”，即指庄子义之杖，与厉鬼之楫言之。（亦见死伪、祀义二篇。）妖象人之形，其毒象人之兵。鬼、毒同色，故杜伯弓矢皆朱彤也。毒象人之兵，则其中人，人辄死也。中人微者即为腓，言毒篇云：“人行无所触犯，体无故痛，痛处若箠杖之迹。人腓，（有脱文。）腓谓鬼驱之”。先孙曰：“腓”当为“痱”之假字。说文●部云：“痱，风病也。”风俗通义怪神篇云：“今人卒得鬼刺痱悟，（与“忤”同。）杀雄鸡以傅其心上。”巢元方诸病源候总论云：“鬼击一名为鬼排。”（亦与“痱”通。）皆与王说鬼驱同。病者不即时死。何则？腓者，毒气所加也。盼遂案：今俗仍唤作鬼风疙瘩。
妖或施其毒，不见其体；或见其形，不施其毒；或出其声，不成其言；或明其言，不知其音。若夫申生，见其体、成其言者也；杜伯之属，见其体、施其毒者也；诗妖、童谣、石言之属，明其言者也；五行志曰：“君炕阳而暴虐，臣畏刑而拑口，则怨谤之气发于歌谣，故有诗妖。”石言，如左昭八年传，石言于晋魏榆。五行志言成帝鸿嘉三年，天水冀南山大石鸣。濮水琴声，纣郊鬼哭，见纪妖篇。出其声者也。妖之见出也，或且凶而豫见，或凶至而因出。因出，则妖与毒俱行；豫见，妖出不能毒。申生之见，豫见之妖也；杜伯、庄子义、厉鬼至，因出之妖也。周宣王、燕简公、宋夜姑时当死，故妖见毒因击。先孙曰：“宋夜姑”，墨子明鬼篇作“诟观辜”。后祀义篇亦作“射姑”。“射”、“夜”音近字通。（春秋文六年，晋狐射姑出奔狄。谷梁经，“射”作“夜”。）今本墨子讹舛不足据。晖按：宋夜姑，宋人，名夜姑。晋惠公身当获，命未死，故妖直见而毒不射。见死伪篇。然则杜伯、庄子义、厉鬼之见，周宣王、燕简、夜姑且死之妖也。申生之出，晋惠公且见获之妖也。伯有之梦，驷带、公孙段且卒之妖也。老父结草，魏颗且胜之祥，亦或时杜回见获之妖也。苍犬噬吕后，吕后且死，妖象犬形也。〔魏其、灌夫守武安〕，武安且卒，妖象窦（魏）婴（其）、灌夫之面也。“武安”上，朱校元本有“魏其、灌夫守武安”句，是也。今据补。又“窦婴”，宋本、朱校元本并作“魏其”，当据改。“伯有”以下，事并见论死篇。
故凡世间所谓妖祥，所谓鬼神者，皆太阳之气为之也。太阳之气，天气也。天能生人之体，故能象人之容。夫人〔之〕所以生者，阴、阳气也。朱校元本“人”下有“之”字，日抄引正同。当据补。阴气主为骨肉，阳气主为精神。先孙曰：“生”当为“主”。日抄所引不误。晖按：孙据程本校也。钱、黄、王、崇文本误同。此本、朱校元本并作“主”。玉房秘决曰：（医心方二十四引。）“阳精多则生男，阴精多则生女。阳精为骨，阴精为肉。”与此说异。人之生也，阴、阳气具，故骨肉坚，精气盛。精气为知，骨肉为强，故精神言谈，形体固守。骨肉精神，合错相持，日抄引作“待”，疑是。待，须也。故能常见而不灭亡也。太阳之气，盛（孤）而无阴，宋本“盛”作“孤”，日抄引正同。当据正。故徒能为象，不能为形。无骨肉，有精气，故一见恍惚，辄复灭亡也。章太炎小学问答曰：“古言鬼者，其初非死人神灵之称。鬼宜即‘夔’。说文言：‘鬼头为田，禺头与鬼头同。’禺是母猴，何甹象鬼？且鬼头何因可见？明鬼即是夔。夔即猴身，其字上象有角，下即‘夒’字，夒亦母猴。则夔特母猴有角者尔。乐纬言：‘昔归典乐律。’地理志‘归子国’即‘夔子国’。释训云：‘鬼之为言归也。’则‘夔’、‘归’、‘鬼’同声。魖为秏鬼，亦是兽属，非神灵也。韦昭说‘夔为山缫’，后世变作‘山魈’，‘魈’亦兽属，非神灵。东京赋言：‘残夔魖与网象。’鲁语言：‘木石之怪夔网两，水之怪龙网象。’并是生物。内传言：‘离●网两。’说文言：‘禽’、‘离’、‘●’头相似。欧阳乔说：‘离，猛兽也。’则‘离’亦兽属。‘●’字从‘鬼’，有毛。服虔云：‘●，人面兽身，而四足，好惑人。’籀文‘●’作‘●’，彖首，从尾省声。有毛，有首，有面，有身，有足，非无形之神灵明矣。详此诸物，以异物诡见，古者疑其有怪，若今狐貒等物，世亦谓神所□依，故‘鬼’即‘夔’字，引申为死人神灵之偁。然古文‘鬼’作‘●’，从古文‘□’，则鬼神之字，或当别作‘●’耳。‘鬼’字从‘厶’，‘厶’，奸邪也，亦甹●好惑人，非必霒气贼害矣。”章氏此论，袪惑发蒙，与仲任同旨。而其说更为征实，故具录于此。
卫灵公将之晋，至濮水之上，夜闻鼓新声者，说之，使人问之，左右皆报弗闻。召师涓而告之，曰：“有鼓新声者，使人问左右，尽报弗闻。其状似鬼，子为我听而写之。”师涓曰：“诺。”因静坐抚琴而写之。明日报曰：“臣得之矣！然而未习，请更宿而习之。”灵公曰：“诺。”因复宿。明日已习，遂去之晋。晋平公觞之施夷之台。“施夷”即“虒祁”，声之转也。左昭八年传：“晋侯方筑虒祁之宫。”预曰：“虒祁，地名也，在绛州西四十里，临汾水也。”春秋大事表七之三：“今平阳府曲沃县西四十九里，有虒祁宫址，地连绛州之闻喜县界。”盼遂案：史纪乐书作施惠之台。论作施夷，与韩非子十过同。左传作虒祁宫，音相同也。酒酣，灵公起曰：“有新声，愿请奏以示公。”公曰：“善。”乃召师涓，令坐师旷之旁，援琴鼓之。未终，旷抚而止之，曰：“此亡国之声，不可遂也。”王先谦曰：“遂，竟也，谓终曲。”平公曰：“此何道出？”王念孙曰：“道者，由也。言此声何由出也。”师旷曰：“此师延所作淫声，盼遂案：史记殷本纪：“纣使师涓作新淫声。”楚辞九怀：“惜师延之浮渚兮。”王逸章句：“师延，殷纣之臣也。为纣作新声。”洪氏补注引史记亦作师延。与纣为靡靡之乐也。吕览本生篇注：“纣使乐师作朝歌北鄙靡靡之乐，以为淫乱。”武王诛纣，悬之白旄，师延东走，至濮水而自投，高诱曰：“纣之太师，以此音自投于濮水。”故闻此声者，必于濮水之上。先闻此声者，其国削，不可遂也。”平公曰：“寡人〔所〕好者音也，孙曰：下文云：“寡人所好者音也。”又云：“寡人老矣，所好者音也。”语例并同。疑此句“寡人”下脱“所”字。韩非子十过篇、史记乐书并有“所”字。朱说同。盼遂案：孙人和曰：“下文云：‘寡人所好者音也。’又云：‘寡人老矣，所好者音也。’语例并同。疑此句‘寡人’下脱‘所’字。韩非子十过篇、史记乐书并有‘所’字。”黄氏校释本于“寡人”下沾一“所”字，不注明所据，因不收孙氏此条校语，似非忠于所从事业。子其使遂之。”师涓鼓究之。平公曰：“此所谓何声也？”师旷曰：“此所谓清商。”公曰：“清商固最悲乎？”师旷曰：“不如清征。”公曰：“清征可得闻乎？”师旷曰：“不可。古之得听清征者，皆有德义之君也。今吾君德薄，不足以听之。”公曰：“寡人所好者音也，愿试听之。”师旷不得已，援琴鼓之。一奏，有玄鹤二八从南方来，集于郭（廊）门之上危；先孙曰：异虚篇作“郎门之危”，是也。（按：当作“感虚”。“郎”，各本并作“廊”。）下云：“廓瓦。（各本正作廊。）”又云：“廊室。”“廓”亦当作“廊”。郎、郭，廊、廓，并形之误。韩非子十过篇作“郎门之垝”。（危、垝字通。丧大记云：“中屋履危。”）盼遂案：仪礼郑注：“危，栋上也。”孙氏失引。再奏而列；三奏，延颈而鸣，舒翼而舞。音中宫商之声，声彻于天。平公大悦，坐者皆喜。平公提觞而起，为师旷寿，反坐而问曰：“乐莫悲于清征乎？”师旷曰：“不如清角。”平公曰：“清角可得闻乎？”师旷曰：“不可。昔者黄帝合鬼神于西大山之上，王先慎曰：“小泰山称东泰山，故泰山为西泰山。”驾象舆，六玄（交）龙，孙曰：韩非子作“蛟龙”。疑“玄”为“交”字之误。晖按：孙说是也。风俗通声音篇亦作“交龙”。墨子：“黄帝合鬼神于泰山，驾象车，六蛟龙。”文选七发：“六驾交龙。”李注：“以蛟龙若马而驾之，其数六也。”毕方并辖，文选东京赋薛注：“毕方，父老神也。”盼遂案：山海经：“鸟名毕方，见则其邑有讹火。”白泽图作“必方”，云：“火之精也。”蚩尤居前，风伯进扫，雨师洒道，虎狼在前，鬼神在后，虫蛇伏地，白云覆上，大合鬼神，乃作为清角。今主君德薄，不足以听之。听之，将恐有败。”平公曰：“寡人老矣，所好者音也，愿遂听之。”师旷不得已而鼓之。一奏之，有云从西北起；再奏之，风至，大雨随之，“风”上疑脱“大”字。感虚篇、韩非子十过篇、史记补乐书并作“大风”。裂帷幕，破俎豆，堕廊瓦。坐者散走。平公恐惧，伏于廊室。盼遂案：“廊室”下应依史记、韩非补“之间”二字。古者廊下无室，不得云廊室也。晋国大旱，赤地三年。平公之身遂□病。“□”，正字作“癃”。说文：“罢病也。”各本改作“癃”，是。以上见韩非子十过篇。〔是〕何谓也？“是”字据本篇文例增。
曰：是非卫灵公国且削，则晋平公且病，若国且旱亡（之）妖也。“若”犹“或”也。“亡”当作“之”，形近而误。下文云：“曰：是盖襄子且胜之祥也。”又云：“曰：皆始皇且死之妖也。”又云：“曰：是高祖初起威胜之祥也。”又云：“曰：是高祖将起，张良为辅之祥也。”句例并同。盼遂案：“亡”当为“之”，隶形相近而误。此言晋平公且病及国且旱之妖也。下文“是盖襄子且胜之祥也”，“是始皇且死之妖”，皆与此同例。师旷曰：“先闻此声者国削。”二国先闻之矣。
何〔以〕知新声非师延所鼓也？“何”下脱“以”字。下文云：“何以知天不实告之也。”又云：“何以知简子所见帝非实帝也。”又云：“何以知非霍太山之神也。”语例并同。曰：师延自投濮水，形体腐于水中，精气消于泥涂，安能复鼓琴？屈原自沉于江，赴泊渊自沉而死。屈原善着文，师延善鼓琴，如师延能鼓琴，则屈原能复书矣。杨子云吊屈原，汉书雄传：“作书往往摭离骚文而反之。自□山投诸江流，以吊屈原，名曰反离骚。”屈原何不报？屈原生时，文无不作，不能报子云者，死为泥涂，手既朽，无用书也。屈原手朽无用书，则师延指败无用鼓琴矣。孔子当泗水而葬，泗水却流，注书虚篇。世谓孔子神而能却泗水。盼遂案：论衡恒用“而”代“能”字。此“能”字，后人旁注“而”，误入正文者。孔子好教授，犹师延之好鼓琴也，师延能鼓琴于濮水之中，孔子何为不能教授于泗水之侧乎？旧本段。
赵简子病，五日不知人。汉书郊祀志：“病卧五日不寤。”不觉寤，故不知人也。大夫皆惧，于是召进扁鹊。扁鹊入视病，出，董安于问扁鹊。扁鹊曰：“血脉治也而怪。孙曰：史记赵世家作“而何怪”。此脱“何”字。扁鹊谓简子血脉平治，汝何怪邪？故下引秦缪公之事以告董安于，言此不能为病，数日即愈，不足异也。脱去“何”字，不成义矣。晖按：风俗通皇霸篇作“勿怪”。疑此“而”字为“勿”字形讹。昔秦缪公尝如此矣，七日悟。悟之日，告公孙支与子舆曰：‘我之帝所，甚乐。吾所以久者，适有学也。帝告我晋国且大乱，五世不安，其复（后）将霸，孙曰史记“复”作“后”，是也。朱、吴说同。按：史记扁鹊传、风俗通皇霸篇亦并作“后”。未老而死。霸者之子，且令而国男女无别。’公孙支书而藏之，于（秦）箧（策）于是〔出〕。史记赵世家作“公孙支书而藏之，秦谶于是出矣。”扁鹊传“谶”作“策”。风俗通皇霸篇同。钱大昕曰：“谶、策声近。”按：此文“于箧”当作“秦策”，“于是”下又脱“出”字。“策”或写作“筴”，再讹作“箧”，后人遂以“箧”字句绝，妄改“秦”作“于”。宋本、朱校元本尚作“秦”，则其妄自明人始矣。晋献公之乱，文公之霸，襄公败秦师于崤而归纵淫，此之所谓。孙曰：史记作“此子之所闻”，义较长。晖按：扁鹊传亦作“此子之所闻”。风俗通皇霸篇作“此子所闻”。吴曰：此文疑误。今主君之病与之同，不出三日病必间，间必有言也。”居二日半，简子悟，告大夫曰：“我之帝所，甚乐。与百神游于钧天，靡（广）乐九奏万舞，孙曰：史记作“广乐”。各书述此事者，亦多作“广乐”。“靡”、“广”义并得通。晖按：宋本正作“广”，则今本误也。不类三代之乐，其声动人心。有一熊欲授（援）我，孙曰：“授”当从史记作“援”，形近之误。（崇文局本校改作“援”。）吴说同。帝命我射之，中熊，熊死。有罴来，我又射之，中罴，罴死。帝甚喜，赐我二笥，皆有副。“二”旧作“一”。孙曰：“一”当作“二”，字之误也。下文“简子问当道者曰：‘帝赐我二筐皆有副，何也？’”可证。史记亦作“二筐”。晖按：宋本正作“二筐”，不误。今据正。吾见儿在帝侧。帝属我一翟犬，曰：‘及而子之长也，以赐之。’帝告我：‘晋国且襄（衰），“襄”，程本误同。黄、王、崇文本作“衰”。史正作“衰”。风俗通作“襄”，亦误。十（七）世而亡，孙曰：“襄”当作“衰”，“十”当作“七”，并字之误也。史记云：“帝告我晋国且世衰，七世而亡。”正义谓晋定公、出公、哀公、幽公、烈公、孝公、静公为七世。（崇文局本“襄”改“衰”，“七”仍误作“十”。）嬴姓将大败周人于范魁之西，史记扁鹊传正义曰：“嬴，赵氏本姓也。周人谓为卫也。晋亡之后，赵成三年伐卫，取乡邑七十三，是也。贾逵曰：‘川阜曰魁也。’”盼遂案：列子汤问有“魁父之丘”，是“魁”亦丘阜之名。而亦不能有也。今余将思虞舜之勋，适余将以其胄女孟姚配而十（七）世之孙。”孙曰：“十”字亦当从史记改作“七”。索隐：“七代孙，武灵王也。”梁玉绳史记志疑曰：简子至武灵王十世，史讹作“七”。论衡纪妖篇作“十世”。吴曰：梁说非也。父子相继为世，兄终弟及不入世数。如以襄子弟桓子，列侯弟武公并数之，亦不得言十世孙也。今检史记，简子生襄子，襄子生献侯，献侯生列侯，列侯生敬侯，敬侯生成侯，成侯生肃侯，肃侯生武灵王，则武灵王为简子七世孙，甚明。此作“十世”，形近而误。下文云“自简子后十世至武灵王”，“十”亦当作“七”，误与此同。董安于受言而书藏之，以扁鹊言告简子。简子赐扁鹊田四万亩。他日，简子出，有人当道，辟之不去。从者将拘之。史作“刃之”。当道者曰：“吾欲有谒于主君。”从者以闻。简子召之，曰：“嘻！吾有所见子游（晰）也！”孙曰：史记作“子晰”，此“游”字误。吴曰：索隐曰：“简子见当道者，乃寤曰：嘻，是故吾前梦所见者，知其名曰子晰也。”史铨曰：“晰，明也。谓梦中明见子耳。”案：史说近之。“晰”形近“游”，后又误改为“游”，应据史记改为“晰”。晖按：孙、吴说是。风俗通字亦作“晰”。“所”，俞正燮训“地”。当道者曰：“屏左右，愿有谒。”简子屏人。当道者曰：“日者主君之病，臣在帝侧。”简子曰：“然。有之。子见我何为？”当道者曰：“帝令主君射熊与罴皆死。”简子曰：“是何也？”当道者曰：“晋国且有大难，主君首之。帝令主君灭二卿，夫罢（熊）罴皆其祖也。”孙曰：当作“熊罴”。史记云：“夫熊与罴皆其祖也。”（崇文局本已改作“熊”。）朱说同。简子曰：“帝赐我二笥，皆有副，何也？”当道者曰：“主君之子，将克二国于翟，皆子姓也。”正义曰：“谓代及智氏也。”简子曰：“吾见儿在帝侧，帝属我一翟犬，曰：‘及而子之长，以赐之。’夫儿何说以赐翟犬？”史作“何谓”。风俗通同此。钱、王、崇文本误作“可说”。当道者曰：“儿，主君之子也；翟犬，代之先也。主君之子，且必有代；及主君之后嗣，且有革政而胡服，并二国〔于〕翟。”孙曰：“并二国翟”，文不成义。“翟”上盖脱“于”字。史记云：“并二国于翟。”正义：“武灵王略中山地至宁葭，西略胡地至楼烦、榆中是也。”晖按：孙说是也。风俗通亦有“于”字。简子问其姓而延之以官。当道者曰：“臣，野人，致帝命。”遂不见。以上并见史记赵世家。是何谓也？
曰：是皆妖也。其占皆如当道者言所见于帝前之事。所见当道之人，妖人也。
其后晋二卿范氏、中行氏作乱，简子攻之，中行昭子、范文子败，出奔齐。吴曰：范氏、中行氏作乱，事见左氏定十三年传。中行文子，荀寅；范昭子，士吉射也。此作“中行昭子、范文子”，上下互误，应据传正。
始，简子使姑布子卿相诸子，莫吉。至翟妇之子无恤，以为贵。骨相篇作“翟婢”，与史记合。简子与语，贤之。简子募诸子曰：“募”下旧校曰：一本作“乃告”。按：史文正作“乃告”。“吾藏宝符于常山之上，先得者赏。”诸子皆上山，无所得。无恤还曰：“已得符矣！”简子问之。无恤曰：“从常山上临代，代可取也。”简子以为贤，乃废太子而立之。太子伯鲁。简子死，无恤代，是为襄子。襄子既立，诱杀代王而并其地。吕氏春秋长攻篇：“襄子虑所以取代，乃先善之。代君好色，请以其□妻之，代君许诺。□已往，所以善代者，乃万故。襄子谒于代君，而请觞之。先令舞者置兵其羽中，数百人，先具大金斗，代君至酒酣，反斗而击之，一成，脑涂地。”史赵世家云：“遂以代封伯鲁子周为代成君。”又并知氏之地。智伯请赵地，不与，遂率韩、魏攻赵。襄子使张孟谈私于韩、魏。韩、魏与合谋，三国反灭知氏，共分其地。后取空同戎。“取”读“娶”。“戎”当从史记作“氏”。浅人读“取”本字，又见上文言并地，则妄改“氏”为“戎”也。自简子后，十（七）世至武灵王，孙曰：“十”当作“七”。朱、吴说同。吴庆（广）入其母（女）姓（娃）羸（子）孟姚。孙曰：“庆”当作“广”，“母”当作“女”，（母、女草书形近。）“姓羸”当作“娃嬴”，并形近之误。“子”字盖涉上文“简子”而衍。原文当作“吴广入其女娃嬴孟姚。”史记赵世家云：“王梦见处女鼓琴而歌诗曰：‘美人荧荧兮，颜若苕之荣。命乎命乎，曾无我嬴。’异日，王饮酒乐，数言所梦，想见其状。吴广闻之，因夫人而内其女娃嬴孟姚也。”朱说同。并云：“事又详列女传七。”吴曰：“广”、“庆”形近，未能定其是非。余与朱、孙说同。其后，武灵王遂取中山，并胡地。武灵王之十九年，更为胡服，国人化之。事并见赵世家。皆如其言，无不然者。盖妖祥见于兆，审矣，宋、元本无“于”字，“兆”下有“神”字。朱校同。皆非实事。宋本“皆”作“虽”，朱校元本同。吉凶之渐，盼遂案：“吉”上应有“曰”字。若天告之。
何以知天不实告之也？以当道之人在帝侧也。夫在天帝之侧，皆贵神也，致帝之命，是天使者也。人君之使，车骑备具，钱、黄、王、崇文本“骑”误“马”。天帝之使，单身当道，非其状也。天官百二十，与地之王者无以异也。地之王者，官属备具，法象天官，禀取制度。公羊桓八年传注：“天子置三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，凡百二十官。”疏引春秋说曰：“法（今误“立”，依浦校改。）三台以为三公，北斗九星为九卿，二十七大夫内宿部卫之列，（“内”上当有“为”字。）八十一纪以为元士。凡百二十官焉。”五经异义曰：（书抄五十引。）“今尚书夏侯、欧阳说：天子三公，一曰司徒，二曰司马，三曰司空。九卿、二十七大夫、八十一元士。凡百二十。在天为星辰，在地为山川。”天地之官同，则其使者亦宜钧。官同人异者，未可然也。
何以知简子所见帝非实帝也？以梦占知之。楼台山陵，官位之象也，孙曰：当作“以梦占之，知楼台山陵，官位之象也。”“之知”二字误倒。下文云：“以人臣梦占之，知帝赐二笥、翟犬者，非天帝也。”文例正同。御览三百九十七引正作“以梦占之，知楼台山陵官位之象也”。晖按：孙说非也。今本不误。自然篇云：“何以知天无口目也，以地知之。”句例正同。楼台山陵，为官位之象，占梦家之说耳。若如孙说，则谓楼台山陵为官位之象，必待梦占而后知之，理难通也。下文云：“实楼台山陵非官位也，则知简子所梦见帝者非天帝也。”正据梦占而推知简子所见帝非实帝，文义甚明。人梦上楼台，升山陵，辄得官位。实楼台山陵非官位也，则知简子所梦见帝者非天帝也。人臣梦见人君，人君必不见，又必不赐。以人臣梦占之，知帝赐二笥、翟犬者，非天帝也。非天帝，则其言与百鬼游于钧天，非天也。鲁叔孙穆子梦天压己者，事见左昭四年传。“者”字无义，疑当作“若”，属下读。审然，是天下至地也。至地，则有楼台之抗，不得及己。及己，则楼台宜坏。楼台不坏，是天不至地。不至地，则不得压己。不得压己，则压己者，非天也，则天之象也。叔孙穆子所梦压己之天非天，则知赵简子所游之天非天也。
或曰：“人亦有直梦。孙曰：潜夫论梦列篇云：“凡梦：有直，有象，有精，有想，有人，有感，有时，有反，有病，有性。在昔武王，邑姜方震太叔，梦帝谓己：‘命尔子虞，而与之唐。’及生，手掌曰‘虞’，因以为名。成王灭唐，遂以封之。此谓直应之梦也。”晖案：淮南地形训：“西方有形残之尸，寝居直梦。”高注：“悟如其梦，故曰直梦。”〔梦〕见甲，明日则见甲矣；吴曰：“见甲”上疑脱一“梦”字。晖按：“梦见甲”与“梦见君”对文。下文云“直梦者，梦见甲，梦见君，明日见甲与君。”“梦”字盖涉重文脱。潜夫论梦列篇汪继培笺引此文，意增“梦”字，是也。梦见君，明日则见君矣。”曰：然。人有直梦，直梦皆象也，其象直耳。何以明之？直梦者，梦见甲，梦见君，明日见甲与君，此直也。如问甲与君，甲与君则不见也。甲与君不见，所梦见甲与君者，象类之也。乃甲与君象类之，则知简子所见帝者，象类帝也。且人之梦也，占者谓之魂行。梦见帝，是魂之上天也。上天犹上山也。梦上山，足登山，手引木，然后能升。升天无所缘，何能得上？天之去人，以万里数。仲任以为天去人六万余里。见谈天篇。人之行，日百里，魂与形体俱，尚不能疾，况魂独行，安能速乎？使魂行与形体等，则简子之上下天，宜数岁乃悟。七日辄觉，期何疾也？夫魂者，精气也，精气之行与云烟等，案云烟之行不能疾。使魂行若蜚鸟乎？行不能疾。人或梦蜚者，用魂蜚也，其蜚不能疾于鸟。天地之气，尤疾速者，飘风也。飘风之发，不能终一日。使魂行若飘风乎？则其速不过一日之行，亦不能至天。人梦上天，一卧之顷也，其觉，或尚在天上，未终下也。若人梦行至雒阳，觉，因从雒阳悟矣。魂神蜚驰何疾也！疾则必非其状，必非其状则其上天非实事也，非实事则为妖祥矣。夫当道之人，简子病，见于帝侧，后见当道象人而言，与相见帝侧之时无以异也。由此言之，卧梦为阴候，觉为阳占，审矣。旧本段。孙曰：潜夫论梦列篇云：“十者占梦之大略也。（即上条直、象、精、想、人、感、时、反、病、性十种。）而决吉凶者之类以多反，其何故哉？岂人觉为阳，人寐为阴，阴阳之务相反故耶？”
赵襄子既立，知伯益骄，请地韩、魏，韩、魏予之；请地于赵，赵不予。知伯益怒，齐曰：“益”字当据史记删。遂率韩、魏攻赵襄子。襄子惧，乃奔保晋阳。原过从，后，至于（讬）平（王）驿（泽），孙曰：“至于讬平驿”，当作“至于王泽”。“讬”即“于”字草书之误而衍者。（“于”之草书与“托”形近，又改写为“讬”。）“平驿”与“王泽”，并形近而误。史记赵世家云：“原过从后，至于王泽。”正义引括地志云：“王泽在绛州正平县南七里也。”见三人，自带以上可见，自带以下不可见。予原过竹二节，莫通，曰：“为我以是遗赵无恤。”既至，以告襄子。襄子齐三日，亲自割（剖）竹，吴曰：“割”字误，当依史记作“剖”。晖案：风俗通皇霸篇亦作“剖”。有赤书曰：“赵无恤！余霍大山〔山〕阳侯，天子（使）。孙曰：史记作“余霍泰山山阳侯，天使也。”此文脱一“山”字。（本书重文多脱其一。）“子”疑当作“使”。梁玉绳曰：史作“天使”，论衡作“天子”，同误。当依风俗通卷一作“余霍太山阳侯大吏”。吴曰：当依史记作“天使”。此作“天子”，风俗通作“大吏”，并非。上文云：“致天之命，是天使者也。”简子得二筐，襄子得竹二节，其事相类。且论明云“大山之神”，则改为“大吏”，又无义矣。梁说非。晖按：孙、吴说，是也。郡国志注引史记作“余霍大山山阳侯，天吏也。”“吏”字亦误。指瑞篇云：“吉凶，或言天使之所为。”水经洞过水注：“原过水西阜上有原过祠，怀道协灵，受书天使，故水取名。”亦足证此文当作“天使”。三月丙戌，余将使汝灭知氏，孙曰：“灭”上当从史记补“反”字。（说见下。）汝亦祀我百邑，水经汾水注：“观阜，故百邑也。”余将赐汝林胡之地。”襄子再拜，受神之命（令）。宋本“命”作“令”，朱校元本同，是也。史记、风俗通并作“令”。以上见史赵世家。是何谓也？
曰：是盖襄子且胜之祥也。三国攻晋阳岁余，三国，知伯并韩、魏也。引汾水灌其城，城不浸者三板。何休公羊注：“八尺曰板。”襄子惧，使相张孟谈私于韩、魏，韩、魏与合谋，竟以三月丙戌之日，大（反）灭知氏，孙曰：“大”字于义无取。史记作“反灭知氏”。“大”盖“反”字形近之讹。以此证之，上文亦当有“反”字，明矣。共分其地。盖妖祥之气，象人之形，称霍大山之神，犹夏庭之妖象龙，称褒之二君；事见国语郑语。赵简子之祥象人，称帝之使也。
何以知非霍大山之神也？曰：大山，地之体，地理志：“河东郡彘县，霍大山在东。”郡国志：“永安有霍大山。”注：“县东北有霍大山。”水经汾水注：“太岳山，禹贡所谓岳阳，即霍太山。”不当省“霍”字。犹人有骨节，骨节安得神？如大山有神，宜象大山之形。何则？人谓鬼者死人之精，其象如生人之形。今大山广长不与人同，而其精神不异于人。不异于人，则鬼之类人。鬼之类人，则妖祥之气也。旧本段。
秦始皇帝三十六年，荧惑守心，有星坠下，至地为石。〔民或〕刻其石，“刻其石”句无主词，当有“民或”二字。本书语增篇、汉书五行志并有“民或”二字。史作“黔首或刻其石。”曰：盼遂案：“刻”上脱一“民”字。无“民”字，则疑于石之自刻也。下文“始皇时，石坠东郡，民刻之”，是其证。“始皇死而地分。”始皇闻之，令御史逐问，莫服，尽取石旁家人诛之，因燔其石。妖（秋），使者从关东夜过华阴平野（舒），“妖”当作“秋”，属下读。本书“秋”、“妖”二字屡误。（说见奇怪篇。）本篇文例，先举史实，后乃论之曰“妖”。此正引史记秦始皇纪文，不当言其石为妖也。史记云“因燔销其石。秋，使者从关东”云云，是其证。孙曰：“野”当作“舒”，形近之讹。史记秦始皇本纪作“使者从关东夜过华阴平舒道。”正义曰：“括地志云：‘平舒故城在华州华阴县西北六里。’水经注云：‘渭水又东经平舒北，城枕渭滨，半破沦水，南面通衢。昔秦之将亡也，江神返璧于华阴平舒道，即其处也。’”或有人持璧遮使者曰：“为我遗镐池君。”孙曰：史记作“滈池君”。集解：“ 服虔曰：‘水神也。’张晏曰：‘武王居镐，镐池君则武王也。武王伐商，故神云始皇荒淫若纣矣，今亦可伐也。’孟康曰：“长安西南有滈池。’”索隐：“按：“服虔云‘水神’，是也。江神以璧遗镐池之神，告始皇之将终也。且秦水德王，故其君将亡，水神先自相告也。”是张晏、与小司马所据并作 “镐池君”，与论衡合。晖按：五行志亦作“镐池君”。注引孟康说，亦作“镐”，不作“滈”。郡国志：“ 京兆尹，长安，镐在上林苑中。”注：“孟康曰：‘长安西南有镐池。秦始皇江神反璧曰：为吾遗镐池君。’古史考曰：‘武王迁镐，长安丰亭镐池也。’”是并作“镐池君”。今本史记作“滈”，非其旧也。乐资春秋后传曰：（后汉书襄楷传注、初学记五、御览五一引，文有出入，今互校正。）“秦始皇使者郑客（五行志、襄楷传、书钞百六十同。初学记、御览、水经渭水注误 “容”。）将入函谷关，至平舒，见华山有素车白马，疑为神鬼，孰视。稍近，问郑客曰：‘安之？’答曰：‘之咸阳。’素车上人曰：‘吾华山使，（后书注作“君”。）愿讬一牍书致镐池君所。子之咸阳，道过镐池，见一大梓树，有文石，取以款树，当有应者。’以书与之。郑客如其言，以石款梓树，见宫阙如王者居。谒者出受书，入有顷，云：‘今年祖龙死。’”因言曰：“今（明）年祖龙死。”潜邱札记二：‘今’为‘明’字之讹。三十六年言祖龙死，果三十七年始皇崩，其言验。始皇曰：‘山鬼不过知一岁事。’讥其伎俩，仅知今年。若彼所云明年之事，彼岂能预知乎？幸其言不验。李白古风诗：‘璧遗镐池君，明年祖龙死。’乃知唐时见史记本尚无讹。”梁玉绳曰：“搜神记亦作‘明年’。文选潘岳西征赋注、初学记卷五引史俱作‘明年’。”晖按：路史后纪三注引史记亦正作“明年祖龙死”，则宋人所见史记本尚有不误者。此文作“今年”，盖后人据误本史记妄改。五行志、后汉书襄楷传作“今年”，盖亦后人改之也。使者问之，因忽不见，置其璧去。使者奉璧，具以言闻。始皇帝默然良久，曰：“山鬼不过知一岁事。”乃言曰：“‘祖龙’者，人之先也。”使御府视璧，乃二十八年行渡江所沉璧也。明三十七年，梦与海神战，如人状。以上见史记始皇纪。是何谓也？
曰：皆始皇且死之妖也。始皇梦与海神战，恚怒入海，候神射大鱼，自琅邪至劳、成山不见。盼遂案：“劳、成山”，宜依史记改作“荣成山”。或论自斥劳山、成山，又省去一山字也。至之罘山，还见巨鱼，“还”字无义。琅邪已是其归程，不当于之罘言“还”也。“还”涉“罘”字讹衍。史云：“还过吴，从江乘渡，并海上，北至琅邪。乃令入海者齎捕巨鱼具，而自以连弩候大鱼出，射之。自琅邪北至劳成山，弗见。至之罘，见巨鱼，射杀一鱼。”当从史记删“还”字。射杀一鱼，遂旁海西至平原津而病，到沙丘而崩。当星坠之时，荧惑为妖，故石旁家人刻书其石，若或为之，文曰“始皇死”，或教之也。言若有人教之。“若”字省，见上文。黄、钱、王、崇文本“教”误“杀”。犹世间童谣，非童所为，气导之也。
凡妖之发，或象人为鬼，或为人象鬼而使，其实一也。晋公子重耳失国，乏食于道，从耕者乞饭。耕者奉块土以赐公子，公子怒。咎犯曰：“此吉祥，天赐土地也。”事见左僖二十三年传。其后公子得国复土，如咎犯之言。齐田单保即墨之城，欲诈燕军，云：“天神下助我。”有一人前曰：“我可以为神乎？”田单却走再拜事之，竟以神下之言闻于燕军。燕军信其有神，又见牛若五采之文，遂信畏惧，军破兵北。田单卒胜，复获侵地。此人象鬼之妖也。史记田单传：“田单令城中人食必祭其先祖于庭，飞鸟悉翔舞城中下食。燕人怪之。田单因宣言曰：‘神来下教我。’乃令城中人曰：‘当有神人为我师。’有一卒曰：‘臣可以为师乎？’因反走。田单乃起，引还，东乡坐，师事之。卒曰：‘臣欺君，诚无能也。’田单曰：‘子勿言也。’因师之，每出约束，必称神师。”“神来下教我”，此作“助我”。“可以为师”，此作“可以为神”。“卒因反走”，此云“田单却走”。并与史异。此本兵家出奇之策，而谓“人象鬼之妖”，则穿凿矣。使者过华阴，人持璧遮道，委璧而去，妖鬼象人之形也。夫沉璧于江，欲求福也。今还璧，示不受物，福不可得也。璧者象前所沉之璧，其实非也。何以明之？以鬼象人而见，非实人也。人见鬼象生存之人，定问生存之人，不与己相见，妖气象类人也。妖气象人之形，则其所□持之物，非真物矣。“祖龙死”，谓始皇也。“也”犹“者”也。祖，人之本；龙，人君之象也。史始皇纪集解引苏林、应劭说同。服虔云：“龙，人之先象也。言王亦人之先也。”失之。盼遂案：史记始皇纪集解引应劭曰：“祖，人之先；龙，君之象。”（此二语盖风俗通佚文。）即本仲任此说。人、物类，则其言祸亦放矣。放，谓相似也。旧本段。
汉高皇帝以秦始皇崩之岁，为泗上亭长，送徒至骊山。因始皇崩而起陵骊山，高祖以亭长为县送徒也，非谓其时方为亭长也。“泗上”史误作“泗水”，汉书、前骨相篇作“泗上”。徒多道亡，因纵所将徒，将，送也。遂行不还。被酒，师古曰：“被，加也。被酒者，为酒所加被。”夜经泽中，“经”，史、汉并作“径”，谓小道。索隐曰：“旧音经。”与此文合。盼遂案：“经”当依史记作“径”，方与下文“径开”、“化为蛇，当径”二“径”字相应。径本小道，而用为动词。令一人居前。前者还报曰：“前有大蛇当道，愿还。”高祖醉曰：“壮士行，何畏？”乃前，拔剑击斩蛇，蛇遂分两，径开。行数里，醉因卧。高祖后人至蛇所，钱、黄、王、崇文本作“从人”，非。史、汉并无“高祖”二字。吴曰：衍文，当删。有一老妪夜哭之。“之”字疑涉下“人”字伪衍。当据史、汉删。人曰：“妪何为哭？”妪曰：“人杀吾子。”人曰：“妪子为何见杀？”钱、黄、王、崇文本作“尔子何为见杀”，非也。妪曰：“吾子，白帝子，化为蛇，当径。今者，赤帝子斩之，故哭。”人以妪为妖言，史、汉并作“人乃以妪为不诚”。因欲笞之。妪因忽不见。以上见史记高祖纪。〔是〕何谓也？“是”字依本篇文例增。
曰：是高祖初起威胜之祥也。何以明之？以妪忽然不见也。不见，非人，非人则鬼妖矣。夫以妪非人，则知所斩之蛇非蛇也。云白帝子，何故为蛇夜而当道？谓蛇白帝子，高祖赤帝子，白帝子为蛇，赤帝子为人。五帝皆天之神也。苍帝，灵威仰。赤帝，赤熛怒。黄帝，含枢纽。白帝，白招拒。黑帝，汁光纪。子或为蛇，或为人。人与蛇异物，而其为帝同神，钱、黄、王、崇文本“神”作“人 ”，误。非天道也。且蛇为白帝子，则妪为白帝后乎？帝者之后，前后宜备；帝者之子，官属宜盛。今一蛇死于径，一妪哭于道，云白帝子，非实，明矣。夫非实则象，象则妖也，妖则所见之物皆非物也，非物则气也。高祖所杀之蛇非蛇也，则夫郑励公将入郑之时，邑中之蛇与邑外之蛇斗者非蛇也，厉公将入郑，妖气象蛇而斗也。事见左庄十四年传。洪范五行传：“初，郑厉公劫相祭仲而篡兄昭公，立为郑君。后雍纠之难，厉公出奔，郑人立昭公。既立，内蛇与外蛇斗郑南门中，内蛇死。是时傅瑕仕于郑，欲纳厉公，故内蛇死者，昭公将败，厉公将胜之象也。”（后汉书杨赐传注。）汉书五行志引京房易传曰：“立嗣子疑，厥妖蛇居国门斗。”仲任以蛇非实，妖气象蛇，与京房、刘向不同。郑国斗蛇非蛇，则知夏庭二龙为龙象，夏二龙，见郑语及周本纪。五行志曰：“刘向以为夏后季世，周之幽、厉，皆悖乱逆天，故有龙鼋之怪，近龙蛇孽也。”“为”，宋本作“之”，下文“为”作“非”，朱校元本同。为龙象，则知郑子产之时龙战非龙也。龙斗于郑时门之外洧渊，见左昭十九年传。五行志：“刘向以为近龙孽也。郑以小国，摄乎晋、楚之间，重以彊吴，郑当其冲，不能修德，将斗三国以自危亡。是时子产任政，内惠于民，外善辞令，以交三国，郑卒亡患，能以德洧变之效也。京房易传曰：‘众心不安，厥妖龙斗。’”天道难知，使非，妖也；使是，亦妖也。旧本段。
留侯张良椎秦始皇，误中副军。始皇大怒，索求张良。张良变姓名，亡匿下邳。常（尝）闲从容步游下邳泗（汜）上，吴曰：“常”，当据史、汉作“尝”，形声相近而误也。孙曰：史记、汉书“泗”并作“圯”。此“泗”当作“汜”。（下文同。）文颖曰：“汜水上桥也。”（史记索隐引作“汜水”，汉书注作“沂水”。）应劭曰：“汜水之上也。”（此从汉书注。史记索隐引作“圯水”，非。）张佖曰：“ 从水，乃诗云‘江有汜’，及今有汜水县，字音详里反。据许慎说文云：‘东楚谓桥为圯。’在土部。本从土，传写盖误从‘水’。合从土，作颐音。与下文‘直堕其履汜下’，并作‘圯’字校定。”刘攽曰：“予谓若本实作‘圯’，则应劭无缘解作‘汜上’。疑‘汜’亦自为颐音，而释为桥也。譬如‘赡辞’作‘澹辞’矣。然则‘汜’字从‘水’，亦未为误。而校定亦未宜从‘土’也。”宋祁曰：“旧本‘汜’从‘水’，张佖改作 ‘土’，谓从‘水’者，是‘江有汜’之‘汜’，音详里反。余谓佖说非也。近胡旦作圯桥赞，字从‘水’。旦，硕儒也，予尝问之。旦曰：‘汜’音‘颐’，何所疑惮！说文从‘圯’，盖本字。原后人从‘水’，未容无义。佖改从‘土’，奈应注为‘汜水’之‘汜’，又何以辨应之误耶？用此，尤见张佖之率尔。”按：刘、胡、宋三家说是也。史记、汉书原文疑皆作“ 汜”，不作“圯”也。今作“圯”者，后人所改也。宋祁见旧本汉书皆从“水”，已为一证。史记索隐云：“姚察见史记本有作‘土’旁者。”可知从“水”者多，从“土”者少，故姚氏云云，此二证也。论衡引史，多本史记，此作“泗”者，实“汜”字之讹。仲任所据从“水”无疑。果使史记作“圯”，从“土”，无缘误作“泗”也。吴曰：“泗上”，今本史、汉并作“圯上”。王念孙曰：“字当作‘汜’，作‘圯’者，乃张佖所改。”此作“泗”者，“汜”字形近之误。若本作“圯”，即不得误作“泗”矣。足与王说相证。有一老父，衣褐至良所，直堕其履泗（汜）下，王念孙曰：“直之言特也。谓特堕其履于桥下。”盼遂案：“直”读为“特”，谓故意为之。顾谓张良：“孺子下取履！”良愕然，欲驱之，以其老，为彊忍下取履，因跪进履。父以足受履，笑去。良大惊。父去里所，“所”读“许”。复还曰：“孺子可教矣！后五日平明，与我期此。”良怪之，因跪曰：“诺。”吴曰：汲古阁本汉书曰：“良因怪之，跪曰诺。”刘攽曰：“‘怪’字合在‘因’字上。”宋祁曰：“浙本‘怪’字下有‘之’字。”周寿昌曰：“古书自有此句法，刘刊非也。”案：刘、宋校正与论衡相应，疑史记古本如是，周说似误。五日平明，良往。父已先在，怒曰：“与老人期，后，何也？去！后五日早会。”今本史记“去”下衍“曰”字。汉书同此。下同。五日鸡鸣复往。父又已先在，复怒曰：“后，何也？去！后五日复早来。”五日，良夜未半往。有顷，父来，喜曰：“当如是矣！”出一篇书，曰：“读是则为帝者师。后汉书臧宫传，光武诏报臧宫、马武”引黄石公记曰：“柔能制刚，弱能制彊。”注云：“即张良于下邳圯上所见老父出一编书者。”文选运命论注引黄石公记序曰：“黄石者，神人也。有上略，中略，下略。”河图曰：“黄石公谓张良曰：读此为刘帝师。”初学记职官部御史大夫下引有黄石公阴谋秘法。四库全书总目兵家类，素书一卷，宋张商英以为即圯上老人所授者。晁公武郡斋读书志以为采摭诸书而成者。唐李靖曰：张良所学，六韬、三略也。隋志兵家有三略三卷。馆阁书目亦疑为后人依讬。晖按：史公明言“视其书乃太公兵法。”又云：“老父与太公书。”则所授者，太公书，黄石公自无书也。则光武所引黄石公记，亦好事者为之。后十三年，子见我济北，谷成山下黄石即我也。”孙曰：“后十三年”句有脱文。下文云：“良居下邳，任侠。（史记、汉书“任”上并有“为”字。）十年，陈涉等起，沛公略地下邳，良从，遂为师将，封为留侯。后十三年，后（当作“从”。）高祖过济北界，得谷成山下黄石，取而葆祠之。”仲任择述此二节，乃征验老父之语，十年为师，十三年见黄石。语意层次分别清晰。若此文但云十三年见黄石事，则下文后十年数语无所属矣。且此文本于史记留侯世家，史记作“后十年兴，十三年孺子见我济北，谷城山下黄石即我矣。”（汉书“矣”作“已”，余并同。）论衡“后”下殆脱三字欤？盼遂案：孙氏语意不明。所谓“后下脱三字”，乃“后下”脱“十年兴”三个字也。遂去，无他言，弗复见。旦日视其书，乃太公兵法也。孔安国秘记：（抱朴子至理篇引。）“良得黄石公不死之法，不但兵法而已。”良因异之，习读之。以上并见史记留侯世家。是何谓也？
曰：是高祖将起，张良为辅之祥也。良居下邳，任侠。〔后〕十年陈涉等起，吴曰：“十年”上，当据史、汉补“后”字，今本脱。沛公略地下邳，良从，遂为师将，拜良为厩将。封为留侯。后十三年，从高祖盼遂案：“后高祖”，史记作“从高祖”，是也。宜据改。过济北界，得谷成山下黄石，“从”，旧误“后”，从宋本、钱、王、黄、崇文本正。吴曰：史、汉并作“果得谷城山下黄石”。此作“界”，疑形近而误。取而葆祠之。及留侯死，并葬黄石。史记“石”下有“冢”字。王念孙云：“误衍。”此足证成王说。盖吉凶之象，神矣；天地之化，巧矣。使老父象黄石，黄石象老父，何其神邪！“邪”犹“也”也。
问曰：“黄石审老父，老父审黄石耶？”曰：〔黄〕石不能为老父，老父不能为黄石。“曰”下脱“黄”字，程本同。今依钱、黄、王、崇文本增。妖祥之气，见故验也。“故”疑“吉”字之误。“吉”坏为“古”，写者妄作“故”。吉验篇：“吉验见于地，或以人物，或以祯祥，或以光气。”下文“皆妖祥之气，吉凶之端也。”并其证。何以明之？晋平公之时，石言魏榆。水经洞过水注，服虔曰：“魏，晋邑。榆，州里名。”元和郡志：“太原郡榆次，汉旧县，春秋时，晋魏榆地。史记秦庄襄王二年，使蒙骜攻赵魏榆。（洪亮吉曰：“今本史记作‘榆次’，或因注文而误”。）春秋大事表七之三：“今山西太原府榆次县西北有榆次故城。”平公问于师旷曰：“石何故言？”对曰：“石不能言，或凭依也。“或凭依也”，疑当作“神或凭也”。左昭八年传作“或冯焉”。杜注：“谓有精神冯依石而言。”明左传本有“神”字，而今本脱之。日库本正作“神或冯焉”，汉书五行志同。说苑辨物篇作“有神凭焉”。臧琳经义杂记、李赓芸炳烛编谓左传脱“神”字，是也。阮元谓汉志有“神”字，为后人依杜注增，失之。此文即后人习于左传误本而妄删“神”字。“依”字为“冯”字旁注误入正文。不然，民听偏（滥）也。”“偏”，宋本作“滥”，正与左传同。杜曰：“滥，失也。”夫石不能人言，则亦不能人形矣。石言，与始皇时石坠东郡，“东”旧误“车”。各本同。今从元本、朱校元本、崇文本正。盼遂案：“车郡”当是“东郡”之讹。民刻之，无异也。刻为文，言为辞，辞之与文，一实也。民刻文，气发言，民之与气，一性也。夫石不能自刻，则亦不能言；不能言，则亦不能为人矣。
太公兵法，气象之也。何以知非实也？以老父非人，知书亦非太公之书也。气象生人之形，则亦能象太公之书。问曰：“气无刀笔，何以为文？”曰：鲁惠公夫人仲子，生而有文在其掌，曰“为鲁夫人”。注雷虚篇。晋唐叔虞文在其手，曰“虞”。鲁成季友文在其手，曰“友”。注自然篇。盼遂案：掌文成书，世人恒疑其不经。然两周之时，书体概用古文，“为鲁夫人”四字，当于掌上作●●●●。“为”古文作●，见说文解字“为”字重文。“鲁”作●，见说文于部“旅”之古文，从“止”从“从”，云古文以为鲁、卫之鲁。则“为鲁夫人”四字，在古文回曲，极象掌螺，在隶楷则不肖矣。至若“虞”之古文作●，见左传隐公元年正义所引石经古文。“友”之古文作●作●，篆文作●，见说文解字又部“友”字说解。皆可用掌文说也。三文之书，性自然；老父之书，气自成也。性自然，气自成，与夫童谣口自言，无以异也。当童之谣也，不知所受，口自言之。口自言，文自成，或为之也。外若有为之者。推此以省太公钓得巨鱼，刳鱼得书，云“吕尚封齐”，说苑：“吕望年七十，钓于渭渚，三日三夜，鱼无食者。与农人言，农人者，古之老贤人也，谓望曰：‘子将复钓，必细其纶，芳其饵，徐徐而投之，无令鱼骇。’望如其言。初下得鲋，次得鲤，刳腹得书，书文曰：‘吕望封于齐。’”（今本佚，见史记齐世家正义、类聚六六。）尚书中候雒师谋曰：“吕尚钓其崖，王下拜曰：‘望公七年矣，乃今见光景于斯。’尚立变名，曰：“望钓于渭滨，鱼腹得玉璜，刻曰：‘姬受命，吕佐旌，（注：旌，理也。）德合昌，来提撰，尔雒铃，报在齐。’”此文盖本说苑。及武王得白鱼，喉下文曰“以予发”，尚书中候合符后曰：“太子发即位称王，渡于盟津，中流受文命，待天谋，白鱼跃入王舟。王取鱼，长三尺，赤文，有字，题之目下：‘授右。’注云：‘右，助也。天告以伐纣之意，是其助。’”（周颂思文疏、御览八四引。）思文疏云：“‘授右’之下，犹有一百二十余字，乃云王维退写成以二十字，鱼文消，盖其鳞甲之上有此字，非目下所能容。”此云“喉下”，与中候异。“以予发”，与中候“授右”义同。盖不虚矣。因此复原河图、洛书言兴衰存亡、帝王际会，审有其文矣。皆妖祥之气，吉凶之端也。
订鬼篇
凡天地之间有鬼，非人死精神为之也，皆人思念存想之所致也。致之何由？由于疾病。人病则忧惧，忧惧则鬼出。“则”旧作“见”，元本作“则”，朱校同。孙曰：作“则”近是，与上句文例同。今据正。
凡人不病则不畏惧。故得病寝衽，畏惧鬼至。畏惧则存想，存想则目虚见。何以效之？传曰：“伯乐学相马，顾玩所见，无非马者。宋之庖丁学解牛，三年不见生牛，所见皆死牛也。”“生牛”，朱校元本作“全牛”。按：今本作“生牛”不误。元本作“全牛”，盖据庄子养生主篇妄改也。吕氏春秋精通篇云：“伯乐学相马，所见无非马者，诚乎马也。宋之庖丁好解牛，所见无非死牛者。三年而不见生牛，用刀十九年，刃若新●研，顺其理，诚乎牛也。”即此文所本，正作“生牛”。“生牛”与“死牛”相对成义。若作“全”，失之矣。刘先生庄子补正以今本庄子作“全”为“生”字之误。是也。庄子释文：“庖人，丁其名也。”淮南齐俗训注：“庖丁，齐屠伯也。”此据吕览云“宋人”。二者用精至矣，思念存想，自见异物也。朱校元本作“虚见其物也”。疑是。上文“存想则目虚见”。精诚所加，所见无非马，所见皆生牛，不得言“见异物”也。盼遂案：“自”当为“目”字，形相近之误。下文“泄于目，目见其形”，即承此文。人病见鬼，犹伯乐之见马，庖丁之见牛也。伯乐、庖丁所见非马与牛，则亦知夫病者所见非鬼也。病者困剧身体痛，则谓鬼持箠杖驱击之，若见鬼把椎锁绳纆立守其旁，“若”犹“或”也。病痛恐惧，妄见之也。初疾畏惊，宋本作“惧”。见鬼之来；疾困恐死，见鬼之怒；身自疾痛，见鬼之击，皆存想虚致，未必有其实也。夫精念存想，或泄于目，或泄于口，或泄于耳。泄于目，目见其形；泄于耳，耳闻其声；泄于口，口言其事。昼日则鬼见，暮卧则梦闻。“日”，疑是“觉”之坏字。“昼觉”、“暮卧”对文。下文“觉见卧闻，俱用精神”，即承此为文。独卧空室之中，若有所畏惧，则梦见夫人据案其身（哭）矣。盼遂案：“夫”本当是“妖”，缘脱“女”旁，径误为“夫”。〔夫〕觉见卧闻，俱用精神；吴曰：“夫人”字疑误。“哭”字无义，疑当作“猒”，形近而误。“猒”即“厌”也。西山经云：“服之使人不厌。”郭注：“不梦也。”玄应一切经音义引苍颉篇云：“伏合人心曰厌。”说文新附作“魇”，则俗字也。梦厌者，如有物据案其身。晋侯梦楚子伏己而盬其脑；穆子梦天厌己，弗胜，皆其类也。晖按：宋本“夫人”作“丈夫”，朱校元本作“大夫”。按：文作“丈夫”、“大夫”，义并未安。又宋本无“哭”字，“矣”下有“夫”字。（朱校元本“矣”作“夫”。）则今本“哭”字衍，“矣”下挩“夫”字，当据宋本正。吴说“哭”字无义，是也。若作“ 厌”，则与“据案”义复矣。畏惧、存想，同一实也。旧本段。
一曰：人之见鬼，目光（与）卧乱也。“与”字涉上下文“觉”字讹衍。此言人卧时，目光乱，则见鬼。下文云：“夜则欲卧，卧而目光反，反而精神见人物之象矣。”又云：“目虽不卧，光已乱于卧也，故亦见人物象。”即此义。今着一“与”字，则义不通。人之昼也，气倦精尽，夜则欲卧，卧而目光反，反而精神见人物之象矣。人病亦气倦精尽，目虽不卧，光已乱于卧也，故亦见人物象。病者之见也，若卧若否，“若”犹“或”也。与梦相似。当其见也，其人不自知觉与梦，故其见物不能知其鬼与人，上“不”字旧作“能”。元本作“不”，朱校同。孙曰：“其人能自知觉与梦”句，与下句文意不相应。元本“能”作“不”，是也。言人气倦精尽之时，所见物象，如在卧梦之中，当其见时，不自知其觉也梦也，故亦不能辨其为鬼与人也。若作“能”，不可解矣。今据正。精尽气倦之效也。何以验之？以狂者见鬼也。狂痴独语，不与善人相得者，病困精乱也。孙曰：“相得”犹“相中”也。汉人谓相同相合，或谓之相中，或谓之相得。不相同，不相合，或谓之不相中，或谓之不相得。相得即相中者，古音读“中”如“得”也。史记绛侯世家：“孝文帝十一年卒，谥为武侯。子胜之代侯。六岁，尚公主，不相中。”汉书亦作“不相中”。如□曰：“犹言不相合当也。”春秋繁露四时之副篇云：“以此言道之，亦宜以类相应，犹其形也，以数相中也。”相中犹言相合也。此谓狂痴之人，不与无病之人相同者，困于病而精神乱也。夫病且死之时，亦与狂等。卧、病及狂，三者皆精衰倦，吴曰：“精”下疑脱“气”字。上文“精尽气倦”之语凡三见。目光反照，故皆独见人物之象焉。旧本段。
一曰：鬼者，人所（见）得病之气也。“见”字无义，涉“得”字讹衍。左僖二十八年传：“我得天，楚伏其罪。”说苑权谋篇“得”作“见”。隶书“得”、“见”形近。祸虚篇：“以得见封邑者，何也。”“见”字亦为衍文，正其比。此言鬼即人所得病之气也。下文云：“得病山林之中，其见鬼则见山林之精。人或病越地者，病见越人坐其侧。”即此义。气不和者中人，中人为鬼，其气象人形而见。故病笃者气盛，气盛则象人而至，至则病者见其象矣。假令得病山林之中，其见鬼则见山林之精。人或病越地者，病见越人坐其侧。盼遂案：下“病”字为“则”之误，“则”上又当有“其见鬼”三字，因冒上文而省尔。上文云：“假令得病山林之中，其见鬼则见山林之精。”故此文云：“人或病越地者，其见鬼则见越人坐其侧。”与之相俪也。由此言之，灌夫、窦婴之徒，或时气之形象也。注死伪篇。凡天地之间，气皆纯（统）于天，“纯”当作“统”，形之讹也。变动篇曰：“人物吉凶，统于天也。”又云：“寒温之气，系于天地，统于阴阳。”统、系义同。盼遂案：“纯”字当是“统”字之误。变动篇曰：“人物吉凶，统于天也。”即其证。下句“气和者养生，不和者伤害”，夫气有和有不和，则非纯矣。天文垂象于上，其气降而生物。气和者养生，不和者伤害。本有象于天，则其降下，有形于地矣。故鬼之见也，象气为之也。众星之体，为人与鸟兽，注命义篇。盼遂案：“星”字疑当是“气”字之讹。本章专就气能病人为言，开端即言“气不和者中人，中人为鬼，其气象人形而见。”此正回照其语，不宜于此忽插入星体。故其病人，则见（为）人与鸟兽之形。“见”，宋本作“为”，朱校元本同，是也。此据天地之气为言，非谓鬼病人，则见其形如人、如鸟兽。仲任意：天施气而众星布精，天所施气而众星之气在其中矣。（命义篇语。）气和者养生，故人与鸟兽禀其气而成形；不和者伤害，故其害人，则为人与鸟兽之形。校者未审其义，改“为”作“见”，妄谬甚矣。旧本段。盼遂案：“见”读为“现”。或改作“为”，非也。
一曰：鬼者，老物精也。钱、黄、王、崇文本“物”下有“之”字。下文“物”上无“夫”字。说文：“●，老物精也。从‘鬼’、‘彡’，‘彡’，鬼毛。或从‘未’，作‘魅’。”周礼：凡以神仕者，“以夏日至地□物●”。郑注：“百物之神曰●。”疏引左文十八年传服虔注：“魅，怪物。”广雅释天云：“物神谓之●。”章太炎文始二曰：“说文：‘由，鬼头也，象形。’唐韵作敷勿切，声与‘●’近。●，老精物也。论衡云：‘鬼者，老物之精。’寻老物之精，即●也。”按：下文仲任以魅为龙类，与诸说不同。夫物之老者，其精为人；抱朴子登涉篇：“万物之老者，其精能假讬人形，以眩感人目，而常试人。”亦有未老，性能变化，象人之形。人之受气，有与物同精者，则其物与之交。及病，精气衰劣也，则来犯陵之矣。何以效之？成事：俗间与物交者，见鬼之来也。夫病者所见之鬼，与彼病物何以异？“病物”疑误。人病见鬼来，象其墓中死人来迎呼之者，宅中之六畜也。及见他鬼，非是所素知者，他家若草野之中物为之也。“若”犹“或”也。旧本段。
一曰：鬼者，本生于人。时不成人，变化而去。天地之性，本有此化，非道术之家所能论辩。与人相触犯者病，病人命当死，死者不离人。何以明之？礼曰：礼，礼纬也。御览礼仪部九、路史余论并引礼纬，有此文。“颛顼氏有三子，生而亡去为疫鬼：钱、黄、王、崇文本“亡”作“死”，非。独断、汉旧仪、（续礼仪志注。）礼纬（路史余论三引。）并作“亡”。一居江水，是为虐鬼；文选东京赋注引汉旧仪作“疟鬼”。路史引礼纬同。独断作“瘟鬼”。刘昭注礼仪志、通志礼略三并作“虎”，盖字误。一居若水，是为魍魉鬼；文选注、汉志注、通志“鬼”上有“蜮”字。鲁语韦注：“□□，山精，好效人声，而迷惑人也。”左宣三年传杜注“□□，水神。”韦、杜说异。说文云：“●□，山川之精物也。”兼言山川，则备其义矣。说文引淮南王说：“●□，如三岁小儿，赤目长耳，美发。”●□正字。魍魉俗字。一居人宫室区隅沤库，善惊人小儿。”先孙曰：“库”，续汉书礼仪志刘注引汉旧仪作“庾”。晖按：解除篇云：“居区隅之间。”独断、文选注、路史余论并无“沤库”三字。刘昭注“库”作“庾”，义亦难明。疑并涉“区”字伪衍。“善惊人小儿”，独断、汉志注、路史余论、通志同。文选注云：“善惊人，为小鬼。”搜神记云：“善惊人小儿，为小鬼。”说文：“鬾，小儿鬼也。”疑此文挩“是为小儿鬼”五字。 前颛顼之世，生子必多，若颛顼之鬼神以百数也。诸鬼神有形体法，能立树与人相见者，皆生于善人，得善人之气，故能似类善人之形，能与善人相害。阴阳浮游之类，若云烟之气，不能为也。论死篇引或曰：“鬼神，阴阳之名也。”又云：“荒忽不见，故谓之鬼神。鬼神，荒忽不见之名也。”即此谓“阴阳浮游之类”。此据礼纬，谓鬼本生于人，有形体法相，非所谓阴阳之名，荒忽不见者。旧本段。
一曰：鬼者，甲乙之神也。甲乙者，天之别气也，“别”下旧校曰：一本作“刚”。晖按：“别”一作“●”，与“刚”形近，故一本作“刚”。其形象人。人病且死，甲乙之神至矣。假令甲乙之日病，则死见庚辛之神矣。何则？甲乙鬼，庚辛报甲乙，故病人且死，杀鬼之至者，庚辛之神也。何以效之？以甲乙日病者，其死生之期，常在庚辛之日。天官书：“日庚辛，主杀。”郑希诚观星要诀：“甲乙日干，庚辛月时夹，虽未死，见庚辛必死。”郎锳曰：“王论未知何从生。盖五行相克之理，如木日鬼，金为之杀；金日鬼，火为之杀。死者七七之说，亦是此理。”此非论者所以为实也。盼遂案：此“论者”，仲任自称也。天道难知，鬼神闇昧，故具载列，令世察之也。旧本段。
一曰：鬼者，物也，与人无异。天地之间，有鬼之物，常在四边之外，时往来中国，与人杂则，“则”读作“厕”。盼遂案：“则”为“厕”字形误。杂厕连言。急就章“分别部居不杂厕”，其例也。凶恶之类也，故人病且死者乃见之。天地生物也，有人如鸟兽，“如”犹“与”也。盼遂案：“如”犹“及”也，“与”也。王引之经传释词举例甚详。下句“似人”之“人”，承此“人”字言，“象鸟兽”，承此“鸟兽”字言，显为二事。又上文累见人与鸟兽之句，明此处之“如”非动词，乃连接词矣。及其生凶物，亦有似人象鸟兽者。故凶祸之家，或见蜚尸，或见走凶，解除篇云：“飞尸流凶。”潜夫论巫列篇有“飞尸神”。或见人形，三者皆鬼也。或谓之鬼，或谓之凶，或谓之魅，或谓之魑，说文：“离，山神，兽形。”左文十八年传：“投诸四裔，以御螭魅。”贾、服注：（周礼“凡以神仕者”疏。）“螭，山神，兽形。或曰如虎而啖虎。魅，怪物。或曰人面兽身而四足，好惑人，山林异气所生，为人害者。”按：“离”本字，“螭”借字，“魑”俗字。下文以魑为龙类，与服、许异，则当作“螭”。皆生存实有，非虚无象类之也。何以明之？成事：俗间家人且凶，见流光集其室，或见其形若鸟之状，时流人堂室，家人，谓庶人也。三国志魏管辂传：“清河王经去官还家，辂与相见。经曰：‘近有一怪，大不喜之，欲烦作卦。’卦成，辂曰：‘爻吉，不为怪也。君夜在堂户前，有一流光，如燕爵者，入居怀中，殷殷有声，内神不安，解衣仿徉，招呼妇人，觅索余光。’经大笑曰：‘实如君言。’辂曰：‘吉，迁官之征也。其应行至。’顷之，经为江夏太守。”盼遂案：“人”当为“入”，字之误也。上文“家人且凶，见流光集其室”，“入”与“集”正同例也。察其不谓若鸟兽矣。此文难通。“不”疑当作“形”。“形”坏为“□”，“不”一作“●”，形近而误。“察其形谓若鸟兽矣”，承上文“或见其形若鸟兽之状”，又冒下文“夫物有形则能食”。夫物有形则能食，能食则便利。便利，谓动作巧便。盼遂案：“便利”谓拉屎撒尿也。汉书韦贤传：“狂卧便利，妄笑语昏乱。”师古注：“便利，大小便也。”黄晖说为“动作巧便”，失之。便利有验，则形体有实矣。左氏春秋曰：“投之四裔，以御魑魅。”文十八年传。山海经曰：“北方有鬼国。”海内北经曰：“鬼国在贰负之尸北，为物人面一目。”说螭者谓之龙物也，“魑魅”，今本左传作“螭魅”。此文以螭为龙物，则字亦当作“螭”。作“魑”，乃俗写之误。服虔、贾逵注，并云：“螭，山神，兽形。”（周礼疏。）杜注因之。山神之字，则当作“离”，盖贾、服所据本与仲任不同，故其说异也。说文禸部：“离，山神也，兽形。”虫部曰：“螭，若龙而黄，北方谓之地蝼。或云无角曰螭。”司马相如上林赋：“蛟龙赤螭。”文颍曰：“龙子为螭。”张揖曰：“赤螭，雌龙也。”广雅释鱼：“有角曰●龙，无角曰●龙。”“螭”与“●”同。王念孙曰：“有角者雄，无角者雌也。”后汉书张衡传注：“无角曰螭龙。”是李贤、张揖说同。许慎云：“龙而黄。”疑非确诂。吕氏春秋举难篇高注：“螭，龙之别也。”楚辞远游王注：“螭，龙类也，水中神物。”并不别以色。而魅与龙相连，魅则龙之类矣。与贾、服、许说亦异。注见前。又（夫）言“国”，人物之党也。“又”当作“夫”，形讹。（本书“夫”、“又”多误。变动篇云：“夫城老墙朽，犹有崩坏。”定贤篇云：“夫鸡可以奸声感。”“夫”今并误“又”。）“说螭者”云云，释左传；此文释山海经“鬼国”也。若作“又言”，则“山海经曰”以下，并山海经文，失之远矣。祀义篇引易，下解云“夫言东邻不若西邻”云云；定贤篇引檀弓，下解云“夫酷，苛暴之党也”，并与此文例同。山海经又曰：“沧海之中，有度朔之山，乱龙篇：“沧海”作“东海”。按：史记五帝纪集解、后汉书礼仪志注、通志礼略三引山海经并作“东海”。文选东京赋旧注、国策齐策三高注、齐民要术十引汉旧仪同。则作“东海”者是。戴埴鼠璞引山海经作“沧海”，乃转引此文也。上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝间东北曰鬼门，孙曰：意林、御览二引论衡有“天门西北，地户东南”之语，而今本脱之。考古有天门、地户、鬼门、人门之说。周礼大司徒疏引河图括地象曰：“天不足西北，地不足东南，西北为天门，东南为地户，天门无上，地户无下。”易干凿度曰：“干为天门，巽为地户。”后汉书郎顗传，诗汜历枢曰：“神在天门，言神在戌亥。”宋均注曰：“神，阳气，君象也。天门，戌亥之间，干所据者。”吴越春秋句践归国外传曰：“西北立龙飞翼之楼，以象天门；东南伏漏石窦，以象地户。”隋书王劭传：“时有人于黄凤泉浴，得二白石，颇有文理。遂附致其文以为字，而上奏曰：其大玉有‘天门地户人门鬼门闭’九字。”萧吉传：“艮地鬼门，西南人门。黄帝宅经（此乃六朝以后伪撰之书。）云：干位曰天门，巽位曰地户，坤位曰人门，艮位曰鬼门。”是古以西北为天门，东南为地户，西南为人门，东北为鬼门。山海经已有东北曰鬼门之语，则其说不自纬书始矣。晖按：孙氏所引诸说，并非此文鬼门之义也。说见下。万鬼所出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰郁垒，主阅领万鬼。恶害之鬼，执以苇索，而以食虎。于是黄帝乃作礼以时驱之，路史后纪五注引庄子云：“游岛问于雄黄曰：逐疫出魅，击鼓噪呼，何也？曰：黔首多疾，黄帝氏立巫咸，使之沐浴斋戒，以通九窍，鸣鼓振铎，以动其心，劳其形，趍步以发阴阳之气，饮酒茹葱，以通五藏，击鼓噪呼，逐疫出魅，黔首不知，以为魅祟耳。”立大桃人，门户画神荼、郁垒与虎，悬苇索以御。”路史余论三引“御”下有“鬼”字。疑今本脱。孙曰：今本山海经脱此文。裴骃史记集解、刘昭续礼仪志注并引之，字句颇有异同，因备录焉。史记五帝纪集解云，骃案：海外经曰：“东海中有山焉，名度索。上有大桃树，屈蟠三千里。东北有门，名曰鬼门，万鬼所聚也。天帝使神人守之，一名神荼，一名郁垒，主阅领万鬼。若害人之鬼，以苇索缚之，射以桃弧，投虎食也。”刘昭续礼仪志注云：“山海经曰：东海中有度朔山，上有大桃树，蟠屈三千里，其卑枝门曰东北鬼门，（按此句有误。）万鬼出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰郁儡，主阅领众鬼之恶害人者。执以苇索，而用食虎。于是黄帝法而象之，驱除毕，因立桃梗于门。户上画郁儡持苇索，以御凶鬼。画虎于门，当食鬼也。”晖按：裴骃引作“度索山”，非。独断、风俗通祀典篇、国策齐策高注、文选东京赋旧注、齐民要术十引汉旧仪并作“度朔山。”刘昭引作“其卑枝门曰东北鬼门”，上“门”字当作“间”，“曰”字当在“鬼”字上。独断曰：“卑枝东北有鬼门。”高诱曰：“其卑枝间东北曰鬼门。”则此“鬼门”谓桃木枝叶之东北，缘万鬼由此枝叶下往来，故曰鬼门。似与孙说天门、地户、人门、鬼门之说异义。凶魅盼遂案：黄氏以“凶魅”属下句，谓“御”字下脱一“鬼”字，非也。“有形”即承“凶魅”言，与下文“空虚”相对。有形，故执以食虎。案可食之物，无空虚者。其物也，性与人殊，时见时匿，与龙不常见，无以异也。以上六说，非仲任之旨。旧本段。
一曰：人且吉凶，妖祥先见。人之且死，见百怪，鬼在百怪之中。故妖怪之动，象人之形，或象人之声为应，故其妖动不离人形。天地之间，妖怪非一，言有妖，声有妖，文有妖。或妖气象人之形，或人含气为妖。象人之形，诸所见鬼是也；人含气为妖，巫之类是也。盼遂案：“象”人上当有“妖气”二字，今脱。下句“人含气为妖，巫之类是也”，全牒上文。此其如台而独阙也。是以实巫之辞，无所因据，实，审也。其吉凶自从口出，若童之谣矣。童谣口自言，巫辞意自出。口自言，意自出，则其为人，与声气自立，音声自发，同一实也。世称纣之时，夜郊鬼哭，帝王世纪曰：“帝纣六月大风雨，飘牛马，或鬼哭，或山鸣。”（御览八三。）及仓颉作书，鬼夜哭。注感虚篇。气能象人声而哭，则亦能象人形而见，则人以为鬼矣。
鬼之见也，人之妖也。天地之间，祸福之至，皆有兆象，有渐不卒然，有象不猥来。天地之道，人将亡，凶亦出；国将亡，妖亦见。犹人且吉，吉祥至；国且昌，昌瑞到矣。故夫瑞应妖祥，其实一也。而世独谓鬼者不在妖祥之中，谓鬼犹神而能害人，不通妖祥之道，不睹物气之变也。国将亡，妖见，其亡非妖也。人将死，鬼来，其死非鬼也。亡国者，兵也；杀人者，病也。“杀人”，朱校元本作“人死”。何以明之？齐襄公将为贼所杀，游于姑棼，梁履绳曰：“即薄姑。今山东博兴县东北十五里。”遂田于贝丘，水经淄水注，京相璠曰：“博昌县南近渑水，有地名贝丘，东齐城西北四十里。”梁云：“今博兴县南五里有贝中聚，即此。”见大豕。从者曰：“公子彭生也。”公怒曰：“彭生敢见！”服虔曰：“公见彘，从者乃见彭生，鬼改形为豕也。”（史记齐世家集解。）引弓射之，豕人立而啼。服虔曰：“啼，呼也。”（文选蜀都赋注。）梁云：“啼亦呼号也。”公惧，坠于车，伤足，丧履，宋本“履”作“屦”。而为贼杀之。事见左庄八年传。夫杀襄公者，贼也。先见大豕于路，则襄公且死之妖也。人谓之彭生者，有似彭生之状也。世人皆知杀襄公者非豕，而独谓鬼能杀人，一惑也。
天地之气为妖者，太阳之气也。妖与毒同，气中伤人者谓之毒，气变化者谓之妖。世谓童谣，荧惑使之，彼言有所见也。孙曰：此文义不可通，疑当作“世谓童谣妖言，使人有所见也”。下文云：“鸿范五行二曰火，五事二曰言。言、火同气，故童谣、诗歌为妖言。言出文成，故世有文书之怪。世谓童子为阳，故妖言出于小童。”正承此文言之。“荧惑”二字，即涉下句“荧惑火星”而衍。“使之”，“之”当作“人”，二字误错入于上。“妖言”又误作“彼言”。（史记五帝本纪：“旁罗日月星辰。”徐广曰：“波一作沃。”可证“彼”、“妖”之误。）故文不成义。晖按：孙说非也。今本不误。此文谓荧惑星使童谣。谓此说为有所见者，仲任意：荧惑火星，言、火同气，火，阳也，童子为阳，故以此说为有所见。纪妖篇云：“当星坠之时，荧惑为妖，故石旁家人刻书其石，若或为之，文曰‘始皇死’，或教之也。犹世间谣童，非童所为，气导之也。”亦谓童谣为气导童子使言，与此义同。史记天官书正义引天官占曰：“荧惑为执法之星，其精为风伯，感童儿歌谣嬉戏也。”晋书天文志曰：“凡五星盈缩失位，其精降于地为人，荧惑降为儿童，歌谣嬉戏。”是其义。钱、黄、王、崇文本“使之”改作“使人”，亦未审其义而误也。盼遂案：古传荧惑星化为小儿，下教群儿谣谚。论衡为“世谓童谣”句，“荧惑使之”句，“彼言有所见也”句，盖上二句，世俗所说如此。仲任谓世俗之言亦有所见，非可尽诬，以后则重伸其义也。孙氏校谓，荧惑二字涉下文而衍，当是世谓童谣妖言，使人有所见也。其说大非。三国志吴志：“孙休永安三年，将守质子群聚嬉。有异小儿忽来言曰：‘三公锄，司马如’。又曰：‘我非人，乃荧惑星也’。言毕，乃纵身而跃。仰视之，若曳一匹练，有顷而没。”唐潘炎童谣赋云：“荧惑之星兮列天文，降为童谣兮告圣君。”此皆论衡童谣荧惑使之之证也。荧惑火星，火有毒荧，故当荧惑守宿，国有祸败。汉书天文志曰：“荧惑曰南方夏火，礼也，视也。礼亏视失，逆夏令，伤火气，罚见荧惑。为乱，为贼，为疾，为丧，为饥，为兵，所居之宿，国受殃。”火气恍惚，故妖象存亡。龙，阳物也，故时变化。鬼，阳气也，时藏时见。阳气赤，故世人尽见鬼，其色纯朱。蜚凶，阳也，阳，火也，故蜚凶之类为火光。火热焦物，故止集树木，枝叶枯死。鸿范五行二曰火，五事二曰言。言、火同气，故童谣、诗歌为妖言。王鸣盛尚书后案曰：“五事配五行，诸说互异。貌木、言金、视火、听水、思土。伏生、董仲舒、刘歆、眭孟等之言灾异，班固之志五行，郑康成之注大传及孔传、孔疏，并同此说，是也。刘向则别为一说。考庶征恒雨，乃貌不恭之罚。刘歆以为即春秋大雨，而刘向以为即大水。以恒雨为大水当貌不恭之罚，则貌应改属水矣。（皮锡瑞曰：“刘向以貌属木，未尝改属水。”）王充论衡订鬼篇云：‘鸿范五行，言、火同气，故童谣为妖言。世谓童子为阳，故妖言出小童。童、巫含阳，故大雩舞童暴巫。’又言毒篇云‘谚曰：众口铄金。口者，火也。五行二曰火，五事二曰言，言与火直，故云铄金。金制于火，火口同类也。’如刘向、王充说推之，既以貌、言改属水、火，则当以视、听改属木、金。惟思属土，仍伏生之旧耳。此说在汉儒□为异论者，误以五事之次，即五行之次故也。近人又衍其说云：雨为水，易象坎为雨，雨与肃应，则貌当属水。旸为火，易象离为火，旸与乂应，则言当属火。木为燠，燠应哲，则视属木。金为寒，寒应谋，则听属金，云云。不知坎本水也，借雨以为坎象，不可即以雨为水。离本火也，借日以为离象，不可即以日为火。况强木以为燠，而火位正南，于时夏也，反不得为燠；强金以为寒，而水位正北，于冬也，反不得为寒，有是理乎？然则谓貌、言属水、火，视、听属木、金者，其说妄也。”皮锡瑞曰：“古尚书说云：‘肺，火也。’肺主音声语言，言与火同气，故肺属火，则仲任谓言与火直，其说有本。且仲任专主妖言言之，五行传亦云：‘言之不从，时有诗妖。’仲任说与五行传合，非误也。”晖按：古文说，乃以“貌为木，言为火，思为土，视为金，听为水”。只言火、视金与伏生说异，余具同。不得以仲任谓言属火，见其一端相同，而谓其本古文说也。五行传明以言属金，视属火。仲任以言属火，正与相反，亦不得如皮说，谓仲任专主妖言言之，而强与相合也。缘皮氏之意，以仲任说既不本于欧阳，又不合于伏传，故如此左右其辞耳。考仲任云：“五行，言、火同气。”又云：“五行二曰火，五事二曰言，言与火直。”则其据五行五事之次为说，其义甚明。宋蔡沈传即本此为说。毛奇龄经问曰：“远宗问：‘洪范五事配五行，自伏氏大传及刘向、董仲舒辈，皆据易系以貌、言、视、听、思配木、金、火、水、土。而宋蔡沈注尚书，则一概反之，配以水火木金土。虽似背易传，而于洪范五行次第较为独合。况考八庶征原文，又以雨、旸、燠、寒、风为五事之征验，则雨似属水，旸似属火，燠似属木，寒似属金。其于貌水、言火、视木、听金之配，分明一串。此其说，未为过否？’答曰：‘自三古及汉、唐至今，并无貌属水，言属火，视属木，听属金之解，则杜撰矣。”今按：仲任正与蔡传同，不得言其自古及今无此说也。毛远宗所举，或即仲任所据以更易旧说者。言出文成，故世有文书之怪。世谓童子为阳，故妖言出于小童。童、巫含阳，故大雩之祭，舞童暴巫。公羊桓五年传注：“使童男女各八人，舞而呼雩。”檀弓：“鲁缪公时，岁旱，欲暴巫。”雩祭之礼，倍阴合阳，故犹日食阴胜，攻社之阴也。义见顺鼓篇。日食阴胜，故攻阴之类。天旱阳胜，故愁阳之党。巫为阳党，故鲁僖遭旱，议欲焚巫。见左僖二十一年传。巫含阳气，以故阳地之民多为巫。依上下文例，不当有“以”字。汉时有越巫。巫党于鬼，故巫者为鬼巫。宋本“为”作“能”，朱校元本同。鬼巫比于童谣，故巫之审者，能处吉凶。处，辩察也。吉凶能处，吉凶之徒也，故申生之妖见于巫。见死伪篇。巫含阳，能见为妖也。申生为妖，则知杜伯、庄子义、厉鬼之徒皆妖也。杜伯之厉（属）为妖，则其弓矢、投（扙）、措（楫）皆妖毒也。先孙曰：杜伯以弓矢射周宣王。庄子义荷朱杖击燕简公。厉鬼杖楫击诟观辜。事并见墨子明鬼篇。此“杜伯之厉”，“厉”当作“属”。（后文亦云：“杜伯之属，见其体、施其毒者也。”）“投措”当作“杖楫”，即指庄子义之杖，与厉鬼之楫言之。（亦见死伪、祀义二篇。）妖象人之形，其毒象人之兵。鬼、毒同色，故杜伯弓矢皆朱彤也。毒象人之兵，则其中人，人辄死也。中人微者即为腓，言毒篇云：“人行无所触犯，体无故痛，痛处若箠杖之迹。人腓，（有脱文。）腓谓鬼驱之”。先孙曰：“腓”当为“痱”之假字。说文●部云：“痱，风病也。”风俗通义怪神篇云：“今人卒得鬼刺痱悟，（与“忤”同。）杀雄鸡以傅其心上。”巢元方诸病源候总论云：“鬼击一名为鬼排。”（亦与“痱”通。）皆与王说鬼驱同。病者不即时死。何则？腓者，毒气所加也。盼遂案：今俗仍唤作鬼风疙瘩。
妖或施其毒，不见其体；或见其形，不施其毒；或出其声，不成其言；或明其言，不知其音。若夫申生，见其体、成其言者也；杜伯之属，见其体、施其毒者也；诗妖、童谣、石言之属，明其言者也；五行志曰：“君炕阳而暴虐，臣畏刑而拑口，则怨谤之气发于歌谣，故有诗妖。”石言，如左昭八年传，石言于晋魏榆。五行志言成帝鸿嘉三年，天水冀南山大石鸣。濮水琴声，纣郊鬼哭，见纪妖篇。出其声者也。妖之见出也，或且凶而豫见，或凶至而因出。因出，则妖与毒俱行；豫见，妖出不能毒。申生之见，豫见之妖也；杜伯、庄子义、厉鬼至，因出之妖也。周宣王、燕简公、宋夜姑时当死，故妖见毒因击。先孙曰：“宋夜姑”，墨子明鬼篇作“诟观辜”。后祀义篇亦作“射姑”。“射”、“夜”音近字通。（春秋文六年，晋狐射姑出奔狄。谷梁经，“射”作“夜”。）今本墨子讹舛不足据。晖按：宋夜姑，宋人，名夜姑。晋惠公身当获，命未死，故妖直见而毒不射。见死伪篇。然则杜伯、庄子义、厉鬼之见，周宣王、燕简、夜姑且死之妖也。申生之出，晋惠公且见获之妖也。伯有之梦，驷带、公孙段且卒之妖也。老父结草，魏颗且胜之祥，亦或时杜回见获之妖也。苍犬噬吕后，吕后且死，妖象犬形也。〔魏其、灌夫守武安〕，武安且卒，妖象窦（魏）婴（其）、灌夫之面也。“武安”上，朱校元本有“魏其、灌夫守武安”句，是也。今据补。又“窦婴”，宋本、朱校元本并作“魏其”，当据改。“伯有”以下，事并见论死篇。
故凡世间所谓妖祥，所谓鬼神者，皆太阳之气为之也。太阳之气，天气也。天能生人之体，故能象人之容。夫人〔之〕所以生者，阴、阳气也。朱校元本“人”下有“之”字，日抄引正同。当据补。阴气主为骨肉，阳气主为精神。先孙曰：“生”当为“主”。日抄所引不误。晖按：孙据程本校也。钱、黄、王、崇文本误同。此本、朱校元本并作“主”。玉房秘决曰：（医心方二十四引。）“阳精多则生男，阴精多则生女。阳精为骨，阴精为肉。”与此说异。人之生也，阴、阳气具，故骨肉坚，精气盛。精气为知，骨肉为强，故精神言谈，形体固守。骨肉精神，合错相持，日抄引作“待”，疑是。待，须也。故能常见而不灭亡也。太阳之气，盛（孤）而无阴，宋本“盛”作“孤”，日抄引正同。当据正。故徒能为象，不能为形。无骨肉，有精气，故一见恍惚，辄复灭亡也。章太炎小学问答曰：“古言鬼者，其初非死人神灵之称。鬼宜即‘夔’。说文言：‘鬼头为田，禺头与鬼头同。’禺是母猴，何甹象鬼？且鬼头何因可见？明鬼即是夔。夔即猴身，其字上象有角，下即‘夒’字，夒亦母猴。则夔特母猴有角者尔。乐纬言：‘昔归典乐律。’地理志‘归子国’即‘夔子国’。释训云：‘鬼之为言归也。’则‘夔’、‘归’、‘鬼’同声。魖为秏鬼，亦是兽属，非神灵也。韦昭说‘夔为山缫’，后世变作‘山魈’，‘魈’亦兽属，非神灵。东京赋言：‘残夔魖与网象。’鲁语言：‘木石之怪夔网两，水之怪龙网象。’并是生物。内传言：‘离●网两。’说文言：‘禽’、‘离’、‘●’头相似。欧阳乔说：‘离，猛兽也。’则‘离’亦兽属。‘●’字从‘鬼’，有毛。服虔云：‘●，人面兽身，而四足，好惑人。’籀文‘●’作‘●’，彖首，从尾省声。有毛，有首，有面，有身，有足，非无形之神灵明矣。详此诸物，以异物诡见，古者疑其有怪，若今狐貒等物，世亦谓神所□依，故‘鬼’即‘夔’字，引申为死人神灵之偁。然古文‘鬼’作‘●’，从古文‘□’，则鬼神之字，或当别作‘●’耳。‘鬼’字从‘厶’，‘厶’，奸邪也，亦甹●好惑人，非必霒气贼害矣。”章氏此论，袪惑发蒙，与仲任同旨。而其说更为征实，故具录于此。
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