儒家的宗教性格是一个值得深思的题材。在中国香港召开的"国际儒家与基督教研讨会"中，自然多次触及这个题材，可惜没有人提出系统的研究。一般说来，受儒家文化影响的地区，会显示类似的视域背景，借此观察宇宙与人生。但是，如果你实际调查："谁是儒家信徒?"恐怕很少有人会公开承认；反之，如果你追问："谁不是儒家信徒?"恐怕也很少有人会划清界线的。答案既然在两可之间，可见这个问题需要再作辨明。

　　辨明的焦点在于：宗教是什么?儒家又何所指?

　　以最扼要的方式来说，宗教有四项条件：教义、仪式、规范、合理。教义是陈述真理，直接论断宇宙与人生之根本真相，譬如，宇宙为受造或自有，人生有无目的，解脱的途径如何等，皆应一语道破。对信徒而言，此为绝对真理，必须全盘接受。仪式则是永恒在现实之中的体现，使人在同质的时空里，区分异质的时空；譬如，宗教庆典意图在流变生灭的时间系列之中，树立原始典型，使人可以不断回溯到最初的神圣时间，由此贞定当下的生命意义；又如宗教建筑意图展现神圣空间，使存在领域由浑沌转化为秩序(Cosmos)，让人可以以它为中心，建构日常活动的范围。换言之，仪式针对人类的形质生命，如眼耳鼻舌身的需要，而有庆典、建筑、音乐、绘画、馨香等实体成就，其中当然还包括起信、入教、悔罪、退省、斋戒、终傅等仪节。

　　接着，规范提供戒律，亦即行善避恶的依凭准则，由此为实际的道德行为奠下基础。这种规范异于约束外在行为的法律，也不是自我主宰的道德所能替代，而是一种无条件的、单向度的修行，以得道或得救为其自然结果，超越现世善恶报应的层次。

　　然后，所谓合理，是指宗教必须向着理性开放，一方面让所有的人都可能明白其教义，即使不一定接受；二方面是可以满全理性之不足，但决不否定理性。譬如，宗教中有各种奇迹，但都必须不悖理，否则即有迷信倾向。瞎子可能复明，但是他必须有眼睛；死人可能复活，但是他必须有血有肉。至于靠信仰治病的例子，则可归因于心灵的物理效应，这在今日身心医学的研究中已经可以作相当程度的说明。

　　如果同意以"教义、仪式、规范、合理"四项条件来界说宗教，那么儒家能否算是宗教?这个问题又预设了：我们如何理解儒家?

　　本文针对这个问题，只能简单从形式角度来考量。就是：先不谈我们对儒家学说的诠释，只看它是否在形式上具备这四项条件。首先，儒家对于宇宙与人生的真相，显然有所论断，由此昭示明确的信念。其次，儒家的规范自成系统，并且就"杀身成仁"、"舍生取义"来看，亦超越现世福报的相对考虑，合乎宗教的要求。再就合理来看，儒家在这方面更是令人激赏，既能尊重理性的潜力，又能显示向着超越界开放的胸襟。

　　然而，儒家的仪式呢?孔子与孟子珍惜传统的礼乐，表现"述而不作"的态度，礼乐也满全他们对仪式的要求。后续的儒家本着类似想法，强调"祭天、祭祖先、祭圣贤"，但是真正普遍流传的则是祭祖先。然而，光靠祭祖先实在不足以穷尽仪式之安顿形质生命的作用。

　　当一个人需要听、需要看、需要冥想、需要悔过、需要斋戒时，儒家能够提供什么具体的途径呢?儒家的庆典与建筑，或许已经内化于现实世界的流程与结构之中了，那么它就会因为无法标举神圣的时空而缺少仪式这项条件。这个时候，光靠呼吁"本心圆满具足"或"内在自有神圣时空"，恐怕不是一般信徒所能领会或凭以安顿自我的。但是，我们能否就此论断儒家不是一种宗教呢?这个问题必须留待讨论了宗教之内容与效果之后，再作进一步的反省。