生活中这种若有所失的感觉强化了全球对慢速的渴望。然而，这"所失"的某种东西是否能比提高生活质量更进一步，仍是一个未决的问题。许多人发现放慢速度有其精神层面的意义；有人则并不这么认为。慢速运动所涉范围广泛，足以容纳这二者。无论如何，二者之间的差距并不像看上去的那么悬殊。放慢速度的巨大好处在于能利用时间和宁静对人、文化、工作、大自然以及我们的身体和思想做出有意义的联系--有人认为这就是更为美好的生活；有人则将其描绘为精神层面上的东西。

慢速运动无疑暗含对推动全球经济发展的自由的唯物主义的质疑，正是基于此，批评家认为我们承受不起慢速运动，或放慢速度将仍是富人的额外补贴生活方式。不错，慢速哲学的某些宣言，诸如替代医学，行人邻里社区，农场自由放养的牛肉等，并不一定见容于每一项现实生活中的预算；但有的则确实如此。多花点时间陪家人、朋友无须需要付出何种代价，同样地，散步、下厨、沉思、性爱、阅读，以及到餐桌上吃饭而不是坐到电视机前吃饭，更是如此。仅仅抑制仓促的冲动本身就是属于自由主义精神范畴的东西。

慢速运动也并非对资本主义充满敌意；相反，它为资本主义提供了一条生命线。全球资本主义以其现存的形式迫使我们无论以何种代价都要加快生产、工作、消费和生活的步伐。慢速方案将人和环境视为有价值的财富，而不是可以任意摆布的输入物，从而促使经济为人类服务，而非相反。慢速资本主义可能意味着较慢的经济增长，以及在为道琼斯指数所困扰的世界里艰难的推销，但生活不仅是将国民生产总值最大化或在你死我活的竞争中取胜的理念正在开始广泛传播，尤其在经济较为富裕的国家，愈来愈多的人在反思狂热生活的高昂成本。

在我们这个快乐主义时代，慢速运动手中留有一个销售王牌：它兜售娱乐。慢速哲学的核心信条是从容地把事情做好，并从中获得更多的享受。无论慢速哲学对经济资产负债表有何影响，它所传达出的正是真正使我们快乐的东西：健康的身体、繁荣的环境、得到加强的社区和人际关系，远离永久的匆忙。

然而，让人们相信放慢速度的好处只是一个开端而已。减速将是一场运动，直到我们重新书写规则，控制包括经济、工作场所、城市设计、教育、医药等生活中的方方面面为止。这将需要温和的劝说、富有远见的领导、强硬的立法、审慎的国际舆论的认可。这将是一场挑战，但它是至关重要的，已经具备乐观的理由。从集体的角度讲，我们知道自己的生活过于狂热，我们想放缓步履；从个人的角度讲，我们大多数人都在刹车，而且也已发现生活质量由此有所提高。现在最大的问题是何时个人行为能拓展为集体行为？全世界诸多个人减速行为何时将进抵关键性阶段？慢速运动何时会变为慢速革命？

要帮助世人达到这一顶点，我们每一人都应竭力为慢速腾出空间。其中一个合适的切入点就是重新评估我们同时间的关系。为帮助患者应对现实，创造了"时间病"一词的美国医生拉里·多西教患者走出时间，使用生物反馈、冥想或祈祷以策划"时间出口"。通过制约时钟控制生活的方法，患者就能将自己的节奏放慢下来。我们也都可以从中得到启迪。试着不把时间看作总是渐渐枯竭的有限资源或是一个需要惧怕、需要战胜的暴君，而把它当作生活的良性因素。停止过每一秒钟都如同弗雷德里克·泰勒盘踞在附近，查看他的秒表，在他的剪贴板上发出不满的啧啧声一般的悲惨生活。

如果我们对时间不再那么神经质，我们的社会就可以开始将24小时更明智地加以利用。我在本书开头曾争辩道，一个围绕时钟转的世界必然招致匆忙。如果我们一刻不停地在任何时间都在做事，我们的日程安排就会爆满。但每天24小时的社会在本质上并不是邪恶的。如果我们以缓慢的精神应对，少做事，减少匆忙，就可以获得减速所需的灵活性。