买卖做大了不说，营利大学也越来越赢得了美国高等教育界的承认和尊重。这些大学的战略，就是全力达到一些职业机构的对大学的承认标准。比如上面提到的Argosy Education Group，在其属下的美国职业心理学院的10个校园系统中开设博士课程，最终获得了美国心理学会的承认。菲尼克斯大学的护士课程的学士和硕士学位，也都获得了国家级的认可。这些学校，为了获得相关职业协会和组织的承认，有什么标准达什么标。检验团来校验收，即使一些人对营利大学有偏见，面对明显高出标准的学校也不敢说不合格，怕被人指责为歧视。所以，这些营利学校纷纷登堂人室，成为公认的大学。

那么，这些营利大学究竟给美国的高等教育带来了什么？回答这个问题，就需要用历史的眼光。

美国的大学以非营利为正宗，其中的原因主要有二。第一，美国大学在根源上和教会的关系密切。早期的美国大学，基本全是教会所建。比如哈佛大学是清教徒建立，耶鲁大学是公理会建立，普林斯顿是长老会建立，布朗大学是浸礼会建立。直到19世纪下半期，许多大学的校长还由神职人员充任。第二，大学一开始是针对精英阶层的绅士教育。旧欧洲的贵族，一直以操办实务为耻。到了近代前期，发财的商人也要赶紧披上绅士的衣装，和俗物保持些距离。殖民地时代美国的大学教育，基本的使命就是培养神职人员和上流社会子弟，注重品德、文化的培养，集中于希腊文、拉丁文的古典训练，除了稍后开设的法律等科目外，很少涉及实务，更无科学、技术方面的训练。举例而言，1723年哈佛图书馆有将近3000本书，58％是神学书籍，只有两本是商业方面的书籍。这种超凡脱俗的作风，在19世纪末的大学改革中有了根本性的改变，但影响仍然十分巨大。如今的大学，仍以人文教育为主要使命，帮助学生“发现自己”，培养其高尚的文化品位，使之具有良好的公民品德。

这一大学的主流传统，每到一个社会转型、经济发展的时刻，就会受到挑战。比如，独立战争前的北美殖民地，土地便宜，商业繁荣，劳动力短缺，工资比英国本土高出许多。这就刺激了大量欧洲移民来新大陆淘金，而淘金就需要各种商业和生产方面的手艺。于是出现了许多私人教师，以传授具体的生产技术为生。启蒙主义巨子、“建国之父”本杰明·富兰克林对此贡献尤著。他不仅在美国顶着圣人的光环，而且在欧洲，特别是启蒙主义的故乡法国，和伏尔泰一样已经成为文化偶像。他自幼当学徒，没有在大学接受精英的训练。他所受益的，就是由欧洲传来的工匠和生意人的学徒系统。他因此希望把这套传授具体手艺的学徒系统转化为学校，并把数学等理论化的学科也整合进来，于是在费城建立了公共学院（Public Academy）。到了晚年，富兰克林回忆说他不得不和学院中的教师和信托人打架，对方总是想把古典课程加进来。他最后宣布他的办学实验失败，因为总有些人在那里食古不化。不过，富兰克林的时代，一大批职业学校已经兴起。其哲学就是推行富兰克林信奉的勤奋、节俭、审慎的生活态度，实用与自助的教育理念，鼓励人从自己内心的呼唤中获得力量和使命。富兰克林虽然是美国统治阶层的名流，但他的教育理念强调实用，和当时主流的大学所奉行的教育哲学已经分途。当时美国的生产阶层和上流社会对教育有不同的价值判断。乃至美国的“自动化之父”伊莱·惠特尼（Eli Whitney）1789年进入耶鲁时，和他共事的工匠为他惋惜：“唉，一个绝顶优秀的手艺人将被浪费在学校里！”