心是什么，中国人以为仁而已。仁是什么？中国人以为活者而已。生、活为仁，死、灭为不仁。自身麻痹，不知痛痒，谓之“不仁”，所谓麻木不仁，指的就是这个意思。桃子、杏之核可以种下去就能生长的，称之为“桃仁”、“杏仁”。这就是说，有生的可能和希望可称为仁。生、活之基本状态是心性。心性就是人中正的生活状态。它不空虚、不超越，不使人成为神的奴隶；它不机械不唯物，不使人为物质驱使。它就是天地之中的人。中国文化居中，所以人性特别发达，心性特别发达，情感特别发达，伦理特别发达。中国人对生活、生命、生意特别重视。这种文化个性的生成与自然的对话有关联，但是与中国文化的观念和方式有更深厚的关联。

古人说，天地有生之大德，生即为仁，因而生是宇宙间活的精神，又昭示出其真正的德，是天性之一。中国人认为天地之间有一种活泼泼的精神，由此可以体会到天地之美、之德、之道、之性、之本。

中国文化精神之下生出对心性的热衷和执著，中华民族在生理和物质上的追求是不足的，在精神与宗教上的追求也是不足的，而唯一充沛的是其在心性上的追求及其热烈，极其充分，达到了极致的地步。中国文化中其心性、艺术性、伦理性、情感性蓬勃发展，相互涌动，形成了一种文化风貌。心性生活是中华民族的基调和核心方式，它在那里规定着这一民族的精神、情感和物质的生活方式，组织和设计了中国文化的基本方面。

中华民族生活在那里，他们已使这一环境改变得有情有义，心性勃发。中华民族的创造和劳作、产品、状态、符号、样式、场景都已经被这个民族心性所设计、所投射，是这个民族的情性和心性与之对话的结果。终于，它与它的主人互相照应，使他们感觉舒服、舒畅、心满意足。

中国人的主流生活是心性化的，中国人总会自觉不自觉的使事物成为情感状态，成为一种情景，与心性呼应。中国人认为万物有情，时间、地点、人，今年、明年、去年，今天、明天、后天，傍晚、黄昏、夜晚，月之阴晴圆缺，天之风雨雷电、地之草木虫鸟都与情性有关。现实的环境、物质的环境都被情感所浸泡，所熏染，一言语、一符号、一叹息、一行为只要它们唤起人们的情感波动，只要它们能让人们感受到，中国人的心就会为之感叹、感动。

中国人多是性情中人，《诗三百》中每一首诗几乎都是一种情性的表达。情性化表达之普遍，之丰富，之深刻，之真诚，无论处于盛世，或是乱世；无论是家庭繁盛，还是中落；无论自己的前途广大，还是迷茫，但情性化的表达是不变的。

中国人没有生活在现实之中，也没有生活在幻想之中，而是生活在天地人性之中。抬头望去，那一批批的建筑都是心性与因应的产物，细加观察，无论是政府体系、管理系统、艺术形态，还是生活方式都是心性或心性控制的产物，都在左右心性、结构心性、制约心性、绘画心性。

中国人绝大部分在绝大部分时间里都生活在本性本能之中、情感会像磁铁一般凝聚着全体中国人，这一情感、伦理造就了中国人的基本的向心力。人们一旦失去心性状态或情感互动就会有莫大的失落感，立刻觉着生活是如此的索然寡味。心性一族的中国人，情感需要热络，伦理需要互动，人生需要感动，这一心性接续了数千年，如今虽然被市场经济削弱了不少，但是仍然在中国人的血脉里涌动。

中国人生活在天地人性之中，这种能、性具体的表现在人们的观念、意念、看法、直觉、感受之中。

中国人围着它们生活，被它们牵制着、导引着生活。中国人的人际关系主要是情感关系、心性、个性关系。通俗的说因缘决定了中国人的社会生活质量。在中国情感关系高于精神或信仰的关系，也高于利益关系。这种关系在几千年的中国政治中起着强大的作用，它们并非是利益的纽带，也并非是精神的纽带，而是以个性人伦、情感和道德为主的纽带。许多时候中国人决定是否做一件事情时，主要不是取决于这一事情的价值高低、利益大小，而是这件事情相关人员之间的个性因缘的关系。