无论走哪条路，你都能回家。

跟人们这么说是没错，但是这种话已经是陈词滥调了，不过是让人耳朵听出茧子的格言警句。

可是，我来这儿就是要告诉你你所需要知道的一切，你出生时就已知道的一切。而事实上，你来到世上就是为了展示它。

你这些说法让人觉得……我不知道……与我们的实际体验联系不起来。当我体验到有那么多东西需要学时，又怎么相信每个答案都在“我的内心”，而且是与生俱来的？

你什么都不需要学，你只需回忆。生命是成长的过程，成长是神性的临在与表达。所有生命都这样运行。

想想你窗外的那棵树。它已有五米高，能以巨大的树冠供你纳凉，但它现在所知的，并不比它还是一颗种子时多。能长成今天这样，所需的全部信息都已包含在那颗小小的种子里。它什么都不需要学，它只需要成长。为了成长，它利用细胞记忆里锁定的信息。

你与树并无不同。

我不是说过吗？“甚至在你提问之前，我已作出了回答”。

是的，是的，但是……好吧，我还得再问一次……那这场对话的意义何在？为什么还要跟别人谈论问题，更别说向神祈祷或与神对话？

就算树也需要阳光促进它成长。

所有生命是相互联结的。整体的某一方面（或个体化的整体）不可能独立于其他任何方面（或个体化的整体）。生命在互动中不断创造，我们在互助中产生结果，而我们可以产生结果的方式只此一种。

你与他人的对话以及你从外部世界获得的所有信息，就像太阳的光芒，促使你内在的种子成长壮大。

你外部世界的很多东西可引导你走向内心的真相。然而，就连这些人、地方、物体、事件也只是提醒，它们就像是路标。

实际上，这就是“外部世界”的全部意义所在。物质世界的设计意图就是成为你的背景，在这个背景中，你可以从外在体验你内心所认知的东西。

因此，我实际上受益于我周围的世界、当前状态的世界。

所有人都是如此。所以我说过，当你看到这个世界和所有发生在你身上的事时，“勿评断，勿谴责”。

我们继续用树作为这部分谈话里的朋友，让它帮我们更深入地理解。

想象你已走出空地，进入了森林深处。你以前从未如此深入一片森林，你知道，要再次找到空地可能有点儿困难。所以，你边走边在树上留下标记。

现在，当你离开森林时，你看到那些标记，然后记起是你把它们标在那儿，那样你就可以找到出去的路。

这些标记是外在于你的。它们将指引你最终回到家，但它们不是“家”本身。这些标记为你指示踪迹、途径、道路——而这条道路让你感觉很熟悉，你认识它。也就是说，你本就“认得”它，现又“识出”它。然而，道路不是目标，只有你才能把你自己带到那个目标。

他人可以为你指引途径，他人可以向你展示他们的道路，但只有你才可以将自己带到那个目标，只有你可以决定与神回家。

你的外部世界就是途径，其本来意图就是指引你回家。实际上，你外部世界的所有事件也出于同样意图。这就是你把它们安排在那儿的原因。

它们就是树上的标记。

是的。

那么，让我外部世界的一切各就各位，以便我能指引自己回归内在真相——就是你刚才所说的意思，对吗？

正是我所说的意思，你理解得完全正确。

如果确实如此，那么从某种意义上说，是我把这本书放到了我自己手中。

正确。

我“使得”这本书的内容找到我，使它现在这样找到我。它是一个路标，它是树上的一个标记。

现在你看透了，这件事的本来面目就是如此。

但是，如果外部世界的所有事物都是路标，那还会有什么更重要的事物呢？就像沿着街道走路，到了交叉路口，发现所有路标指向不同的方向，但上面都写着：回家的路。

现在你真的看透了。

看在老天的分儿上，你到底在说什么？

我在说，无论走哪条路，你都能回家。

所以我选哪条路都不要紧。

是的，不要紧。

我选哪条路都不要紧？

完全、绝对、肯定不要紧。

那我为什么选这条路而不是那条路？如果所有路都是回家的路，那我要选择的路还有什么差别？

有些路要好走些。