庄子在这一部分首先说了几个方面的问题：一个是世间心性、情态之相，庄子入木三分地把它刻画出来了。第二是物理出入、生灭无常之相，也把它刻画出来了。下面就要谈内外寻找主人公了："非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹。可行己信，而不见其形，有情而无形。"

"非彼无我"，没有客观会有主观吗？没有非我会有我吗？这是肯定判断，是相辅相成的。没有能，就没有所；没有根，就没有尘；没有根尘，也就没有认识。"非我无所取"，这个就很重要了。万法是因为有我才有的。"三界唯心，万法唯识"，离开了我，万法就没有意义。

我们每个人都生活在自己的万法之中。我的万法，就是我的家庭，我的事业，我的关系，我的身体，我的知识，我的资格，我的民族，我的国家，乃至我的世界。这些都是围绕着我在转！如果没有我，谁在说这一切呢？我们意识形态的一切一切，我所有的一切一切，严格说起来都是因我而起作用。我们都生活在"我"的精神圈子内，而没有超越出个人精神的天罗地网。每个人都有他的"我所有"，每个人的"我所有"都不尽一样。我们都看见了同一个天地，同一个日月，但同一个事物在各人心里不一样。有的人看到月亮很高兴，有的人看到月亮很伤感，就是这个道理。"非我无所取"，哪怕就是有万法存在，如果没有我，谁来认识万法？谁在感知万法？这个就是"非我无所取"啊。

所以"非彼无我，非我无所取"，这个是肯定判断，他是肯定的，要把这个话咬死了。庄子对很多事情都是模棱两可的，他的肯定判断是不多的。一般都是设问而已，他不直接地回答。但是这里他是把它作为一种很肯定的话说出来的，而且事实的确是这样的。非彼就无我了，非我就无所取了。所有的一切，都因我所取而有。用佛教的话说，就是"心生种种法生，心灭种种法灭"。它是"非我无所取"的另外一种版本。

"是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹"。"是"指前面说的一切万法，我们面对的这一切都很近，心里的万法，身外的万法，通过我们的眼、耳、鼻、舌、身、意都能感知，一切都离我们很近，近得不离分毫。但是为什么它是万法？为什么我们能够感知"六根六尘六识十八界"的这些来来去去的东西？它们是怎么动的？怎么发起的？密宗讲"生起次第"，那生起之初是什么样子的？我们可以看到第一层原因，乃至第二层、第三层原因，但最初的原因，我们还是不知道。

"若有真宰，而特不得其眹"，冥冥之中肯定有一个东西在这里起作用，肯定有一个最大的、最根本的主宰在起作用。用佛教的话说，肯定有佛性、真如在起作用。那么这个起作用的"真宰"是什么呢？我们不知道它的形象，不可说，不可说，不可思议。《庄子》里说"不得其眹"，它到底是什么，我们不知道。

"可行己信，而不见其形，有情而无形。"大道，虽然我们看不到它的形体、踪迹，但是我们肯定相信它是存在的。我们的性命肯定存在，用西方哲学家笛卡儿的话说："我思故我在。"但我思的是什么东西？我为什么会思？我为什么会想？他也说不清楚。

"有情而无形"，什么是生命？你把生命画成个图来看，看得见吗？看不见。什么是精神？拍张照片，照个CT，你能够把精神、思维照得出来吗？照不出来。什么是宇宙？我们只看到它变化无穷的相，但它的本体我们看不见。但是我们都相信它"有情而无形"。很多人打坐时突然见到光了，把见到了光当成是见了道，那是不正确的。道是什么？道绝不是我们所说的那种光。白天出太阳或晚上随便点一盏灯，都比蒲团上打坐见到的光亮上一万倍。