知北游于玄水之上，登隐弅之丘，而适遭无为谓焉。知谓无为谓曰：“予欲有问乎若：何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？”三问而无为谓不答也，非不答，不知答也。知不得问，反于白水之南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈。狂屈曰：“唉！予知之，将语若。”中欲言而忘其所欲言。知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。黄帝曰：“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。”

知问黄帝曰：“我与若知之，彼与彼不知也，其孰是邪？”黄帝曰：“彼无为谓真是也，狂屈似之，我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可为也，义可亏也，礼相伪也。故曰：‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。礼者，道之华而乱之首也。’故曰：‘为道者日损，损之又损之以至于无为。无为而无不为也。’今已为物也，欲复归根，不亦难乎！其易也，其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！故万物一也。是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐。臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰：‘通天下一气耳。’圣人故贵一。”

知谓黄帝曰：“吾问无为谓，无为谓不我应。非不我应，不知应我也。我问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告我而忘之也。今予问乎若，若知之，奚故不近？”黄帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予与若终不近也，以其知之也。”

狂屈闻之，以黄帝为知言。

这个故事在《庄子》中非常有名，庄子用语很妙，他运用了许多隐秘离奇的语言，来暗喻我们精神体用中的种种关系，玄之又玄，引人入胜，引人深思，乃至引人入道。

“知北游于玄水之上”，后面又“反于白水之南”。先来理解这个“玄水”。什么是“玄”？就是黑暗地带，极北之地。这个也怪，庄子没到过北极，怎么会知道极夜呢？要知道，北极有半年的黑夜啊！“水”，仁者乐山，智者乐水。“玄水”暗喻智慧是隐于黑暗之中，隐于不知之中。“知”是拟人化的说法，就是我们的智慧。我们的精神游于玄水，实际上我们不要把它作为一个具体的人或具体的方位来理解。如果理解成具体的人或具体的方位，你就不知道他说的是什么。

这里庄子借“知先生”——大智慧先生来破题，先让“大智慧先生”游于“玄水之上”，让我们的精神游荡在一个黑暗地带。什么是黑暗地带？就是看不见、听不到的地带，是无“眼、耳、鼻、舌、身、意”的地带，是“不住色生心，不住声香味触法生心”的那个地带，称之为“玄水”。另外，“玄”还有一种说法，就是玄者元也，也就是初始的意思。老子被后来的皇帝尊为“太上玄元皇帝”，简称太上老君。水即智慧，上善若水嘛。仅从“玄水”这两个字中，就能够感到庄子用字之巧，寓意之深，当然下面紧接着一系列相关的东西也就顺势被牵引出来了。

而“登隐弅之丘”，什么是“弅”？就是纷纷乱乱的，充满各种是非对立的花花世界。那个“隐弅之丘”，既然是“隐”，即没有是非、没有对立、没有选择、没有取舍的这么一个“隐弅”地带，一切一切都被“隐”了嘛！

在这个“隐弅”的地带里，“适遭无为谓焉”。什么是“无为谓”？就是没有话说，“谓”，说也。“无为谓”，即什么都不说，哑巴似的；不仅嘴是哑的，耳朵也听不见，聋的；心也是哑的，所以称之为“无为谓”。

这时“知先生”就对“无为谓先生”说，我有一个问题想问你。什么问题呢？

“何思何虑则知道？”我们怎样去用心，怎样去考虑，心放在什么地方，通过什么手段，通过什么方法，可以让我们的精神得到锻炼，使我们能够知“道”呢？

“何处何服则安道？”我们应该怎样去处理，应安居在什么地带，心应该怎样处，怎样居，才能使我们安住于“道”？

“何从何道则得道？”我们应该通过什么样的方法，经过什么样的途径，才能使我们得“道”？他就问了这么三个问题。

“三问而无为谓不答也，非不答，不知答也。”这个“无为谓先生”被问了三个问题，他本身就是“无为谓先生”，嘴是哑的，心也是哑的，怎么回答？他没有回答，也无从回答，所以三问三不答。不是他不回答，而是他不知答案，他从未想过这些问题。正如我们问一个刚生下来的婴儿，哎！你给我说一下原子弹是怎么造的？银行里的钱应该用于炒哪支股票或投资到什么地方？这个婴儿怎么回答你的问题？他无法回答。