西方人说是上帝，伊斯兰说是真主，他们该神通广大了吧！但上帝是在天堂里，不会料理人间这些喜剧、悲剧，最多在你临终的时候，念一下我主，忏悔一番，然后到天堂去吃糖果。所以人间的事情，自己的事情自己了。怎么了？并不是在这里说一下，在这里参禅悟道，你就能了的。但是道家潇洒的地方也就在这里，就是庄子的那句话“知其无可奈何而安之若命”，这也是道家高明之处。他不在这些分外事上操心，我的命是从老天爷那里来的，我没法干涉，我就把这一切交给老天爷，我就无为，我也不问其根由，我在这个问题上绝对“无为无著”。但是，我该做什么事情就做什么，只有这样你才能保持一种清醒。不然，人的心一旦躁动起来，根本无法清醒，所以在禅宗里讲要死一番才行，不死，就不得活，“打得念头死，许汝法身活”。我们一定要把自己的“偷心”、“机心”、“嗔慢心”熄灭，熄灭了以后，心头就清凉。就像孔夫子见老子时，老子对他说：“你要澡雪精神，放下你的知识，你才能够真正聪明起来！”所以，“莫知其根也”这句话是很要命的。

“扁然而万物自古以固存”，“扁然”应该是遍然，哪一样事物没有秉承道的精神，没有道的气息呢？既然它存在，它就合理。“合理”两个字就打上了大道的烙印，而且是“自古以固存”。用现代科学的话说“能量不灭、物质不灭、能量守恒”，拿佛教的话说“业力不灭”，业力也守恒。无始以来这个东西就在，宇宙无始无终，本体宇宙不动，现象宇宙无穷无尽、变化无穷，这也是“自古以固存”。不论你怎么变，“肉烂了在锅里边”，自然万物无论怎么发展、变化、演化，都在天地之中固存不变。

“六合为巨，未离其内”，“六合”是指东、南、西、北、上、下，无穷的空间，仍是在大道的肚皮里装着，没有超越其外。“秋豪为小，待之成体”，“秋豪”就是秋天狐狸的毛尖尖，我们人眼看不到，要拿显微镜才能看到，但是，它也需要大道才能成体。即使是“秋豪”，它也比一个细胞大得多，比一个病毒大得多，那些微生物也是在大道之中成其体，还是有它的遗传基因，否则就没有那个特定的性，也就不能成为这个物。所以任何事物，不论大、不论小、不论远、不论近，一切一切都是被大道孕育而成的。

“天下莫不沈浮，终身不故”，所以天地万物都在大道之中运行，升降沉浮、变化无尽，但是终身都不会过时。为什么呢？旧的不去新的不来，从而焕然一新。什么叫“新”？新就是从旧的基础上把壳一变，拿道家学说来讲就是羽化、蜕变。蝉从幼虫长成蛹，从壳里出来一变，长出翅膀飞起来了，虽然是由虫变蝉，但其体仍然不变。生死也是这样的，我们死了，拿佛教的“六道轮回”来说，你又到了另外一个地方，换一个“因缘”，换一个环境去了。哪怕在火葬场里烧成一把灰，灰还可以回田。现在灰不回田了，都在公墓里摆着。那你还有一个精神的东西到哪里去了呢？总有个去处，你不管到哪去，总有个去处，所以有些事情说不清楚。

“阴阳四时运行，各得其序。惛然若亡而存”，“惛”就是糊里糊涂的。什么叫“糊里糊涂”？《道德经》里说：“恍兮惚兮，惚兮恍兮。”我们是不是糊里糊涂的？但是往往是这个“惚兮恍兮，恍兮惚兮”，恰恰“妙处”就从这里生出来了。“有”的东西往往生于“无”，光明的东西往往生于黑暗。这个“四时运行，各得其序”就不说了，关键是“惛然若亡而存”，实际上这是对大道的描述，大道确实是“惛然若亡而存”。你要说它“有”，它又好像“无”；你要说它“无”，它又好像“有”。

反过来，我们的心里边永远都是“若亡而存”，你把念头一调起来就有，你一开小差，这个念头就没有了。此时此刻在这里是有，一会儿就没有了，过去的事情也没有，你要“作意”，自己一想，好像又有了。我们料理一切事情，包括你内心的、外部的，它都是说有就有、说无就无、非有非无、似有似无的这么一个状态，我们一定要把这种感觉找到，找到这种感觉以后，我们对自己的自心，对自己精神的运行才有一个真实准确的把握。

我们日常中有些事情认不得真，有些事情又不得不认真。哪些事情不能认真？哪些事情又必须认真？不能认真的事就是我们脑袋里来来去去的景象，这些都是我们脑袋里的念头。今天心情好了就舒服，一会儿心情不好了就不舒服，做事情顺了就舒服，做事情不顺了就不舒服。这些都是来去的，它不可能永远在你心里边生根。