所以，我们看到“被衣大说，行歌而去之”，唱着歌就走了。古人还是潇洒，我们现在“行歌而去之”，在大街上唱唱跳跳，人家还以为你是神经病，如果是小男孩、小女孩可以。被衣唱的什么曲呢？他唱道：“形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故自持，媒媒晦晦，无心而不可与谋。彼何人哉！”当然，“形若槁骸，心若死灰”是一个境界，我们都应该有这样的修养。我们的心每天都是活蹦蹦的，这次我在四祖寺见到那位“翁上师”就是这样，我觉得他们的思维都太活跃了，远没达到“正汝形，一汝视，摄汝知，一汝度”的状态，甚至不知道有这个。所以要“摄汝知”，收缩一下，把我们的心思、聪明收缩一点，会舒服一些。要做到“形若槁骸，心若死灰”，这个并不容易。那么真正的知，就是我们最可贵的一个念头，是怎么来的？那么“真其实知，不以故自持”，我们依靠什么？依靠我的见地，依靠我的感觉，一切不离万法，而万法又皆空，你又能依靠什么？只有这样，你才能“真其实知”，道的“真”，才能如实地与你融为一体啊！

以前赵州老和尚的师兄长沙老和尚有一首偈子：“百尺竿头不动人，虽然得入未为真。百尺竿头须进步，十方世界现全身。”已经站在百尺竿头了，功夫已经是很了不起了，就是耍杂技也达不到这样的技艺，但还须进步。为什么呢？“悬崖撒手自肯承担”，悬崖不撒手，是因为还有个东西抓着，是因为有佛法捏着的，有见地捏着的，觉得我这样高明、那样高明，总把自己担起。要把这些东西都丢了，所以说“百尺竿头须进步”，你离开了这个竿子跳下来，你就粉身碎骨，就是要有这种粉身碎骨的精神，要有“一见不留、一法不存”的精神，才能真正做到“万法皆空”，没有什么依靠的，连佛也不靠。

所以，“不以故自持”，这是什么状态呢？就是“媒媒晦晦”，就是“恍兮惚兮！惚兮恍兮！”就是这么个状态。说有就有，说无就无，一会儿又“有”，一会儿又“无”，似有似无，非有非无。

“无心而不可与谋”，“无心”，我们只有做到“无心”，你才能做到知一切，用佛教的话说就是“得一切智，得一切智智”。如果我们固执己见，那就不行。我经常用公路不通做比喻，大家都是开车的，堵车了大家车子都开不动了，就很讨厌。那如果心路不通呢？关键是心路不通，自己的心路不通，被一个“真理”卡住了，或者被自己的情绪卡住了，都会引起心路不通，不通就会影响你的智慧流淌。只有心路通了，我们的智慧才能够无所不到。也可以理解为无心而不去谋个什么，或者是不要去用心过多谋划什么，两个方面都可以理解。还可以理解为，什么事情你都可以做，什么事情你都可以谋。你四通八达了嘛！有“鸟道玄路”的功夫，心如虚空。既然是心如虚空，就不受高速公路的限制，不受铁路的限制，那么我们就没有不可以到达的地带。“彼何人哉”，被衣就赞扬他的徒孙悟道了，也算是道家式的印可了。