根据色、声、香、味、触、法，和眼、耳、鼻、舌、身、意而产生眼识耳识乃至意识。所以心也不见得属于你所有，命也不见得属于你所有，个人的因缘是说不清楚的。我想当官，当不了官；我想发财，发不了财；你想如意，你就如不了意；想办本杂志，主管领导都说了没有问题，你拿去就给你毙了；所以这些都说不清楚。说实在的，张三和李四与自己的关系也把握不了，自己的命运你根本掌控不住。但是自己这一百多斤自己掌控得住吗？就这一百多斤，也“汝身非汝有也”，我们的身体都不是自己的。“何得有夫道”，你何以有资格去拥有道啊！那是不是我们就与道无缘了呢？

“舜帝”接着问：“吾身非吾也，孰有之哉？”我的身体不是我所拥有的，那又是谁所有呢？“曰：‘是天地之委形也。’”你的身体是老天爷赋予你的这么一个形体。

《中庸》里说“天命之谓性”。老天爷赋予你的这么一个形体，并不是你所拥有的。用佛教里的话讲地、水、火、风“四大合和”而形成我们的身体，道家的话说是“气化”。“天地之委形也”，塑了一个形，暂时交给你使用一段时间而已。就像一个匠人塑了一尊菩萨、一个玩具、一个玩偶。用西方基督教的话来说，人是上帝先造了“亚当”，用其一根肋骨变成了“夏娃”；中国传说女娲也是和了一些泥巴一摇变出了人。所以，我们人严格意义上真的说不清楚。有的时候想要娃娃要不到，有时不想要一下就有了，这真是自己都说不清楚。所以是“天地之委形也”，老天爷做了一个玩偶，取了一个名字就叫你。

“生非汝有，是天地之委和也”，这个生命也不是你所有，是天地为了表现自己的“和气”，有了这个“和气”你就生，老天爷把这个“和气”收回去，你就死。“天地之委和”，这个“和”就是和谐，只要你有生命，它就是和谐的、圆满的，自然而然地充满了各种因素。我们的眼、耳、鼻、舌、身、五脏六腑，好像各不相干的器官，但它们和谐地、有机地组合在一起，确实“是天地之委和也”。如果没有这个“和”，那么眼、耳、鼻、舌、身、意、五脏六腑互不沟通，互为壁障，那么也就没有我们的这个生命。

下边又说，“性命非汝有，是天地之委顺也”。“性”就是各人有各人的秉性，而“命”则各人有各人的际遇。而这一切，确实不是我们所能拥有的，不是我们所能支配的，而是老天爷要表现它自己的一种存在。所以说“率性之为道”，他以这样一种方式表现万事万物的差别性。作为一个具体的人，我“大仁大义”或“大智大慧”，而那个人“大奸大恶”、“大愚大痴”，这些都是“天地之委顺也”，给你安排了一条路、一个过程而已。什么是“委顺”呢？就是一个过程。这个过程有什么呢？没有什么，每个人就是这么一百多年和其中的内容而已。

“孙子非汝有，是天地之委蜕也”，子孙也不是自己所拥有的，只不过是老天爷给你的这么一个繁衍能力，让老天爷的这种游戏继续玩下去。如果只有一代人，那就太不精彩了，人类社会也就太单调了，所以让“子子孙孙无穷匮”也。我们看《红楼梦》中的“好了歌”，实际上也有这个味道，也是充分地把这一段展开来看。

这个“委蜕也”，我们说蝉蜕，蛹可以变成鸣蝉、蜜蜂或蝴蝶，可以变成另外一种形态，我们人也就是这一百多年，为什么会有我，会有我来接替我们的父母，我们的子孙又接替了我，在遗传上、繁衍上好像是层出不尽。拿中国话来说，“不孝有三，无后为大”，祖宗的香火，家门昌盛要如何如何。在道家看来只不过是“天地之委蜕也”，只不过换了个花样来表现大道的丰富性、连续性而已。