疆界感消失以后，爱、富足以及慷慨的心胸就会自然生起，因为障蔽住爱的就是这层疆界感。那并不是一种想要爱某人或渴望某人来爱你的感觉。你就是你，你只是很自然地过自己的日子，但内心里自然存在着爱。你不会说：“因为我有爱，所以我要去做这件事。”你只是很自然地展现出爱，而没有去思考什么。提供帮助，也不需要有慈悲的感觉。不论有没有想要助人的感觉，你都会去帮助人。那时慈悲心或许会显现，但你可能根本不在意它，你只是提供帮助罢了。因此从某个角度来看，内在工作没有一样是为你自己做的，但同时也是为自己在做，因为你就是万事万物。我们每个人都可能发现这些东西并非脑子里的概念或观点，而是一种事实。当你的心不再诠释任何事物时，你就是处在这种状态里面。

我们看待实相的一贯方式，通常是由我们的概念、信念和思维模式决定的，因此当心念活动停止、自我的活动静止时，你的觉知就会变得清明和单纯，这时就能看见实相。其他的状态都只是你的诠释，而诠释是有许多层次的。意识有许多层次，实相也有许多层次，最终当你放下诠释以及诠释的欲望时，就有可能如实看见自己的真相。

一体性并不是一种头脑里的概念，头脑对一体性的认知和真实的了悟是不同的。一体性指的是不再觉得自己有疆界，而开始与万事万物融合。处在自我的惯常状态里，你会有一种疆界感，但意识到一体性时，就不再有这种感觉了。那就像疆界化成了空气一般，你觉得自己不断在延展，穿过空气、穿过其他人、穿过墙壁，也穿过山川大地。这时万事万物都同属一种本质，而这就是你的本性。当你最终发现自己的实相时，你又是谁呢？当你有了最深的体悟时，万物突然变成了一个整体。每个存在的原子都属于同一种本质，而这不再是一种概念或观点，所以不会再改变了。目前你可能察觉不到它，但并不代表它不在那里。

了悟一体性，能治疗“单独存在”的创伤感

当你思索这一体性的时候，你会发现你的内心深处埋藏着非常深的哀伤、非常深的创伤感。那是一种脱离了一体性的创伤感。因此你的心中有一种极深切的渴望——想要停止那种单独存在的感觉。因为一体性才是我们最终的本质，所以我们深切地渴望与众生再度融合。一旦失去了这种一体性，势必会出现巨大而深幽的创伤感，而且是很难治愈的。从其中又会出现一种深切的渴望，因为你不论经验或感受了什么，里面总是有一种不满足感。你的心不允许自己真的快乐，因为一体性才是你最深的渴望，其他的事物都只是对一体性的投射罢了。你可能以为自己想要的是这个或那个，这些东西你虽然都想拥有，但它们毕竟是非常表面的东西。真正能够让你的心快乐的，只有对一体性的洞见，也就是直接了悟你与众生本是一体。

学生：我们一旦有了觉醒的经验，或者自认为有了这种体悟，似乎又会回到沉睡状态。举个例子，你如何在看电视的时候，也能够有直接的体悟？你能够持续不断地保有它吗？

阿玛斯：如果你仍然认为自己是个单独存在的人，就会失去这份体悟。但如果能认清一体性乃是万物的真相，而且彻底被这个洞见说服，那么这份体悟就不再消失了。但若是企图达到这种状态，它就永远不会出现了。如同老子说过的，你只能老老实实过着有美德的生活。

学生：如果这份体悟无法持续下去，是否代表此人没有被彻底说服。

阿玛斯：没错。这代表你认同了那个自我，视其为你真实的身份。如果仍然把自己体认成一个单独存在的人，就会对这份错觉深信不疑。目前你也许察觉不到这份错觉，但它显然是存在的。你知道吗？说自己脱离了某种状态，就代表你已经从一体性之中出来了。处在合一境界时，根本没有一个人在那里经验着一体性，也没有一个人脱离了一体性，万事万物全是一体的。那不是一种“噢，我悟到了众生一体”的感觉。如果我们这么认为，就代表里面还有二元对立性。其实疆界感和局限感并不是由自我创造出来的，早在你拥有自我的身份之前，这种疆界感就存在了。基于这个理由，我们才可以不带有任何自我感地觉知自己，并且以个体性的方式存在着。