载营魄抱一，能无离？

专气致柔，能婴儿？

涤除玄览，能无疵？

爱民治国，能无知？

天门开阖，能无雌？

明白四达，能无知？

生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

载营魄抱一， 精神与形体合一，

能无离？ 能够不分离吗？

专气致柔， 团聚精气达到柔顺，

能婴儿？ 能像婴儿那样吗？

涤除玄览， 洗清杂念的心灵，

能无疵？ 能没有一点缺点吗？

爱民治国， 怀爱百姓治理国家，

能无知？ 能不用聪明才智自然无为吗？

天门开阖， 人的感官与外界接触，

能无雌？ 能够做到宁静柔弱吗？

明白四达， 明白事理通达四方，

能无知？ 能够不依赖智慧吗？

生之畜之， 生长养育万物，

生而不有， 生长万物而不占有，

为而不恃， 为万物提供帮助而不居功，

长而不宰， 滋养万物而不主宰，

是谓玄德。 这就叫作自然无为最深的德行。

人生觉悟

庄子曾经讲过一个寓言，南海的帝王名叫倏，北海的帝王名叫忽，中央的帝王名叫混沌。倏和忽经常到混沌这里来做客，混沌待他们不错。为了报答混沌，倏和忽想给混沌凿开七窍。因为混沌没有七窍。于是他们开始给混沌凿七窍，一天凿一窍，这样凿了七天，七窍成了，混沌也因此死了。

有了七窍还叫什么混沌？混沌状态其实就是体道者的最好状态。庄子是在用寓言来讲求道的真理。混沌不是没七窍，而是有而不用。有目不视，有耳不闻，不鼻不嗅，有口不尝，有意不去分辨。恍恍惚惚、混混沌沌、朦朦胧胧，身与神合，神与天地合，沿着大道，回到清清静静的故乡。这正好比老子所推崇的大道德行。

人类有一个最大的特点，就是拥有自己的精神与意志，人类利用自己的精神和意志去思考和判断，来理解世界。而这也就有了人类灵魂的特性。人的好坏不在于他的外表，而在于他的灵魂的高贵或低贱。有的人外表很好看，但是灵魂肮脏，有的人长得虽然丑，但灵魂却很洁净。长得又漂亮，灵魂又洁净的人真是难得。与人交往得久了，我们都会有这样的经验，朋友的音容笑貌永生难忘，不是因为他长得好看，而是因为他人好。仇敌的样子也许非常漂亮，可是，我们想起来就恨得不了。灵魂是本质的东西，容貌只是装饰。内在质量和外在包装统一了好不好？好！但是，是否能像想象中那么容易呢？

老子说的“营魄抱一，能无离”，不是指的灵魂和肉体的搭配问题，老子看人不注意外表。老子说的是，你的灵魂跟你的肉体是不是经常在一起？

其实，我们经常由于自身认识的局限性和片面性，导致很多错误与失败，甚至造成无法挽回的损失，给我们自己带来了痛苦和懊悔。这是什么原因呢？人们常说：心有余而力不足；或是力有余而心不足。这就是因为我们人类的灵魂和肉体经常是不在一起的，它们大多数时间处于分离状态。我们的灵魂经常想达到一个很高的程度，但我们的肉体却无法承担，我们的万丈雄心经常在残酷的现实表现的极其脆弱。这正是我们人类最大的烦恼，它带给我们心理与生理的失调。而这一点很奇怪，在天地万物间只有我们人类是这样的痛苦，而其他的动植物却不存在这样的失调现象。这是因为其他万物的生长都是依靠自然法则的，一切沿着大道的方向前进。就此我们可以理解为它们的灵魂和肉体是同一的，是经常在一起的，它们不会对任何事情进行意识判断，因此也不为任何事情的发展所左右。

那么我们有没有灵魂和肉体合而为一的时候呢？当然有，那就是婴儿时期。那个时候我们初临世事，万事皆清，正是处在混沌的状态。感觉不到任何人为的不愉快，也不会去有意识地判断事物的发展情况，只是顺应自然，当然就不会有烦恼与痛苦。然而当我们长大成人的时候，随着阅历的增加、智慧的开启，对待事物的看法就加入了我们的主观认识，就没有了婴儿时期的混沌和无忧，灵魂和肉体的剥离，也就没有了初临世事的简单与清纯。所以老子说“专气致柔，能婴儿？”

有一位老和尚身边聚集着许多虔诚的弟子。一天，他嘱咐弟子们每人去南山打一担柴回来。可是，当弟子们匆匆行至离南山不远的河边时，正好赶上山上的洪水一泄而下，看来无论怎样也不可能渡过河打柴了。大家在束手无策之下只能无功而返了。回到寺里，弟子们几乎都垂头丧气的，只有一个小和尚与师傅坦然相对。师傅便问起其中的原因，小和尚从怀中掏出一个苹果，递给师傅说：“过不了河，打不到柴，那也没有办法。不过，我看见河边有棵苹果树，就顺手把树上的一个苹果摘回来了，请师傅吃吧。”后来，这位小和尚就成了师傅的衣钵传人。

见到苹果就想到它的香甜，是人的自然本性，合乎大道；因洪水挡住去路延误师傅的要求，只想到师傅的责备，是人主观自加的烦恼。小和尚选择前者，自然如婴儿一般的平和快乐。

如何才能做到单纯与洁净呢？神秀和尚说得好，“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。换句话说，把人心比作一面镜子，不能让它有半点的灰尘和瑕疵。这正是所谓的涤除玄览，是谓玄德。