绝学无忧。

唯之与阿，相去几何？

美之与恶，相去何若？

人之所畏，不可不畏。

荒兮，其未央哉！

众人熙熙，如享太牢，如春登台。

我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩。

乘乘兮，若无所归！

众人皆有余，而我独若遗。

我愚人之心也哉，沌沌兮！

俗人昭昭，我独昏昏；

俗人察察，我独闷闷。

众人皆有以，我独顽似鄙。

忽兮若海， 兮若无所止。

我独异于人，而贵食母。

绝学无忧。 弃绝异化之学就可以没有忧患了。

唯之与阿， 顺从与违背，

相去几何？ 它们相差有多远？

美之与恶， 美善与丑恶，

相去何若？ 它们相差又有几何？

人之所畏， 人们所畏惧的，

不可不畏。 我也不可能不畏惧。

荒兮，其未央哉！ 茫茫广漠，宇宙中的道理是没有尽头的！

众人熙熙， 众人都高高兴兴，

如享太牢， 好像在分享盛大宴会的美餐，

如春登台。 又好像春日登临楼台远眺美景。

我独泊兮，其未兆， 唯独我淡泊恬静对周围的环境无动于衷，

如婴儿之未孩。 就好像刚出生的婴儿还不会笑。

乘乘兮， 心有牵挂啊，

若无所归！ 仿佛找不到归宿！

众人皆有余， 众人都富足有余，

而我独若遗。 而我却好像独自有所遗失。

我愚人之心也哉， 我这愚人的心灵啊，

沌沌兮！ 混沌无知啊！

俗人昭昭 世俗之人都那么清醒、明白，

我独昏昏； 我独自一人就好像昏昏沉沉；

俗人察察， 世俗之人都那么明辩、清楚，

我独闷闷。 我独自一人思绪纷乱、忧愁。

众人皆有以， 众人都有所作为，

我独顽似鄙。 只有我冥顽不化而且鄙陋。

忽兮若海。 它就像大海一样难以捉摸！

兮若无所止。 它就像没有止境隐约不清！

我独异于人， 我只想和别人不一样，

而贵食母。 是因为我注重事物的根本。

人生觉悟

这一章的标题叫作独异于人，讲述的是了解大道的人有什么样的独立人格和性格。具体地说，就是老子在绝学无忧后的境界与状态。对于一般人来说，之所以有太多烦恼和忧愁，就是因为区别之心太重，对任何事情都要进行划分、比较和选择。而了解大道的人是不会纠缠于这些无谓的规则与定义之中的。对于他们来说，什么都是没有分别的，所以烦恼与忧愁自然不会生起。也许他们有的只是高处不胜寒的寂寞与孤独。

了解道的人与众不同的地方是，世人都喜欢追求美好的东西，讨厌丑恶的东西，追求不到美好就会产生烦恼，就好像看到人家的妻子长得漂亮，就看自己的妻子不顺眼一般。了解道的人则认为万物都是平等的，没有美丑之分；世人在放纵情欲时，总是兴高采烈、忘乎所以，就像是参加一个丰盛的宴会，又像是在春天登上高山领略那繁花似锦的美景一般。了解道的人则保持着淡泊恬静的内心世界，因为那一切只是外在境界，转瞬即逝，并非本质；不过，人们害怕的东西，了解道的人也一样害怕，比如豺狼虎豹对人的伤害等；世人都喜欢占有，喜欢争名夺利，都为满足自己的私心而不停地抢夺和斗争，似乎得到的越多，生活就越美满。了解道的人却不为外在的事物所左右。

曾经听到这样的一个笑话，是讲一个和尚忘性极大，以至于最后连自己是谁都忘记了。当时认为这个和尚可真是够笨的，现在想来，那个和尚才正是老子所说的最大的“愚人”。他能够去掉自己与他人的分别，进入无我和忘我的境界，这不正是大道的境界吗？

因此，只有真正的愚人，也就是那些在世人眼中傻到底的人，其心灵才是真正的空灵的，不沾有丝毫世俗的概念，一切对于他们来说都是不存在的，连他们自己也不存在。所以他们的心中是空无一物，无牵无挂，像天马行空，自由自在。我们聪明人要想拥有他们那份逍遥的境界，只有了解大道的根本，并与大道相融，万事顺其自然，才能拥有茫茫大海般的宽广胸怀，才能不被世间的烦恼和忧愁所干扰。

如果我们再换一个角度理解老子这番话的含意，也会受益匪浅。

“唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去何若？”意思是说，顺从与违背相差多远？美善与丑恶相差多远？按照老子的观点来说，应该相差不远。那么，我们很可能一不小心就从顺从走向违背，从美善走向丑恶了。所以在这个意义上，也可以说是“不可不畏”。

因此，只有做到对待喜乐、美食、美景淡然处之；对于欲望所得，怅然若失、毫不动心；对于别人会自我炫耀的事情昏沉迷糊；在别人斤斤计较的时候一声不响；在别人都有所作为时冥顽不化。这才可以说是注重生命的根本，也就是道的情操，也才能真正做到保持自我，不入流俗。这正如孟子所说：富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。