子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣。”

孔子说：“中庸是最高的德行了吧！人们很少能长久地保持它。”

人生谋略

中庸之道是最高的德行，这是为什么呢？因为很少有人能够真正地履行它，不仅仅是小人不懂得中庸的道理，我们这些平常人也常常不明白其中的真谛，甚至居于高位的人也不能够按照中庸的道理行事。中庸之道是最具智慧的行为，只有拥有智慧的人，才能真正以中庸之道行事。所以行中庸之道才显得难能可贵。

那么，为什么中庸这种智慧、至德曲高和寡呢？我们每个人都有趋利避害的天性，这种天性使我们不会仅仅满足于吃得饱、穿得暖，而是有更多的欲望、有更多追求美好事物的冲动。然而，对美好事物的追求如果无节制地膨胀，就会变成贪婪的欲望，美好的事物也因此变得丑陋了。我们为了使自己能生活得更好，让自己的社会地位更优越，得到他人的赞誉和尊敬，就产生了名利的欲望。于是，我们渐渐不再仅仅是为了生存而忙碌，还为了名与利，为了无穷无尽的欲望去忙碌，也由此变得像一只旋转不停的陀螺，要不断抽打它，给它动力。贪婪的人，无法正常地生活与工作，任何已经很不错的境况，在他们的眼中都仍然不够好，他们只想要更好，于是便越来越不按事物的常理做事，不在恰当的时候做恰当的事，渐渐背离了事物的正道，这就是孔子所说的做事“过”了。这样的人自然无法依中庸之道立身处世。古今中外，那些恃才傲物、好大喜功，不知见好就收，不懂得水满则溢的道理的人比比皆是，这恰恰就是中庸之道不易行的例证。

也正是我们的这种趋利避害的天性，也催生了另外一类人。这类人与那些为了达到目的而疯狂行事的人不同，他们甘于平庸，不思上进，凡事喜好偷懒，口头禅是“差不多就行”。这类人做事就是所谓的“不及”，也不可能以中庸之道来为人和行事。

这样说来，中庸之道确实是很难实行的了，所以更应该把它当做一种理想的行为规范加以提倡。如果连“中庸”的道理都不明白，就更别说照着它去为人行事了。

中庸之道实质上就是要行当行之事，不做“不及”或者过分之事。意大利AC米兰队的当家射手舍甫琴科一直被认为是足球运动员的典范，他的行为恰恰体现出古老的中国智慧——中庸之道。舍甫琴科在球场上威风八面，但是走出球场，他将自己的生活安排得十分“正常”：非常低调，绯闻、丑闻绝不会与他沾边。与舍甫琴科相反，曼联队的前锋鲁尼却显得“少不更事”，他在球场上诅咒裁判，恶意报复对手，在赛场外打架、招妓，被评价为一个爱使小性子的愚蠢男孩。英格兰队长希勒就曾经指责鲁尼，说他没把本该属于足球运动员的天赋用在正道上。

良好的语言表达与得体的接人待物行为，其实也能体现出“中庸”的道理。说话时，既不出言不逊、出口伤人，又切中要害、直指主旨；遣词造句既符合说话的场合，又符合自己的身份，能恰当地表达出自己的观点；既要妙语连珠，又不能给人以夸夸其谈的不良印象。能做到这些，就可以说达到了一种中庸的境界。

举例来说，客气话是我们用来表达恭敬和感激的常用语言，恰当地说些客气话，可以拉近我们与他人之间的距离，为我们建立良好的人际关系。可是如果客气话说多了，就会流于浮滑，流于虚伪，结果将适得其反。比如有人递给我们一杯茶，我们只说一声谢谢也就够了，如果客气话说多了反而很不正常，就像姜昆说的相声《踩脚》中描述的那样，一个人踩了另一个人的脚，这原本是一件小事，那位踩人脚的人却从科技到网络，再到国际新闻、政治形势，天南地北地无所不侃，本来只是说一句表达歉意的话的事，结果让这个人一说却十分令人生厌。

再比如，在语言表达时适当地以肢体动作作配合，就能够起到加强语言效果的作用。然而，有人却把这两方面的配合发挥到极致，达到令人生厌的程度。美国在历史上曾出现过这样一次冗长的演讲：1933年，一位名叫爱兰德尔的参议员为了通过“私刑拷打黑人的案件归联邦法院审判”的法案，竟然在参议院高谈阔论了5天之久，据说他在讲台前踱步75公里，做了1000个手势。还有一次长得过分的演讲发生在1812年，一个众议员用马拉松式的演讲来阻止美国通过对英国宣战的决议，直到战火烧到家门口，形势已经迫在眉睫，这位议员仍在喋喋不休。时至半夜，听众席上鼾声四起，最后一个议员急中生智，将一个痰盂扔到演讲者头上，才终止了他的发言，最终还是通过了宣战决议。这两位演讲者都忽略了“中庸”的做事原则，不知道做事恰到好处才能获得良好的效果。

中庸之道虽然看似平常，然而越平常的事情往往越难做到。不过，虽然中庸之道“民鲜能久矣”，但也绝非不可能做到之事。