从“疼”到“痛”到“痛苦”——了断身心的关系

人类的心如果感受到疾病的“疼”，那纯粹是身体的；

如果你感受到“痛”，那感受一半是身体的，一半是心的——心开始反应于身体，产生了它自己的东西；如果你感受到“痛苦”，那纯粹是心的。但大部分的人生病感受到的却是全然的痛苦——“痛苦”掩盖了一切“痛”和“疼”，甚至被

认为疾病就等于痛苦。

你考察过“痛苦”是怎么回事吗？痛苦是纯粹心灵的，

它的真相和身体无关。但在你看来，它和身体没法无关，这

是百分之百的幻觉。人类从感受“疼”到“痛”到“痛苦”

之间，内心的发展太快了，时间太短促，以至于你一“疼”

即“苦”，以至于你把疼痛等同于痛苦。

疼痛和痛苦一样吗？如果你生病，你能不能只有疼痛而

没有痛苦？如果是佛陀生病了，他感受到的将是什么？佛陀不会在那些“疼痛”上升起一点故事，他感受到的将是纯粹的“疼”而没有任何“苦”——疼痛也许在发作，但佛陀一点也不痛苦，你相信吗？疼痛不是痛苦，疼痛也不会向痛苦蔓延，你相信吗？疼痛不是痛苦的因。但大部分人认为，疼痛正是痛苦的因，而痛苦只是疼痛的果。为什么呢？因为在他们的心理世界，从疼痛到痛苦的时间演变太快了，而痛苦的升起又是那么洪大，它掩盖了一切。

佛陀说，疼痛不是痛苦的因，因为你可以做到不让疼痛结出痛苦的果。身和心是密切联结的吗？不，在痛苦这件事上，身和心没有任何关系。如果你因为身体的疼而苦，那仍然是心自己的缘故。痛苦百分之百是心自己的创造。凡夫认为身心有必然的关系，佛认为它们没有任何关系。

我们修行是修什么呢？就是切断身和心之间的关系、心所创造的幻觉。因为人类所有的一切痛苦不是身体创造的，而是心；只要心没问题，一切没有问题。因此，佛说，身体不可能是我们痛苦的因。我们痛苦的因，仍然是我们的心自己。

我们在身体上着相。在幻觉中，当我们认为身体生起了疾病，我们又着相在疾病上。当疾病引起疼，我们又着相在疼上。当苦产生，我们又着相在苦上。我们步步见相，步步

着相，凡夫哪能不生活在痛苦之中呢？你知道修行是干什么的了吧？就是了断心的幻象——最基本的，就是了断身心关系的幻象。能断身心关系的幻象，生命就无苦了。

以病为修

病是生命中重要的事件，生病是生命中重要的活动。几乎人人都会生病，因为生病是存在给予你的让你觉醒的机会，也是让生命进入新陈代谢的方式。你讨厌疾病吗？如果你生了病，你讨厌它，那你非常傻。疾病是你“生”的，犹如孩子是你生的一样。对待你生的病像对待你生的孩子，那是对你自己的仁慈。疾病是你的一部分呢，如果你反对它，那是在反对自己。与它奋战，就是视自己为仇敌。

当你生了病，这是一个修行的契机。存在正通过这种方式唤醒你呢。你可以以病为修，做到觉悟生命。

如何以病为修呢？做两件事。第一，当疼痛、咳嗽或难受的感觉升起时，觉察由这些觉受带来的念头，一个一个地质疑它们。第二，把你的意识重点放在那些觉受的“觉”上，而不是“受”上。以病为根，一念一觉，是修行之道。若你落在念上，不质疑念头，而跟着它走，你就落入内在的轮回中，受无量的痛苦。若觉受升起，你落在那觉上，那么你就

是佛。你知道一个佛生病和一个凡夫生病的不同吗？一个佛生病，他可能有疼但无苦，他如如不动，不落在内在的生死轮转上。

有病期间，你可能“疼”，但觉在“疼”之外；你可能“痒”，但觉在“痒”之外；你可能有各种“难受”，但觉在“难受”之外。“哦，我怎么会生病呢？”疾病引起了一个

念头，注意它。“我不应该生病，真是这样吗？”质疑它。

“要是我这病治不好，我死了孩子怎么办？”第二个念头升起，注意它，质疑它。“我不应该死”，第三个念头升起了，注意它，质疑它。在生病之中，注意那病给你带来的每一种感受，把意识重点放在觉上；同时注意由那难忍之受引起的每一个念头，质疑它，不让它念念相续，带你进入你所恐惧的故事。各种各样的疾病，会给你带来不同的觉受，注意这样去做，在觉和念两个方面用功。如此一来，疾病不但不是让你恐惧害怕的事，相反，你会喜欢上疾病。疾病不但不是来剥夺你生命的，相反，它在给予你生命。

需要提醒的是，修行疾病并不代表你不去看医生。只是，医生负责你的身体，你负责你的心；医生负责你不疼，你负责自己不苦。以病为修，修行让你到达觉悟，觉悟后你会发现生死不是问题。当生死不是问题时，疾病还是问题吗？

你正在经历疾病之苦吗？你的朋友或亲戚正在经受疾病之苦吗？