这种等待死的房间直到1940年才从德国的医院里消失，而之所以消失的原因很简单：一旦进入这样的房间，那些人没有缓过来的。

当然，我们中国的医院一开始就跨越了这个“待死室”而是直接叫成了“太平间”。太平间我们都知道，是为“死人”准备的，没有给他们提供可以缓过来的可能。我们也没有听说过哪个医生会跑到太平间去抢救人。

不过，随着社会和科学技术的发展，医学水平也在逐步提高，人们对于死亡的认识也在不断深化。比如，一个人的自主心跳、呼吸停止了，但我们知道，也许并不一定意味着这个人死了。因为有可能这个人的大脑还是活的，如果抢救得法，很有可能活过来。反而言之，如果一个人的脑子死了，即使心跳呼吸还能用机器维持，人体还是温热的，但这个人已经死了。

所以脑死亡才是真正的死亡，已经得到了很多国家的认可。

科学验证

那么，人们为什么会认同脑死亡呢？

曾有这么一个观点：所谓死亡就是灵魂或精神，也就是一个叫“气”的东西离开了肉体。这个时候，死亡就伴随着灵魂的离开，填充了灵魂的空间。

以前的巴比伦人认为，人的灵魂是寄托在人的肝上的，而希腊人则认为，灵魂是在心里的。这也就是我们经常所说的“我心里想”，实际就是说自己的灵魂是这样想的。

在古埃及，人们制作木乃伊的时候，是把心脏留在躯体里，因为他们觉得这是复生的保证，但却把脑子用吸管取走扔掉了。

从亚里士多德到柏拉图，他们都曾考虑脑子可能是另一个重要灵魂的居住地。所以心和脑的争论就没停止过。现在尽管很多人习惯性地把心和很多灵魂活动，比如爱情、情感联系起来，不过，人们最终还是认为脑子才是灵魂的家，并且最终用法律形式确认了下来，脑子死了，这个人也就死了，不管这个人的血是否还流动着，肢体是否还温暖着。

当人们开始确认脑死亡是人死亡的标准后，就为很多器官移植扫清了法律和伦理的障碍，特别是心脏的移植，如果我们认可心跳停止是死亡的标准，那么把一颗跳动的心脏移植到另一个人的身体里，那就变成了不可接受的事情，因为人们不能因为要救一个人而去杀死另一个人。

反之，虽然现在的器官移植不稀奇了，但脑子移植却是一个不可逾越的障碍，如果一个人的脑子死了，当身体还依然健康；另一个人的身体死了，但脑子却还活着，我们要想把两个人拼接起来，是把活的脑子移植到健康的身体里，就又是一个完整的人。但问题又出来了，活着的人到底是这两个人当中的哪一个？这个人未来的社会关系又将如何？是身体那边的社会关系还是脑子那边的社会关系？

所以移植脑器官，是一件具有极大争议的事。

总而言之，回顾人们探索死亡的过程，只是为了帮助人们深入地认识自己，认识寄托生命的这个肉体是怎么走的，怎么样才能知道这个肉体走了。