个人的心智是内在的，但是不仅仅在身体里面。它是内在的，同时也存在于身体外在的途径和信息里；有个更伟大的心智存在，因此个人心智只是个子系统。这个更大的心智可以与上帝相比，并且也许就是有些人意指的“上帝”，但是它仍在整个相互联结的社会系统和运行生态之内。

——格里高里·贝特?­（Gregory Bateson）

这趟旅程的目的就是慈悲，当你能够超越事物的对立，你就已经­达到了慈悲。

——约瑟夫·坎伯（Joseph Campbell）

我们谈过了一个人能够获取智慧的两个来源：(一)身体自我觉醒的内部中心（和动物能量）；(二)认知自我的支持（和人文形式）。然而超越过关系自我的第三种来源也是同样重要，简单的说，自我关系假定在世界上还有比智慧和个人还要伟大的力量和存在。 　　令人大吃一惊的是，这一论点既是最大贡献也是最大暴力的基础。因此，如何描述它需要非常小心。可是我们还是必须描述它，因为不这样做的后果也一样是灾难。简单的想法就是，单独谈论人是不够的。单独靠自己，你是无能为力、不能胜任和软弱的。如同存在主义者说，精神病学就是在研究孤独。当人持续破坏与比她自己更大事物的关系，问题就会发生。相反地，再重新联结一个能够支持和滋养人的关系场，对治疗改变来说是至关紧要的。 　　然而这个关系场是普遍性，没有固定形式的。每个人一开始以自己的方法体会这个场，而这些方法也在变化。如此，这个关系场在治疗中需要以案主所理解的方式来了解，其价值在它的生命力中：一旦它成为信条、意识形态或者系统的一部分，价值就丧失了，并且由过时的理解所取代。正因如此，治疗必须总是致力于发展对场域的身体感觉，对它的所有诗歌形式的描述，其价值在于，它们能接触到生命中活生生的存在。 　　案主可能通过孩子的经­验知道场域，因此称它为“童真”；可能通过政治的关系找到它，于是称它为“正义”；可能通过催眠体验知道它，并且把它称为“潜意识”；可能通过运动，精通熟练，知道它，并且称它为“最佳状态”；可能通过婚姻或者友谊知道它，而称它为“爱”；可能通过宗教的实践知道它，并且称它为“上帝”；也可能通过在海滩边、在山林中踱步体验它，并且称它为“大自然”。 　　重要的事情就是，实际上所有人类都体验过大于他们自己的力量和存在。自我关系只是单纯地观察问题消失在这些经­验里（祈祷、共享、催眠状态、跳舞、呼吸、步行、触摸等）。我们检视在这些状态之下，到底发生了什么事情，带来身心健康和问题——局限自我的消失。我们注意到在这些状态下，一个人多少感觉到自我扩展感，以及违反常理地，感知到一种更大的信心，即使界限变得柔软。 　　此时我们会想知道：当“问题”被经­验的时候，这个关系场是否以及如何发展？在稍后的章节中我们将会检视，为了转变问题而把问题带入关系场的技术。我们问案主有关于他们对这关系场的身体感觉，并且注意到他们如何描述安（喜）乐感包围他们。　　我们建议将他们所感觉到的这个场域想象成一种活生生的、滋养的生命，在她（指案主）醒觉的过程里会支持着他们，这样比较有帮助。换句话说，场域是活生生的并且想要帮助你、让你变得更像是真实的你。你为你的选择和行为负责，但是这“更高的能力”（当你体会到它）在那里帮助你。我们探索，当你信任并且理解一个大于孤立心智的整体智慧的时候，会怎么样。我们确认出一个人是如何在她的生活中其他的领域里这样做，以及在问题领域中如何运用这种实践和了解。我们小心地强调，在退缩的溃败和成熟的臣服（和积极参与）于某样大过我们的事物之间的差别。在这一点上，我们强调中心和认知自我同等重要。 　　

这个领域中治疗师对于语言必须特别灵敏，因为任何按照字面上解释都会产生不良后果。场域不是一个“东西”也无法具体化，任何所使用的称呼，爱、上帝、自然、社会，场，是对经­验的诗歌化，难以确切形容它，但是对大多数人们而言也是十分真实。整本书里，大家会了解关注这个关系场，在治疗过程中是非常有帮助的。