孔子云：“智者乐水。”大理学家朱熹对此解释道：“智者达于事理而周流不滞，有似于水，故乐之。”就是说，水的各种自然形态以及水所代表的美好品行和所象征的文化意象，常常能给智者

以启迪和感悟，故而“乐水”。

中国古代的哲学家们以水之性喻人之德，善之美。

老子曰：“上善若水。”是说最美好的品格，就应该像水一样，如水的品行才最接近于道。

孔子曰：“夫水者，启子比德焉。遍予而无私，似德；所及者生，似仁；其流卑下，句倨皆循其理，似义；浅者流行，深者不测，似智；其赴百仞之谷不疑，似勇；绵弱而微达，似察；受恶不让，似包；蒙不清以入，鲜洁以出，似善化；至量必平，似正；盈不求概，似度；其万折必东，似意。是以君子见大水必观焉尔也。”

孔子把水之美与人类的道德精神联系在一起，进而推衍出儒家立身处世的道理和准则，以提升理想人格的道德内涵和人生境界。

孟子曰：“人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也！”显然，孟子阐述的是人“性本善”的“性善论”。

荀子提出：积土而为山，积水而为海，积善而全尽谓之圣人，积礼义而为君子。在这里，荀子以水为喻，认为圣人君子是德行厚积的结果。

《春秋繁露》中董仲舒提出：“咸得之而生，失之而死，既似有德者。”

水滋养和造福万物，却甘于卑下，从不与万物争高下。水的谦让而无争，正是老子所提到的“万物恃之以生而不辞，功成而不有，衣养万物而不为主”之天道的品格。老子非常赞赏水的这种“不争”、“处下”的高尚品德，人若保持谦恭居下的态度，就能摆正自己的位置，自然就能赢得更多的发展机遇。

《淮南子·原道训》中这样描述水：“上天则为雨露，下地则为润泽；万物弗得不生，百事不得不成。大包群生而无好憎；泽及蚑蛲而不求报；富赡天下而不既，德施百姓而不费。”有高尚道德情操的人，就应该效仿水之德性，遍爱大众，广泛施恩却不求回报。“水性就下，就下者卑，卑下者，众人所恶，而水居之。水行于地，善就卑下，滋润群生”，阐释的也是水“谦下”的美德。

老子又言：“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”、“夫唯不争，故天下莫能与之争”。王夫之解释说：“五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，而常德众之先。”这就是如水般的“不争之徳”。在现实生活中不争名利，奉献出真挚和仁爱，把自身的价值体现在默默的奉献之中，让自己的人生过得更有意义。我尊崇“夫唯不争，故无尤”这句话，这是道家理想人格的至高追求，正因为不张扬，与万物无争，所以就不会有过错。

“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”“夫水，大遍与诸生而无为也，似德”，都阐述了水“海纳百川，有容乃大”的博大宽广的胸怀。水以其广博的胸襟，包容天下的万事万物，通达而广济天下。“譬道之在天下，犹川谷之于江海。”拥有虚怀若谷的品格、善于包容世间是非曲直的人，其气度和胸怀自然超于常人，靠着这种豁达、恢弘的强大力量，赢的几率自然也会高于常人。

“天下之至柔，驰于天下之至坚。”水能因物赋形，但水貌似柔弱而内在坚强，全身充满着一股坚韧不拔、持之以恒的锐气，遇物战无不胜，攻无不克。正如老子所言：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”

唐朝罗隐在《两同书》中写道：“夫金者，天下之至刚也；水者，天下之至柔也。金虽刚矣，折之而不可以续；水虽柔矣，斩之而不可以断；则水柔能成刚，金刚不辍其弱也。”水是柔中带刚，刚柔并济，以柔克刚。水的“柔”性体现在人性上就是一种力量无穷的韧性，是一种坚韧不拔的意志，这种精神可以让人能屈能伸、张弛有度，为人处世上也会游刃有余。这种自强不息的精神也会让人矢志不移，奋斗不止。“金以刚折，水以柔全”也是我们修炼自己的准则。