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世间人情，乃五伦之常法，趣味乃俳谐之名，寂（さび）乃风雅之体。牢记此三者，即便身穿千层绫罗，也不忘一层寂；口含八珍佳肴，也不忘瓢饮之乐。心知世情之变迁，耳闻人世之笑言，可谓俳谐自在之人。

又说：“耳闻可笑（おかしみ）有趣之言，眼却不见姿情之寂（さびしさ），可谓不得其道、不得其法。”还说：“寂（さびし）、可笑（おかしみ），乃俳谐之心之所由也。”在我看来，这里所说的“可笑”可以解释为“俗谈平话”当中的“可笑”的意思，它既然包含着芭蕉俳谐中的“枯淡闲寂”之旨，那么，这个“可笑”也就具有了俳谐中一般概念的性质。所以，支考才断言：“可笑（おかしみ）乃俳谐之名。”（如将“俳谐”二字仅仅解释为“滑稽”的意思，还是令人感到不太充分。）

支考在《俳谐十论》开头的《俳谐之传》一章，解释了“俳谐”这个词的由来，论述了它与“滑稽”之间的关系，然后导入了他的“虚实”论，他写道： “俳谐”一词，在中国的《史记》当中意为滑稽，从齐楚之时到秦汉之间，记录七八个人之言行，太史公从天道的赞辞，到以笑言解说大道，或以谈笑加以讽谏，以酒桶喻滑稽。姚氏谓俳谐出自虚实之自在、言语之笑谈。故而俳谐之道，原本来自虚实，其道由三皇五帝传至禹汤文武，及至司马迁，方在《史记》中固定其名。太极之道初分，自儒佛老庄始，虚以实饰之，实以虚解之。孔子后有庄周，解释仁义，到释氏有达摩，说破经论。皆是俳谐之机变。

顺便说一下，关于“俳谐”一词的出典问题，素外的《俳谐根源集》、与清的《俳谐歌论》等书都有详细论述。在下面的《俳谐之道》一章中，支考又写道：

所谓俳谐之道，第一要虚实自在，更要脱离世间俗理，而游于风雅之道，此乃俳谐之坦途。不上此道，则流于狂言绮语之虚假。应游心于虚实之间，以善用言语为要，虚实原本由心而出，所表现者无非言辞。

关于滑稽与俳谐之间的本质关系问题，支考认为滑稽是主体，而言辞之游戏，即“狂言绮语之虚假”则作为“虚”的因素，这种看法又必然引出俳谐的“情”与“姿”的关系乃至事物的“本情”与“风雅”的关系这两方面的问题，这就使得支考的俳论到达了最后阶段，并将此纳入到了“虚实”论中。

关于相关问题的论述，还需要从支考的著作中，进一步将有关重要言论摘引出来。上文提到的《续五论》中的《滑稽论》实际上就是“本情”论，在那里还有一段文字，因具有美学意味，虽然较长，还是要引述如下：有情之物不必说，无情之物如草木、道具摆设之类，各有各的“本情”，与人情并无不同。达不到“本情”的人，面对风花雪月也会无动于衷，手持道具也仿佛赤手空拳一般。