第一篇 走出相对的世界

“逍遥游”的现代含意是：挣脱感官与思维的锁链，走出柏拉图的洞穴，破除由大小、多寡、长短、对错、得失、顺序所衍生出来的贵贱、优劣、善恶、智愚、甘苦之别，从“相对论”进入“齐物论”，超越各种偏见和成见，以大视野、大胸襟、大格局来重新观照和定位自己的人生。生命幻影：对滚滚红尘的重新观照

如果你对人生感到迷惑，而想做一番清理，那恐怕要先问你对人生、世界和自己有多少认识？这些认识又可以信赖到什么程度？庄子用“罔两问影”的寓言告诉我们，我们所认识的自己、世界和人生并非真实，而只是“真实”的影子。

仔细观察可以发现，环绕在我们惯称的影子周围还有一层影外微阴，它就叫“罔两”，也可说是我们的第二个影子。在《齐物论》里，罔两看影子一下子移动一下子又停止，问它为什么这么没有主见？影子回答说它也不知道，只觉得好像受什么东西摆布。在《寓言》篇，当罔两又提出同样的问题时，影子做了较详细的回答：

我如此活动，自己却不知道为什么会这样。我就像蝉脱下来的壳、蛇蜕下来的皮，跟本体相似却又不是事物本身。火与阳光出现，我就显明；阴暗与黑夜来临，我随之隐息。??它们活动我就随之活动。①

罔两对影子的疑问，其实也是我们对自己的疑问：“我现在为什么会这样想？刚刚为什么会那样做？”而影子的回答让人想起希腊哲学家柏拉图的洞穴寓言：在一个洞穴里，有一群从小就被监禁的囚犯，双脚和脖子都被铁链缚住。他们身前有一堵白墙，身后则燃烧着一堆火；他们唯一能看到的是自己及身后事物在白墙上的投影。因为从未看过其他东西，他们很自然地以为那些影子就是唯一的真实，如果洞穴内有什么声响，也被认为那是影子所发出的声音。

庄子与柏拉图用类似的寓言表达了同样的看法：如果把人的感官和思维看做光，那我们对事物的观照就犹如光的照射，你所认识到的自己、世界和人生只是你感官和思维的投影，它们就像影子、蝉壳或蛇皮，跟本体相似却又不是事物本身。感官和思维较清晰（光线较强），看到的也许会清楚一些，但毕竟还是影子，只是模糊度不同罢了（就像影子与罔两的差别）。但多数人却认为那是唯一的真实，并对它们深信不疑。

《吕氏春秋》里有个故事说：某人丢了斧头，他怀疑是邻居的孩子偷的，于是他看那孩子走路的样子、脸上的表情、说话的腔调，无一不像个偷了斧头的窃贼。后来，这个人在山谷里找到了他遗失的斧头。几天后，再看邻居的小孩，却发现他的动作、态度，没有一样是像小偷的。这个故事很生动地说明了庄子和柏拉图的观念：我们无法认识“真实的小孩”，我们所认识的只是自己感官、思维、知见与好恶在小孩身上的投影。对小孩的认识如此，对其他事物及自己的认识也无一不是如此。

在柏拉图的寓言里，有一个人后来挣脱锁链，逃出了洞穴，看到外面真实而又美丽的世界。庄子就是这样一个人，他将他的体验写成《庄子》这本书，想告诉那些依然被囚禁的人什么是真实、什么是虚幻、什么是人生的大道。如果你对人生感到迷惑，而想为自己找到新的定位与方向，那庄子就是你想要找的人，他将告诉你如何挣脱自己感官与思维的锁链，用新的认知方式去观照红尘的一切，让你开始截然不同的人生。