我在丰田任职期间，逐渐对东方文化产生了兴趣。这是毋庸置疑的，因为我大部分的工作内容都包括从日本和美国的双重文化角度来设计项目。东西方文化的世界观往往是不同的，有些时候甚至是截然相反的。用一种协调的方式来调解这种冲突感意味着，我必须懂得如何从东方的视角来看待事物，这让我觉得有必要去了解一些东方式的哲学基础。我探寻了一些12世纪的禅宗哲学，然而禅宗起源于更古老的中国道教，那得追溯到公元前几百年。

让我为之一惊的是，东方哲学给予“虚无”很高的敬意，将其视为一种审美理想。随着我的探寻越来越深入，我逐渐发现，当禅宗于12和13世纪在日本牢牢扎根以后，从艺术、建筑到商业、社会、生活、文化，处处都折射着“虚无”的理念。在禅宗的哲学观里，虚无是无穷无尽的精神的象征。音乐与电影中的无声片段、歌舞剧中的暂停、画作里的空白都有着特殊的重要性，因为只有在这些休止与沉静的状态下，禅宗的实践者们才能分辨出创造力的本质。

另外，在禅宗的哲学观里，人类的精神被认为是不可定义的，具备启发的力量被认为是创造力强大的标志。有限性是与自然相违背的，它蕴含着停滞的意思，因而它又反过来和生命的逝去相联系。禅宗大师的目标在于通过明显不完美的表现，来向人们传达自然的完美和谐；其结果就是，那些观赏艺术的人会主动填补对称性的缺失，以此参与到创造的行动中去。

著名诗人藤原定家主张：“一个诗人必须用纯熟的技艺给他的思想画上句号，这样才能够给他的读者提供足够的想象空间。”藤原定家的作品对日本禅宗思想的发展产生了重大影响，历史学家们把他关于审美的著作当作艺术哲学的通用手册。

禅宗语言里，我最喜欢的一个词是“ma”，并不是因为这个词是少数我能准确发音的词，而是因为它所代表的意义和它所否定的东西。这个词可以被粗略地翻译为“空间或时间的间隔”。但是，这并不足以传达出其精华所在，没有任何英文单词和概念可以精确地定义或描述它。对我来说，它的含义就是，对无形之物和有形之物有充分的认识，了解如何将两者结合起来让观察者感受到全新的体验，并明白其中任意一种要素的缺失都会使整体失去意义。

为悼念2011年日本地震和海啸的遇难者，在卡内基音乐厅举办的以日本能剧表演为重点的纽约日本艺术展上，纽约日本基金会的前总负责人