《老子》一书中写道：“祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”意思即是，一个人若放纵自己的欲望，让双手无穷无尽地攫取，那便是世间最大的罪恶了；而攫取万物后，还不懂得知足，任凭贪念日益膨胀，那么便是世间最大的祸患了。贪得无厌，本就是人生中的一种莫大的过失。反之，唯有知足之人，才会常乐。

旧时有一位名声远扬的禅师，非常被世人所尊敬。

一日，一位财大气粗的富人满脸愁容地找到禅院的大师，说：“师父，请解救我，我虽然很有钱，亦有很多人羡慕我的处境，但是其实我并不快乐。”

大师看了他一眼，问他何出此言。

富人叹了一口气，说：“虽然我已经有良田千亩，大宅豪庭，算是方圆几百里内数一数二的大富翁了，但是我的心好似无底洞，总是不满足地想着天天扩张自己的金钱与领土，就在去年，我连自家兄弟的田地也尽数霸占，导致他无家可归。日后，为此我很难过与自责，可我就是抑制不了自己的贪念。”

大师笑了笑，说：“你是否真的很想得到土地？”

富人听了这话，方才黯淡的眼睛此刻闪闪发亮：“师父，可有门路？”

大师说：“若你如此想得到，便就从我禅院里走出去，随意走到山里的哪个位置，然后做个标记，日落之前回来，若能从标记的地方回到你现在站的地方，这一段土地我都赠送于你。反之，若无法按时归来，你的土地就要还给原来的主人。”

富人一听高兴极了，把来找禅师的初衷抛到九霄云外。一心想着，天下竟有这等好事，于是便高高兴兴地跨出了禅院大门，他走得很快，在山里转悠，看了这里，想做个标记，回头一想又觉得太少，于是再往前面走去，画下标记，想想还是不够，又涂掉，继续往前走……就这样，渐渐日落西山，富人终于想起要往回走时，却发现由于走得太远，根本无法准时赶回禅院了。

站在星空下，望着远远的禅院，富人突然明白了大师的良苦用心：对于世间的事物若过于贪心，不仅会得不到，甚至还会失去原来自己手头拥有的东西。

他于是一步步地走回自己的家，最后，把土地还给原来的主人，过上了清闲安逸的日子。

其实，世间良田千亩，凡人用尽全力所能耕作收获的，不过是区区几亩罢了；世间金山银山，凡人穷其一生，都不可用尽其一角。

我们若能时刻把握住手头所拥有的岁月与快乐，人生便尽是晴好。毕竟千金散尽还复来，人生何愁一穷二白？要知道，每个人都是虚无地来，虚无地离开，所有的一切，不过过眼云烟而已。而既然如此，何必介怀？何必去争？何不知足？正如孔子所说：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”

唯有知足者，才能以一颗淡然平和的心，看待世间荣辱与人世浮沉。因为若然世间的荣耀都归于他，他也不会因为扑面而来的鲜花掌声而迷失自己，反而愿意蜗居河畔，效仿庄子曳尾而行，守住内心那一份清静。因为对于知足者而言，能与满山的野花、鸟儿的呢喃、清风的低语，相伴一生，便足矣；若然落于他身上的尽是虚无，一生一无所有，他亦不会因此而内心不安。