大脑就像一台计算机。它在记录，记录你的经验、你的希望、你的欲望、你的野心；它记录每一个印象，从那些印象、从那些记录中，思想得以产生。现在，我们问，能否觉察思想的产生，就像你意识到你的愤怒产生一样？你可以觉察到，不是吗？因为你能够觉察到愤怒的产生，所以你能不能觉察到思想的产生？也就是说觉察到那个生长着、绽放着的东西。同样，能不能觉察到你的意识，觉察到它的整体？这是冥想的一部分，更是冥想的精髓——毫无选择地觉察你外面的世界和你内心世界激烈的冲突。当你走到了这一步，你就会看到世界与你并不是分开的，世界就是你。意识一旦觉察到它自身，组成意识的各个部分就都消失了。然后意识变成了一种截然不同的东西。那是整体的而不是局部的意识。

我们大部分人都习惯了体系，习惯了各种形式的瑜伽、各种形式的政府、各种形式的官僚主义制度，它们都以体系为基础。你的古鲁给你一套冥想的体系；要么你拿起一本书，从中学到了某个体系。体系意味着通过部分去了解整体，通过学习局部，希望能够了解生活的整体。你的头脑、你的心灵被训练去遵循各种体系，政治体系、宗教体系、瑜伽体系或者你自己的体系。当你遵循某个体系时，你就陷在了窠臼之中，而那是最容易的生活方式。一个体系就像是一条铁轨，体系的追随者不知道他们就像是轨道上的火车一样，不停地沿着限定的路线往前开。

所以，专注是对其他所有思维形式的抗拒。你培养了抗拒，但专注只在某个层面上是必需的，即使在那个层面，如果我们学会了如何关注，专注就会变得非常容易。我们来弄清楚关注意味着什么，那是对某件事情付出你的心、你的头脑、你所有的感官，全神贯注。当你如此全神贯注，当你所有的感官完全清醒并且充分观察时，在那个过程中或者在那种关注的品质中就没有中心。没有中心，也就没有空间的局限。我们大部分人都有一个中心，也就是“我”这个形式，自我、个性、性格、倾向、癖性、特点等等。每个人身上都有个中心，那是自我的核心，是自私。只要有中心，空间就必然始终是受限的。这就是我们为什么说被占据的心始终在形成一个中心，所以那种占据限制了空间。当有了全然的关注，当你观察、聆听、学习，让你的所有感官保持醒觉时，就不会有中心。

在日常生活中这么做，把它运用在你与妻子（或丈夫）、与邻居、与自然的关系中。关系意味着相联结。你对自己或别人都不抱有意象时，才能与别人相联结，而此时你与别人的关系才是直接相关的。

慈悲从那种关系中产生，那是对一切的热爱。只有当有爱的这种芬芳、这种品质时，慈悲才能发生；而爱不是欲望、不是快乐、不是思想的行动。爱不是思想、环境和感官感受拼凑出来的东西。爱不是一时激动，爱不是感官感受。爱意味着对岩石的爱、对树木的爱、对流浪狗的爱，对天空、对美、对落日的爱，对你邻居的爱，无关性欲感受的爱，而现在性被与爱联系到了一起。当你野心勃勃时，当你追求权力、地位、金钱时，爱就无法存在。如果你是一个妻子，当一个男人所有的心思都专注于成为什么，专注于在这个世界获取权力时，他怎么可能是爱你的呢？他可以与你同床共枕、生下孩子，但那不是爱。那是会带来诸多痛苦的情欲。如果没有爱，你就无法拥有慈悲。当有慈悲时，才会有清晰，那是来自慈悲的光芒。每个行动都是清晰的，从那清晰中会产生技巧，沟通的技巧、行动的技巧，倾听、学习和观察等这些艺术的技巧。