海德格尔认为，现代是一个“完全没有问题的时代”。（Heidegger，Beitr ge zur Philosophie (Vom Ereignis)，Gesamtausgabe，Bd．65，Frankfurt am Main：Vittorio Klostermann，1989，S.108．）在这个时代，再没有什么东西是不可能和不能达到的，只要我们对它有“意（志）”。这个“意志”，就是所谓的“意愿意志”（der Wille zum Willen），也可以叫“意志的意志”，即最高、最极端的意志。“它迫使算计和安排一切成为它的基本表现，但只是为了无条件地持续确保自己。”（Heidegger， “berwindung der Metaphysik”，in Vortrge und Auftrge，Pfullingen：Neske，1978，S．76．）这个意志已经预先设定和贬低了应该是可能、尤其是必要的东西，即存在者整体。这种意志把存在者解释为可表象和被表象者。“可表象的一方面的意思是： 可以在意欲和算计中达致；另一方面的意思是： 可以在制造和实施中得到表达。但从根本上来想，所有这些说的是：存在者本身是被表象者，惟有被表象者存在。”（Heidegger，Beitrge zur Philosophie， (Vom Ereignis), Gesamtausgabe, Bd.65,  S.109．）这是西方形而上学的基本特征，它起源于柏拉图主义，在现代技术的本质中得到了完成。它构成了西方哲学的传统，“这个传统必须被拆除。由此一个源始的提出问题（Sachstellung）才可能”。（Heidegger，Ontologie （Hermeneutik der Faktizit t）, Gesamtausgabe, Bd.63， Frankfurt am Main：Vittorio Klostermann， 1988， S．75．）

可是，海德格尔哲学的进路，似乎又是传统得不能再传统了。他只是在问西方哲学最基本、也最源始的问题——存在问题。在20世纪西方哲学一片反形而上学的语境中，他似乎显得格外落伍。然而，正如他的学生伽达默尔所指出的那样：“因为他的问题实际上是一个新的问题。它不是在西方形而上学内部提出的，而是针对这个形而上学本身。它并不问最高的存在者（上帝）和所有存在者的存在这些形而上学问题。它是问什么东西首先展开这样提问的领域，建立起形而上学本身得以活动的空间。因此，海德格尔问的是形而上学传统预设为毫无问题的东西： 何谓一般存在？”（Hans Georg Gadamer，Gesammelte Werk，Bd．3，S.195．）海德格尔认为，只有在这个问题上正本清源，才能根本颠覆西方形而上学的传统。

然而，几乎没有西方哲学家会否认，西方哲学一直在问存在的问题。可是，在海德格尔看来，西方哲学从来就没有真正问过这个问题，它实际上是把存在者当做存在来问。那么，两千年来的西方哲学为什么会犯这样的错误而不自知？海德格尔的回答是，西方哲学本身就有问题。海德格尔正是从这个问题入手开始他自己的思想之路的。

在海德格尔眼里，传统哲学观念的问题是与传统形而上学的问题连在一起的。传统形而上学把一切事物看做是被表象者，即现成存在的静止对象，而哲学就是一种理论，它的功能就是如自然科学一样，观察和认识事物，把握事物的真理。这种作为理论的哲学，显然与事物本身只有外在的关系，只盯着事物静止的现在，因而无法揭示事物的存在，因为存在并不仅仅是现在。

为此，海德格尔在他1919年的课程中，明确提出哲学是“前理论的元科学”。（Heidegger，Zur Bestimmung der Philosophie， Gesamtausgabe，Bd．56/57，Frankfurt am Main：Vittorio Klostermann，1987，S．63．）将哲学视为“元科学”（Urwissenschaft）并不是海德格尔独有的做法。胡塞尔的现象学与新康德主义尽管有尖锐的分歧，却都把哲学作为元科学来追求。所谓“元科学”，意思是追求最原始、最根本、最先也是最终的东西的科学。在此意义上，元科学即原始的科学或科学的科学，一切科学都从它派生，而不是相反。