卷　二

讀四庫五桂兩種明文海目録書後

此書共四百八十二卷。《四庫》本與嘉慶二十二年諸如綬從黄氏鈔録各門篇目，釐爲四卷，送黄石泉“五桂樓”之目，卷數相同，内容則略有不同。第一類“賦”共四十六卷，《四庫》目第一卷標“賦甲”，至第八卷標“賦辛”，九卷起至末卷，則皆直標數字。黄氏目自“賦一”至“賦四十六”皆直標數目，不用“甲”、“乙”，較妥。自卷一至卷五，“賦”字下標小目曰“國事幾”；卷六至卷八，下標“時令幾”；卷九至卷十八，下標“山川幾”；卷十九至二十，下標“弔古幾”；卷二十一、二十二，下標“哀傷幾”；卷二十三至卷二十六，下標“述懷幾”；卷二十七、二十八，下標“人事幾”；卷二十九至卷三十二，下標“居處幾”；卷三十三標“感别”；卷三十四標“闲情”；卷三十五標“賞鑒”；卷三十六標“音樂”；卷三十七標“僊隱”；卷三十八至四十二，下標“禽蟲幾”；卷四十三至卷四十五，下標“花木幾”；卷四十六標“器物”。“國事”五卷中一、二兩卷，皆賦南、北二京，實“二京”、“三都”之類；第三卷爲早朝大祀之類，實屬於禮，中有《朝鐘》一篇，不列“器物”類中，待查原文；第四卷《秋夜繩牀賦》，何以附於“感宦籍賦”之後，待查原文。“時令”門中《續春思》、《哀春》、《秋懷》、《感秋》諸篇，是否與“哀傷”、“述懷”二類相混，待查原文。“山川”類既不按照地域分列，復不按照山川編排，極雜亂。“人事”類《悶賦》、《愍惑》、《歡賦》諸篇，是否涉及“述懷”，待查原文。“居處”類中《登樓》，《黄金臺》、《岳陽樓》、《太白樓》、《歸來堂》、《登玄覽閣》、《煙雨樓》諸篇，是否屬於“弔古”，待查原文，其中更有《藥市》、《燈市》等賦，決不可屬之“居處”，必須查後再定。“闲情”類《嬌女》、《丑女》等篇，是否應屬“人事”，待查原文。第三類“奏疏”，自四十七卷起，至六十五卷止，不分小類，依照作者時代先後排列。第三類中“奏表”，止六十六一卷，第一篇爲王禕所撰《定嶽鎮海瀆名號詔》，故《四庫》定名爲“詔表”，較“五桂”目“奏表”爲是。我意作爲一代文章之海，身處封建之時，編列次序，“詔令”居首，“表奏”次之，“賦”再次之，比較合宜。此書卻仍仿《文選》之例，以“賦”居首，當然此亦可用，但六十六卷中又有“詔書”，則以“詔表”、“奏疏”兩種來説，亦應“詔表”居前，“奏疏”在後。又“奏疏”多至三十九卷，亦可分成小類，以便檢閲，今不分，與“賦”分小類之例，自相矛盾，亦所不解。第四類“碑”，自卷六十七至卷七十五，不分小類，其中“碑三”卷内有《東吴靖海鑒》，“碑四”卷内有《王江涇戰序》，“碑五”卷内有《平二源序》、《平廣西十寨序》、《張公平逆序》、《記龍門之戰》諸篇，既稱“鑒”、“序”、“記”，是否應入“碑”類，待查原文。第五類“議”，卷七十四至卷八十三，亦不分小類。第六類“論”，卷八十四至卷一百，亦不分小類，其中“論四”卷内有《責言》上、中、下三篇，“論七”卷内有《尊道》、《定志》、《别嫌》三篇，“論十四”卷内有《嗤道學》、《慎横議》二篇，“論十六”卷内有《放言》三篇，“論十七”卷内有《本治》上、中、下、《過臣》、《學術》、《國是》、《民生》、《君子小人》、《憤世》、《放言》十篇，是否屬“論”，須查原文。第七類“説”，自一百一卷至一百九卷，亦不分小類，其中“説三”卷内有《修天草記》一篇，“記”字是否“説”字之誤，待查原文。第八類“辨”，自一百十卷至一百十八卷，亦不分小類，其中一百十八卷内有《答翼兒不脱衰問》、《蟜固能守禮議》、《爲人後而復歸者爲所後服議》、《爲人後者爲生母服議》、《喪服妄議》、《不用浮屠》、《嫡庶議》諸篇，恐應入“問答”及“議”類，誤入“辨”類。第九類“考”，自一百十九卷至一百二十一卷，亦不分小類。第十類“頌”，一百二十二卷。第十一類“贊”，一百二十三卷。第十二類“銘”，一百二十四卷。第十三類“箴”，一百二十五卷。第十四類“戒”，一百二十六卷。第十五類“解”，一百二十七卷至一百三十卷，其中“解三”卷内《學庸疑義》五、《格物訓》二、《乳母廟訓》、《易學義例》七條，“解四”卷内《格物致知義》、《七七義》、《經義》、《周誥義》、《祭祀章》、《禮慶章》，全卷六篇，無一以“解”名者，待查原文。第十六類“原”，一百三十一卷，中有《文説》、《文訓》、《文旨》三篇無“原”名，不知何以列此。第十七類“述”，一百三十二卷。第十八類“讀”，一百三十三卷。第十九類“問答”，一百三十四卷至一百三十八卷，其中“問答一”卷内《賣柑者言》，“問答四”卷内《釋門》，“問答五”卷内《寐言》、《寤言》，皆當再查。第二十類“文”，一百三十九卷至一百四十卷。第二十一類“諸體文”，一百四十一卷至一百四十六卷，諸卷中所收有“疏”、有“志”、有“喻”、有“問答”，似皆有類可歸，何以雜列於此？又上一類“文”體中收有《嘲孟嘉落帽文》、《王皇寺募文》，亦與此類所收無異，何以必欲分成兩類，真覺不安。第二十二類“書”，自一百四十七卷至二百九卷，其中又分小類：“經學”四卷，“論文”九卷，“論詩”三卷，“講學”八卷，“議禮”二卷，“議樂”一卷，“論史”一卷，“字韻”一卷。一百七十六卷未標名，中有《論五行》一篇，疑爲本標“技術”，誤脱二字。下爲“技術”，中收《談命》、《論葬》二篇，餘無他文，皆須查。又下爲“國事”、“國是”、“民事”、“籌邊”、“士習”諸類，“士習”前一卷無標題，不知屬“士習”，抑“籌邊”？須查。自一百八十四卷至一百八十七卷，兩本皆缺，不知所載何種文字。一百八十八卷爲書四十二，標“持正”，凡四卷；至一百九十二卷，爲書四十六，標“忠告”；一百九十三卷標“考古”，凡二卷；一百九十五卷標“出處”；一百九十六卷至一百九十八卷標“自叙”；一百九十九卷標“憂讒”；二百卷、二百一卷標“悽惋”；二百二卷標“感憤”；二百三卷標“頌美”；二百四、五兩卷標“訟冤”；二百六、七兩卷標“吏治”；二百八卷標“適性”；二百九卷標“游覽”，據現存小類標題，凡分二十七類，缺卷失標者，不知若干種。“悽惋”亦成類名，似屬不妥。此類中各篇文字，《四庫》與“五桂”中前後排比不同，待查。第二十三類“序”，自二百十卷至三百二十卷，亦分小類：一、 “著述”，計二十三卷，自二百十卷至二百三十二卷，“序一”卷内有趙汸五篇《讀貨殖傳》等文，皆爲書後及題跋。以下諸卷中所收文如此類者至多，不知此書既以文體分類，何以“序”、“跋”不分？既不分，何以不標名爲“序跋”？二、 “文集”，自二百三十三卷至二百五十五卷，此類“序”文，如以爲專屬明代人所著文集之序，則其中有《王臨川集後序》之類，而上一類著述中又有《陸宣公奏議序》之類，選例極不嚴謹，似應改編。三、 “詩集”，自二百五十六卷至二百七十七卷，凡詩文集序文，皆須一查原書，是否有詩、文合一之集在内。四、 “贈序”，自二百七十八卷至二百八十四卷。五、 “送序”，自二百八十五卷至二百九十六卷。六、 “雜序”，自二百九十七卷至三百七卷。七、 “序事”，計三百五、六兩卷。八、 “時文”，自三百七卷至三百十三卷。九、 “圖畫”，計三百十四十五兩卷。查上“雜序”小類中所收文，其中序、跋碑帖書法者頗多，何以書畫不合爲一類，而一入“雜序”，則自標一類？十、 “技術”，自三百十六卷至三百十八卷，其中所收有《跋石田畫》之類，其雜亂可知。十一、 “壽序”，自三百十九卷至三百二十一卷。十二、 “哀挽”，三百二十二卷。十三、 “方外”，三百二十三卷，其中《送贈詩集》等序，凡屬於“方外”者，皆在此卷中。十四、 “烈女”，計三百二十五、二十六兩卷，其中“詩序”、“壽序”爲多。第二十四、“類記”，自三百二十七卷起，至三百八十六卷止，亦分小類：一“居室”，自三百二十七卷至三百四十卷；二“紀事”，自三百四十一卷至三百五十二卷；三“游覽”，自三百五十三卷至三百五十九卷；四“古迹”，自三百六十卷至三百六十三卷；五“學校”，計三百六十四、五兩卷；六“書院”，三百六十六卷；七“祠廟”，自三百六十七卷至三百七十一卷；八“寺觀”，自三百七十二卷至三百七十四卷；九“題名”，三百七十五卷；十“考古”，三百七十六卷；十一“圖畫”，三百七十七卷；十二“清玩”，三百七十八卷；十三“功蹟”，計三百七十九、八十兩卷；十四“名號”，三百八十一卷，此記别號，似不必專立一門；十五“興造”，自三百八十二卷至三百八十四卷；十六“紀行”，計三百八十五、六兩卷，此與“游覽”有混淆之處。第二十五“類傳”，自三百八十七卷至四百二十八卷，亦分小類：一“名臣”；二“功臣”；三“能臣”；四“文苑”；五“儒林”；六“忠烈”；七“義士”；八“奇士”；九“名將”；十“名士”；十一“高隱”；十二“氣節”；十三“獨行”；十四“循吏”；十五“孝子”；十六“烈女”；十七“方技”；十八“僊釋”；十九“詭異”；二十“物類”；二十一“雜傳”。第二十六類“墓文”，自四百二十九卷至四百七十二卷，亦分小類：一“文苑”；二“儒林”；三“名臣”；四“輔臣”；五“能臣”；六“義士”；七“名士”；八“忠義”；九“名將”；十“方技”；十一“二氏”；十二“烈女”；十三“雜類”，其中四百六十一卷至四百六十四卷，凡四卷，兩本皆缺，不知所缺爲何類文字。此類中編排次序，又與“碑文”次序不同，亦自相矛盾。又結以“雜類”一名，亦大不妥。而且四百七十卷“雜類”文中，又有徐渭自爲《墓志銘》一篇，《四庫》本移在四百六十八卷中，則又混入“烈女”，徐渭何以不入“文苑”，而入“雜類”，真一異事！以上兩類，分類名稱及次序，皆須一一查明，再行決定。第二十七類“哀文”，自四百七十二卷至四百七十八卷，不分小類。第二十八類“稗”，自四百七十九卷至四百八十二卷，四卷中所收之文，有王禕之佛學、道家，有海瑞之評二相，有邢侗之墨評，不盡屬於“稗官小説”，實極龐雜。

以上爲《四庫》、“五桂”兩種《明文海》目録大略情况。今再爲綜述如下。此書總類，計分“賦”、“奏疏”、“詔表”、“碑”、“議”、“論”、“説”、“辨”、“考”、“頌”、“贊”、“銘”、“箴”、“戒”、“解”、“原”、“述”、“讀”、“問答”、“文”、“諸體文”、“書”、“序”、“記”、“傳”、“墓文”、“哀文”、“稗”二十八類。若“諸體文”一類，併入“文”類，則爲二十七類。大類中復分細目者，計有“賦”、“書”、“序”、“記”、“傳”、“墓文”六類。“賦”分“國事”、“時令”、“山川”、“弔古”、“哀傷”、“述懷”、“人事”、“居處”、“感别”、“閒情”、“賞鑒”、“音樂”、“僊隱”、“禽蟲”、“花木”、“器物”十六小目。“書”類分“經學”、“論文”、“論詩”、“講學”、“議禮”、“議樂”、“論史”、“字韻”、“技術”、“國事”、“國是”、“民事”、“籌邊”、“士習”、“持正”、“忠告”、“考古”、“出處”、“自叙”、“憂讒”、“悽惋”、“感憤”、“頌美”、“訟冤”、“吏治”、“適情”、“游覽”等三十七小目。“序”類分“著述”、“文集”、“詩集”、“贈序”、“送序”、“雜序”、“時文”、“圖畫”、“技術”、“壽序”、“哀挽”、“方外”、“列女”十三小目。“記”類分“居處”、“紀事”、“游覽”、“古迹”、“學校”、“書院”、“祠廟”、“寺觀”、“題名”、“興造”、“紀行”十一小目。“傳”類分“名臣”、“功臣”、“能臣”、“文苑”、“儒林”、“忠烈”、“義士”、“奇士”、“名將”、“名士”、“高隱”、“氣節”、“獨行”、“循吏”、“孝子”、“列女”、“方技”、“僊釋”、“詭異”、“物類”、“雜傳”二十一小目。“墓文”分“文苑”、“儒林”、“名臣”、“輔臣”、“能臣”、“義士”、“名士”、“忠義”、“名將”、“方技”、“二氏”、“列女”、“雜類”十三小目。從總類來説，此書是依照各種文體來選定諸家文字，此是第一標準。執此標準以求目中分類，則“文”類之後，不應再列“諸體文”爲一類，因“諸體文”亦“文”也。就廣義言之，“賦”、“頌”、“畫”、“序”，皆“文”中諸體之文。就狹義言之，既立“文”類，自然包括“諸體”在内，此類決須删去。又“稗”字不能作“文體”名詞，不如直用“小説”二字。“讀”既另立一類，則“書後”、“跋”、“題”、“引”、“後記”之類，何以不從“序”類中分出，另立門類？此分類定名之可商者一。此書是梨洲先生以遺民身份，選定故國一代文字，或者有所避忌，故特以《文選》爲例，以“賦”居首，不以“詔表”爲先。惟文中既選“詔表”，何又列於“奏疏”之後？此分類次序之可商者二。至若“賦”、“書”、“序”、“記”、“傳”、“墓文”六類中所分小類，命名之未當，次第之矛盾，前已舉例指出，不再重述。今再列舉他書中所載此書情况如下而分析之。

一，《四庫全書總目》卷一百九十“總集類五”：“《明文海》四百八十二卷，國朝黄宗羲編。宗羲有《易學象數論》，已著録。宗羲於康熙乙卯以前康熙十四年（公元1675年），嘗選《明文案》二百卷，既復得崑山徐氏所藏明人文集，因更輯成是編。分體二十有八，每體之中，又各有子目，‘賦’之目至十有六，‘書’之目至十有七，‘序’之目至五，‘記’之目至十有七，‘傳’之目至二十，‘墓文’之目至十有三，分類殊爲繁碎，又頗錯互不倫。如‘議’已别立一門，而‘奏疏’内復出此體；既立‘諸體文’一門，而《卻巧》、《瘞筆》、《放雀》諸篇，復别爲一類，而止目爲‘文’，尤爲無謂；他若‘書’、‘序’、‘傳’、‘記’諸門，或析‘學校’、‘書院’爲二，或叙‘文苑’於‘儒林’之上，或列論文、論詩於‘講學’、‘議禮’、‘議學’、‘論史’之前，編次糅雜，頗爲後人所譏。考閻若璩《潛丘札記》辨此書體例，謂必非黄先生所編，乃其子主一所爲。若璩嘗游宗羲之門，其説當爲可據，蓋晚年未定之本也。明代文章，自何、李盛行，天下相率爲沿襲剽竊之學，逮嘉、隆以後，其弊益甚。宗羲之意，在於掃除摹擬，空所倚傍，以情至爲宗。又欲使一代典章人物，俱藉以考見大凡，故雖游戲小説家言，亦爲兼收並採，不免失之泛濫。然其蓃羅極富，所閲明人集，幾至二千餘家，如桑悦《北都》、《南都》二賦，朱彝尊著《日下舊聞》時蓃討未見，而宗羲得之，以冠兹選。其他散失零落，賴此以傳者，尚復不少，亦可謂一代文章之淵藪，考明人著作者，當必以是編爲極備矣。其書卷帙繁重，傳鈔者希，此本猶其原稿，四百八十一及八十二卷内文十二篇有録無書，無可核補，今亦並仍之”云。

按此録分體爲“二十八”，是“文”與“諸體文”亦分二類。子目序分“十三”，而此録作“五”；記分“十一”，而此録作“十七”；傳分“二十一”，而此録作“二十”，多寡不符，當係有誤。

又，“總集類存目四”：“《明文授讀》六十二卷，國朝黄宗羲編。初宗羲輯有明一代之文爲《文案》，後得崑山徐氏傳是樓藏書，益以所未見文集三百餘種，增爲《文海》。後其子百家以《文海》卷帙浩繁，請宗羲選其尤者爲此編。其序則仍《明文案》之舊，蓋其門人寧波張錫琨移冠此集，以見去取宗旨。”云。

南雷明定《明文案序上》乙卯：“某自戊申以來康熙七年，即爲明文之選，中間作輟不一，然於諸家文集，蓃擇亦已過半。至乙卯七月，《文案》成，凡二百七卷。而嘆有明之文，莫盛於國初，再盛於嘉靖，三盛於崇禎。國初之盛，當大亂之後，士皆無意於功名，埋身讀書，而光芒卒不可掩。嘉靖之盛，二、三君子，振起於時風衆勢之中，而巨子嘵嘵之口舌，適足以爲其華陰之赤土。崇禎之盛，王、李之珠盤已墜，邾、莒不朝，士之通經學古者，耳目無所障蔽，反得以理既往之緒言，此三盛之由也。某嘗標其中十人爲甲案，然較之唐之韓、杜，宋之歐、蘇，金之遺山，元之牧庵、道園，尚有所未逮。蓋以一章一體論之，則有明未嘗無韓、杜、歐、蘇、遺山、牧庵、道園之文；若成就以名一家，則如韓、杜、歐、蘇、遺山、牧庵、道園之家，有明固未嘗有其一人也。議者以震川爲明文第一，似矣，試除去其叙事之合作，時文境界間或闌入，求之韓、歐集中，無是也。此無他，三百年人士之精神，專注於場屋之業，割其餘以爲古文，其不能盡如前代之盛者，無足怪也。前代古文之選，《昭明文選》、《唐文粹》、《宋文鑒》、《元文類》爲最著，《文選》主於修辭，一知半解，文章家之有偏霸也；《文粹》掇菁擷華，亦選之鼓吹；《文鑒》主於政治，意不在文，故題有關係而文不稱者，皆所不遺；《文類》則蘇天爵未成之書也，碑版連續，删削有待。若以《文案》與四選併立，文章之盛，似謂過之。夫其人不能及於前代，而其文反能過於前代者，良由不名一轍，惟視其一往深情，從而捃摭之。鉅家鴻筆，以浮淺受點，稀名短句，以幽遠見收，古今之情無盡，而一人之情有至有不至，凡情之至者，其文未有不至者也。則天地間街談巷語，邪許呻吟，無一非文；而游女田夫，波臣戍客，無一非文人也。試觀三百年來《集》之行世藏家者，不下千家，每家少者數卷，多者至於百卷，其間豈無一、二情至之語而埋没於應酬訛雜之内，堆積几案，何人發視？即視之，而陳言一律，旋復棄去。向使滌其雷同，至情孤露，不異援溺人而出之也。有某兹選，彼千家之文集，龐然無物，即盡投之水火，不爲過矣。由是而念古人之文，其受溺者何限，能不爲之慨然。”

《明文案序下》：“有明文章正宗，蓋未嘗一日而亡也。自宋、方以後，東里、春雨繼之，一時廟堂之上，皆質有其文。景泰、天順稍衰，成、弘之際，西涯雄長於北，匏庵、震澤發明於南，從之者多有師承。正德間，餘姚之醇正，南城之精煉，掩絶前作。至嘉靖，而崑山、崑陵、晉江者起，講究不遺餘力，大洲、浚谷，相與犄角，號爲極盛。萬曆以後又稍衰，然江夏、福清、稜陵、荆石，未嘗失先民之矩也。崇禎時，崑山之遺澤未泯，婁子柔、唐叔達、錢牧齋、顧仲恭、張元長，皆能拾其墜緒；江右艾千子、徐巨源，閩中曾弗人、李元仲，亦卓犖一方，石齋以理數潤澤其間。計一代之製作，有所至，不至，要以學力爲淺深，其大旨罔有不同，顧無俟於更絃易轍也。自空同出，突如以起哀救弊爲己任，汝南何大復，友而應之，其説大行。夫唐承徐、庾之没，故昌黎以六經之文變之，宋承西崑之滔溺，故廬陵以昌黎之文變之。當空同之時，韓、歐之道，如日中天，人方企仰之不暇。而空同矯爲秦漢之説，憑陵韓、歐，是以旁出庶子，竄居正統，適以衰之弊之也。其后王、李嗣興，持論益甚，招徠天下，靡然而爲黄茅、白葦之習，曰：‘古文之法亡於韓’，又曰：‘不讀唐以後書，則古今之書，去其三之二矣。’又曰：‘視古修辭，寧失諸理。’六經所言惟理，抑亦可以盡去乎？百年人士，染公超之霧而死者，大概便其不學耳。雖然，今之言四子者，目爲一途，其實不然。空同沿襲左史，襲史者斷續傷氣，襲左者方板傷格；弇州之襲史，似有分類套括，逢題填寫；大復習氣最寡，惜乎未竟其學；滄溟孤行，則孫樵、劉蜕之輿臺耳。四子所造不同途，其好爲議論則一，姑借大言以弔詭，奈何世之耳目易欺也！鄮人君房、緯真，學四子之學者也，君房之學成，其文遂無一首可觀；緯真自歉無深湛之思，學之不成，而緯真之文，泛濫中尚有可裁。由是言之，四子枉天下之才，亦已多矣。嗟呼！唐宋之文，自晦而明，明代之文，自明而晦。宋因王氏而壞，猶可言也，明因何、李而壞，不可言也。”

《明文授讀序》四篇，第二篇爲康熙戊寅遼陽靳治荆序，無關本篇史實；第四篇爲康熙乙卯四明門人張錫琨序，張爲刻印《授讀》之人，但序刻印經過，亦與本文無關，皆不録。今節録徐序、黄序如下。

康熙三十八年崑山徐秉義序云：“……姚江梨洲黄先生初有《明文案》之選，其所閲有明文集，無慮千家。蓃羅廣矣，猶恐有遺也，詢謀於餘兄弟。伯氏細檢傳是樓所藏明集，復得《文案》所未備者三百餘家，先生驚喜過望，侵晨徹夜，拔粹摭尤，餘亦手抄目勘，遥爲襄理，於是增益《文案》而成《文海》。夫以先生之明眼卓識，而又精勤於蓃羅擇取，如此則《文海》成而有明一代有全書，更無有埋没、闌入之憾矣。顧其緗帙浩繁，爲卷幾至五百，令嗣主一嘗私請於先生，更掄剔其最者，祕之枕中，是名《授讀》。蓋《文海》所以存一代之文，《授讀》所以爲傳家之學，各有攸當也。”

康熙戊寅三十七年黄百家序：“先夫子自戊申歲，取家所藏有明文集約五六千本，擷其精華，至乙卯歲，成《明文案》二百一十七卷。庚申歲，蒙今上有遺獻之徵，既以老病不能赴，又奉特旨：‘凡黄某所有著述，有資《明史》者，著該地方官鈔録來京，宣付史館。’於是藩司毅可李公，俾胥吏數十人繕寫，不孝入署校勘，而《文案》亦在其中。丁卯歲，不孝入都門，故相國立齋先生監修《明史》，以史志數種見委。簡閲史館中書，此《文案》固在也。未幾，不孝以思親告歸，先生許以在家纂輯。己巳書成，先生復招不孝入都，再至史館，已不見所謂《文案》，蓋有潛竊之而去者矣。不孝思此本頗爲海内傳鈔，此間之有無，略不置意中。逮後先夫子究以有明作者林林，歉於未盡，親至玉峰，蓃假司寇健庵先生傳是樓明集，得《文案》以外所未有者又如我家藏之數，汗數牛而歸。綴以紅楮，第其甲乙，復還玉峰。宫詹果亭先生命諸佐史，繭指録出，親正豕魚，以寄先夫子，於是複合《文案》而廢之，又有《明文海》之選，爲卷凡四百八十，爲本百有二十，而後明文始備。先夫子嘗謂不孝曰：‘唐《文苑英華》百本，有明作者，軼於有唐，非此不足存一代之書。顧讀本不須如許，我爲擇其尤者若干篇，授汝讀之。’於是更有《授讀》一書。未幾，《文案》爲潛竊之人掩爲己有，易名行世。或有訝而來告曰：‘是人也，亦嘗受業於夫子之門人，得毋類蠭門乎？’不孝曰：‘子言亦不倫矣，蠭門盡羿之道而殺羿，是人也，腹儉詩畫，行多未檢，頗大不類於乃師，烏得與蠭門比乎？且先夫子之爲是選也，亦不過欲表揚一代之文人，嘉惠後日之學者，奚必詡功自己出？苟有傳刻是書者，亦即先夫子之志也，特嫌其不悉依原本，稍加竄易，點金成鐵耳。嗟呼！以先夫子之平生，繼孝閔曾，闡學濂洛，文章則平揖廬陵，節義則追踪孤竹，即無明文之選，何嘗有損於毫末！况廣而《文海》，精而《授讀》，明文之選自在也，即百蠭門，烏得而殺之？！子言不倫矣。’……”

《明文授讀》目録分類如下：一、 “奏疏”，凡四卷，不分小類。二、 “表”，一卷。三、 “論”，凡五卷，不分小類。四、 “議”，一卷。五、 “原”、“考”、“辨”，一卷。六、 “解”、“説”、“釋”，一卷。七、 “頌”、“贊”、“箴”、“銘”，一卷。八、 “疏文”、“對答”、“述”、“憂”、“叢談”，一卷。九、 “書”，凡八卷：第一卷所收爲方孝孺一人之書，不分類；卷二小注“經學”、“講學”；卷三小注“雜論”；卷四小注“國是”、“吏治”、“持正”、“交游”；卷五小注“論詩”；卷六、七小注“論文”上、下；卷八小注“自叙”、“憂讒”、“悽惋”、“感憤”、“訟冤”。十、 “記”，凡七卷：卷一小注“考古”、“紀功”、“紀事”類；卷二小注“學校”、“書院”、“官廨”類；卷三小注“廟宇”、“寺觀”類；卷四小注“居室”、“亭池”類；卷五小注“古迹”；卷六小注“游覽”、“紀行”類；卷七小注“雜”類。十一、 “序”，凡十四卷：卷一、二小注“著述”類上、下；卷三、四小注“文集”上下；卷五、六、七小注“詩集”上、中、下；卷八小注“時文”；卷九小注“贈”；卷十小注“送别”；卷十一小注“雜”類；卷十二小注“題跋”；卷十三、十四小注“壽”、“輓”。十二、 “碑文”，一卷。十三、 “墓文”，凡五卷：卷一小注“名臣”；卷二小注“忠義”；卷三小注“儒林”；卷四小注“文苑”；卷五小注“雜”類。十四、 “哀文”，一卷。十五、 “行狀”，一卷。十六、 “傳”，凡四卷：卷一、二無小注；卷三小注“雜流”；卷四小注“物類”。十七、 “賦”，凡五卷：卷一小注“國事”；卷二小注“時令”、“山川”類；卷三小注“居處”、“人事”、“閒情”、“音樂”；卷四小注“市古”、“述懷”、“欣賞”、“哀傷”；卷五小注“禽蟲”、“花木”、“器物”。十八、 “經”，一卷。

《授讀》目録後有黄百家“發凡”六則，今摘録有關之語如下：“一《明文授讀》，先遺獻於《文案》、《文海》中更拔其尤，加朱圈於題上，以授不孝所讀者。一選中篇數，‘序’、‘記’最多，其次則‘書’與‘墓文’。若依《文案》，以撰人之前後序列，難於記憶，今遵《文海》例，如《唐文粹》於各體中條别門類，以便檢讀。但《文海》篇章大備，其分最細，此則稍區大略耳。一先遺獻平日有嘗稱道其文，而未見其集者，如歸元恭、顧寧人諸公，不一二數，不孝耿耿在懷，多方購索，謹敢私登數篇，亦先意也。”

統觀以上諸記載，黄先生於清康熙七年戊申著手編選《明文案》，閲七年，至清康熙十四年乙卯告成，計二百七卷梨洲自序數目如此，百家《序》作二百十七卷。《文案》是以作者時代排列，不以文體分類，而且定有甲乙，《自序》中“某嘗標其中十人爲甲案”一語可证。其後清康熙十九年被徵不赴，始至崑山，得傳是樓之書，益爲《文海》。據徐秉義《序》文，當是充實《文案》，改定體例之作，故《文海》成而《文案》遂不必問。然《文案》早成於《文海》之前五六年，已有傳抄之本，亦可斷言，故百家《序》有被人竊取改竄行世之説。然此事竊取改竄後究改何名，在清初《明文選》中，尚未見有類似之書，則百家“行世”一説，尚待證實。且徐《序》所載《授讀》之文，採自《文海》，《四庫》説同，而百家《序》記則云出自《文案》、《文海》。今試爲之對照，《文案》全書，雖不可見，然《授讀》一書，除“書”類第一卷方孝孺之作不復分類外，其餘分類。分子目之法，固一一皆仍《文海》之舊，獨移“賦”類居後，爲大異耳。方孝孺書不分類，下有小注説明此係奉先遺獻之意，則亦不能定爲採自《文案》之证。至其他文章，小有出入之處，“發凡”中已有説明，不復再談。餘獨怪黄先生殁於康熙後期，陳卧子輩所編《明經世文編》崇禎時已刻行，宜無不見，書中亦蓃輯明人文集七百餘家，當有可採之處，何以一語未及？其時船山匿迹山中，著述固不可見，至若亭林、玄恭、青主之文章，皆在人間，且較朝宗爲高，何以侯則入選，顧、歸、傅均未選及，豈有所避忌耶？又《文案》有上、下二《序》，而《文海》竟無一言，故《文海》爲先生未定之書，而有待於後人之整理，可無疑也。

整理之法有二：一、 改編原書，分爲“詔令”、“表”、“奏疏”、“策”、“議”、“賦”、“碑”、“論”、“説”、“辨”、“考”、“頌”、“贊”、“銘”、“箴”、“戒”、“解”、“原”、“述”、“讀”、“問答”、“文”、“書”、“序”、“跋”、“書後”、“記”、“傳”、“行狀”、“墓文”、“哀文”、“小説”，凡分大類三十有二，“詔令”可查各朝實録補選。“跋”、“書後”可從原書“序”類中分出，“行狀”可分出亦可補充。删“諸體文”一類，改“稗”名爲“小説”，其中“賦”、“書”、“序”、“記”、“傳”、“墓文”之子目，如爲便於檢查，可仍用之，惟亦宜改定，決不可全用舊名。至“書”類中缺一百八十四至一百八十七四卷，“墓文”類中缺四百六十一至四百六十四四卷，所缺皆爲“書”及“墓文”，亦可補選，但各補選之文，必須於題下註明“補選”字樣。凡補選之文，必當遠及船山。此一法也。二、 次序不動，仍以“賦”居首，但改“奏表”爲“詔表”，移居“奏疏”之前。删“諸體文”一類，併入“文”類。“序”類下添“小注”，“跋”、“書後”附。“稗”類改名“小説”。子目名號不妥者改定之，文體歸類不當者移易之，不再補充，缺卷一仍其舊。此又一法也。

昔在一九二七、八年間，蟄居海上，静安、不庵勸予編輯《全宋文》，予亦怦怦心動，繼覺其難。一夕長談忘倦，又及此事，予曰：“我所最難定者，爲各家語録，語體文自然當列入，而且其中理識豐富，史實極多，安可捨去？既列入而書又名‘全宋’，其勢不能删節，則卷帙將不勝其繁，此事實最爲難。”遂相對默然而散。將來如編全明、全清文，此一難題，亦復存在。在《全明文》未能着手編輯之前，則《文海》一書，尚有整理行世之必要，蓋梨洲選文之旨，《文案》二《序》已發其凡，既無門户之見，亦不爲時代所限，故可取也。

附閻若璩《潛丘劄記》中所載關於《文案》、《明文授讀》事：

卷五“與戴唐器書”：“近代圖章力駁何雪漁，而返文三橋；書家力駁董文敏，而歸趙松雪，皆鑿鑿至理，古學復興，亦其一也。適閲《明文案》目録，可惜其中多生平欲見之文而不得見，亦可惜。吴園次名綺，今揚州人，見在，且爲湖州郡守，豈可與李世熊比而入明文也？他文體宜辨：‘行狀’豈可合‘墓文’，‘題後’豈可作‘弁首’？皆紕繆之大者，出牧齋手，必不如此。兄以爲何如？”

又，“……《明文授讀》，必不出黄先生手，果出黄先生手，敢直標其父名曰‘黄尊素’乎？”

又，“……囗囗推震川爲有明第一，南雷先生頗以爲否。進瓣香於潛溪，亦允當。”

據以上三則，是閻氏所見爲《明文案》目録及《明文授讀》二種，未嘗見《明文海》目録也。《四庫提要》“明文海”下何據而有閻若璩辨此書必非黄先生所編之説，豈紀氏誤記乎？抑《潛丘劄記》一書，尚有未删之全稿，曾載此事乎？此事不應删，《四庫》所記當誤。又吴園次“與李世熊比而入明文”一語，《文案》以人相次，又得一证。文體雜亂，閻氏亦言之，是《文案》、《文海》有同病。又閻氏必以直標“尊素”之名，否定《授讀》非出南雷之手，例以臨文不諱之義，恐未能作爲定讞。至南雷論文，雖與牧齋略有異同，然極推重牧齋。又《文海》之名，宋已有之，《建炎以來朝野雜記》云：“《文鑒》者，吕祖謙被旨所編也。先是，臨安書坊有所謂《聖宋文海》者，近歲江鈿所編。孝宗得之，命本府校正刻板，周益公奏去取差繆，莫若委官詮釋，遂以屬伯恭。書進日，上諭輔臣曰：‘祖謙編類《文海》，可除直祕閣。’時益公爲禮部尚書兼學士，得旨撰《文海序》，奏乞名《皇朝文鑒》，從之。”是“文海”之名，宋已有之。