1．修行中真正的进步是心态的转变

为什么在打坐的过程中容易打嗝呢？因为身心没有协调统一，气没有沉下去，反弹了上来。这种情况是因为打坐前没有往外呼气，胃胀时也没有往外呼气，打坐结束后还是没有往外呼气，时间久了，形成了习惯，胃部积压了一些虚气所致。而且时间长了还会感到很难受，甚至造成淤气、淤血。有的人容易发火、发脾气，也是因为气没有沉下去。既然如此，就要想办法把气呼出去。

比如泻肝火就念“嘘”字。还有一种简单的方法，达摩祖师传了三个字——呼、唏、哈。每个字念三遍——呼、唏、哈；唏、呼、哈；哈、呼、唏。另外还可以把气吸满到丹田，猛地呼出去，呼得很干净，小腹呼得很瘪。智者大师在此基础上创了六个字——“呵、吹、呼、嘘、嘻、呬”的呼气祛病法。

今天天气特别冷，大家坐了一会儿，手是否发热了？如果没有发热，说明身心没有放松，气血没有畅通。冬天打坐坐得好，全身会感到暖融融的。夏天打坐坐得好，全身会感到清凉。如果气血不畅通，身心不协调统一，心也静不下来。在座的许多人坐姿不对，这会导致气血不通。只有坐姿端正了，气血才会下沉。有些人坐久了背驼，其原因一个是坐姿不对，另一个是中气不足。

大家修行这么久了，为什么进步这么慢呢？你们可能觉得自己进步很快，但在我看来你们进步太慢了，甚至没有进步！说好听的你们会很高兴，可是对你们有什么好处呢？打坐久了，看到光，听到声音，很多人以为这就是进步了。可是，这些有声有相的东西会来也会去，有什么用呢？关键是看你的心态有没有转变，心理承受能力有没有增强。

修行人一定要真实，你真实多少，就能得到多少。敢于真实，才能破除贪心和我执。一个人平时的言谈举止、所作所为就是他内心的显现。如果你刻意造作，又能造作多久呢？一不小心就会露出你的“庐山真面目”、你内在的素质。只有通过修炼，你的内在改变了，表现出来的才是真实的，自然的，而不是刻意的。但一开始又有一个刻意改变的过程，顺其自然是无法改变的。因为人的习性生生世世累积得太多了。

我们的祖先早已领悟到顺其自然永远无法改变，只有用强制的方式去改变。因此国家产生了法律，宗教产生了戒律。如果顺其自然能改变习气，国家就不需要法律，宗教也不需要戒律了。如果通过戒律和法律都无法改变，又怎么能指望顺其自然而改变呢？

为什么我们到了一个团体会感到这也不习惯，那也不习惯？因为团体有规矩。这些规矩就是防止每个人的习气蔓延的，如果不习惯，说明你的习气毛病太多了。拿我个人来说，住山洞住久了，到丛林里就会感到不习惯。丛林里一切都是统一的，比如吃饭、上殿、坐禅、出坡都是统一的。丛林里规定不能串寮。如果你乱串寮，说你一次两次不听，就会被迁单。僧人听流行歌曲，说了不听，也要被迁单……

因为我们身上的“刺”太多了，所以到团体里才适应不了。如果我们没有习气毛病，一切都能随众，到哪里都是极乐道场。军队里有一句话：万众一心。丛林里也是如此，每天参禅、打坐、诵经、出坡，把你的习气磨光了，全身的刺拔完了，到任何地方你都能适应。比如每天吃饭之前先要供佛，养成习惯后，每当吃饭时就会想到先供佛。当一个人的思想意识改变到一心只有佛的时候，其言行举止自然也就与佛相应了。

吃饭不供佛，买来的东西不供佛菩萨或者信仰的圣人，灵性上是得不到加持的。可是现在的年轻人吃饭都不愿意供佛，平时也不愿意礼佛，认为这是心外求法。难道古人就没有领悟到？有的人让他拜一尊木头佛可以，但不愿意拜一位老前辈——在世佛，对着一位老修行礼拜会脸红。为什么？“我执”在作怪。因为老修行是一个活生生的人，看着我，我会感到不好意思。所以光能对着木头佛磕头还不行，还要能对着老前辈磕头。

实际上给老前辈磕头并不是老前辈需要，而是我们自己需要。佛门里把贪、嗔、痴、慢、疑列为根本烦恼，傲慢心是学佛的一大障碍。过去我认为自己没有傲慢心，实际上也很重。

微细的“我执”若不细心观察，很难发现它的存在。以前没有感到别人讲我的过错，那是因为他们讲的语气不够强烈，未刺中要害。有一位师兄说要考验一下我的定力，十几天中专挑我的毛病。

我渴望改变自己，渴望进步、提升，所以对他完全敞开，让他挑。每次挑毛病时我都比较平静，但内心还是不习惯。过后我才发现，为什么和他在一起会感到累呢？因为他专挑我的毛病。

十几天下来，他对我说了一句肯定的话：“心量还可以，能干一番事业，但智慧还差得远。”我说：“我根本就没有智慧，为人处事还差很远！”平时觉得自己还过得去，跟高素质的人一接触，就发现自己差得很远、很远。

一个人很难把自己完全交给另一个人。即便你愿意把自己交出去，也未必有人愿意接受你。如果碰到一个愿意接受你的人，那真是你的造化、你的福报了！要改变自己，必须把自己完全交给对方。我自己学法的体会是：你交给对方多少，就会得到对方多少的加持力。也即你打开多少，就能往里面输入多少。

佛门里讲，真正的改变是心态的转变。学佛是为了成佛，不是为了永远信佛、拜佛。有佛的心量，才会有佛的智慧和佛的悲心。我曾经说过多次，做人要有大心量，何况在座的都想成佛！佛的心量可以包容整个虚空宇宙，所以才有超人的智慧和悲心。就像我计划在闭关中心盖一个千人的大食堂，如果没有这么大的空间，怎么也容纳不下一千人。

学佛人最大的毛病就是不愿意承认自己的不足。因为我们不了解佛的心量，总拿自己跟佛比。就像一个人从来没有见过大海，无法想象大海的宽广一样。因为他的境界不够，他的思想把自己的眼光框了起来，所以无法想象。只有到了海边，看到了大海，才能彻底改变他原来的想象。

同样，因为我们不是佛，所以也无法想象佛的境界，无论怎么猜测、估量都不对。学佛修道这么多年没有进步，就是因为心量不够，没有彻底打开自己。我们学佛要想进步，必须接受别人的批评指导。你们可以体验一下，当一个人无理地指责你时，你能对他合掌、弯腰、鞠躬，甚至向他顶礼，几次这样下来，你的心量就会几十倍、几百倍地增大。但是我们很难做到。

为什么大家做错了事，总会找理由推托呢？因为心量太小了，不敢承担。实际上只要做事就会有错，不做事就不会有错；只要开口说话，就有说错话的时候；只要吃饭，就会有咬到沙子的时候。你只要坦荡荡地把心放平就行了。不同的是，有的人犯了错误会承认，所以不会出现第二次、第三次；有的人不愿意承认，所以就一直错下去。

圣人会做错事，我们凡夫就更会做错了，没有理由不做错事。但是我们要学习圣人的敢于承担，学习佛的心态。只有以真实的心态面对事实，我们才会改变，才能提升自己的境界。

修行，修神通，修定力，修智慧，修到最后是要在红尘中起用。如果施展不开，不能在红尘中起大用，又有什么用呢？那才叫“无用”。要修在红尘，悟在红尘，用在红尘。

生活中我们遇到的每一个人、每一件事都是来成就我们的。如果你不会用，就会毁了你，那是你自己的错。成就你的是他，毁掉你的是你自己。学佛的人应该把一切成就都看成是别人给的，一切过错都是自己造成的。要把别人看得比自己高，才会成就。要发自内心地这样想、这样说、这样做。虽然有时候也会说：“你学得好，比我强。”但实际上这是一种傲慢心。有时候能认识到，但无法改变。因为没有魄力，不敢面对自己。

佛菩萨说要度尽每一个众生。为什么这样说呢？因为在因地的时候，是这些众生磨练了他们，成就了他们。所以成了佛、成了菩萨以后，没有理由不度这些众生。就像有一天我成佛了，也会来度你们一样。从你们的内心来讲，你们是来求道的，而在我看来，你们是来成就我的，我们彼此之间应该感激对方。

人与人交往，彼此都是对方的一面镜子，看到别人有贪心，马上要警觉自己是否也有这样的贪心。打坐时要想一想自己的缺点与不足，平时要观察自己的言行。做弟子的要像个弟子，做师父的要像个师父。为什么会觉得自己做得不错呢？因为你不了解应该如何做弟子，应该如何做师父。当你了解了做弟子应该像一个孝子，做师父应该像一位慈父，才知道自己做得是否到家。

出了家要学戒，若不学，犯了戒都不知道。戒律是用来帮助我们端正身心，成就我们的。如果你的言行处处符合戒律，就不会感觉到戒律的存在。比如杀生这条戒，如果你已经超越了，从不杀生，你也就不会感到这条戒对你有束缚。又比如每天吃饭前供佛，刚开始会感到不习惯，时间久了，形成了习惯，每当吃饭时就会先想到供佛。

为什么我一再强调学佛先学做人呢？只有先把人做好了，才能成为天人；天人成了，才能成佛。放弃做人想成佛，怎么可能呢？犹如盖楼房，不盖第一层，怎么可能盖第二层、第三层呢？只能是痴心妄想。

诸子中有一个故事：有个叫列子的向师父求道，三年师父才看了他一眼，六年才开始给他讲道，九年才与他盘腿共坐。现在的人求道，见到师父就要求皈依、传法，否则就跪着不起来，很霸道！

当年我向空有和尚求道时，吓得有话不敢说，觉得自己内心不清净，不敢求法。当时他说了一句话让我很感动，他说：“内心不清净，这不怨你，是无始劫以来的习气。”因为我们是来自欲界的众生，会有种种的欲望，不学佛，感觉不到，学了佛，才感觉到。如果认识到了还不改变，永远也修不上去。如果你说你是一位开悟的佛，却满身习气毛病，那你绝对不是佛。

《高僧传》中有一句话：当你闻到佛法时想成佛，当你见到佛时反而不想做佛了。当时看了不明白，装模作样地用了这么多年功，才明白。因为经上讲的佛是“头顶放光，口吐莲花”。接触了几个成就的人才明白，开悟的人看上去是平常得不能再平常。一瓶不满、半瓶晃荡的人看上去好像很庄严，派头十足。而真正有修行的人看上去是那么的平淡无奇，根本没有什么吸引力。

过去有句话说大自在、大成就的人反而很少出来度众生。佛成道时有两股力量在拉他：魔不让他度众生，天神哀求他度众生。佛也看到众生难度，无始劫以来的习气根深蒂固，说什么都不听进去。就像有的人来到佛面前不得其解：佛就是这样的吗？既不能给我力量，也不能给我震撼。来到魔王面前，反而感到震撼了。所谓“和尚不作怪，信徒不来拜”，有的人什么都干，信徒崇拜得不得了，认为他解脱了，超越了。一个老和尚什么都不敢干，反而被认为没有修行。释迦佛、观音菩萨都是超越了的人，为什么度众生还非常谨慎呢？菩萨畏因，众生畏果。

学佛不容易，不在言语中，也不在经典中，而在我们的行为中。一个人只有达到完全无我时，才能把自己完全交给师父。当你真的把身口意完全交给师父时，刹那间你的等级就与师父一样。为什么强调传法时要把自己完全交给师父，才能与师父融为一体呢？如果这一刹那你都做不到，都空不掉自己，你的根基也太差了，无始劫以来没有种过这个大善因。

对佛经依文解义，三世诸佛都喊冤——“我不是那个意思啊！”既然我们不了解佛，就按佛的教导去做就行了。就像你们来到这里，猜测我有什么用呢？把我交代的工作认真地做好，按照我教的方法去修，时间久了，自然就与我相应了。