楔

什么是禅舍？

本书名“禅舍”，许多人一听这个名字，就以为该是间有禅意的房子，是不是装修得有些“禅意”，多用些原生态建材，挂些禅意字画，设计个颇有感觉的茶寮、琴台，庭院里再配上些枯山水，就应该叫“禅舍”了？其实这是误解。

“禅舍”，核心是“禅”，修法是“舍”。

这是禅修者修正自己及帮助他人转化身心的场所，不是装修个禅意的样子，或者卖禅品的商店，也不是交友结社的会所。

一切禅修、禅学、禅法都只能表禅之相。禅本无相，如果非要给禅整出个大家都认可的“相”，再或者有人非要认为这样才算“修禅”……早已离禅甚远了。

“禅舍”是修禅之方便，不是禅修所必需。

不同阶段的禅修者，会有不同的“禅舍”。从外形上说，有些属于有相禅舍，有些则是无相禅舍。但如果认为有相禅舍只是初修者才需要，这么理解又过于偏执。

初修者因不知禅、不解禅，习气深重而不自知，故佛法以“戒、定、慧”三学对治“贪、嗔、痴”三毒，三学之始乃从“戒”门入。对于普通人来说，即需要规定出固定的时间、场所来帮助自己养成修行习惯，重建思维体系，适应新的生活方式。

这种在家修行法，最有效的就是从改变家庭环境或者改变部分家庭环境开始。改变环境的目的不是装修有特色、接待朋友有面子，而是能帮助自己及家人更快契合修禅的语境、思境、修境。

修行一旦稳定后，虽然从禅者自身的角度讲可以无处不禅舍，禅者有能力将对有相禅舍的需要转化成无处不修行的无相禅舍，即“心净则国土净”，不过，如果此时陷于必须如此，即再次执著于“无相”这个“相”了。

禅者本是既不拘泥于“相”，也不拘泥于“无相”的，如《金刚经》中，佛言：“是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相，亦无非法相。何以故？是诸众生，若心取相，则为著我、人、众生、寿者。若取法相，即著我、人、众生、寿者。何以故？若取非法相，即著我、人、众生、寿者。是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”

能随缘自在、当下宁静的人，虽自己可以不需要有相禅舍了，但为了方便学生们往来请教，为了方便教化众生，还是需要有固定场所的。禅者行事的原则是并不以自己的需要为首，而以对方的需求为要，能以众生心为心者，心中哪有有相、无相之别呢？哪里在乎别人怎么看自己呢？

禅舍没有固定的禅相，同样也没有什么固定的修法叫“禅法”。法随人的境界变化而变化，随众生的需求变化而变化，随时代的变化而变化，随发展的变化而变化，这就是中国传统所说的“权”“易”“变”的智慧，而在这些变化背后，却又有不变的“经”“常”“不易”“执中”在。

中国传统的思维是辩证思维方式，阴阳、经权、易和不易、常与非常相得益彰，然而在佛法中，还有令中国智者更惊叹的思想，龙树菩萨于《中论》开篇即讲的“不生不灭，不常不断，不一不异，不来不去”，此“八不中道”智慧，即“不二法门”，进一步开阔了智者的心胸，这也是中国在春秋时期虽经百花齐放、百家争鸣，而后于儒、道二家交替兴盛之期，尚能普遍接受佛法的原因。如果佛法尚停留在初期传来被误解的神仙道、宗教性上，就不会有唐宋时期的普及与辉煌。

魏晋南北朝后，大量的士子文人从儒、道启蒙，而终归于佛法，如和罗什大师同期的净土宗初祖慧远大师，本出身于仕宦之家，从小读了大量儒家、道家典籍。据《高僧传·卷六·释慧远传》载，他“少为诸生，博综六经，尤善《老》《庄》”，当时的宿儒贤达，莫不叹服他学识之渊博。

晋穆帝永和十年（354年），慧远二十一岁，此时正值石虎被杀后，石赵统治集团内部矛盾激化，互相残杀，又由于东晋连年北伐，中原陷入极大混乱。动乱的社会环境使慧远产生了避世思想，他想学隐居的范宣子，范宣子雅好经术而拒绝做官，名重大江南北，慧远和弟弟慧持很是向往，但由于战争关系令南路阻塞，兄弟二人不能如愿南下。当时，正值佛图澄的弟子道安法师于太行恒山宣讲佛法，慧远兄弟便前往恒山听法。

兄弟二人听道安法师讲了《般若经》，据《高僧传·释慧远传》记载，慧远“豁然而悟”，叹息说：“儒道九流，皆糠秕耳！”于是毅然与弟弟慧持转儒为佛。

据南宋释普济撰《五灯会元》“宋徽宗皇帝”条有如下记载：

北宋政和三年（1113年），嘉州奏报，峨眉山一棵枯树被风吹断，树里坐着一位入定的僧人，全身被长发密密覆盖，手脚指甲长得绕着身体。宋徽宗下令将僧人送到开封，京师译经院的三藏大师金总持，鸣磬请僧人出定。僧人说：“我乃庐山东林寺慧远法师的弟弟，名叫慧持。游于峨眉山，到树中入定。”

他向金总持询问：“远公无恙否？”金总持说：“远公是东晋人，距今已经有七百年了。”僧人听完默默不语。

金总持问：“您现在想回归到哪里？”僧人答说：“陈留县。”说完便再入定了。

宋徽宗特地命人绘出僧人像，颁布天下，并作了三首御制诗：

七百年前老古锥，定中消息许谁知；

争如只履西归去，生死徒劳木作皮。

藏山于泽亦藏身，天下无藏道可亲；

为语庄周休拟议，树中不是负趋人。

有情身不是无情，此彼人人定里身；

会得菩提本无树，不须辛苦问卢能。

这三首御制诗写得很有境界，读者们可以好好参究一下，至于慧持法师入定千年的事迹，多本史书有提及，有兴趣的读者可以去找来细看。

自魏晋后，中国历史上士子、道人转儒为佛、转道为佛的例子不胜枚举，笔者曾多次介绍“中国禅”祖师僧肇法师，他自小爱好玄理，深谙老庄精妙，熟读老子《道德经》后，曾叹曰：“美则美矣，然栖神冥累之方，犹未尽善也。”读旧《维摩诘经》，爱不释手，欢喜顶受，这才有三年后十七岁的他，孤身一人往姑臧，拜被囚禁的罗什大师为师之因缘。

是什么智慧能令这些中国最顶级的知识分子如饮甘醇？这便是“不二法”，六祖惠能黄梅得法后在曹溪传法，宣讲《坛经》长达三十六年，他创始的“中国禅”，便是继承和发扬了“不二法”并糅合了中国传统中本具的特色儒、道思想，独创出前无古人后无来者的禅风，将印度传来的出世间佛法改革成人间生活禅法，这种特殊的禅法由于在中国出生，故称之为“中国禅”。

“中国禅”改变了中国佛教其他宗派完全遵照印度教义修行之原教旨，自立人间佛法的宗旨，教外别传，禅者修行不由在寺，在家亦得。“中国禅”对佛教进行的一系列大变革，不光在佛教形式和修行方法方面，无论坐禅、讲法、仪式、忏悔、宗教性还是戒律，即使连修者圆寂后的葬法，都完全变革了。过去佛法中僧人灭寂必然是遵照印度传统进行火葬，其中有的修者能留下舍利，而六祖创始了全身舍利，开了直接留下真身千年表法的先例。

由于这一系列惊天骇地的大变革，使“中国禅”在中国经济、军事、文化达到鼎盛状态的唐宋开始兴盛。从唐末开始，中国禅顿悟法门走入生活，“中国禅”普漫天下，万法归禅。

“中国禅”和其他宗派在教学、修行方式上区别甚大，例如禅门祖师担心弟子立佛性为“常”，或假名谓之为“这个”，或谓之“庭前柏子树”“麻三斤”……

如：

有僧问赵州禅师：“什么是佛祖西来意？”

赵州答：“庭前柏子树。”

僧说：“和尚不要只示出一个境给我。”

赵州说：“我不只示出一个境给您。”

僧于是重问：“如何是佛祖西来意？”

赵州答：“庭前柏子树。”

就这么简单几句话回答了一个大问题，其中所蕴涵的禅机和所运用的禅法，一句经文没有引用，却三世诸佛不离此意，三藏十二部经尽在语中。

禅师的说法如果您用知识去分析，是永远摸不着边的，需当下契入其所言背后非关大脑意识的密意。对于习惯以思维行事、以物为相、以言为说的人，会对这些语言莫名其妙，完全摸不着门路，认为其逻辑混乱，没有道理。是的，禅师讲话本来就没有逻辑，也没有道理，因为禅语是超越逻辑和死理的，一切语言都是在其虚灵清净的自心中应机而出的，为了让当下迷惑的学人顿契禅机，学人如能当下万念泯然，则梦中人被唤醒。

您无法用一个梦去唤醒另一个梦；唤醒梦中人，必然不可用梦中语，所以用习惯性的语言去解读禅话、用思维意识去分析非来自思维意识的语言，早已错失了禅机，也不会解禅意。

过了一段时间那僧再遇到赵州禅师，又问：“柏树子还有佛性也无？”

答：“有。”

问：“几时成佛？”

答：“待虚空落地时。”

问：“虚空几时落地？”

答：“待柏树子成佛时。”

这又彻底完了，还没能够理解庭前柏子树，又来了一堆什么虚空落地、柏树子何时成佛的问题，僧问得快，师答得更快，又紧又密，干净利落，不留一丝余地！

这些回答是把人逼入死地的向死求生法，速道速道！道不出便打三十大棍，道得出也打三十大棍，您若以脑袋尝试去分析，立即便抓狂！这位好问的学僧最终是否悟道，语录中没有记录，然而因他之问引出了“庭前柏子树”这个参禅的话头，也是大功德。

禅师出句大多是迷魂阵，什么是迷魂阵？《坛经》中六祖留下的三十六对是也，师者不摆迷魂阵能行？每一位学人都了不起得很，都带着一肚子的所知所见来，不摆迷魂阵，不深挖个坑，不弄堵高墙，让学人懵懵懂懂，跌倒在地，或撞个头破血流，原有的思维就会起作用，又回到自己原来熟悉的套路上，用习以为常的思维习惯来思考，这还是禅吗？

禅师摆的迷魂阵名“机锋转语”，就是专门让学人大脑意识无处运行的法子，在学人自命不凡中突然来一下晴空霹雳，如果此时学人感觉醍醐灌顶一般，虚空落地，大地平沉，就算是有“消息”了。可如果此时学人继续执著在用知识、逻辑、常识去思量师者之语，那就完了，属于不见“消息”的死句。

洞山禅师参云门时，云门禅师就这么一句“凭你个饭袋子！凭什么去江西、湖南参学”，他一下子就悟了，悟后，说：“我以后到一个没有人烟的地方，搭个草庵，不蓄一粒米，不种一茎菜，常接待往来十方大善知识。”

怎么样？要接引十方大善知识的愿心出来啦！而且还要使得这些大善知识们“抽却钉、拔却楔，拈却膱脂帽子，脱却鹘臭布衫，各令洒洒落落地作个无事人去”。

这是何等伟丈夫？可是云门禅师怎么回他呢？说：“身如椰子大，开得许大口？”什么意思？你口气这么大？好像是在贬他，而禅者却怎么理解呢？芥子纳须弥，身如椰子大却能包融天下，是师父在赞自己呢！

故此，思维方式的不同引起不同的理解，凡人以为是嘲讽的禅者却以为是嘉许，洞山禅师听后欢喜辞去。禅便是如此，大根器者被师父一句开示，便能悟，有的人认为开悟比登天都难，难在哪里？难在心里！您已经定义了自己不能悟，那师父再有智慧、禅法再精妙又有什么用呢？真的大善知识，是解语人，如洞山禅师和师父，几句话就奠定了他们之间在法上的传承关系，这也是其他宗派无法思议和理解的。

这里说的洞山禅师是云门文偃禅师弟子洞山守初，不是曹洞宗的祖师洞山良价，洞山良价祖师的圆寂非常奇特，堪为禅师自在生死的表率。

唐咸通十年（869年），祖师六十三岁那年生病了，有僧问：“和尚身体欠安，还有不病的吗？”

答：“有。”

问：“不病的那个还看和尚吗？”

答：“老僧看他有份！”

问：“和尚怎么看？”

答：“老僧看时，不见有病。”接着反问：“待我抛下这个色壳子，你向什么处与我相见？”

僧不能答。于是洞山祖师颂曰：“学者恒沙无一悟，过在寻他舌头路；欲得忘形泯踪迹，努力殷勤空里步。”

说完，祖师便命弟子为他洗澡剃头，然后登座告别，奄然而化。

弟子们见师父圆寂，皆放声大哭，一连哭了好几个时辰也停不下来。师忽然睁开眼睛，呵斥这群没用的弟子道：“出家人心不附物，是真修行。劳生惜死，哀悲何益？”

于是便让执事操办“愚痴斋”，以示惩戒。一众弟子因恋慕师父，故意拖延时间，操持了七天方准备完一顿饭。师也不介意，等饭上桌与弟子们一起用斋，斋毕说：“僧家无事，大率临行之际，勿须喧动。”

言毕，自回方丈室，再次奄然而化。消息传到朝廷，唐懿宗赐谥号“悟本禅师”。

为什么禅师们能如此自在生死？因为开悟便可见实相，见实相自能了生死。什么是开悟？如人关在黑暗的屋子里，突然门窗顿开，阳光透了进来，便可见外面的山河大地，包括屋子里面的东西全都能看见。注意，见内外景物必是顿见，一起见，没有先见一半的。

如何是佛？洞山禅师答：麻三斤。

如何是佛？临济禅师答：干屎橛。

如何是佛？赵州禅师答：庭前柏树子。

禅门师徒之间的一问一答，快如闪电，为什么快？师者引发学人直下感受需在其念头还未动前，即前念刚灭后念未生的一刹那，这个叫“第一机。”如果慢了，就进入第二念，便又进了思维流，那就天地悬隔，离禅万里啦！一旦入了思维流，如琢如磨，分析比较去学禅，叫“不通消息”。师徒间心心相印即互通消息，故此禅之师若在事上去直接回答学人，就不是“禅风”而是“教风”了。

普通人见这些“疯话”，当然是无话可答，可谓话不投机，如想依经靠论详细解释一番“佛”是什么，岂不闻“承言者丧，滞句者迷”？

“承言者”就是爱在大脑意识、分别思量上去折腾的人，“滞句者”就是被知识所障，把知见所知牢牢抓住不放的、死在句下迷在言下的人。

想契入“中国禅”禅境，想和师父互通消息的学人，从哪里进入呢？当然是从日常禅舍修行进。

禅舍从功能分有家庭和公众之别，从位置分有固定和流动两种，这些我们后文再细讨论。

要理解“禅舍”，必先理解“禅”和“舍”之义。

“禅”已简述，无相、无住、无念为“禅”之心，要契合这么一种以“无”为体的智慧，就需要自性起“用”之法。故，需“舍”。

第一，“舍”读去声，第一层含义，是屋舍、精舍意。

现代人奔波劳碌，无论豪宅多么奢华，普遍缺乏特定修身之所，虽也有人家里自供奉佛堂，但有几人在佛堂自修行？如能辟一空间以助自身净化，实为修者幸事。武器是上肢的延伸，计算机是头脑的延伸，汽车是脚步的延伸，“禅舍”应是文字语言的延伸，将读书读来的文字、听法听来的语言，实修实证转化为自己智慧的地方。

此“舍”，可以是修者自己独自修行内契自心之场所，亦可共享，大小因人而异，布置因地制宜。

第二，此身是皮囊，我们之迷惑皆因对此身的贪恋起，贪恋自身六根之幻，六根引发各种感觉，令人为欲所牵，魂不守舍，意乱情迷，然而迷由身迷，觉亦由身觉，身是迷、悟转化的道场。能转迷身为觉身的道场，叫“禅舍”。

第三，屋舍有间，身识有相，“禅”居何方？万有不过万相，万境皆为缘起，梦幻空华，无内无外，舍是心“舍”。此处的“舍”读上声，是“舍得”和“放下”之意，即“忘我”“舍予”之意，要放下什么？放下妄想和执著；要予什么？予以法。

为什么叫“禅舍”？不舍哪能予以法？舍不为得，予也不是得，如果舍了真的有什么得，那就还得再舍。

舍之又舍，舍己从人，舍身取义，是禅舍修行之功德。有人误以为“舍己从人”是自己一切听别人的，那叫迷信盲从；而“舍身取义”又有人误以为是不要命了，那叫匹夫之勇。

第四，“舍”，是藏。

藏富于银行、股票能安心否？积者必竭，与其担心财富增减，不如变财富为“生意”，真正的生意是生生不息的延续之意。

藏生于法，藏意于心。一滴水藏于大海而不枯竭，生命唯有归于众生，才能永生。

故，最大的藏，是“舍”，藏天下于天下，藏财富于生意，藏生命于众生，此即“无尽灯法门”，又名“无尽藏”，乃灯灯无尽、生生不息之意，如何藏？需在“舍”中修。

我们为什么需要禅舍修行？

禅舍绝不是几间装修得比较古朴、充满“禅意”的房子，也可以说，装修出有“禅意”的房间只是世间“美学”的范围，就算现在普遍流行的日本“ZEN”风格，似乎充满了“禅意”，但缺乏内涵的装修仅仅是“好看”而已，和“禅”没关系。

不是住在茅棚里的都是修行者，不是会坐禅的都是禅修者，不是住在禅意房子里的都是禅者，住在寺庙里的猫和红尘中的猫有什么区别吗？

我们需要的是修行场地，这个场地根据修者不同的境界、需要而应时变化，如果缺乏了特定修行场地，普通人的日常生活状态是既散漫又紧张的。散漫是思想不集中，容易走神和慌张；紧张是思想不放松，容易情绪化，难以进入心静如水一般的静、定、平、稳状态。这种不是散漫就是紧张的日常状态，时刻影响着人的身心健康，而这绝非看几本心灵鸡汤之类的书和背几句格言、警句就能改变的，也不是住在有禅意的房子里、住在风景如画的地方就能获得平静的，没有特定的修行场地和方法，想要转化长期养成的习惯，几乎不可能。

每天生活在迷乱状态的人，不知道什么叫迷乱，就好像鱼在水中不知水，离水方知；鸟在空中不知空，入笼方知。人也一样，习惯了每天生活在散漫和紧张状态下的人，不知道自己身心的失衡，不知道什么是习气，不知道问题的根源在哪里，这就必然需要转化到另一个环境中，使得自己契入另一种状态，才能回头反思、反观、反视、反省已经习惯了的方式、方法，这个转化习气的场所，我们假名为“禅舍”。

普通人的心之所以一直处于动荡中，源于各种不信任，由人与自然、万物对立，再延伸至人与人之间越来越不信任，当越来越多的生命体处在互相不信任的窒息状态，就容易在社会上引起极端的现象，引发冲突。

为什么演变成窒息状态？因为人的头脑里充满了各种垃圾信息，精神上不是太紧张焦虑就是太昏沉散漫，为了“放松”，人就想在各方面寻求刺激，陶醉在感官的游戏里，吃喝玩乐，纵情声色，追名逐利，用各种极端刺激使得自己感觉活着“舒服”，渐渐人就忘了什么是真正地活着。

每一位和初心背离的人都会逐渐窒息，身心分裂，言不由衷，身不由己，一旦停下来偶尔良心发现时，愈发痛苦，只能再次想办法麻痹自己，想办法自欺欺人，逃避现实，不断继续迷失和加深窒息。

贪欲的升级和压力的升级成正比，物质生活的丰富和精神生活的丰富却成反比，不少人发现财富在增加的同时，幸福、健康、安全感却在加速缺失，可悲的是，还有不少人连财富也没增加，而幸福、健康、安全感却也不知所踪。

“禅舍”是我们在红尘中自建的一方净土，我们期望通过修行在“舍”里学会如何“舍”。

禅舍修行从哪里开始？从“减”“简”“俭”开始。

“减”是修者学习从名誉、地位、财富、知识等诸多感觉快乐的加法中抽身，学会从熟处转生，再逐渐生处转熟，生疏的修行变成了熟悉的日常习惯。减实际上是加，因欲望减少而增加慈悲，因减少消耗而增加能量，因愚痴减少而多一分智慧。

回家把衣柜、书柜清理一下是不是减法？我们换个角度思考，人在想起某件事前，心里已有一些模糊的念头，不管是人、事、物，或其他什么事，这些念头无法用语言表达，在心里尚未形成一句话之前，有一种非常含糊也非常细微的感觉。可当您去有意察觉时，感觉好像又消失了，如果再度安定下来，又似曾相识地会出现。尤其是当人焦躁不安时，似乎能隐约感觉到什么，却又无法用力抓住什么，因为稍一用力，“它”就消失。

有时，当修者准备安静下来时，脑海里又会出现各种影像，有小时候的，有未来的，有想象的，可是一用力去想影像就消失了。然而当您想把影像放下继续修行时，另一些影像又像沸腾的水一样在心里翻滚，越想靠近却消失得越快，越想安静影像却越翻腾，您会发现，想去清理头脑时，头脑里的影像根本停不下来。

大脑其实就像一面大镜子，储存的影像被反映在镜子上，镜子并不执取任何物体，可是影像储存在哪里？这才是要关心的，当所缘境消失时会有感受，能够学会用心观察感受时，感受才会消失。

禅舍修行时做减法，不是要您去清理衣柜、书柜或什么物品，这些固然值得赞扬，但那不是真正做减法，减去储存的影像，学会用心观察才是真正的“减”。不要小看影像的作用，每一位刚开始禅修的修者都曾想过逃走，有的修着修着感到绝望，感到恐惧，感到兴奋，为什么？因为精神上储存的垃圾太多，一安静下来各种垃圾影像会以各种形态全跑出来吓唬您，诱惑您，减法是清理这些存货，无论多么舍不得，好的不好的，都要清除，外境现前时、知识跳出来时、影像放映时，都要能“减”！

一日，雪斋禅师去拜访藏门禅师，临走的时候，藏门禅师送雪斋禅师出来。走到门口，藏门禅师指着石头问雪斋：“三界唯心，万法唯识，这石头，是在您心里呢？还是在您心外？”雪斋答：“在心里。”藏门禅师道：“您游方行脚，为何要把石头放在心里？还不快快放下？”

禅舍里，除了“减”还要学习“简”。

“简”是空灵、朴拙、不做作之意，大道至“简”，天空是“简”的所以明澈纯净，人心本应是“简”的所以能空，越空才能越包容和体现万物、万有的美。化繁为简，即如《中庸》云：“德輶如毛，毛犹有伦。‘上天之载，无声无臭’。至矣。”

不要以为把家里简单装修，或者衣着简朴就是我们说的“简”，禅之“简”指的是精神。

有不少人不太关心吃喝，衣着也很简单，但思想却极其复杂，给自己和亲朋套了一个个枷锁，这些人虽不追求物质却执著于名誉、地位或自己的经验、知识，这能算“简”吗？

修行禅的“简法”，指的是简化我们的分别。我们为什么心不能“简”？因为迷惑在苦与乐两种染着中，有人以名利为乐，有人以情欲为乐，有人以子女为乐，有人以阅历为乐……然而，乐的同时必生苦。

苦是较易觉察的，因此，修禅往往会从苦开始，打坐腿脚痛，站桩腰背痛，抄经手臂痛，丢东西心痛……修行虽苦却能逐渐止息其他苦。乐不是生命的归宿，当然苦更不是归宿，禅修从苦始是为了帮助修者灭其他苦，最后心清净才是真正的归宿。

心如何清净？需如实了解事物的真相，放下对一切外缘的执著，以一颗无住的心做生命的皈依。蛇的头是苦，尾却是乐，人即使只是去抓蛇尾不抓头，它同样会转过身来咬人。苦和乐是同一条蛇的头尾，当人感觉乐时，忽略了蛇头会转身过来咬人。苦和乐在哪里生？从粘着生，因为粘着喜欢和不喜欢，就生出了苦和乐。

普通人看不到凡事皆有两面性，不明白阴阳、对错、苦乐、善恶、是非、好坏都是相互依存的。禅修修什么？当自己感到嗔恨和怨怒时，须以正见去做慈悲观。如此心境就会平衡与稳定，心境的平衡与稳定叫“寂灭”，佛言：“寂灭为乐。”

明白乐是苦的伪装，如果执取乐，跟执取苦是一样的。让自己如实彻见，而不因变迁的现象沉入快乐或悲伤中，这才是“简”，“简”是“寂灭”，是“空灵”，是不粘着对错、善恶等世间的分别，放下两边这才是正道，跳出“生”与“有”，正道上既无乐也无苦、无善也无恶。

如果我们做事为了求回报，将只会引起痛苦。“简”不是为了得到什么，而是不去牵挂什么，心无挂碍，酌留空间，充分给生命留白，别粘着，别握持什么，谁也不需要去知道全部知识、去拥有整个世界。对于禅者来说，当下就足够了，当下了知便是“简”。

在禅舍还要学做“俭法”。

通常大家都以为“俭”就是指节俭、节约，其实“俭”指的是有效地善用，不浪费资源，不内耗。

能善用人，善用财，善用时、空，善用法，节约沟通成本是“俭”，守着钱舍不得花可不叫“俭”，同样，苦修、苦行、过苦日子，也不能叫真正的“俭”。

像守财奴一样什么都舍不得不是“俭”，有些人银行里有很多钱却不帮助他人，这叫“吝啬”，恰恰是“俭”应要摒弃的。

而苦修、苦行、过苦日子同样不是道，不苦不乐才是道，琴弦过紧会断，过松则无声，秉持“中道”才是正道。

苦修、苦行、过苦日子只是修行的某个特定时刻而已，执著乐和执著苦都一样对生命没有意义，对他人没有帮助。而有财富却什么都舍不得的吝啬者，不仅不能享受布施助人的幸福，相反却短视地将自己与不稳定的金钱捆绑在了一起，心情随之起伏，永无宁日。

一僧问赵州禅师：“一物不将来时，如何？”

答：“放下。”

又问：“既是一物不将来，放下个甚么？”

答：“放不下，担取去。”

放下是解脱，担取则需大愿心、大行力，大愿心、大行力便需要善用人、法，为什么不能善用？有些人因为放不下所以不愿担取，而有人则是担取了却又放不下，这些都不是“俭”。

放不下的担取，是有染的，世俗的。有人评价玄奘法师：言无名利，行无虚浮。“宁向西天一寸死，不退东土半步生”是放下也是担取，西行求法放下了自己的安危，担取了众生的慧命，如此方成就千秋浩瀚业，法师心中已没有了“我”，只有众生，而众生最大的苦是吃不饱穿不暖吗？不是！心的迷惑才是众生无解之大苦！

禅者的“俭”法，是：放下就是担取，担取就是放下。非一非异，浑然一体，因因不尽，缘缘不息，随顺因缘，普门自在。

什么是“俭”法的世间性？即“俭于己，奢于人”，自己日常生活可以简单简朴，这是放下；但对待他人却要“奢”，愿意花大量时间、金钱、精力去布施，布施他人清明、无畏的精神，这是担取。

六度波罗蜜中，布施、持戒、忍辱、精进、禅定五度为“舍”度，乃至般若方为“得”，此得非真有物可得，如虚空一般，生万物，含万象，育万有，空万法，如镜返照，无始无终。

六度统名“檀度”“檀波罗蜜”，而行布施的施主又名“檀越”，“檀”是无上之法宝，“舍”便是布施。

我们在禅舍里用“减”法修行，以慈悲智慧放下执著；用“简”法修行，以契合明澈空灵的无分别心；用“俭”法修行，能放下亦能担取。三法合一为空，是故，禅门又名“空门”。

“空”即是最后连放下、担取都没有了，一切自心发出，就像阳光没有取舍心、没有布施心，只管放光。

“舍”是为了“不舍”，舍一身之力，不舍众生之情。舍尽，空空。

我们为什么需要禅修？

修，是修正、修改、修缮之意。

“禅”从根本上讲，本来无一物，本来是万物，既不用修也无法修。修者要修的是如何令自己契合禅心，而非“禅”本身靠修能得。

通常“中国禅”说“禅修”，是指修者日常工作生活中时刻不忘通过禅法，令自己能时刻契入禅境。

什么是“禅心”和“禅境”？能念念契合自心的心，便是“禅心”；能不被外境所转，忘却善恶是非之境，便是“禅境”。

但读者们要清楚，说的只能是概念，禅心和禅境本皆不可说，属于自证量，不可被描述、被定义。

我们之所以需要通过禅修矫正起心动念，是因为普通人的生活和身心时刻都有问题，问题爆发出会感到难受，身体问题引起各种疾症，精神问题引起各种情绪，思想问题引起各种矛盾……

有人认为问题是外来的，社会有问题，制度有问题，环境有问题，人心有问题，反正都是别人的问题，可为什么不去想问题出在自己的迷执里呢？

一切问题都是自己的问题，但不是所有问题都需要解决，也不是所有问题都有办法解决。

为什么要解决？问题就是问题，问题只是某种现状而已，问题是现象，现象千变万化，是谁都不能抓住的镜像。有什么能解决的镜像吗？非要解决问题，就会钻牛角尖，因为状态在急速变化中，当您心境变时，回头一看，发现惹得自己要死要活的问题，突然就不存在了。

禅修不是用来解决问题的，而是修正自己的观念和心境的，当心里认同的价值、意义发生变化时，问题也就自然消除了。

许多人总以为禅修是让自己变得平静快乐，平静和急躁、快乐和悲伤是一体两面的，凡人却只见一面，不知一面生则另一面必同时生，只是潜伏在某处等着而已。笔者反复在说，禅修不是为了帮助人平静快乐的，马上又有人认为禅修就是百事不问，盘起腿来打坐即可，闭目敛神，眼观鼻、鼻观心无思无念，这就是禅修。

这是对禅修的误解，所谓“生活禅”，举手投足、一言一笑、行住坐卧、担薪运水、饮食睡眠，无不是禅，禅修是遍于一切的，日常生活、工作学习、情感交际，哪一处不是禅修道场？

禅修也是无用的，有用的叫“器”，“器”只能装有限的东西、做有限的用途，而“禅”是无量、无限、无尽的，禅修怎么会有具体用处？禅修怎么会没有具体用处？

一天，仰山禅师回山见师父沩山灵佑，师父问：“整个夏天都不见人影，您在做什么呢？”仰山答：“师父！我耕了一块田，收了一篮果实。”

师父一听，非常欢喜，说：“这个夏天您没有空过了。”

仰山也反过来问：“师父啊！这个夏天您做了什么了？”

灵佑禅师答：“我白天吃饭，晚上睡觉啊。”

仰山赞叹道：“师父，这个夏天您也没有空过时光。”

这种对话，外人听了会哈哈大笑，什么禅师？不就是和凡夫一样吗？对啊！以为自己是圣人的绝对不是禅师，能完全投注生命的日常生活，就是禅生活。

禅师和凡夫的区别不在事上，而在心上。

沩山禅师白天、夜晚自在安详，饮食睡眠都能全情投入，正如大珠禅师的名句“饥来吃饭困来眠”亦是如此看上去稀松平常。真正的禅者没有装神弄鬼的，也不需要什么庄严的仪式来装扮自己，或故作高深来证明自己，他们就是那么朴素自然、安详从容的普通人。

现代许多人只要一静下来，心神就不宁，终日浑浑噩噩、汲汲营营，没有一点属于自我的宁静，如果就是为了应酬去喝酒吃饭，和古时出局的艺伎有何区别？如果日日辗转反侧难以入眠，生活又有何乐趣可言？

禅者的生活可以是“一间茅屋在深山，白云半间僧半间；白云有时行雨去，回头却羡老僧闲”，多么洒脱自如啊！恩师有一次和我谈及他少年时期在禅堂安居，三四百人每日用一大盆水轮流洗脸，为什么没人感觉水浑浊、肮脏呢？因心清净故。

生活禅是什么？穿衣吃饭、扫地除草、泡茶洗碗处处都充满禅机，您能在生活中细细去品味，会发现到处都是禅趣，“若无闲事挂心头”自然“便是人间好时节”了。

日本曹洞宗祖师道元禅师，入宋到宁波天童寺参学。一个夏天的中午，他看到寺中一位老人在路旁汗流满面地晒干菜，他走上前问道：“老师父，您多大年纪了？”答：“七十八岁。”

道元禅师说：“哎呀！这么大年纪了，怎么不教人代作呢？”

老人说：“别人不是我呀！自己份内的事，别人怎么替代呢？也替代不了啊！”

道元禅师听了似乎有悟，但还是说：“现在是正午，天气这么热，何必一定现在作呢？”

老人说：“不是现在，更待何时呢？”

禅者的日常生活虽然无所用心，自在洒脱，但绝对不是放荡不羁的，他们不仅在生活中时刻契合禅机，对待别人的疑问更是连举眉瞬目都不放过丝毫，我们要从日常生活去体悟俯拾皆是的禅意，而不是人为造作出一些概念，以此装修为“禅意”。

其实问题本不存在，之所以出现问题，源于人的认知局限，不清楚人性之繁杂，不理解人性的纠结，不明白事物的变化性也拒绝接受事物的多面性，自以为是，才会觉得有问题。

天地万物从来没有问题，有了人就产生了问题，问题既然是人自己找出来的，当然必须由人自己解决。改变认知模式，打开被固化的思维，才可能找到打开问题的钥匙，这也就是通过禅法修行的根本，禅法无法帮助您解决问题，因为禅者心中没什么是问题。

聪明人往往是问题最多的人，无论多么聪明的人，最多是聪明一时，大多时候是愚痴的，如果您常自我感觉良好，看别人都有问题时，其实是自己有问题。

想要找回“本来面目”，必先丢掉您以为的“自己”，要想契“吾”，必先“无我”。庄子云：“吾丧我。”丢了自己，才能回归“自己”；回归自己，别人才能找到您，您丢得越多，“自己”便越大，以至什么都丢了，便契入无量寿、无量光、无量身、无量心。

什么是生命？

《楞严经》载：

波斯匿王自觉时光飞逝，身体逐日衰变，“念念之间，不得停住”，深感生命无常。佛启发他，在变化的身体之中，有不生不灭的自性：“彼不变者，元无生灭。”王当下大悟。

时间都去哪儿了，这不重要，重要的是，时间流逝之际，生命在哪儿？

生命存在的形式即“生命体”，而生命一旦落在了具体形式，便必然有成、住、坏、空四种过程，有生、老、病、死四种状态。

凡常之人都喜生畏死，然而因为迷于名利情欲，对生命时刻退化的状态无知无觉，仅仅对显现出来的症状和后果感到害怕，可是如何防微杜渐？如何找到病因？如何常保青春活力？这些就没有及时享乐重要了。为了防止老，就去想办法折腾，乱吃补药，乱找方法，在现象里反复折腾似乎远比追根溯源来得“有趣”。

正是因为目光短浅，所以导致整体生命流于浮浅，而有些人却相反，目光又太长远了，只关心下一世的轮回，不在意当下。为什么对当下都不在意，却要关注什么遥远的下一世呢？活在当下不是现在及时行乐，而是在唯一的实相中安心，过去已去，未来没来，现在不在，三世就是一念。

我们对夜晚的梦可以不执著，为什么却要执著在什么轮回呢？因为篇幅问题，关于有没有一世世的轮回、生命是用什么方式轮回等，笔者有时间会专门和读者们讨论这些现象。

这里拿梦作比喻，因为梦延续的时间短，第二天就知道昨天梦到的东西是假的，而一世世的轮回看上去时间似乎很长，所以就不知道真假，大家普遍理解的轮回是死了以后去哪里，由于能量不够又没办法到达轮回的边缘，所以幻想着轮回就是有个“灵魂”从一个身体装入了另一个身体，把轮回想象成一种收支平衡的计算法，做了好事就可以有好报，再世为人，没做好事的就会轮回做猫狗，如此简单理解，好像“阎王”拿着账本时刻和每个人算账，手里拿个算盘在加加减减，真的是有趣。

无论是目光短浅只记今朝享乐的，还是目光过于长远，不看脚下只关心下一世去哪的，都是梦中人。不过别急，菩萨没有觉醒前也同样是梦中人，区别在于一旦梦醒后，就知道原来及时享乐、因果轮回等想法和看似短暂的梦境一模一样，菩萨之所以成为菩萨，是自己觉醒后不会躲去极乐世界里享福，不会逃入深山里当神仙，而是不舍众生，倒驾慈航，重返红尘，再入梦中，来唤醒更多沉浸在梦里迷航的生命。

《楞严经》里阿难尊者说：“我辈飘零生死，旅泊三界，示一往还，去不再来。”

是的，什么缘分不是如此？生命如此短暂、如此无常，遇见的人、遇见的事，一转身再相见已属不易，即使再见也亦非当时之境，更何况多是从此山河阻断，苦苦寻一辈子也未必再相见，一转身真的就是一生，一念真的就是一生。

生与死本是生命体最好的礼物，因有生死故众生平等；因有生死故万事无常；因有生死故无不留有遗憾，因有遗憾故需加倍珍惜当下；因有生死故无输赢高低。

苍雪禅师颂曰：“松下无人一局残，山中松子落棋盘。神仙更有神仙着，千古输赢下不完。”人生如同一局残棋，输赢二字永远也没有定论。看历史看人生，是无穷无尽、相生相克、没有了结之时的。人生不止事情不停，生命不息缘分不住，人生如戏，莫被戏戏啦！

生命是什么？是由原子组成的结构集合体吗？一个研究原子的科学家是一团原子在研究自己吗？如果我们说宇宙中的一小部分物质集合，正在观察并试图理解宇宙全部，这听起来有点可笑。

如果生命不仅仅是原子，那又是什么？是宇宙观察自身之意志的体现吗？西方文明由摩西出埃及立“十诫”始，这种文明是建立在契约精神上的，而契约精神背后是不信任，所以才把人与人之间分得越清楚越好。故此西方的学问，建立在二元对立的基础上，主观与客观，永远存在着天堑。

西方文明强调抽离自身，去进行所谓的客观思辨与分析，可是，真的有客观存在吗？而华夏文明肇始便是一条完全相反的路，是想尽办法要与他人、与历史、与天地产生联系，天人合一、自他无别。

当你中有我、我中有你，每个人都活在人情温厚里，活在历史长河中，也活在天地万物的紧密联系中时，现代人常有的焦虑与困惑会因此消融掉。

中国传统思想的特点是从不爱纠结在概念分析里，而借由本人当下感受与领悟出发，把事物全然纳入生命，化成生活的各种行动。于是，胸中藏有丘壑；于是，心中气象万千。

智慧的生命内部，不会是一种声音和思想，所谓胸中藏有丘壑，是指其包容性，心中能否同时容纳相反的思想，包容各种相反的行为而无碍于其心行；所谓心中气象万千，是指其通达性，非长于一家之专，乃一通百通，能综合软硬高低，成为“大家”。如孔子，既是思想家，又是哲学家、文学家、史学家、易学家、艺术家、教育家等，这样的生命才会饱满和充盈。

有些人不理解，说不是应该“一门深熏”吗？怎么又要什么都会了？这是因为入道时需“一门深熏”才能得一门而入，最后必须举一反三，一通百通，如果开始就浅尝辄止，左顾右盼地修学，永远也入不了门。

孔子是大气象者，孔门之所以深阔，在于众多弟子都不一样，如颜回清贫乐道像个僧人，子路慷慨豪迈好比侠客，子贡游走商界形同巨贾……截然不同的各路豪杰在孔门集会，孔子的大格局跃然而出！这便是和而不同的“大同世界”。

为什么孔子能有大格局？皆因知“道”也。“道”有“常胜之道”和“常不胜之道”，“常胜之道曰柔”，是谦虚、仁义的至柔；而“常不胜之道曰强”，是好强好胜、控制不住自己的习气，便是不常胜之道。

不常胜的原因是名利心、虚荣心、傲慢心，堵塞了生命之量，给自己和他人都带来诸多烦恼与痛苦。生命之所以能伟大，因为有容乃大，是包容心赋予人强大的生命动力，在艰难的世俗社会能不断地知其不可为而为之，传递光明，不令来之不易的伟大生命沦为低劣贪欲感官刺激的奴隶，不因世俗之强大力量而被潮流主宰，这种自我主宰的力量来自每个智慧生命不朽的心。

成事如炼剑，需要足够浓度的痛苦元素打造的熔炉来锤炼生命。非常之人，必有非常之事；非常之事，必有非常之心。不少人当他们意气风发地走入社会，却惊讶地发现，自己根本就不适应社会，被置于一个完全不适合自己生存的古怪地方，于是或抱怨，或激愤，或逃离……

这个社会在弱者眼里变得冰冷，其实不仅这个社会有冰冷的一面，弱者看到的冰冷并非是社会的无情或残忍，而是生存使命的必然，是生命熔炉的修炼，没有努力成长的生命仅仅是苟活，未加磨砺的人生无以企及智慧。但弱者又不愿竭尽心力，付诸全部真诚修炼自己，使自己成长和适应，最终可以改变环境。

已经给自己定义了宿命、画好了固定成长轨迹、限制在有限圈子里的生命其实是“死命”。看一看悬崖石缝里顽强生长的大树，我们就知道应该怎样重新理解“生命”。

为什么需要禅舍？

现代人往往勤有余劳，心无偶闲，陷生活于索然寡味、身心疲惫中，看上去起起伏伏，实际上于事劳而无功，于己急躁焦虑，驳杂琐碎，多数人早已不知冲和弘毅、浩然丈夫之气象为何，日日困顿于往来利益，整个生命陷于干枯无趣。

人类需要知识，知识本是为思考找到方向的，如果不能找到思考方向，一切知识都会成为知障，思考是赋予探索可能的，不是为了分别利益的，如果不能赋予人类探索的可能，思考便会成为邪见。

例如阳光，不仅是光线照耀大地，还携带着各种生命的信息，人类通过思考，获取这些信息而能充分感知阳光的伟大，这便产生了对天地的敬畏和敬仰，如果仅仅是用公式来分析光子，敬畏和敬仰从何谈起？失去敬畏和敬仰的人会为所欲为，与天地自然对立。古人从自然万物携带的信息中能感知到的，大部分化为了人文，用诗词、歌赋、书画等形式表达对天道的尊崇，人亦是天道之一环，天、人是一体不二的。

如果忽略了人的感知能力，仅仅把阳光分解为光学、热力、生物、天文、环境学知识，灵性便由此减退了，灵性在于不仅知“道”，更能悟到“反者道之用”，动物是只知用，却不知反用的。

因为失去了知“道”和反用的灵性，迷人才会将一切付诸商业消费，现代社会到处是强身健体、医疗保健、服装美容、美食餐饮，满大街的“食”“色”，甚至所谓高端时髦的灵修，都是帮忙包装身体这个盛装欲望的房子的。多少人一辈子耗费在身体这个没完没了的装修工程上，人的灵性被浅化、量化、物化、局限、矮化、异化。生命须有灵性才能有生趣，有生趣才能有生机。

生趣是在生活点滴中念念领略的快乐，生机是生命应时而发的力量。

许多人看上去满身名牌，实际上却满身尘劳，时刻如机械一般为境所转，为工作、为家庭、为不知何物的成就感，活得如机械一般呆板枯燥，谈到商机如吸鸦片般“精神”，而赚了钱换回的只是银行存款里数字的变化，生命早就如风筝般被“利”所牵，谈不上生命的生趣和生机。

麻木是源于攀缘心，也就是思想中一个念头接一个念头，像爬楼梯一样，一阶一阶上来。心念一天到晚在攀缘，求财富、求名利、求长寿、求情爱……欲望像春药般刺激身体，不以疲累为苦，不以知止为乐，以求不到为痛苦，以清闲为失意，只要欲望能满足，其他一切让位，这就是凡人的病因。

什么人需要在禅舍禅修？

越是工作压力大、学习强度高的人，越需要禅舍。

越想获得清净心，提高感悟力、敏感度的人，越需要禅舍。

越是迷信在神力、外力能拯救自己的人，越需要禅舍。

越是身心分离、情绪失控、抑郁急躁的人，越需要禅舍。

越是研究科学技术，却发现从科学技术中找不到幸福感的人，越需要禅舍。

越是关心人类健康，希望促进环境和谐、自然和谐的人，越需要禅舍。

越是对生死离别、世事无常、人情冷暖体会深刻的人，越需要禅舍。

越是苦修身体功夫，却依然精神上烦恼的人，越需要禅舍。

越是对东方传统修养喜爱的人，越需要禅舍。

越是在西方文明冲突中希望寻找出路的人，越需要禅舍。

越是希望拥有健康和智慧人生的人，越需要禅舍。

……

那么，有谁不需要禅舍呢？

家的核心是爱，禅舍的核心是“修”。

禅舍不是装修得有“禅意”的房子，而是通过禅之修养法帮助自身和他人转化的道场。

人的一切行为都来自心态，良好的心态取决于正确的世界观、人生观、价值观。个人对这个世界认知模式正确、心清晰明照时，能见万事万物的本源。人对世界的观念打开一分，人生观、价值观便如影随形打开一分，如果人的世界观已和宇宙法界相应，那么人生观、价值观也会相应变得无量。

未来的分类，不会是种族、语言、文化、性别、年龄的分类，而是世界观、人生观、价值观的分类，物以类聚，人以群分，您的心在什么境界，便能和什么人为伍，如果您的三观已经无量，是不是就能和菩萨们作伴了呢？

“上善若水”，柔弱胜刚强，怎么能灭水啊？抽刀断水水更流，水不能灭水；拿刀砍、拿石头堵都不可以；用火烧呢？同样灭不了水，只是将水蒸发成了水蒸气。水为什么会有不灭的生命力？因为它不成样子，“不成样子”本是褒义词，禅门叫“无形”，成样子了就固定了，就有弱点了，就有方法对付了。

水有固定的形吗？河叫水、湖叫水、海叫水、云叫水、汽叫水、冰叫水，水不仅有“三态”，在液体、气体、固态变化之前，水是什么态？叫“息”！生生不息之“息”，和“生息”相应了，生命就返本了。

西方文明以“进化论”为基础，故万物为人所用，人可以尽情地享用资源，不用承担什么责任。

西方文明又以“消费论”为发展核心，经济要发展，就必须要创造消费，如果大家都节俭节约，消费就停滞了，工业化生产的大量商品需要消费者，消费能带动经济活力，所以西方人，尤其是美国人过节买各种商品，节日一过就丢掉了，不断地制造垃圾，这就是创造消费。人如果习惯了消费，就容易被消费绑架，因为不愿走下坡路，不愿被人嘲笑，所以就要不停地赚钱，不赚钱便开始心慌，能高不能低，压力于是越来越大，很少人去思考发展消费是人类不安心的源头。

当然我们不是说不要消费，而是要适当消费，不要过度消费。大家看现在野生的动物几乎绝种了，为什么？被人吃光了，野生的树也快被砍光了，我们需要那么多家具吗？需要买那么多衣服吗？需要盖那么多房子吗？

西方文明之所以畅行无阻，就是激发出了人性的欲望，不停地做加法，想办法让人赚钱创业，之后再通过金融及金融衍生产品清洗财富。财富缩水后人又得接着赚钱啊！边赚钱边消费，周而复始，无有停歇。

西方文明的理论基础还有“还原论”，一切可还原，可是现在还原不下去了，还原论给教育带来的变化，是18世纪普鲁士人推行的分科教育法，教育从统一的整体被拆分成了数学、音乐、语言等分科。此前，东方是私塾教育，西方是家庭式教育，没有分科。分科教育法形成学生碎片式的思维方式，思维在退化，大家有没有觉得记忆力越来越不好了呢？因为大脑被碎片化了，大脑一刻也不停，手机里时刻有新信息，一停下来就感觉无聊，怕空白，怕被边缘化，怕丢了机会，怕漏了什么“重要”情报，怕思考……

对资本来说什么叫商业价值？就是能占据人的空白时间段，占据得越多越有价值，例如等电梯时的广告、出租车里的广告、资本就能计算出价值，能覆盖的不是屏幕而是一个个被洗刷了的大脑，如果人成天笨傻傻地被这些广告覆盖，是用自己的灵性来为资本牟利。

有什么方法能把这些强迫人看的东西清除呢？笔者看不到可能性，商业社会中想不受广告的影响几乎不可能。我们能做的，是用修行来帮助自己提高定力，自己能带动自己，能不随境转就无所谓外界的诱惑了，否则各种广告策划专家，他们的本事就是用多少秒钟能搞定客户，在客户脑子里刷墙，越背离本来面目的人就是个人形呆鹅。

禅舍修行是帮助您能多一种思维方式，东方文明和西方文明不是相互对抗的对立面，东方文明本具四两拨千斤的太极之道，在霸道的商业文明中，有不被商业奴役的办法，只有没有智慧的人才会变成对立、变成有输赢的战争。

西方文明有它的优势、有它的角度，只是不能一枝独秀，东方本有东方的智慧，东方智慧在哪里崛起？在每一个人的心中崛起，当然不仅仅东方人，西方人同样可以弘扬东方智慧。我们在禅舍要修的，是发出愿心，提高自己的认知、见地、功夫、智慧，之后自利利他。继承和发扬东方文明，缺乏了这种愿心，只能是被潮流淹没。

现代社会就要用现代法！禅如果不能落实到生活，影响力就有限，有多少人知道惠能大师，却有多少人知道在禅修中成就的乔布斯呢？难道乔布斯的禅功夫智慧胜过惠能祖师了吗？当然不是！因现代社会重商业故！故此如果今天大家还纠结于修禅一定去寺庙修、禅法就是禅宗、佛法就是佛教，这种观点就过于陈旧了。

菩萨不会固定住在什么地方，不会以您能理解的形象出现，有些人总是把菩萨理解成除暴安良的侠客，出了恶霸似乎该菩萨去抱打不平，或者救苦救难、除暴安良、保佑风调雨顺，或者青天大老爷之类的去主持公道。

不要说菩萨了，孔子也不干这样的事，曾子说孔子：“夫子之道，忠恕而已。”什么是“忠”呢？“忠”是积极的一面，叫“己欲立而立人，己欲达而达人”。“恕”是“己所不欲，勿施于人”。

“忠”是对别人有益的、积极的；可“恕”是不对别人做伤害的事情。“忠”是做，“恕”是不做。

“忠”和“恕”，孔子没有选“忠”，选的是“恕”。为什么？就是因为许多人打着“忠”的旗号，把“忠”包装成真理，言之凿凿地觉得自己代表了正义。“忠”是一把双刃剑，一不小心就能被别有用心的人偷换概念。大智慧如孔子，觉察到了里面的危险性，宁可选“恕”。不做不会伤害人，可是做了，就有可能会伤害人。

《论语》里，子贡曾问老师，如果有可以“终身行之者乎”的一句话，是什么？子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”又说，“吾道一以贯之”，这个“一”是“恕”。

实际上，禅者的“忠”不是忠于自己，也不是忠于某个人，是忠于利益众生的愿力。

什么叫利益？帮助陷于幻想里的凡夫觉悟。

智慧里是包含功夫的，慧光是从定光中出来的，功夫智慧怎么来？禅者需从禅舍修来。

禅舍是“熏习”处，一个香水瓶，香水倒掉了，香气还在，同样，在禅舍里，旧有的习气会借由老师的鞭策、同修之激励、环境的熏陶，潜移默化地发生改变；“习”就是小鸟翅膀长出来后，需要练习飞翔技能。修者寓居在禅舍用功：学习，体悟，读书，修炼，觉悟。我们不是通过修行得到什么，而是通过修行活出自己本来的样子。

宋朝以来，士大夫们都喜欢有一个自己的禅舍，增加自己的审美情趣和生命情调，日常生活中和自己性情、人格相匹配，使这里成为他们个人消遣、娱乐、修炼等生活的重要部分，故此这个地方不会是宗教场所，也不可能是宗教场所。

唐、宋，可以说是中国文化的鼎盛时期，亦是“中国禅”发展的鼎盛时期，杜甫、颜真卿、韦应物等，这些人都喜居“精舍”，“精舍”就是“禅舍”。

宋朝开始，王安石、苏轼、张方平、黄庭坚、周敦颐、张商英，这些人哪一个不是在禅舍里每日修行？王安石一生结识了许多禅师，早年以瑞新和大觉怀琏为代表，在京时又有智缘等，晚年则有蒋山赞元、宝觉、净因、真净克文等。

有一次，王安石问张方平：“孔子去世百年而生孟子，后绝无人，或有之而非醇儒。”

方平曰：“岂为无人，亦有过孟子者。”

安石曰：“何人？”

方平曰：“马祖、汾阳、雪峰、岩头、丹霞、云门。”安石意未解。方平曰：“儒门淡薄，收拾不住，皆归释氏。”

安石欣然叹服，后以语张商英，抚几赏之曰：“至哉，此论也！”

为什么唐宋时期天下英才尽归禅门呢？皆因禅集包容性、生活性、丰富性、玄妙性、艺术性为一体，禅者在禅舍，文人雅士们做的修养都可以做，可以在禅舍笑傲山林，游历河川，当然不是两只脚去走，而是心去精骛八极，游方万仞，还可以结友唱和，品箫泼墨，听风观雨，参究经典，抚琴对弈。闭门即是深山，心安随处净土，这是禅舍对个人修养的作用。

禅修者在禅舍要修炼到什么程度呢？要修炼到生活的方方面面，都是生机勃勃的、引人入胜的，是“立处皆真”的。

有了自己熏习人格情操的禅舍，我们才能够时刻调整自己的心情，让自己意气风发起来、心境旷达平和起来、气质超然脱俗起来，否则就是越来越畏畏缩缩、束手束脚。

唯有智慧带来的洞见，可以穿透迷雾，激扬文字，为生命注入新鲜血液，修正长期积累的认知系统，改变固有思维模式，影响当下的生活方式，带来文化、文明的新生和转机，还生命一片新天地。

这样的“死”而复生，需要一双无形之手、一把无形利剑，更需要宏大的毅力和誓愿，此非俯仰古今之流、察万类之变、参造化之机、悲众生之类者所不具。

禅者颂

得意

怒目扬臂文殊剑，

杀贼活人皆方便。

向死求生金刚体，

摩尼宝珠瞬间现。

嗨哆啦，哆啦嗨，

朝霞至，暮色回，

百鸟飞，禅者归。

得意春风漫山坡，

如是如是舞婆娑。