智慧

重复

绝大多数的人都会承认“重复”的行为是单调的，也是无聊的。

尽管人们都厌恶做“重复”的事，但多少重复的事让人们得了利，受了益。

一位观察入微的作家说：“每次当我看到小婴儿坐在手推车里，沿着人行道前进，他们双眼乌溜溜地转动，看着从眼前而过的世界时，我就像看到一位新生的哥伦布，他要去发现新大陆。”

不错，小婴儿时时刻刻都在发现新大陆，但他的发现，就是从一次又一次的重复中得来。

只要留心，我们会发觉幼儿对“重复”有着相当大的喜爱。他们重复地发出相同的声音；重复地拿起玩具，又摔了玩具；重复地摆身与挥手；重复地跟您使眼色、做表情。他们在每次的重复中，都会有不同的新发现，也都会有不同的新乐趣。对他们来说，每一次的重复都是一次旧的结束与另一次新的开始。

所以，千万别说“重复”毫无意义；相反的，每一次重复都有它既新且深的意义。否则“饥来吃饭困来眠，夏去秋来冬又春”又有什么意义？

也千万别说“重复”既单调且无聊。君不见情人的娇态看她千遍也不厌；爱人的软语听它万声也不倦。只因每次的见，都有他的情；每次的听，都有他的爱。“重复”不就是滚滚红尘中，情义人生的一部分吗？

当然，更千万别说“重复”毫无价值。石磨不是不断重复转动，才能把麦磨成粉吗？棒球选手不是每天反复挥棒，才能在比赛中棒棒不落空吗？篮球选手不是每天不断重复跳跃投篮，才能在场中奔驰，球球出手中网吗？打铁工人不是每天反复锤击，才能将钝铁化为利剑吗？发条不是一遍又一遍旋转才能上紧吗？螺丝不是不停地转动才能闩牢吗？这就是反复则深的道理。反复则深，价值就在其中。所谓滴水穿石，所谓铁杵成针，不也都是一次又一次，一回又一回，日积月累，刹那反复的成就吗？

春去秋来，花开花谢，日出日落，月圆月缺，千百年来不断地重复进行着。多少次的因果循环，多少回的生死轮回，只要能欣赏它的诗情与画意，品味它的意义与乐趣，体悟它的短暂与永恒，谁又在乎它的重复与单调！

祥瑞

有僧问金陵报恩院清护禅师：“诸佛出世，天花乱坠。和尚出世，有何祥瑞？”

清护禅师说：“昨日新雷发，今朝细雨飞。”

又问：“如何是诸佛玄旨？”

禅师回答：“草鞋木履。”

在中国千百年的封建社会里，帝王将相与旷世伟人，总会有意或无意地被神化或圣化。而神化或圣化的第一步，就是附会出生前后的各种所谓“瑞象”。

佛是天人导师，出世时自然不能没有瑞象，天花乱坠就是瑞象。

清护禅师既然是当时的高僧大德兼知名禅师，出生时自然不能没有瑞象，所以禅僧问他：“和尚出世，有何祥瑞？”

清护禅师知道禅僧仍然著相，于是回答：“昨日新雷发，今朝细雨飞。”

这就是瑞象，这就是禅僧所想知道的祥瑞。“万法唯心”，只要心中有瑞象，尽大地无不是瑞象。昨日春雷响了，是瑞象；今朝细雨绵绵，也是瑞象；斜阳晚照是瑞象；鸟叫蛙鸣也是瑞象。诸佛出世有瑞象，一切众生出生也有瑞象，“心、佛、众生”三无差别啊！

禅僧又问：“什么是诸佛的玄机妙旨？”

清护禅师说：“草鞋木履。”

诸佛的玄机妙旨，就在“草鞋木履”上？

未免太藐视诸佛的玄旨了吧！

其实，诸佛的玄机妙旨，不仅在草鞋木履上，也在海边的沙滩上；在远处的白云上；在鲜艳的花朵上；在飞舞的蝴蝶上；在农民长满厚茧的双手上；在望着怀抱中婴儿的慈母笑容上；在怒目金刚的扭曲表情上……在所有可见、可知、可感的一切事物上。

简单地说：所有存在的，诸佛的玄旨就在其中。

所以不要问：“存在究竟有没有意义？”存在本身就是意义。正如西方哲学家说的：“凡是存在的，都有它的意义，都有它的道理。”这个存在的意义与道理，就是诸佛要述说的玄机妙旨。

如果能有这样的体认，那么“一花一世界，一叶一如来”的玄机妙理就不难理解，对于清护禅师何以用“草鞋木履”这样莫测高深的答案，来回答禅僧所提“什么是诸佛玄旨”的问题，也就豁然开朗了。

因此，诸佛出世是一大事因缘，自有他的道理存焉；和尚出世也是一大事因缘，也自有他的道理存在；哪怕是凡夫俗子的出世也是一大事因缘，也都有他们各自的道理。

既然凡是存在，都各有其意义，都各有其一大事因缘，于是“天花乱坠”也好，“昨日新雷发，今朝细雨飞”也罢，都是一大事因缘，也都是瑞象；就像诸佛玄旨，无处不在，无时不有一样，既在“草鞋木履”上，也在“云汉星辰”中。一句话：真理遍一切处，“才有拣择”便不见了，“才有执著”便走样了。这或许是“平常心是道”的另一种诠释吧！

智慧

古希腊哲学家亚里士多德曾经“想用智慧的甘泉，平息宫廷的野心；也想用哲学的力量，改造当政者的头脑”，但最后他还是失败了。

这位西方的圣哲和中国故老的儒家一样，都极力倡导不偏不倚、不执两端的“中庸之道”。为了宣扬他的理念，他曾这样斩钉截铁地说：

失败有多种方式，但成功只能有一种方式，那就是：“不偏不倚的中庸智慧。获取这种智慧，就能保持心境淡泊；获取这种智慧，就能自主抉择，理性生活。”

亚里士多德鼓励人们不要被“尚富的暗流所吞没”，要过一种理性的优良生活。这种生活，不外求于他物，知足自乐，不要物欲横流。因此，亚里士多德认为：

财富太多或太少，生活难免坎坷；勇武太过或不足，人生都将不幸，只有中庸之道，生活才能平安无忧。

两千多年前亚里士多德已洞悉尚富暗潮汹涌，所以不畏讥评，提出警告。今天不仅尚富思潮澎湃，崇权与媚俗的波涛也渐成巨浪，有识之士不仅担心我们的社会将被尚富的暗流所吞没，更担心我们的新世代会为崇权与媚俗的巨浪所灭顶。

诚如西方圣哲所说：

拥有相当财富的人，在相当程度上会被财富所拥有。

同样的道理，崇权的人会向权力靠拢，媚俗的人会和粗俗同流，人品与道德，圣洁与志节，都将一起被滚滚暗流所吞没与卷走。

“人无远虑，必有近忧。”不要嘲笑这种观点的腐朽，也不要讥讽这是杞人之忧。纨袴子弟多颓废，乱世政客多崇权，媚俗之人多庸辈。古人的智慧与前人的明训，或许还有几分道理吧！

嘲讽

狂傲的人，偏爱嘲讽；嘲讽的人，偏好虚荣；虚荣的人，自命非凡；自命非凡的人，惧怕自卑。

每一个人的行为背后都有一个不欲人知的动机；每个不欲人知的动机深处，都有一段日积月累的爱恨情仇。

西方哲学家说：

播种思想的种子，你会收割行为；

播种行为的种子，你会收割习惯；

播种习惯的种子，你会收割个性；

播种个性的种子，你会收割命运。

这就是说：思想决定了行为，行为决定了习惯，习惯决定了个性，个性决定了命运。换句话说：一个人命运的好坏，源自于他个性的好坏；一个人个性的好坏，源自于他习惯的好坏；一个人习惯的好坏，源自于平常行为的好坏；一个人行为的好坏，源自于思想的好坏；而决定行为的思想，是不断受到先天与后天环境熏习的结果。

所以，思想不可能无中生有，事物不可能无因成果。长时间的熏习，累积成思想；思想驱动着行为；行为牵引成习惯；习惯形成了个性；个性左右了命运。一个环节紧扣另一个环节，就像一条难解难断的因果链环，锁定了人的命运，也牵动了人的一生。

古希腊哲学家戴奥吉尼斯（Diogenes）一生两袖清风，但愤世嫉俗，嘲讽不断。他嘲笑时人，也嘲笑自己；他藐视权势，也鄙视财富；有时他是人群的乌鸦，有时又是社会的暮鼓晨钟。

戴奥吉尼斯喜欢用遗世独立的生活，来享受自己无拘无束的权力，他非常自豪地对别人说：“亚里士多德什么时候用晚餐，得看腓力王的意思；但戴奥吉尼斯喜欢什么时候用晚餐，都能随心所欲。”

因为不求名利，所以戴奥吉尼斯也就不畏权势。亚历山大大帝是当时最有权势的人，他的军队南征北伐，攻无不克，战无不胜，人人畏惧，但戴奥吉尼斯对他仍然不假颜色。

有一次年轻的亚历山大大帝慕名拜访戴奥吉尼斯，并问他有没有什么可以为他效劳的？

“有！”戴奥吉尼斯冷冷地回答，“请你走开一点，别挡住我的阳光。”

戴奥吉尼斯像是个社会的局外人，总是用第三者的立场冷眼旁观。他声称这个世界是一个由蠢材构成的世界，里面充斥着扭曲的价值。他说：

人们不是拿有价值的事物去换取没价值的事物，就是反过来，拿没价值的事物去换取有价值的事物。一个神像要卖三千金币，而一夸脱的大麦面粉却只卖两三个铜币。

他常说，他不明白人们为什么总是通过打打杀杀来比高下，而不会通过德行来分出高低。他愤世嫉俗的嘲讽态度，至死不改。

在他病危的时候，两个学生问他，死后希望受到怎样的安葬。他说：“把我的脸朝下埋葬。”学生的表情一脸讶异。

他解释说：“马其顿人正在兴起，不久之后世界就会天翻地覆，到时我的脸就自然会回复正确的方向。”

戴奥吉尼斯冷嘲热讽，不取媚于俗，不屈服于权，是生活的白痴，还是处世的天才？是愤世的曲士，还是洞见的哲人？就留给大家深思判断了。

击破

牛顿利用一个从笛卡儿那儿学来的原理，建构了微积分。那个原理就是笛卡儿所说的：

如果一个问题太大、太复杂的话，可将它分解为若干个小问题，然后各个击破。

牛顿可以利用这个原理，处理复杂的数学问题；我们也可以用这个原理，处理一些复杂的人事问题。复杂的数学问题可以各个击破，纠缠不清的人事问题也可以各个击破。各个击破才能化繁为简，把复杂的问题简单化。人际关系的处境之所以常会陷入死胡同，就是把简单问题复杂化的结果。

事实上，人际问题比数学问题复杂得多，所以牛顿虽然能用这个原理，解决了复杂的数学问题，却不能用这个原理，处理自身复杂的人际问题。科学领域中有巨灵，人际领域中无大师，信哉斯言！

娱乐

胡适先生在《我的歧路》一文里说：

哲学是我的职业，文学是我的娱乐。

朱自清先生也套用胡适先生的调子说：

国学是我的职业，文学是我的娱乐。

他们两人的意思不外是说：职业是“不得不为”；娱乐是“为所乐为”。“不得不为”是为了养家糊口；“为所乐为”是为了排兴解忧。说得白一点，职业是为生活而工作，娱乐是为兴趣而生活。

说这话时，或许两人都有些许无奈，也或许有些许自豪，但不管如何，他们在职业方面做得可圈可点，在娱乐方面也做得有声有色，就是不知聪明的你，职业如何，娱乐又如何？

随便

一代“草圣”于右任，名气很大，脾气却很小，遇有别人求字，从来没有架子，来者不拒。

据说一次，于右任在家中宴客，酒后作书分赠宾客。有一客人已得一幅，还要再求一幅，于右任不喜欢他贪得无厌，但又不好拒绝，于是信笔在纸上写了“不可随处小便”六字，弄得这位客人，受之无用，却之不恭，场面非常尴尬。

当时，有“三原才子”之称的“监察院”秘书长王陆一在旁，立刻上前解围。把客人拉到一旁说：“您可以把这六个字拆开来，装裱成这样一句格言：‘小处不可随便。’”

“不可随处小便”一句难登大雅之堂的话，摇身一变为“小处不可随便”的警世箴言，王陆一的巧思，真是神来之作，天衣无缝，连于右任先生见了也拍案叫绝，传为佳话。

戏中戏

演悲欢离合，当代岂无戏中戏？

观抑扬褒贬，座中常有戏中人。

这是古代戏台的对联，台上的悲欢离合正上演，台下的爱恨情仇闹翻天；台上的戏码如火如荼，热闹非凡，台下的戏码方兴未艾，绝无冷场。“你方唱罢我登场，反认他乡是故乡”，谁敢说我们不是戏中人，谁又敢说人生不是一场戏中戏？

俯仰皆身鉴，对影莫言身外身；

乾坤一戏台，请君更看戏中戏。

看戏要多留些想象，才能体会“三五人可作千军万马”的奥妙；处事不妨多留些雅量，才能欣赏“六七步走遍四海九州”的表演。

乾坤一戏台，请君更看戏中戏；人间一面镜，对影莫言身外身。想看镜中人笑靥，必先自己脸灿烂。人生如戏，戏如人生，留些幽默，多点涵容，就能秉烛笑谈戏中秘，也才能把茗欣赏影中人。

珍中珍

在美国，海伦·凯勒几乎是家喻户晓的人物，她克服失明的障碍，而得到漫长一生的成功。她深受眼翳的痛，却常惊讶于明眼人对亲眼目睹的事物视若无睹。

她曾讲了这么一则故事：

一位朋友来看我，他刚从丛林中散步回来。我问他看见些什么，他说没有什么特别的东西。

要不是我早已习惯了这样的回答，我会大吃一惊。

我终于领会到了这样一个道理，明眼人往往视若无睹于他们亲眼所见的。

我多么渴望看看这世上的一切，让我亲眼目睹一下该有多好。奇怪的是明眼人对这一切却如此淡漠，那点缀世界的五彩缤纷和千姿百态，在他们看来是那么的平庸。

于是海伦·凯勒得出一个结论：“也许人就是这样，对于自己已经拥有的东西不知道欣赏；对于尚未拥有的东西，又一味追求。”

是的，如果让每一个人在一生中的某个阶段，瞎上几天，聋上几日，该有多好。黑暗将使他们更加珍惜光明，寂静将教会他们享受喧哗。人不都是这样吗？“健康的时候，不知道生命的可贵；失去的时候，才知道拥有的幸福。”每个人都已拥有整个世界了，就看我们能不能去珍惜、去把握它。能珍惜、能把握，才算是真正的拥有，才是珍中之珍，否则得陇望蜀，得一想百，一切都是虚幻。

巨灵

发现“万有引力”定律的英国最伟大科学家牛顿，在自评成就时，说出了这段脍炙人口的名言：

我之所以比别人看得远，是因为我站在许多巨人的肩膀上。

美国理论物理学家，也是诺贝尔物理奖得主葛曼（Murray Gell-Mann）则套用牛顿的名言说：

我之所以比别人看得远，是因为我站在一群侏儒的中间。

比较这两位科学家，牛顿才气逼人，而葛曼则豪气干云。但牛顿如果在才气中带些做人应有的谦逊，就会更为可亲；葛曼如果在豪气中稍含做人应有的敦厚，就会更为可敬。

无疑的，牛顿与葛曼都是科学领域的巨人，但牛顿一生未能与金钱和名利脱钩，所以赫胥黎（Aldous Huxley）谈到牛顿时才会说：

作为一个人，他是失败的；作为一个巨灵，他是无与伦比的。

而葛曼则未能与宽容、耐心结合，所以当葛曼在批评通俗科学家与新闻记者，语带刻薄，毫不留情地说他们都是一群“无知小丑”及“可怕品种”时，我们对他的狂妄与无礼就不会感到意外了。

世界上有许多成功的人，都会说他的成功是靠自己，其实，凡是登峰造极的人，除了靠自己之外，都曾经受过别人或多或少的帮助与恩惠。

牛顿也好，葛曼也罢，他们在物理学上的成就固然毋庸置疑，但无论如何，他们都是站在前人的既有成就上整装出发。而在通往成功的道路上，他们虽然风尘仆仆，夙夜匪懈，但一路上受许许多多人的鼓励与帮助，应该不胜枚举。

一将功成万骨枯，万人的前仆后继，成就了一代巨灵，正如巍峨的金字塔，是由无数块石头与人力的累积一样，不管站在巨人的肩膀上，或站在一群侏儒的中间，一个人之所以能够登峰造极，绝非靠自己一个人的力量。感恩的情怀，才是一个人的魅力所在，缺少感恩的心，巨人也会变成侏儒，巨灵终究会幻灭！

理性

这是一个既冷漠又激情的时代，也是一个既条理又紊乱的时代，在这样的时代，我们不知道要赞美理性好呢，还是贬损理性好？有人说：“理性”是使人类愈来愈冷漠的根源；是人与人之间，人与自然之间愈来愈疏离的罪魁祸首。

我们不知道说这话的人是否合乎理性，但从现实社会的表象看，“一个人愈理性，与别人的关系就愈冷漠；一群人愈理性，群体与群体之间的关系就愈疏离。”这似乎是人人可以感觉到的事实。

说来也相当荒谬，理性折磨了人的一生，人的一生又不断创造理性，理性愈来愈大，人性愈来愈小，原本诗样的人生就愈来愈僵化，愈来愈乏味。现代的人，几乎没有哪一个不强调“理性”，似乎“理性”就是人类美德的全部。其实，过分执著“理性”，就是不理性；过分强调“理性”，就是藐视理性。

俗话说：“公说公有理，婆说婆有理。”在这里，公说的理，不是婆的理；婆说的理，不是公的理，于是理就不是理，有理就是无理。所以，理性的被贬损，是缘于理性的被滥用；理性的被神化，是缘于理性的被扭曲。

科学家所说的自然法则，其实就是一个大理性。“自然法则”的特质就是无所不在，也无时不在，所以无须强调，也无法压抑；不必护卫，也不容曲解。违反自然法则的，就是违反了真理；违背真理的，就是违背理性。而这时，这个理性，就不是一般人常挂嘴上并且自以为是的理性了。所以，理性被过分强调了，真理就被扭曲了；理性被过分滥用了，人性就被埋没了。