真心无尘

自在无间

于红尘中修行

重在对境无心、遇事不染

修禅：真心无尘

其实，那些觉悟的文字千百年都在，就如自然宇宙的哲学一样，只是被圣贤发现而已，它是存在于宇宙万物虚空中的真理，你若与它相合，它便为你所用。不管任何时空的作家或思想家，不过是假借这个有情之身宣讲宇宙的自然规律而已。

真我非我

独自静默时，唯有心语，与真我面对，如坐镜前。

此时，与灵魂交语：我是谁？从何处来，往何处去？

人类对自我之思索从未间断，我亦不能免俗。

其实，我之身体非我，我之思想非我，我之色、声、香、味、触、法皆非我。

我究竟藏于何处？或于骨骼血脉中，或于五脏六腑中？那都只是肉身的表象，并非真我。

我究竟是何物？其实，我乃世间之称谓，人之肉身由地、火、水、风构成，地乃骨骼，火乃体温，水乃血脉，风乃人之呼吸，它们组成了人，但它只是人之躯壳，并非我。

人在无常的变化中，思想在变，肉身也在变化，每时每刻都在衰老，今日之我非昨日之我，明日之我也非今日之我，所以如果渴望永恒不变，渴望永远美丽，就会痛苦。

因为世间万物唯有无常是永恒的，所有的渴爱都会产生执著，执著就会苦。

但世间之人，却每日在为这个不存在的“我”而痛苦，在为这世间来去无踪的名利物欲而痛苦。

我为什么而工作，为什么而存在？我为什么忙碌不休？为什么得到很多，却依然不快乐？

我生存的价值是什么？为自己，为家人，为活着？还是有某种特殊的使命而存在？

我们常常将得不到健康的我视为苦命的我；将得不到幸福的我视为不幸的我；将侥幸赢得某个职位的我视为幸运的我；将终于功成名就的我视为成功的我。世间之芸芸众生，有的在痛苦中挣扎，有的在暂时的成功中忘乎所以；有的光鲜亮丽，却败絮其中；有的表面上快乐，内心却异常纠结；有的看起来无比智慧，内里却茫然无知。当我们，一日不停下为虚无飘渺的外物追逐的步履，我们就一日不会得到真正的清安。只因陷于物欲，红尘中的心早已被蒙蔽，看不到真实自我的需要。太多数时候，我们欲壑难填，我们因得不到而纠结，又因得到也不过如此而失落。

这个“我”胃口极大，永远得不到满足。

即使暂时得到瞬间满足，依然很快为另一个达不到的新目标而痛苦不堪。

这就是所谓的“我”，永远不知满足，永远不知幸福的真谛在哪里。

因为“我”永远都在寻找外在的满足感，寻找物欲上的快感，寻找所谓的爱情真谛，寻找所谓的终极幸福，却不知真正的快乐就在我们心里，就在我们身边，只有回归内心，找到心底那个无尘的真我，找到我们本具的慈悲心，才能真正地得到圆满自在的快乐与满足。

每天不急不缓地生活，细微体察每个当下，你是发自内心的快乐吗？如果心中还有妄想，还有欲望在挣扎，就不会全然地放下，就不会全然地快乐。因为每个妄想与欲望都会让我们焦虑不安，让我们生出攀比心，生出得不到与不满足的失望，这样，你的心全然被失望与焦虑占据，快乐便毫无生存空间。真正的放下是不执著，不再被其所拘，成为欲望的奴隶，即使拥有世间所有的财富和幸福，你都不执著于它，拥有时坦然，失去时淡然，这便是一种境界。

真名非我

某日，一出版社向我求购新书之电子版权，最后谈及确认身份之事，因我出版书从未用过真名，简介中也从未透露。于是对方就身份很难确认之事很是为难，提议我到版权局开个证明文件，当时我无奈一笑置之。

世间本无事，庸人自扰之。

何谓真我？何谓真实身份？你我皆是宇宙中一粒极微小之尘埃而已。如我之笔名，是李黛么？那只是我写作之时暂用名，我所用之笔名不只一个，即使有千万读者认识它，那也不能代表真我，这种暂时之虚名亦非恒定不变，因而为它烦恼，为它欣喜，终究亦归于虚无。或许它唯一的意义是，它传播之思想有多少人受益，有多少人在多年后还能记得你书中传播的思想，还能被你的文字感动，这是唯一之意义。

于我名字不过是一符号尔，别人唤我李黛，唤我若水或了尘，都只是名，而非真我。

于更亲密之人，可能还会唤我小名、爱称，那亦非真我。

世间之名均是暂时之假名，随时可更换。据说，“名”起始于氏族社会。《说文》中解释：“名，自命也。从口夕，夕者，冥也，冥不相见，故以口自名。”意为黄昏后，天暗黑不能相认，便各以代号称，这便是名之由来。

世间之名正是如此，不过是便于相认的代号，并非真我之身份。

故而，所谓的“姓名”身份，并非真能证明我之真身，我是谁？无人知晓。

护照，身份证，户口簿，能证明我之真身么？非也。

那上面只不过有我的地址、名字而已，世间造假者比比皆是，身份亦能造假。

可见，它们并非“我”之真身。

那名片能证明我之真身么？那上面不过只有我的职位、公司名字，想印多少，即刻便能如愿，造假更容易。真真假假，谁真谁假？名利财色，来来去去，皆是云烟。

而为此虚名，有花巨资作大广告者，有腆着老脸造绯闻者，有为一夜爆红而甘愿裸奔者。

世间之人蝇营狗苟，不知廉耻者有之，不知其害者更有之。为名利奔波忙碌，美其名曰为梦想而血拼，实则受欲望之驱使，早沦为欲望之奴隶而不自知。

司马迁说：“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。”

当世之人被欲望所驱，不为名即为利，当然更渴望名利双收。

名为何物？即声誉、名誉、名声。被大家所熟知的人叫名人。

若说“名”乃浮云，有人会嗤之以鼻，会笑你吃不到葡萄说葡萄酸。

的确，如今娱乐媒体盛行选秀，盛行山鸡变凤凰，盛行草根变名人的把戏。

似乎全民娱乐的重心都在打造所谓的一夜成“名”，百万怀揣梦想的年轻人趋之若鹜。当争名夺利的选秀节目充斥各路媒体时，其负面的引导示范作用是无比强大的。这让无数青年学子从小即树立了一种急功近利的思想，成名要趁早，学习优秀与否无关紧要，关键是有一技之长。

奇技淫巧，当所有人都在注重培养技能时，有多少人关注心灵的成长？

圣者说，得人身不易，这辈子我们的功课就只为追名逐利么？

其实，你见过娱乐圈真正的艺坛常青树么？历史上你见过盛名不衰的人么？

三十年河东，三十年河西，今日红遍天下，明日一个丑闻便让你大跌眼镜。

今日一夜成名，没几年便销声匿迹者也比比皆是。

你见过永远的千万富翁，见过不死的亿万富翁么？

若说以浮云比喻名利最为恰当不过，今日来，明日去，今日欢笑，明日黯然。

可见，如此浮名如风、雷、雨、电，来去无踪，名利于己终归会化作虚无。

百年后，你带走的有哪些？不过是一具冰冷的躯壳而已，死亡于凡人和名人皆是公平的。

多年前，我亦用过“东方古韵”的名字在某文学网站写作，也曾得到无数读者追捧，但那又如何？那些高达十几万的点击很快成为明日黄花，瞬间成为迷幻泡影，你若迷恋它就是愚痴。喧嚣之名声并不能让人得到真正的解脱与快乐，真正的快乐是自己的文字表达了什么，让多少人受益，让多少人在多年后还能记起？否则不过就是昙花一现而已，或者为文坛制造了更多负能量的文字垃圾，造作无数的恶业因果。

鄙人笔耕多年，多年前也曾被某人无礼要求冠上某人之名发表文章，或在小说后面加上某人之名，心里颇觉好笑，一个人的思想不是冠以何种名字就是它的作品，当你将它付诸文字时，它是与天地同在，与宇宙相连接的，是不是你的作品，天知，地知，你知，我知，还有虚空中无数神圣的生命知道。所以，可以欺骗自己，却不能欺世盗名。

当然，实际上那些觉悟的文字千百年都在，就如自然宇宙的哲学一样，只是被圣贤发现而已，它是存在于宇宙万物虚空中的真理，你若与它相合，它便为你所用。不管任何时空的作家或思想家，不过是假借这个有情之身宣讲宇宙的自然规律而已。所以，真正的作家，并非在书写普通的文字，而是一种思想的布道者。如果没有使命之心，就很难成为真正的觉者。

随顺无常

坐在时光里，我们都不能避免无常，总有一天会老去，死去。

生命就那么长，但它的深度与广度却是无限的，你是选择走在短暂的生命里虚度每分每秒，还是在无限的深度与广博中去感受大自然，感受上天赐予的灵性，为自然万物为世界增添一份慈悲和大爱？

你的心走在哪个空间，你所感知的世界将全然不同。

这世间最珍贵的是我们的心，世间万物皆由心生。

每个人，无论贵贱，最初都具有一颗无染的真心，真心本无尘。

不管他是贵族抑或贫民，不管他是乞丐抑或千万富翁，真心的本性都无二别。

所谓的尘，是在我们出生后，慢慢被生活及物欲所浸染，财色名利，每一样的贪著，都是欲望，故而贪欲不除，烦恼不尽，因为它们的本性就是无常和痛苦。

而唯有最终的放下才能得到真正的自在安宁，当然很多人会说，我根本就未得到，如何放下？

当你执著于得到与得不到的痛苦时，真正拥有的已经离你远去，成功已被你抛在脑后。

当你因执著于得到某个目标而忽略身边的景，忽略身边的人，也会因此忽略来点化你的贵人。

最近我发现，许多学儒释道传统文化之人喜欢攀缘，特别是见到面善的人总爱执著于“我们前世是什么关系”。其实，不管是否真有来世，我们今生所遇见的人或遭遇的事都与造作的前因有关；但是我们却也往往忽略了每个当下都在造作因果，前一秒的因，决定了下一秒的果；今天的因，决定了明天的果，所以虔诚修行之人不要太执著于前世或来生，更应关注与珍惜每个当下。

若问前世因，今生受者是；若问后世果，今生做者是。

前世已然过去，来生还未到来，不管前世是何关系，在你身边的人才是最应当珍惜的。

这辈子，能够相遇的人都是有缘人，即使他在不断地折磨你，他也是在用另一种方式成就你。这一生，与你一见钟情的人，就是你最大的债主。因为生命里每个遇见，都是还债与索债前因与后果的关系。所以不要委屈，缘来，接受，并用诚心将它化解成顺缘。

因为，修行的今生只为了因了缘了凡尘。

一般来说，当你遇对了人，遇到了那个唯一与你灵魂契合的人，生命会全然地打开，心会变得无比柔软，很容易感动，很容易哭泣，很容易回首往事。你会变得很敏感，看见一朵花开会开心，看见一滴雨露心也会绽放。你遇对了那个生命里唯一的人了吗？有些人可能一生也遇不到，有些人遇见却又错过，有些人可能就在你身边，却从来没曾注意过。

当然，也不必过于执著是否真的遇见灵魂的伴侣，不用执著时，缘来即受，缘去亦无须挂碍。

当许多人在执著还未遇到真心伴侣时，可能真正的缘分早已和他擦肩而过。

其实，能不早不晚在你生命里遇见的人，都并非无缘无故。你不必怀疑你是否遇对了人，因为出现在你生命里的人都并非偶然，不论是他欠你，还是你欠他，只须诚心相待，下一世才不会再遇见纠缠，彼此的折磨只能让这份缘更卑微而已，所以当缘尽时适时的放手，未尝不是一种看破与放下。因为一切都是无常，没有恒定不变的人和感情。

随缘化境

为了真爱，有些人一生都在等待，而有些人一生都在寻找。

那个一生都在寻找的人，总会忽略一直在原地等待他的人。

这世上，能够在原地等你一生一世的人是珍贵的，有时一次别离就是天涯永隔，有时一个转身就是生死永别。所以，珍惜每个当下拥有的实实在在的爱，别让它有任何遗憾地落幕。

其实看透了，缘来缘去不过是一场无常的戏，没有开始，也没有结束。

而红尘之男女便在这所谓的顺缘孽缘中颠倒往复，在轮回中不断地往返却不自知。

有些人缘去时依然执著，不肯放下，因为心中的贪欲还在，占有的惯性或依赖的惯性仍在。

你为何迟迟放不下某人？因为你对他还有期待还有幻想，而这种幻想往往都是我们对爱情盲目的遐想。在这种幻想状态中，我们看不清对方，也看不清自己的真心，你爱他什么？你想得到什么？如果你是真爱他，他现在很幸福，那你可以现在就放手，因为真爱就是看着心爱的人幸福，而你已不再重要。

很多人在爱到尽头时还不愿撒手，心里想着既然我得不到幸福，就一定要看着对方受折磨。

当你心中只有“我”时，这种爱已经不是爱而是占有，而你现在只是在以爱的名义伤害对方而已。心中有占有私念的人永远不会明白，若真爱一个人，就让他以自己的方式自在地生活。爱不是占有，再相爱的两个人都会有自我的空间，这个空间没有他人，只有宁静与安详，或者他的某段珍贵的记忆。如果你试图突破所有防线，探知他的一切，那只能事与愿违，这只会让彼此的感情出现嫌隙。永远不要忘记，爱只是无偿的给予。

曾写过脍炙人口的《生命不能承受之轻》的著名作家米兰·昆德拉曾说：“一个男人爱上一个女人，源于将她以隐喻的形式，留在大脑诗化记忆的一刻。”故而，爱情能使一个无趣的人一夜间变成诗人。爱情的美妙在于不是你爱的人有多好，而是它能将一切不好变得无比美好。此时你看不到他的缺点，他的所有一切都是美妙的音符。而当你不再想写诗，他的缺点一览无余，他的一切都变得寡淡无味不再美好时，爱情也就同时消失了。

昆德拉也曾说过：“同女人做爱和同女人睡觉是两种互不相关的感情，岂止不同，简直对立。爱情不会使人产生性欲(即对无数女人的激望)，却会引起同眠共寝的欲求(只限于对一个女人的欲求)。”他的说法也许是对的，真爱一个人，只想和她分享生命的每分每秒，甚至每一秒都想分裂成无数的瞬间，爱如流水般在心间温暖地淌过，而欲望却是其次的，甚至在性爱中也希望能将最美的感受留给他，全然没有了自己，这种无我状态下的情才是至真至纯的。

故而，看世间陷于爱欲中的红尘男女，都信奉只有“我”最快乐才是最大的幸福，这种爱还只是欲望层面的爱，他会因色衰而爱弛，他会因对方的某个缺点而生起嗔恨心，他会因为对方不再爱自己而即刻充满了怨恨，因为他的心中时刻都只有“我”，何时真正全身心地容纳过对方？

有圣贤曾说，一切缘起缘灭，皆是因缘和合，也是业力所牵。

我常常想，若世间的有缘人没有前面造作的因缘所牵，还会不经意地相遇，还会一见钟情，或爱得欲罢不能吗？其实，任何缘分都有缘起缘灭，和世间万物一样，缘起时心里萌生爱，缘灭时爱已然消失。

当我们唱《爱的代价》时或许会心痛，我们都曾为情所困，为爱痴狂。

我们不知世间之情爱捉摸不定，像雾像雨亦像风，我们常执著在那种如梦似幻的想象中。

所以，当我们沉浸在爱欲中时，便会自然地以无限的想象来美化那个爱的对象，而忽略了他的缺点，所以一旦梦醒，你会发现你痴迷的不过是对爱情的执著，那个爱的人不过是你的想象创造出来的幻影，一切唯心造。

所谓的缘不过是随风来去，势无定式，执著于此种飘渺的感情，只能徒生悲怨而已。

记得，若有一天不爱了，请学会洒脱地转身离去，不要将泪水流给不爱你的人，不要顾影自怜，不要寻死觅活，不要乞求施舍来的任何爱。哪怕在无人的地方将所有委屈都撕心裂肺地喊出来。女人，若不爱自己，还有谁会真心爱你？

境随心转

很多人问我，如何保持年轻的心？

我只能说一直信奉上善若水，保持知足常乐，不苛求，不奢求，不贪念。

世上最好的化妆品也抵不上你每天多起善念，诸恶莫作，众善奉行，人的容貌也随心念而改变。当你时常在思维里修习慈念善法时，你所散发的也是善的正能量，日积月累，你的气质会变，你的容貌也会变。

很多人害怕失去，害怕一无所有，害怕无所依归。

其实放下不是让你放弃，而是看淡它，不再被其奴役。

当得失不再重要时，就不会被物所扰，被物所困，而能以心转境。

前些日看电视报道，一个袖珍妈妈，带着一个女儿和儿子艰难度日，每天起早贪黑折花一千朵才卖二十八块钱，每个月母女俩收入不到一千元，可他们依然乐观面对。如果换成悲观的人，他们会苦不堪言地抱怨，会怨天怨地地向人哭穷，结果他们的日子会更艰难。

有人说，和他们相比才发现自己很幸福，但其实幸福不是比出来的，而是用我们的心真诚感知生活中每个细微的当下并珍惜它，知足常乐，觉悟的心每个当下即是快乐。

很多时候，往往一件事若成功，不是朋友的人会问你得到了什么好处；朋友会祝贺你又实现了一个梦想；真正关心爱你的人却只是在乎你成功后快不快乐，幸不幸福。实际上，成功并不等同于得到快乐与幸福，只是证明自己在某一方面有过人之处，真正的快乐和幸福是在超越的同时找了自己，并真正感到释然与满足。只是世间之人被物欲所蒙蔽，又有几人能觉悟看透，能放下执著的情，能放下他们身上的名利光环，放下对财色的执著？

许多人以为释家讲的空是一无所有，其实非也，空是无常，是无我，是宇宙自然的本质规律，世间万物都来自于自然，最终也归于自然，谁也逃不了自然规律的牵绊。

无常是说世间万物都处于变化中，执著它们，就如执著来去无定的风一样。

风来来去去，忽南忽北，忽大忽小，来无影，去无踪，你追逐它就与追逐虚空无有分别。

无我，则是指世间没有固定不变的自我与意识，人的意识总在变化中，在没有彻底觉悟之前，我们具有的“我”只是不断变化中的假我，而真我是能看穿世界本质，具备无上智慧的生命。此时的“我”也非我，而是无人相，无寿者相，无众生相的圣贤。当然，能证得如此境界的并非常人，没有长期的静默修行就不能产生清静的定，没有清静的定则无法生起圆满的智慧，所以凡人只是在不断修行中无限地接近圣贤的境界，因为每个人都本具真心的本性，彻底地觉醒就是彻底的大智慧大圆满。

真心无尘，尘不乱心；心无尘嚣，万法清静。

法不在别处，就在万物当中。万物皆法，皆能为修行所用。

无我亦无有分别心，没有小我，心中对万物都无二别，世界本为一体，所以众生皆为一体，何来亲疏之别？当然，要做到毫无分别心极难，要理解它很容易，但处于世间之人，你会对身边的亲人有分别，与你亲近的人你当然会对他更亲近，与你疏离的人你当然会不愿照顾，这也是人之常情。虽然难以实施，但修行还是要常怀无我之心，常于世间做七种善施，即使你身无分文，也能做无财布施，何为无财善施？

一位穷人曾问圣者：我为什么这么穷？

圣者说：你没有学会给予别人。

穷人：我一无所有如何给予？

圣者说：一个人即使一无所有也可以给予别人七种东西——

颜施：和蔼可亲，微笑待人；

言施：多说鼓励赞美的话；

心施：心怀诚恳，敞开心扉对人；

眼施：善意的眼光给予别人，无贵贱之别；

身施：以行动帮助别人；

座施：谦让座位，设身处地为他人着想；

房施：有容人之心，提供住所为人方便。

命自我立

自幼，我们接受之正统教育，首先告知我们这是个物质世界，是一切唯物的社会，教导我们如何学习获得好工作，如何脱颖而出，如何功成名就，如何光宗耀祖。却未曾教导我们要回到自己的内心，检省每个起心动念。无人告知命运如何改变，无人告知我们心的力量有多强大，无人告知我们每个心念，每个行为都在造作因果，而我们终有一天会为此付出沉痛代价。

当我开始初涉修行时，才知道“相由心生，境随心转”，一切唯心造。

凡夫被境所转，圣人能以心转境，我们所能见的物质世界的一切呈现，无不是内心的投射。

我们自小被培育成要获得某种成就而存在的动物，这不仅是生存的需要，更是家族脸面的需要。古时候讲光宗耀祖，现在讲为父母争气，我们习惯外求获得想要的任何东西，习惯为名利物欲而争分夺秒，在疲累不堪时感叹命运不公，感叹之后依然故我，因为早已深陷其中，被物欲所驱。

于是，世间之人都不自觉间成为欲望之奴隶。

有的人迷信算命，企盼某些大师能为他改命，却不知能改的都是他命里原本有的，命里没有的，除了自己，没人能改。凡夫天天算命，但命却越算越薄，为何？其实，人世间，能真正改变命运的人凤毛麟角，能改命的人都并非凡人，至少他们有坚强的毅力，能摆脱惯有的习性，知道每个起心动念都在造作因果。顺则凡，逆则仙，知道从源头斩断操纵我们命运的锁链，只有挣脱命运锁链的人，才是真正觉悟的人。

其实命运是可以改变的，明朝袁了凡居士就以《了凡四训》教导子孙，命自我立，福自我求。当我们时时刻刻都记得在每个起心动念中断恶修善，播种善因，就会切断恶的种子，不让它有生根发芽的机缘。世间法中，一个极善之人即使不修行，他的行为也是在行菩萨道，他也在无形中摆脱了既定的命运轨迹，命拘不住他，他自己就可以改命修命。

如何保持觉知，时刻保持正念，隔离恶因的成长？

首先，静坐常思己过，闲谈莫论人非。

人为何要严于律己，少搬弄是非？因祸从口出，每个心念都在造作因果，更何况我们常常言语造作，无形中播下无数恶的种子。古时候，儒家倡导修身养性，克非为善去恶。而释家讲解脱，性静心空，如果时刻都在想着别人过错，又何谈解脱？

所谓累世因果，循环不失，善恶之报，如影随形，所以群居防口，独处防心。

修行最大的功课不是念多少经，叩拜多少次，那一切都是外化以增加我们修行正念的形式，而真正要做的是降伏我们的心，我们在礼拜时真正拜的是我们的本身具有的一颗真心。我们的心被物质世界的物欲名利所染，时时躁动不安，妄念横飞，而每一个妄念都将我们带入苦的漩涡中。

只要还有一丝妄念，我们就永远处在苦中无法自拔，更无法摆脱物欲的牵绊，我们也永远无法得到清静的圆满，无法获得清静的真心。

某次，一位烦恼丛生的朋友问我如何摆脱烦恼。我看他事业成功，爱情也如意，想必真正烦恼的是无法满足的欲望。我只能说，钱挣不完，名挣不完，爱和财富终究会失去，有啥好烦？世间的一切都是变幻的，去时带不走，所以何必那么辛苦？你一旦执著于它们，就会受其所累。

所以，世间每日奔波忙碌的人看似在为命运奋斗，实则却被命运牵着走！

当我们沉迷越久，身上的尘就越积越多，最终连本具的真心也被埋藏在厚厚的龟甲之下。

在尘世间浸染已久，到后来，我们常常忘记怎样做一个小孩，常常强迫自己的孩子学习各种技能，让他们迅速成长，长大要有本事，要找好工作。让他们过早失去孩子童真无邪的快乐，却不知这种拔苗助长的方式扼杀了多少可贵的天性。而相反，我们又允许放纵自己心里藏着永远长不大的孩子，时而任性一下，这不是自相矛盾？

其实每个人心里都有个长不大的孩子，但是人生的每个阶段都有不同的功课。

十岁前，你要有灿烂的童年，保持童真的心；二十岁前，你要有如梦的花季，保持澄澈的心；三十岁时，你要有勇气面对未来，保持憧憬的心；四十岁时，你要坦然面对生活的倦怠，保持释然的心；五十岁时，你要能放下事业回归自然，保持宽心；六十岁后，你要勇敢面对病痛和生死，保持无常心。当真我现显时，你能清晰地看到自己的欲望，而不被欲望所惑；你能清晰看到自己的缺点，而并不避讳地掩饰，你就是真实的存在，所有看见听见所思所想都真心的本来面目，即真如之妙用。

2012年12月于北京雍和宫