整理弁言

《屈子章句》七卷，劉夢鵬撰。劉夢鵬，字雲翼，號海亭，清蘄水（今屬湖北）人。乾隆十六年（1751）辛未科進士，官直隸深州饒陽縣知縣。饒故多奸猾，夢鵬緝之力，案無留牘。緩徭役，免浮税，興學賑，造士撫民，循聲卓著。後以丁艱歸，留心著述，尋卒。

夢鵬父名文選，贈文林郎，弱冠入泮，性謙退，不尚聲華。友愛諸弟，足不入城市，爲諸生有聲，督學張會以優行舉。生子五，皆教之成名。長祚禹，登乾隆癸酉（1753）賢書，甲戌（1754）明通。夢鵬乃文選之第三子也。夢鵬子光，爲邑諸生。子光、光鑑，姪光鑾、光銘共同校勘其著作《屈子章句》。

劉夢鵬雖强年遽逝，未竟其才，然仍著有《春秋義解》十二卷。其論春秋大旨，推本公穀。謂公穀比事屬辭，義不詭於儒者。又著有《屈子章句》，同録於《四庫全書總目存目》。

由《屈子章句·屈子序》知，該書成於乾隆二十五年庚辰（1760）八月，時夢鵬正於直隸饒陽官署。夢鵬感慨曰：“屈子之志，苦矣。”而其揣摩屈子之志，亦苦矣。自言：“予於是書反復紬繹，晦明風雨，性情相深，歌泣與俱，匪一朝一夕之故。”“夫人之不同，豈無居同處，習同業，日夕言語相酬對，尚有未盡得其隱微者乎”，然“亦有相知莫逆，間阻關山，十數年不得晤，而道路忽聞其人近所行事，可以直斷其有無，不拘牽於時俗之訛誣，以曲合其人之本志者，則苟求其志，又安必其覿面也”。夢鵬於屈子，當屬后者，雖未覿面，然屈子“翛然潔耶，煢然孑耶，佩玉玦行蹩躄耶，貌癯然若枯朽，神朗然其秀澈耶”之風貌早已深入劉心，故不禁自詰、慨嘆：“屈子乎？屈子乎！吾得而遇之。”既與屈子深相契合，心有戚戚，“夫屈子以深仁篤摯之性，抒其幽憂蹇産、呼號不應之情，孝子仁人之所以用心，千載下猶得見之……其遇《小弁》之遇，其志《小弁》之志，又何間然乎賈生痛哭激己！”又有感於“是書各本異同頗多，而序次亦復凌亂無紀”，故“考其沿誤，訂其編次，務求其安”，毅然爲之作注，“雖于屈子之志，未敢自信脗合，亦庶幾令後之讀者明於所遇之不齊，不復懷‘忿懟沉江，露才揚己’之疑，則於屈子亦未必無一當也”。故撰成獨具一格之《屈子章句》一書。

《屈子章句》之最早刻本爲清乾隆五十四年己酉（1789）藜青堂刊本，其後有清嘉慶五年庚申（1800）藜青堂重刊本及據此本重印之務本源印本。《屈子章句》雖幾番重刊，然與原刊無大異，流傳亦不廣。

《屈子章句》通行本爲清嘉慶五年庚申（1800）藜青堂刊本。此本爲2008年廣陵書社《楚辭文獻集成》、2014年國家圖書館出版社《楚辭文獻叢刊》影印。因此本後出，少有己酉本漶漫不清等問題，且通行，故此次校勘以此本爲底本。庚申本扉頁上方横向題“嘉慶五年新鐫”。首行頂格題“浠川劉夢鵬著”，次行題“屈子楚辭章句”，又次行下方題“藜青堂藏版”。卷首爲劉夢鵬《屈子序》，次謝錫位《序》，次目録：凡七卷，次《屈子紀略》，次注文。每卷先綜述撰寫背景，再列出目次，繼而考述屈子生平，最後作注，條理明了。四周雙欄，單頁八行，行二十字，花口，單魚尾。注在正文之下，小字雙行排列。

通行本之覆刻本務本源藏版《楚辭燈章句》，扉頁首行頂格題“浠川劉夢鵬著”，次行題爲“楚辭燈章句”，誤，又次行下方題“務本源藏版”。中國科學院圖書館藏目録據劉氏自序復題爲乾隆二十五年，該版當於嘉慶年間由務本源重印。

通行本祖本即清乾隆五十四年己酉（1789）刊本，中國科學院、北京師範大學、清華大學、日本早稻田大學柳田文庫等館藏。中國科學院圖書館藏己酉本兩本，各四册，裝訂分卷不同。一本分卷爲《離騷》，《九歌》與《卜居》，《天問》與《招魂》，《哀郢九章》與《懷沙賦》；一本分卷爲《離騷》，《九歌》《卜居》與《天問》一部分，《天問》一部分與《招魂》，《哀郢九章》與《懷沙賦》。1997年清華本爲《四庫存目叢書》影印出版。清華本、柳田本均有缺漏。姜亮夫《楚辭書目五種》曰：

扉頁題“楚辭”二字。横眉署“乾隆己酉年鐫”六字，左署“浠川劉夢鵬訂”，右署“藜青堂藏版”。并書坊廣告一則，曰“春秋義解劉氏合稿嗣出”。次承以謝錫位理堂己酉《序》三頁，半頁六行，行十六字。仿宋體。次承以乾隆二十五年庚辰劉氏《自序》八頁。半頁六行，行書。次爲目録二頁。“屈子紀略”二頁。即承以“章句”正文，署“浠川劉夢鵬云翼氏訂，男姪光光鑑光鑾光銘同校”……每半頁八行，行二十字。單欄。

姜亮夫《楚辭書目五種》列乾隆己酉五十四年藜青堂本、嘉慶重刊本（務本源版）、嘉慶五年庚申藜青堂刊本。毛慶《楚辭著作提要》據姜亮夫《楚辭書目五種》亦列乾隆五十四年己酉藜青堂刊本、嘉慶五年庚申藜青堂重印本、嘉慶五年重刊本、1997年《四庫全書存目叢書》本。另，中國科學院圖書館、北京師範大學圖書館目録據劉氏自序題爲“清乾隆二十五年庚辰（1760）藜青堂刊本”，因諸本均有乾隆五十四年謝錫位序，故推斷此本不當早於乾隆五十四年。清乾隆三十年乙酉（1765）刻本，諸館無著録，獨載於《五百種楚辭著作提要》，疑“乙酉”爲“己酉”之誤。

《屈子章句》之特點與價值主要體現在：

一、綜合運用多種釋義方式。

釋義多用單字或詞語，言簡意賅。如釋《離騷》“衆皆競進以貪婪兮”曰：“競，爭也。婪，貪也。”釋“苟余情其信姱以練要兮，長顑頷亦何傷”曰：“姱，美也。練，簡也。要，道要。顑頷，飢困貌。”又如釋《山鬼》“留靈修兮憺忘歸”之“留”，曰：“留，猶存留，‘數化’反辭。”

若干詞語或事例於前篇已有注釋，即隨篇指出，不再贅釋。如上舉《山鬼》例，劉氏曰：“靈修，解見《離騷》。”又如釋《天問》“羲和”，曰：“羲和，解見《離騷》。”再如釋《惜往日》“聞伯里之爲虜兮，伊尹烹於庖”曰：“伯里，伊尹事，辨見《孟子》。蓋戰國時多爲此語者。餘並見《離騷》《天問》。”

釋義多指明與前文之關係。如釋《山鬼》“采三秀兮於山間，石磊磊兮葛蔓蔓”，曰：“采三秀，本前‘折芳馨’而言。”“磊磊，多石貌。蔓蔓，草糾結貌。本前‘路險難’而言。”又如《惜誦》“思君其莫我忠兮，忽忘身之賤貧。事君而不貳兮，迷不知寵之門”，釋曰：“在朝爲其事，故曰‘事君’；既放，徒有其心，故曰‘思君’。”再如釋《抽思》“與美人之抽思兮”之“抽思”，曰：“抽思，翻覆思也。”將抽象之“思”化作形象生動之狀態、動作予以表現。

釋義呼應主題。如《悲回風》“聲有隱而相感兮，物有純而不可爲”，釋曰：“適聽回風之聲，動己無窮之感。蕙生非時，不免摇落，雖有其美而終不可爲其如此回風，何哉？”回風繚繞，更顯悲情。

釋義運用多種修辭手法。如用對仗，《惜往日》“何芳草之早殀兮，微霜降而下戒”，釋曰：“芳草之殀，霜戒故也。忠賢之死，讒張故也。”用對比，《離騷》“彼堯舜之耿介兮，既遵道而得路。何桀紂之猖披兮，夫惟捷徑以窘步”，釋曰：“言堯舜耿介，道者正也；桀紂猖披，則異路之趨矣。”用反襯，《離騷》“進不入以離尤兮，退將復修吾初服”，釋曰：“進而不入可以無尤，退而自治可以遂初也。”用比類，《涉江》“齊吴榜而擊汰”之“吴榜”，釋曰：“吴榜，榜名，蓋仿吴人之制爲之者，若云曰‘越舲’之類。”另，劉氏化用詩歌常用語，如《悲回風》“糺思心以爲纕兮，編愁苦以爲膺。折若木以蔽光兮，隨飄風之所仍”，釋曰：“多愁嫌晝永，懷哀畏漏遲者也。”“晝永”“漏遲”，富有詩情。用典，如《悲回風》“穆眇眇之無垠兮，莽芒芒之無儀”，釋曰：“登望故國，觸目生哀，而見其狀如此，黍離之痛也。”典出《詩經·王風·黍離》。

釋義善用動詞、虚詞、感嘆詞等，增强表達。用動詞，如《離騷》“忽奔走以先後兮”，釋曰：“忽，急起之辭。”將“奔走先後”之動態栩栩如生地刻畫出來。又如《抽思》“道思作頌，聊以自救兮。憂心不遂，斯言誰告兮”，釋曰：“原因敖辭不信，委美不完，痛苟芳之難持，傷靈修之數化，煢煢南行，而思獨立不流之賢，爲之作頌，如下章云云也。”“痛”“傷”連用，使痛者更痛，傷者更傷。用虚詞，如《離騷》“忽反顧以游目兮，將往觀乎四荒”，釋曰：“延佇將反”，“故反顧而又游目也”。“故”字之妙，思緒順暢。又，“往觀四荒，則游目之所及”，“則”字承意，如順流而下，語義貫通。“余以蘭爲可恃兮，羌無實而容長。委厥美以從俗兮，苟得列乎衆芳”，釋曰：“言己先以蘭與己同類，豈知無蘭之實而徒襲其貌。今且自棄，厥美以從俗，則其先貌爲蘭者，不過苟且列於衆芳而非真能芳者，又何可恃乎。”“豈”“且”二字之用，屈子情態即刻活靈活現。用感嘆詞，如《東君》“青雲衣兮白霓裳，舉長矢兮射天狼。操余弧兮反淪降，援北斗兮酌桂漿”，釋曰：“鳴呼，報怨雪恥，原何日忘之哉！”此處，“嗚呼”“哉”連用，全然描摹出劉氏對屈子絓結在心之意念。

二、立足《楚辭》文本，多引典籍，既引《楚辭》以釋之，又引其他典籍，相互印證。

引《楚辭》，或以他篇釋，或以同篇釋，内理相連，情感相融。引用他篇釋，如《離騷》“余既不難夫離别兮”之“離别”，釋曰：“猶《九章》所謂‘離異’。”“何離心之可同兮，吾將遠逝以自疏”，釋曰：“猶《九歌》所謂‘心不同兮媒勞’也。”又如《大司命》“折疏麻兮瑶華”，釋曰：“疏麻，神麻。瑶華，玉英，即《離騷》‘紉蘭蕙’‘折瓊枝’之意。”再如《天問》“薄暮雷電，歸何憂？厥嚴不奉，帝何求？”釋曰：“屈子洞鑒千古，慨息時衰，因以自訊而悲也。薄暮雷電，猶《山鬼》歌所謂‘雷填雨冥’，指其景爲言者也。嚴，嚴譴也。言己重遭嚴譴，不能善承王意，放斥在此，皆己之咎，於天又何問乎？”用《山鬼》“雷填雨冥”釋《天問》“薄暮雷電”，極言處境之惡劣，可謂形神俱佳。引用同篇釋，如《離騷》“何不改乎此度也”之“此度”，句内釋曰：“即指‘不棄穢’者而言。”又如《抽思》“望前聖以爲像兮，指彭咸以爲儀。夫何極而不至兮，故遠聞而難虧”，釋曰：“像、儀，並法則意。虧，缺也。此承上句‘願蓀美可完’之意而言也。”釋言“承上句”，即“何獨樂斯之蹇蹇兮，願蓀美之可完”，氣脈通暢。

引其他典籍。引《易經》，如《雲中君》解題：“《易》曰：‘雲從龍’。”《天問》“何闔而晦？何開而明？”引《易》釋曰：“闔户謂之‘坤’，闢户謂之‘乾’。”引《尚書》，如《天問》“僉曰何憂？何不課而行之？”釋曰：“下二句述四岳舉鯀之辭，即《書》所謂‘試可乃已’者也。”釋“伯禹復鯀”，曰：“復，修其業也。《書》曰‘既修太原’，蔡《傳》以爲因鯀之功而修之者也。”釋“蒼鳥群飛”之“蒼鳥”曰：“今文《泰誓》作‘流爲鵰’。蓋狀鵰而色烏，所謂‘蒼鳥’也。”引《詩經》，如《大司命》“紛吾乘兮玄雲”之“吾乘”，釋曰：“猶《詩》所謂‘我車’‘我馬’‘我旟’之類，指司命車乘而言。”又如《天問》第四章小結曰“斧破東山”，乃出自《詩經·破斧》《詩經·東山》。

三、考證沿誤，批判地繼承前説。夢鵬借鑒王逸、洪興祖、朱熹諸賢對《楚辭》之解讀，對前人所作注進行辨析，既有繼承，又有辨正，還有開創。

繼承前説，如釋《天問》“女歧”曰：“朱子疑以爲若姜源簡狄生稷契之類，理或有之，蓋人類之種也。”釋“洪泉極深”曰：“朱子曰：‘泉’當作‘淵’。”二例均繼承朱子所論。

繼承之餘，劉氏對前説進行揚棄。如《天問》“白蜺嬰茀”句，釋曰：“以下八句，舊以爲問王子喬仙化之事者，非是。”釋“蓱號起雨，何以興之？撰體脅鹿，何以膺之？”曰：“此四句舊以爲問神鹿之事者，非是。”此二例，劉氏則與朱子一致，而駁斥王逸之説。又如釋“伯林雉經，維其何故？感天抑，夫誰畏懼？”曰：據“雉經”，“則紂乃縊死”。“原言紂之敗亡，乃其自取。周之深仁，格於上下，坦然行義，有何所悒而畏懼乎？此四句舊以爲問晉太子申生事者，非是。”釋“勛闔夢生，少離散亡。何壯武厲，能流厥嚴？”曰：“此四句舊以爲問吴王闔閭事者，非是。”釋“兄有噬犬，弟何欲？易之以百兩，卒無禄？”曰：“此二句舊以爲問秦鍼事者，無據。”釋“何環閭穿社以及丘陵，是淫是蕩？”曰：“舊以“淫蕩”爲問鬭伯比淫女事者，非是。”此四例，劉氏明確駁斥舊注所言之事。再如，劉氏認爲《招魂》乃屈原自招之詞。曰：“王逸謂是篇爲宋玉招師，《大招》爲原自撰招詞，謬矣。《大招》情致靡謾，氣體膚弱，與《離騷》諸篇深婉悱惻全不相似，必非原手。朱子以爲景差所作，其或然歟。此篇開端亂語皆原自言，非出代招之口，在玉不應有是語。逸固不如遷之確也。學者於此試察於性情浮沉之際，音節舒慘之間，則滑稽輿號泣不可同年而語，而後知予之非敢臆斷也夫。”

在揚棄基礎上，劉氏進行考證。如《離騷》“不撫壯而棄穢兮，何不改乎此度也？椉騏驥以馳騁兮，來吾道夫先路也”，校曰：“度、路二韻下，《集注》無二‘也’字。”又如釋“壯”：“‘壯’則猶未零落者，即下‘余飾方壯’之‘壯’。”聞一多《離騷解詁甲》：“壯有美盛諸義……下文曰‘佩繽紛其繁飾兮’，又曰‘紛獨有此姱飾’，又曰‘及余飾之方壯兮’，壯飾即繁飾，姱飾，皆謂美盛之飾也。”《離騷解詁乙》：“本書壯多訓美。此以撫壯與棄穢對文，壯猶美也，穢猶惡也。下文曰‘及余飾之方壯兮’，壯飾即美飾，猶上言姱飾也。”辨“壯”字之義便本乎此。釋“余固知謇謇之爲患兮，忍而不能舍也。指九天以爲正兮，夫惟靈修之故也”，曰：“‘舍’‘故’下無二‘也’字。一‘故也’下有“曰黄昏以爲期兮，羌中道而改路’十三字，非是。”認爲是“因《九章》之語重出在此而‘改路’二字偶異耳”。又如，在《湘君》解題中辨“夫人”，曰“湘君，洞庭山神，亦稱‘湘夫人’，乃天帝之二女，處江爲神，即《列仙傳》所載‘江妃二女’也。江湘之有夫人，猶河洛之有虙妃耳。鄭康成、劉向輩據秦博士對，謂二女爲堯女舜妃。郭璞曾非之矣。帝后不應降稱‘夫人’。湘川無秩於命祀帝后，配靈神祗，又不當下，爲小水之神，參互其義，義既混錯，錯綜其理，理無可據，斯不然也。《博物志》：‘洞庭君山，帝二女居之，曰湘夫人’，則二女皆可稱‘夫人’。《荆州圖經》：洞庭，‘湘君所游，故曰君山’，則二女又皆稱‘君’。稱‘君’、稱‘帝子’，皆統稱之詞，乃一歌前後二篇耳。”駁斥王逸“正妃次妃尊卑之説”。

四、發掘、補充史證，尤考證《天問》史實，具有開山之功。

如《天問》“簡狄在台，嚳何宜？玄鳥致貽，女何喜？”釋曰：“自此至‘後嗣逢長’以商先世問也。‘該秉’以下二十四句舊注所指多誤。”此説甚確。又，“該秉季德，厥父是臧。胡終弊於有扈，牧夫牛羊？”劉氏據《左傳》《竹書紀年》《山海經》考之：“‘該’乃‘亥’字之誤，‘有扈’當作‘有易’，有易、有扈，並夏時諸侯……弊，敗也。牧夫牛羊者，有易拘留子亥，困辱之，使爲牧竪也。”百年之後，王國維《殷卜辭中所見先公先王考》引《山海經》《竹書紀年》證成其説，後人始得確解。然劉氏僅據地上文獻，即可得出確解，更顯可貴。又如《天問》“湯謀易旅，何以厚之？覆舟斟尋，何道取之？”釋曰：“此事本未俱與《左氏》合，舊注：澆在户淫嫂之説不知何據。沈約《竹書》注謂浞娶純狐，有子，早死，其婦曰‘女歧’，寡居。澆淫之。汝艾夜使人襲斷其首。今考純狐即羿室。《左氏》載‘浞因羿室生澆及豷’，未聞澆有兄也。沈約蓋本此注。《竹書》不考其謬，遂相沿訛耳。”再如釋“昭后成游，南土爰底。厥利維何，逢彼白雉？”曰：“據此則昭王必有征越裳之事而史失之。”劉氏之説均可圈可點。

劉氏於不解之處，亦不迴避。如《離騷》“畦留夷與揭車兮”，釋曰：“留夷，未詳。”又如《招魂》“魂兮歸來！君無下此幽都些。土伯九約，其角觺觺些。敦脄血拇，逐人駓駓些。叁目虎首，其身若牛些。此皆甘人，歸來歸來！恐自遺災些”，釋曰：“以上數叚言不詳。”而揣度屈子之意，則多言“蓋”。如釋《離騷》“民生各有所樂兮，余獨好修以爲常。雖體解吾猶未變兮，豈余心之可懲”，曰：“回車之説，蓋假設之辭耳。”釋“苟中情其好脩兮，又何必用夫行媒”，曰：“蓋因前蹇修鴆鳩之言以寬其意而勉之者也。”又如《東皇太一》“君欣欣其樂康”，釋曰：“蓋願望之情深矣。”再如《橘頌》“深固難徙，廓其無求兮。蘇世獨立，横而不流兮”，釋曰：“此二句蓋即難徙無求而深贊之之辭。”

五、見解獨到，間有文藝點評。

劉氏獨特解讀，如《離騷》“溘埃風余上征”之“上征”，釋曰：“至帝所也。原蓋以帝所寓言君側耳。”釋“既莫與爲美政兮，吾將從彭咸之所居”之“彭咸”，曰：“此承前節之意，而反言以結之。言雖臨睨舊鄉，蜷顧不行，而國既無人，又莫知己，悲懷無益，惟有遂初練要，求仁得仁，以從彭咸之所處而已。孔云‘竊比’，孟稱‘願學’，志趣依歸，各有私淑。彭咸所居，豈赴清冷之謂哉。”故屈子乃效仿彭咸之志，並非投水自盡。此可自成一説。再如釋《招魂》“旋入雷淵”之“雷淵”，曰：“天氣清朗時沙常鳴，殷殷如雷，遇處，人、馬、駝、車應時皆没，去西海纔二日程，所謂范河淖沙也，以其沙鳴如雷而多淖，故曰‘雷淵’。有以雷夏澤當雷淵者，謬。雷夏澤在濟陰郡耳。”《悲回風》“漂翻翻其上下兮，翼遥遥其左右。氾潏潏其前後兮，伴張馳之信期”，釋曰：“此三句皆言泝流江潭，風波不定之象。秋冬陰風嚴肅，張也；春夏陽氣寬舒，弛也。寒暑往來，按候不爽，故曰‘信期’。伴信期者，言己在放，幾閲寒暑也。”

劉氏從文體角度進行點評，如釋《卜居》“屈原既放”曰：“稱‘屈原’者，原將設爲問答。先自稱己姓字，古人詞賦有此體也。”又如《九歌》解題，劉氏以《詩經》賦、比、興釋之，認爲《東皇太一》：“比也。”《東君》：“比也。”《雲中君》：“比而興也。”《湘君》：“比而興也。”《司命》：“興而比也。”并釋：“《湘君》告在野者也，《司命》告在朝者也。”《河伯》：“興也。”《山鬼》：“賦而興也。”《國殤》：“賦也。”《禮魂》：“賦也。”然如此點評詩旨，卻於《詩經》膠柱鼓瑟，如章學誠序文言：“《東皇太一》，不過祀神，而或以謂思君。《橘頌》嘉樹，不過賦物，而或以爲惡疾。”

六、修訂《屈子章句》編次，自成一體。

其自序云：“是書各本異同頗多，而序次亦復凌亂無紀，竊不自揣，考其沿誤，訂其編次，務求其安。”劉氏更定屈原作品篇目次第，七卷依次爲：《離騷》《九歌》《卜居》《天問》《招魂》《哀郢九章》《懷沙》。其中，將第二卷《九歌》之《湘君》《湘夫人》合爲《湘君前後篇》，將《大司命》《少司命》合爲《司命前後篇》，而删除《湘夫人》《少司命》篇名。將《東君》移爲第二。又，《九章》出《懷沙》，入《遠游》，並删去各篇篇目，總題爲“《哀郢九章》”。第七卷，合《漁父》《懷沙》爲一篇，删“漁父歌”，而據《史記·屈原列傳》增“乃作《懷沙》之賦，其辭曰”九字，下接《懷沙》全文。又，以《大招》不類於屈賦諸篇而删去不録。雖有學者於此頗多非議，然劉氏於編次具探索創新之功。其編次緣由多在解題時加以闡述。如《招魂》解題曰：“‘課後先’之何時，倚‘遥望’而增嘆，‘徑被’‘路漸’，江介風凄哀，蓋不在己而在國矣。故結之曰《哀江南》，其《哀郢》之引言乎。”述《招魂》編於《哀郢九章》前之因。於《九歌》之編次，劉氏遵循屈子放廢心境，解題曰：首列《東皇太一》，“表忠愛之情也”，次《東君》，“致必讎之旨也”，次《雲中君》，“思賢達之遇也”，次《湘君》，“告語同志待時後圖也”，次《司命》，“諷喻朝賢，悲所志之不酬或冀倖於萬一也”，次《河伯》，“傷寥寂也”，次《山鬼》，“遺所思也”，次《國殤》，“痛楚兵挫哀死事，語慎戎也”，次《禮魂》，“諷隆禋祀和神人也”。故《九歌》篇目依次爲：《東皇太一》《東君》《雲中君》《湘君》《司命》《河伯》《山鬼》《國殤》《禮魂》。《東君》解題曰：“此與前篇大旨略同而情更苦。前篇之末曰‘君欣欣其樂康’，猶頌禱而詞舒。此篇之末曰‘杳冥冥兮以東行’，則自愴而節益促矣。舊本此篇在《司命》之下，今次第二。”劉氏以《東君》與《東皇太一》大旨略同，移爲第二。姜亮夫《九歌解題》采用，曰：“今本《東君》一篇，在《少司命》之後，恐非原舊本，疑本在《雲中君》前。”並列舉四例證明“《九歌》原本，亦必《東君》前於《雲中君》無疑”。將《湘君》《湘夫人》編爲《湘君》前篇、《湘君》後篇。如釋“帝子降兮北渚，目眇眇兮愁予”，曰：“承前篇言湘君弭節北渚，若回顧而愁予也。”將《大司命》《少司命》合爲一篇。聞一多采之。再如《哀郢九章》，劉氏認爲“惜乎編次凌亂，僅以《九章》之一當《哀郢》，又入《懷沙》，而出《遠游》，遂不無沿訛耳！余觀《九章》，皆哀郢之詞也”，遂依次編訂爲第一章至第九章，即《哀郢》《抽思》《橘頌》《思美人》《悲回風》《涉江》《惜往日》《惜誦》《遠游》。認爲：“其首章傷蕩柝之苦也，次章慨靈修之化也，三章道芬芳之未沬，四章陳遺則之願依，五章咤無益於任石，六章哀不當之朕時，七章畢辭以自著，八章曾思而遠身，九章死而不容以自疏。”

七、脈絡清晰，前後呼應，深藴意旨。

每卷每篇先總論，後分章、段注釋；各段原文後加釋音校文。合若干段爲一節，每一章節，章有章旨，節有節義，融入劉氏讀騷心得。如分《離騷》爲十二節。每節多首用四字小結，其後展開闡述。如第一節“述懷芳也”，第二節“懷君國也”，第三節“惜群芳也”，第四節“慕前修也”，第五節“語固窮也”，第六節“語憂違也”，第七節“切陳詞也”，第八節“思上征也”，第九節“哀無女也”，第十節“勖旁求也”，第十一節“嘆媒勞也”，第十二節“從女逝也”。

每篇開篇解題爲劉氏讀騷心得，特色鮮明。如《離騷》解題：“屈子離於憂患而作者也。”《雲中君》解題：“比賢達從王得時有爲者，而因以興己之勞思也，故以《雲中君》名篇。”《卜居》解題，認爲屈子“託於與詹尹問答而終借詹尹之口以自道己意耳，非真疑而求決也。然深味其語意，則可謂貞於遇者”。“甯武子‘愚不可及’，屈子亦若是焉已矣。”

章節之間有小結，邏輯性極强。如《離騷》節内小結，第五節中釋“固時俗之工巧兮”至“余不忍爲此態也”，曰“本上怨靈修浩蕩而自言不忍數化也”；釋“鷙鳥之不群兮”至“固前聖之所厚”，曰“本上‘衆女嫉余’而自言其任彼謡諑也”。第七節“夫孰非義而可用兮？孰非善而可服？”后，小結曰：“以上皆所陳之詞。”第十節中釋“和調度以自娱兮，聊浮游而求女。及余飾之方壯兮，周流觀乎上下”，曰：“此答何用行媒之言也。”且結語中層次感亦極分明，如第六節，釋曰：“先假言以自放，終決於義而知裁。雖體解吾猶未變，寧真畏離尤而不進哉？”通過“先”“終”所展現層次，真實表露屈子彷徨回環心路。通篇解讀后，再作一結，如《招魂》亂語後，小結曰：“上亂語，原自言以通結上文之意。”

多用承啓之語貫通文脈。承前所述，如“前所謂”“承上文”“承上章”“承前篇”，如《離騷》“謇吾法夫前修兮”，釋曰：“謇，即前所謂‘謇謇’。”“民生各有所樂兮，余獨好修以爲常。雖體解吾猶未變兮，豈余心之可懲”，釋曰：“承上文言雖反顧游目，可以遂初，但己好修爲常，禍殃不憚，豈真離尤是懲，遽生退心哉。”又如《抽思》“有鳥自南兮”之“南”，釋曰：“南，江南沅湘之間。上章所謂‘南渡’也。”釋“思美人兮，擥涕而竚眙。媒絶路阻兮，言不可結而詒。”曰：“所謂‘美人’，蓋即前章所頌者。前章既寓言於橘，願置爲像矣，於此又欲向美人而結言者，既傷蓀美之不完，將明己志之難屈，淑離不淫，隱有同契，原其不見外於君子乎。”再如《天問》“禹之力獻功，降省下土方。焉得彼嵞山女，而通之於台桑？”釋曰：“承上章而遂問夏事也。”啓下，則多用“下文所謂”等語，如《離騷》“朝發軔於蒼梧兮，夕余至乎縣圃。欲少留此靈瑣兮，日忽忽其將暮”，釋曰：“原欲上征者，欲上至太帝之居，下文所謂‘開關’即其處也。”釋“哀民生之多艱”之“民”，曰：“猶人也。蓋泛焉自指之辭。”“下仿此”，并解釋下文此字。

劉氏注文，注重行文脉絡，善於發掘文藝手法，跌宕起伏，順暢流貫。如《卜居》“寧昂昂若千里之駒乎？將汜汜若水中之鳧，與波上下，聊以全吾軀乎？”釋曰：“此下三段又設比爲問也。”又如《山鬼》“既含睇兮又宜笑，子慕予兮善窈窕”，釋曰：“原遭讒妒，舉世無知，故於此借山鬼之慕以起興。”暗示行文結构。再如《國殤》“身既死兮神以靈，魂魄毅兮爲鬼雄”，釋曰：“此遥接上‘嚴殺’句而嘆息之詞，言其人死亦當爲鬼之雄也。”“遥接”二字，引人思緖流動。

八、知人論世，義理闡發。

章學誠序引司馬遷言“好學深思，心知其意”，知讀懂作者心志之重要，但“讀古人書而知其意，蓋難矣哉！”《屈子章句》卷首《屈子序》曰：“孟子曰：‘以意逆志。’又曰‘不知其人可乎？是以論其世也。’不逆其志，其人不可得而知也；不論其世，其志不可得而逆也。”其自序云：“孤子唫而抆淚，放子出而不還，屈子蓋萬不得已於中，聊寄托以起興，每反覆而抒情。”故劉氏注騷，運用“知人論世”之法，重在闡發屈子生平、思想、情感、創作等方面。如《屈子紀略》，考證屈原生平及各期楚辭創作情況，以屈姓從屈瑕受姓開始，垂二三百年至伯庸，生於楚宣王四年（前366），年方二十，得侍宣王。四十余歲，爲懷王左徒，遭讒廢。年五十，張儀來相。六十餘歲作《離騷》。六十四歲，懷王客死武關。七十六歲，頃襄王十二年（前287），被放。作《九歌》。八十歲，作《卜居》《天問》。八十五歲，頃襄王二十一年癸未（前278）二月，秦拔郢，作《哀郢九章》。四月，賦《懷沙》。五月五日自沉汨羅，死時年八十有五。其斷屈原卒年爲郭沫若等所采，然其定屈原生年則過早。且斷屈原之創作期又大多於七十六歲之後，當存疑。又如《離騷》“帝高陽之苗裔兮，朕皇考曰伯庸。攝提貞于孟陬兮，惟庚寅吾以降”，劉氏以屈子身世釋曰：“原之於楚，有貴戚之誼，無可去之道。呼天疾帝，號泣而隨宜矣。”再如《招魂》“魂兮歸來！東方不可以託些。長人千仞，惟魂是索些。十日代出，流金鑠石些。彼皆習之，魂往必釋些。歸來歸來，不可以託些”，釋曰：“屈子之書，所稱或有不經，人每譏其譎幻荒誕，蓋未深觀屈子者也。”并舉《離騷》例：“《離騷》諸篇所云閬風縣圃之類，蓋寓言見意。”言“《招魂》所稱乃大荒之域，四極之表，奇形怪狀，雖非接於聽睹間，亦載在《山經》，原不過借是極言上下四方不詳耳，其有無固不及辨，亦不必辨也”，知劉氏釋義並非泥于字詞本身，而是合屈子遭遇通體來論。此於考據學甚盛之乾嘉時代獨樹一幟。“觀乎乾嘉諸子，注書多重訓詁考據，而忽視義理闡發，劉氏則無此病。”且於闡釋中，劉氏重屈子作品整體性，篇章釋義前後呼應。如釋《思美人》“情與志信可保兮，羌居蔽而聞章”，聯繫《離騷》“芬至今猶未沬”，更能凸顯屈原情志。章序曰：“然《春秋》而後，繼以‘左圖’，而傳者遂多。‘變雅’以後，繼以屈辭，而知者愈少。何哉？史體猶直，而詩旨更婉也。太史公曰：‘余讀《離騷》，悲其志。’夫讀屈子之文而知悲其志，可謂知屈子矣。然未明言其志，而後人懸揣其意而爲之説者，則紛如。”認爲解釋屈作不必拘泥于一字一句，“與詞章之士言之，則徒溺於文藻；與理義之士言之，則又過於膠執”，“夫人即清如伯夷，未有一咳唾間即寓懷高餓。鐘乳比干，未有一便旋間亦留意格君。大意不明，而銖銖作解，此治書者之不如無書也”。劉氏此書恰是符合章氏之意，故慨曰：“與余夙所疑者，不啻冰釋而節解也。”

《屈子章句》不足之處在於釋義雖引古書，列諸本參互考訂，然不注出處，與其所處乾隆時代諸子重考據之風相左。如《天問》“康回憑怒，何故以東南傾”，釋曰：“康回傃其悍，塞遏百川，隳高闉卑，率方輿而潮之。”又如“伯林雉經，維其何故？何感天抑，夫誰畏懼”，釋曰：“紂乃縊死，或曰二女縊，紂自燔，非也。或曰武王禽紂而殺之，亦非也。”均未注出處。

其次，間有爲求旨歸，而有臆測或泥於儒家之説，失之偏頗。如釋《天問》“該秉季德”一段，以“亥”爲“上甲微”之子，屬空鑿之説。又如釋《湘君前後篇》之“麋在中庭比小人在朝”，曰：“蛟在水裔，比君子失所。”此處實借反常之象以抒情感，雖可與政治失意相聯以解讀，然非顯因。再如釋《天問》“焉得彼嵞山女，而通之於臺桑？”曰：“蓋天作之合將開有夏，非苟而已也。”乃附會之説。

復次，釋義偶有前後齟齬。如釋《哀郢》“甲之鼂吾以行”，曰：“甲之鼂，追憶被放之年也。原放在頃襄十二年甲戌，至遷陳之年，方九匝歲，故云然。”劉氏認爲《哀郢》作於頃襄二十一年，其自序曰：“頃襄二十一年癸未二月，秦拔郢，取洞庭五湖、江南，王東走陳城，時平在放九年，故國坵墟，傷己無歸也，作《招魂》。痛國亡，作《哀郢九章》。”然下文釋“過夏首而西浮兮，顧龍門而不見”，曰：“夏首，即江水别流爲夏之處。原既遠遷，還郢必須由江入夏。今郢爲秦拔，原過夏首不敢由夏歸郢，故逆江西浮，回顧而不見楚也。”劉氏認爲《哀郢》作於被放當年。前後不一。

綜上，劉夢鵬以其實事求是、别具一格之學術態度與風貌對《屈子章句》進行深入探索，雖有瑕疵，仍乃有情感，有義理，有考據，有創見之楚辭研究專著，可精讀研究，故此次整理，重刊出版。

1. 有關劉夢鵬生平履歷與著述的記載主要存於《清史列傳》卷六十六《儒林傳上》及《湖北通志》《黄州府志》《蘄水縣志》等。
2. 2008年廣陵書社《楚辭文獻集成》、2014年國家圖書館出版社《楚辭文獻叢刊》影印本作“《屈子楚辭章句七卷》”。2014年國家圖書館出版社《楚辭文獻叢刊》無“陶陶孟夏兮，草木莽莽……懷瑾握瑜兮，窮不得所示”。1986年臺北新文豐出版公司《楚辭彙編》影印本，然底本不詳。
3. 章學誠曾因此書爲謝錫位作序《爲謝司馬撰〈楚辭章句〉序》，存於《章氏遺書》卷八《外篇二》，現存《屈子章句》諸版本均無。
4. 第一卷《離騷》，第二卷《九歌》，第三卷《卜居》，第四卷《天問》，第五卷《招魂》，第六卷《哀郢九章》，第七卷《懷沙》。
5. 《四庫全書總目存目》之收録名“楚辭章句”，亦誤。
6. 該本第四册卷七闕二到四頁。
7. 姜亮夫：《楚辭書目五種》，中華書局，1961年版，第211—212頁。點校者所見乾隆己酉本：右署“浠川劉夢鵬訂”，左署“藜青堂藏版”；“男光、光鑑，姪光鑾、光銘同校”；雙欄。
8. 參張崇琛《一個值得重視的〈楚辭〉注本——讀劉夢鵬〈屈子章句〉》：“《屈子章句》的最早刻本即乾隆五十四年藜青堂刊本，其後又有嘉慶五年藜青堂刊本及嘉慶務本源重刊本，與原刊無大異。”（《文獻》，1982年）容肇祖《楚辭天問“該秉季德”段劉夢鵬解》：“乾隆五十四年（西曆一七八九），祚禹遂將《屈子章句》刊行。（參考《屈子章句》序）”（《考古》，1937年）潘嘯龍、毛慶：《楚辭著作提要》，湖北教育出版社，2003年版。周建忠：《五百種楚辭著作提要》，江蘇教育出版社，2011年版。
9. 詳見諸例：引《周禮》，如《天問》“馮珧利決，封豨是射。何獻蒸肉之膏，而后帝不若？”釋曰：“蒸肉，肉之細者。《周禮·甸師》：‘帥其徒以薪蒸役外内饔之事。’粗曰‘薪’，細曰‘蒸’。后，后土。帝，上帝。……言羿篡夏淫游，帝不居歆也。”引《儀禮》，如《招魂》“誘騁”，釋曰：“若《儀禮》射獸之有‘誘射’也。”引《禮記》，如《哀郢》“鳥飛返故鄉兮”，釋曰：“《記》曰：鳥獸喪其群匹，越月踰時，則必反巡，過其故鄉。”引《左傳》，如《招魂》“艷陸離些”，釋曰：“艷陸離，如《左傳》所云‘玄妃鬒髮其光可鑑’之類。”引《穀梁傳》，如《天問》“明明闇闇，惟時何爲？陰陽三合，何本何化？”釋曰：“穀梁子曰：‘獨陰不生，獨陽不生，獨天不生，三合然後生。’”引《爾雅》，如《天問》“彭鏗斟雉”之“雉”，釋曰：“擇善而行之謂‘雉’，《爾雅》曰：‘陳也。’謂宣布也。”釋“次於蒙汜”之“蒙汜”，引《爾雅》“大蒙”，釋曰：“日所入也。”引《孟子》，如《涉江》“哀南夷之莫吾知兮”之“南夷”，釋曰：“如《孟子》‘東夷’‘西夷’之稱，謂郢也。”引《竹書》《山海經》等考證王亥、有易，如《天問》“有扈牧竪，云何而逢？擊牀先出，其命何從？”釋曰：“按《竹書》《山海經》載夏帝泄之十二歲，殷侯子亥賓於有易而淫焉。有易之君殺亥，取僕牛。上甲微徵師河伯，討有易，即其事也。”釋“眩弟並淫，危害厥兄。何變化以作詐，而後嗣逢長？”曰：“《竹書》載殷侯以河伯之師伐有易，殺其君綿臣。而《山海經》又稱河念有易，有易潛出，爲國於獸方。蓋河伯實與有易友善，殷侯假師以義，河伯不得不助，而哀念有易，故使得潛化而出。據此則潛出即綿臣之弟也。眩者，迷蔽於道之謂。眩弟與兄同惡相濟，何兄伏戮，而弟顧以詐得脱乎？”引《山海經》，如《天問》“鯪魚何所？鬿堆焉處？羿焉彃日？烏焉解羽？”釋引《山海經》所謂“昆侖墟東。羿持弓矢”。引《淮南子》，如《天問》“冥昭瞢闇，誰能極之？馮翼惟像，何以識之？”釋引《淮南子》“未有天地，惟像無形”。又如《天問》“璜臺十成，誰所極焉？”釋曰：“《淮南子》所謂‘人君之有天下，瑶臺九纍’是也。”引《莊子》，如《遠遊》“質銷鑠以汋約兮”，釋曰：“莊子曰：‘藐姑射山有神人，汋約若處子。’醇粹始壯，精氣入也。銷鑠汋約，粗穢除也。”釋“上至列缺兮，降望大壑”，曰：“《莊子》曰：大壑爲物，注焉不滿，酌焉不竭。”引用淳于髡言，如《招魂》“晉制犀比，費白日些”，釋曰：“犀比，以犀角比合爲箸，晉之制也。費白，日久也。淳於髡所謂‘行酒稽留，六搏投壺’，蓋會飲之時局戲待酒者也。”引《隋巢子》，如《司命》“何壽夭兮在予”，釋曰：“《隋巢子》曰：‘司命益年而民不夭’，故以壽夭爲言。”引《黄帝内經》，如《天問》“幹維焉繫？天極焉加？八柱何當？東南何虧？”引《素問》“地不滿東南”，釋曰：“蓋天開於子，地闢於丑。天依地，地附天，陰陽既化，象形斯著，故問天遂及地也。”引《六韜》，如《天問》“並驅擊翼”之“擊翼”，釋曰：“即《六韜》‘擊其後，翼其旁’之謂。”引《史記》《周禮》《風俗通》等解《司命》：“《史記·天官書》‘斗魁戴匡六星曰“文昌宫”’，其‘四曰“司命”，五曰“司中”’。《周禮》：‘以槱燎祀，祀司中司命’，即指此。《風俗通》曰：‘今民間獨祀司命……大尊重之。’”引《史記》，如《涉江》“惜往日之曾信兮”，釋曰：“往日曾信，《本傳》所謂‘王甚任之’者也。”又如《天問》“會鼂爭盟，何踐吾期？蒼鳥群飛，孰使萃之？”釋曰：“武王伐紂，不期而會者八百，人心之歸也。《史記》：武王‘既渡，有火自上復於下，至於王屋，流爲鳥。’”釋“既驚帝切激，何逢長之”，曰：“《史記》，殷仍稱帝也。驚帝切激，若祖伊奔告之類。”引《河圖》《廣雅》，如《河伯》“送美人兮南浦”，釋曰：“美人，亦稱河伯之辭。按，《河圖》：馮夷，稱夫人。《廣雅》謂河伯是爲馮夷。是河伯本有夫人之號，故原又稱之爲美人也。”引《水經注》，如《涉江》“朝發枉陼兮”之“枉陼”，釋曰：“《水經》：沅水，東過辰陽縣，東南合辰水，又東歷小灣，謂之枉渚。”引《路史》，如《哀郢》“當陵陽之焉至兮，淼南渡之焉如。曾不知夏之爲丘兮，孰兩東門之可蕪”，釋曰：“《路史》：陵陽國近江，今宣之涇縣有陵陽山。原言將欲下江則陵陽焉至，欲上洞庭則南渡焉，如喪家之犬無所歸也。”引《丹鉛録》，如《懷沙賦》“眴兮窈窕，孔靜幽墨”，釋曰：“《丹鉛録》所謂‘溪山 窕而幽深者’也。湘沅之間，其地多山，故其景如此。”