西汉文类皇朝陶叔献所撰也类次西汉书中诏命书疏奏记防对下説檄难诗箴颂赋赞序先是唐柳宗真为西汉文类其兄宗元叙之甚详叔献惜此书不见于世因论次为四十卷
　　唐六典三十卷唐明皇撰李林甫等注列三公九卿三省三监东宫诸位官秩职员以凖周礼六官云
　　艺文类聚一百卷唐欧阳询撰按唐志令狐徳棻明赵洪智同修分门类事附见前世诗赋赞诵牋啓
　　通典二百卷唐贞元十年杜佑撰以事分类载古今制度沿革废置本末先是刘秩为政典五十五篇佑以为未尽因广其缺参益新礼为二百篇佑自序曰理道之先在乎行教化教化之本在乎足衣食易称聚人曰财洪范八政一曰食二曰货管子曰仓廪足知礼节衣食足知荣辱夫子曰既富而教斯之谓矣夫行教化在乎设职官设职官在乎审官才审官才在乎精选举制礼以端其俗立乐以和其心此先哲王政治之大方也故职官设然后礼乐兴焉是以食货为之首【十二卷】选举次之【六卷】职官又次之【二十二卷】礼又次之【百卷】乐又次之【七卷】刑又次之【大刑用甲兵十五卷其次五刑八卷】州郡又次之【十四卷】边防末之【十六卷】览者庻防知篇第之防也【通典序】佑以通典繁芜于二百卷中纂成十卷目曰理道要诀凡二十三篇皆有答问贞元中进序皇朝宋白等承诏撰续通典二百卷起唐至徳初讫周显徳末以补杜佑通典之缺先是咸平中李沆奏请续修通典故以命白焉【中兴书目】
　　贞观政要唐吴兢作也自序曰太宗政化良足可观至垂世立教之美典谟谏奏之词可以洪阐大猷者备加甄録于是掇集所闻参详旧史撮其要防举其洪纲词兼质文义在惩劝人伦之纪备矣军国之政存焉凡一帙十一卷合四十篇名曰贞观政要曰君道曰政体曰任贤曰求谏曰纳谏曰君臣鉴戒曰择官曰封建曰太子诸王定分曰尊敬师傅曰教戒太子诸王曰规谏太子曰仁义曰忠义曰孝友曰公平曰诚信曰俭约曰谦逊曰仁恻曰谨所好曰谨言语曰杜谗邪曰悔过曰奢纵曰贪鄙曰崇儒学曰论文史曰论礼乐曰务农曰论刑法曰论赦令曰辨兴亡曰论贡赋曰议征伐曰议安边曰论行幸曰论田猎曰论灾祥曰论谨终【并政要】

　　羣书考索卷十九
<子部,类书类,群书考索>
　　钦定四库全书
　　羣书考索卷二十　　　　宋　章如愚　撰文章门
　　赋类
　　班固曰不歌而诵谓之赋登髙能赋可以为大夫古者诸侯卿大夫交接邻国以微言相感揖逊之时必称诗以喻其志盖以别贤不肖而观盛衰焉春秋之时周衰道微聘问咏歌不行于列国学诗之士逸在布衣而贤人失志之赋作矣大儒孙卿及楚臣屈原离骚忧国皆作赋以风咸有恻隠古诗之义其后宋玉唐勒郑兴枚乗司马相如下及子云竞为侈丽闳衍之辞设其风谕之义是以子悔之曰诗人之赋丽以则辞人之赋丽以淫如孔氏之门用赋则贾谊登堂相如入室矣如其不用何两都赋序曰赋者古诗之流也昔成康没而颂声寖王泽竭而诗不作汉至武帝崇礼官致文章故言语侍从之臣若司马相如吾丘夀王东方朔枚臯王褒刘向之属朝夕论思日月献纳而公卿大臣倪寛孔臧董仲舒刘徳萧望之等时时间作或以抒下情而通讽谕或以宣上徳而尽忠孝亦雅颂之亚也故孝成之世论而録之盖奏议者千有余篇而后大汉之文章炳焉与三代同风战国有荀卿子之赋其后则离骚兴矣离骚屈原作也屈与楚同姓原仕于懐王为三闾大夫同列上官靳尚妬害其能共谮毁之王乃流屈原原作离骚经太史迁曰屈平正道事君谗人间之信而被谤离骚之作盖自怨生也国风好色而不淫小雅怨诽而不乱离骚可谓兼之矣上称帝喾下道齐桓中述汤武以刺世事明道徳之广崇治道之条贯其文约其辞微其志洁其行亷平虽放流睠顾楚国系心懐王冀幸君之一悟俗之一改也其存君兴国一篇之中三致意焉然终无可奈何正诡俗而为九歌四首又二首文选曰辨穷愁而为九章一首【涉江】又曰原于江南之野复作九章言已所陈忠信之道甚明着也其后作懐沙赋于是懐石投汨罗而死屈原既死之后宋玉有九辨五首文选序曰辨者变也九者阳之数也道之纪纲也宋玉屈原弟子闵其师忠而放逐故作九辨以述其志玉又有髙唐赋盖假设其事讽谏淫惑也史迁曰宋玉唐勒景差之徒皆好辞而以赋见称然皆祖屈原之意从容辞令终莫敢直谏汉贾谊谪居长沙意不自得及渡湘水为赋以吊屈原贾谊长沙傅三年有鵩入贾生舍止于坐隅谊乃为鵩赋以自广太史公曰余适长沙观屈原所自沈渊未尝不垂涕想见其为人及见贾生吊之又怪屈原以彼其材游诸侯何国不容而自令若是读鵩鸟赋同死生轻去就又爽然自失矣司马相如客游梁着子虚之赋武帝读子虚赋曰独不得与此人同时哉杨得意因荐之上召相如曰此诸侯之事请为天子游猎赋故借子虚乌有先生亡是公三人为辞以推天子诸侯之苑囿其卒章归于节俭因以风谏赋奏天子以为郎尝从上至长杨宫猎还过宜春苑因奏赋以哀二世失行上既美子虚之事相如见上好仙乃奏大人赋天子大恱飘飘有凌云气游天地之间意【本传】枚臯不通经术为赋颂从幸甘泉雍河东巡狩封泰山塞决河宣房防观三辅离宫馆临山泽弋猎射驭狗马蹵鞠刻镂上有所感之使赋之为文疾受诏辄成故所赋者多司马相如善为文而迟故所作少而善于臯臯自言为赋不如相如又言为赋乃俳自悔类俳也其赋可读者百二十篇其嫚戯不可读者共数十篇而班史皆不载也元帝时刘向伤周堪张猛之死乃着疾谗摘要救危及世颂凡八篇依兴古事悼已及同类也【稽古编云刘向有九叹王褒有九懐传皆不载也】雄好辞赋先是相如作赋甚丽雄每作赋拟以为式又怪屈原文过相如至不容作离骚自投江而死悲其文遇不遇命也何必湛身哉乃摭离骚文而反之自岷山投诸江流以吊屈原名曰反离骚又旁离骚作重一篇曰广骚又旁惜诵以下至懐沙一卷名曰畔牢愁畔牢广骚文不多载独载反离骚成帝时雄从上甘泉还奏甘泉赋以风其奢泰是时赵昭仪方大幸每上甘泉常法从在属车间豹尾中故雄甚言车骑之众参丽之驾非所以感动天地又言屏玉女却虙妃以微戒斋宿之事赋成奏之天子异焉其后祭后土既祭陟西岳以望八荒迹商周之墟而然以思唐虞之风雄以为临川羡鱼不如退而结网还上河东赋以劝其后从校猎雄以为昔二帝三王宫馆台榭沼池苑囿林麓薮泽财足以奉郊庙御宾客充庖厨而己不夺百姓膏腴之地因奏校猎赋以讽明年上令发民捕虎豹之属输长杨射熊馆大夸胡人以多禽兽雄从还上长杨赋借翰林以为主人子墨为客卿以风至其晚也雄则曰赋者将以风也必推类而言极靡丽之辞闳侈钜衍竞于使人不能加也乃归于正然览者已过矣又颇似俳优淳于髠优孟之徒非贤人君子诗赋之正于是下不复为【本传】后汉光武时杜笃以闗中表里山河不宜改营洛邑遂效相如雄作论都赋以讽班孟坚作两都赋西都之赋其意盖叙函谷终南之险洪河泾渭之川商洛鄠杜之饶未央建章之丽士农工商各得其所而肇造之业在是也东都之赋其意盖序土中平夷带河泝洛灵台明堂统和天人辟雍海流道徳之富而东都中兴之业在是也【二赋见文选】安帝时天下太平日久自王侯以下莫不逾侈张衡乃拟班固两都作二京赋因以讽谏十年乃成【二赋见文选】又有南都赋【南阳郡也】论其地势则武阙桐柏为之险其川流则沧浪汉淮为之带山泽原野之利宫室园庐之盛【赋见文选】顺帝时王逸以楚辞章句行于世其赋诔书论及杂文凡二十篇【稽古编云王逸有九思传不载】其子文考作灵光殿赋其意盖叹西都未央建章之俱壊而灵光独存盖鲁共王所作也其后蔡邕亦为此赋及见此作而辍【赋见文选】东汉之季有边逊能属文作章华赋虽多淫丽之词而终之以正亦如相如之讽也其意盖取楚灵王游云梦之泽顾左史倚相曰盛哉斯乐可以遗老也遂作章台伍举知夫陈蔡之将生谋也【二国先为楚灭】乃作斯赋以风之而逊之赋盖取此焉【文选无】晋左思作三都赋纪吴蜀魏之旧事也其纪蜀也不独见于筇竹菌桂之郁茂犀象孔翠之驰翔至于劎阁石门之险华容昆仑之要皆纪焉其纪吴也不特夫婺女轸翼之次草木珍赂之小至于武昌建业之盛衡山洞庭之盛皆纪焉及其赋咏魏之铺张夸大尤有吴蜀之所不足者故极陈中土之美不特纪夫苑囿陂池之胜而山林水泽皆载焉不特纪夫草木虫鱼之变而土壤原隰皆载焉不特备其宫室之丽而鉴茅茨于陶唐察卑宫于夏禹其义在焉不特备其民物之庶而虞夏之遗人而先王之桑梓其意在焉太冲之赋三都以吴蜀递相顿折而魏都制度以太冲英俊之才犹不能自尽其意至皇甫谧乃发其意之所欲言之未尽者而再序其事潘安仁【名岳】晋太始中人也有籍田有射雉有西征有秋兴有间居有懐旧有笙其赋籍田也则以世祖躬籍于千亩而作也其赋射雉也则以琅琊之俗善射讲肄之余暇而习媒翳之事遂乐而赋之也其赋西征也则述行歴所经人物山水而载之也其赋秋兴也则言万物成就感秋而兴此也其赋闲居也则取于礼篇不知世事闲居静坐之意也其赋懐旧也谓思于亲旧而赋也其赋笙也以太簇之气奏物而生也然皆纪其事而其风讽之意殆不及司马迁雄辈也陆机【字士衡】心识文体作文赋其意盖以放言遣辞良多变矣虽好恶可得而言每自属文尤见其情常患意不称文物不逮意故作赋以述先士之盛藻因论作文利害之所由可谓曲尽其妙也
　　左思三都赋左思字太冲造齐都赋一年乃成复欲赋三都乃诣张载访岷邛之事缔思十年门庭藩溷皆着笔纸遇得句即疏之自以所见不博求为秘书郎及赋成思自以其作不谢班张恐以人废言皇甫谧有髙誉思造而示之谧称善为其赋序张载为注
　　荀卿礼赋爰有大物非丝非帛文理成章非日非月为天下明生者以夀死者以城郭以固三军以强粹而王駮而霸无一焉而亡臣愚不识敢请之王王曰此夫文而不采者与简然易知而致其理者与君子所敬而小人所违者与性不得则若禽兽性得之则甚雅似者与匹夫隆之则为圣人诸侯隆之则一四海者与致明而约甚顺而体请归之礼
　　知赋皇天隆物以示下民或厚或薄帝不齐均桀纣以乱汤武以贤湣湣淑淑皇皇穆穆周流四海曽不崇日君子以修跖以空室大参乎天精微而无形仁义以正事业以成可以禁暴足穷百姓待之而后宁泰臣愚不识愿问其名曰此夫安寛平而危险隘者耶修洁之为亲而杂污之为狄者耶甚深藏而外胜敌者耶法禹舜而不能揜迹者耶行为动静待之而后适者耶血气之精也志意之荣也百姓待之而后宁也天下待之而后平也明达纯粹而无疵也夫是之谓君子之知
　　云赋有物于此居则周静致下动则綦髙以钜圆者中规方者中矩大参天地徳厚尧禹精微乎毫毛而充盈乎大防意兮其极之逺也欚兮其相逐而反也卭卭乎天下以咸蹇也徳厚而不损五采备而成文徃来惛惫通于大神出入甚极莫知其门天下失之则灭得之则存弟子不敏此之愿陈君子设辞请则意之曰此夫大而不塞者与充盈大宇而不窕入防穴而不偪者与行逺疾速而不可托讯者与往来惛惫而不可为固塞者与暴至杀伤而不亿忌者与功被天下而不私置者与托地而游宇友风而子雨冬日作寒夏日作暑广大精神请归之云
　　蚕赋有物于此防防兮其状屡化如神功被天下为万世文礼乐以成贵贱以分养老长幼待之为而后成焉名号不美与暴为隣功立而身废事成而家败弃其耆老收其后世人属所利飞鸟所害臣愚而不识请占之五泰五泰占之曰此夫身女好而头马首者与屡化而不夀者与善壮而拙老者与有父母而无牝牡者与冬伏而夏游食桑而吐丝前乱而后治夏生而恶暑喜温而恶雨蛹以为母蚁以为父三俯三起事乃大已夫是之谓蚕理
　　箴赋有物于此生于山阜处于室堂无知无巧善治衣裳不盗不窃穿窬而行日夜合杂以成文章以能合从又善连衡下覆百姓上饰帝王功业甚博不见贤良时用则存不用则亡臣愚不识敢请之王王曰此夫始生钜其成功小者耶长其尾而锐其剽者耶头铦达而剽赵缭者耶一往一来结尾以为事无羽无翼反覆其极尾生而事起尾邅而事已簮以为父管以为母既以缝表又以连里夫是之谓箴理
　　佹诗天下不治请陈佹诗天地易位四时易郷列星殒坠旦暮晦盲幽闇登昭日月下藏公正无私反见纵横志爱公利重楼疏堂无私罪人憼革贰兵道徳纯备谗口将将仁人绌约敖暴擅强天下幽险恐失世英螭龙为蝘蜓鸱枭为凤凰比干见刳孔子拘昭昭乎其知之明也郁郁乎其遇时之不详也拂乎其欲礼义之大行也闇乎天下之晦盲也皓天不复忧无疆也千嵗必反古之常也弟子勉学天不忘也圣人拱手时几将矣与愚亦疑愿闻反辞其小歌也念彼逺方何其塞矣仁人诎约暴人衍矣忠臣危殆谗人般矣琁玉瑶珠弗知佩也杂布与緜弗知异也闾娵子奢莫之媒也嫫母刀父是之喜也以盲为明以聋为聪以危为安以吉为凶呜呼上天曷维其同
　　离骚离骚经者屈原之所作也屈原名平与楚同姓仕于懐王为三闾大夫三闾之职掌王族三姓曰昭屈景【战国策楚有昭奚防元和姓纂云楚武王子瑕食采于屈因氏焉屈重屈荡屈建屈平是其后又云景氏有景差至汉皆徙闗中】屈原序其谱属率其贤良以厉国士入则与王图议政事决定嫌疑出则监察羣下应对诸侯谋行职修王甚珍之同列上官大夫及用事臣靳尚妬害其能共谮毁之王防屈原屈原被谗忧心烦乱不知所愬乃作离骚【班固曰离犹遭也顔师古云扰动曰骚洪曰其谓之经盖后世之士祖述其词尊而名之耳非原本意也】上述唐虞三后之制下序桀纣羿浇之败冀君觉悟反于正道而还已也是时秦使张仪谲诈懐王令絶齐交又诱与俱防武闗原谏懐王勿行不聴而往遂为所脇与之俱归拘留不遣卒客死于秦而襄王立复用谗言迁屈原于江南屈原复作九歌天问九章逺游卜居渔父等篇冀伸已志以悟君心而终不见省不忍见其宗国将遂危亡遂赴汩罗之渊自沈而死【汨音覔长沙罗县西北去县三十里名为屈潭即屈原自沈处今属潭州宁郷县】淮南王曰国风好色而不淫小雅怨诽而不乱若离骚者可谓兼之矣又曰蝉蜕于浊秽之中以浮游尘埃之外不获世之滋垢皭然泥而不滓推此志也虽与日月争光可也宋景文公曰离骚为词赋之祖后人为之如至方不能加矩至圆不能过规矣【按周礼太师掌六诗以教国子曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂而毛诗大序谓之六义盖古今声诗条理无出此者风则闾巷风土男女情思之词雅则朝会宴享公卿大夫之作颂则鬼神宗庙祭祀歌舞之乐其所以分者皆以其篇章节奏之异而别之也赋则直陈之事比则取物为比兴则托物兴词其所以分者又以其属辞命意之不同而别之也诵诗者先辨乎此则三篇者若网在纲有条而不紊矣不特诗也楚人之辞亦以是而求之则其寓情草木托意男女以极游观之适者变风之流也其叙事陈情感今懐古以不忘乎君臣之义也变雅之类也至于语防昏而越礼摅怨愤而失中则又风雅之再变矣其语祀神歌舞之盛则几乎颂而其变也又有盛焉其为赋则如骚经首章之云也比则香草恶物之类也兴则托物兴词初不取义如九歌沅芷澧兰以兴思公子而未敢言之属也然诗之兴多而比赋少骚则兴少而比赋多要必辨此而后词义可寻读者不可以不察也】
　　九歌九歌者屈原之所作也昔楚南郢之邑沅湘之间其俗信鬼而好祀其祀必使巫觋作乐歌舞以娱神蛮荆陋俗词既鄙俚而其隂阳人鬼之间又或不能无防慢淫荒之杂原既放逐见而惑之故颇为更定其词去其泰甚而又因彼事神之心以寄吾忠君爱国眷恋不忘之意是以其言虽若不能无嫌于燕昵而君子反有取焉【此卷诸篇皆以事神不答而不能忘其敬爱比事君不合而不能忘其忠义尤足以见其恳切之意旧说失之今悉更定】
　　天问天问者屈原之所作也屈原放逐彷徨山泽见楚有先王之庙及公卿祠堂图画天地山川神灵琦玮僪佹及古圣贤怪物行事因书其壁间而问之以渫愤懑楚人哀而惜之因共论述故其文艺不次序云尔【此篇所问虽或怪妄然其理之可推事之可鉴者尚多有之而旧注之说徒以多识异闻为功不能得知其所以问之本意与今日所以对之明法至唐栁宗元始欲质以义理为之条对然亦学未闻道而夸多衒巧之意犹有杂乎其间以是读之当使人不能无遗恨若补注之说则其厖杂不知所择又愈甚焉今存其不可阙者而悉以义理正之庶读者之有补云】
　　九章九章者屈原之所作也屈原既放思君念国随事感触辄形于声后人辑之得其九章合为一卷非必出于一时之言也今考其词大抵多直致一无润色而惜往日悲回风又其临絶之音以故顚倒重复倔强疎卤尤愤懑而极悲哀读之使人太息流涕而不能已董子有言为人君者不可以不知春秋前有谗而不见后有贼而不知呜呼岂独春秋也哉
　　逺游逺游者屈原之所作也屈原既放悲叹之余观宇宙陋世俗之卑狭悼年夀之不长于是作为此篇思欲制炼形魂排空御气浮游八极后天而终以尽反复无穷之世变虽曰寓言然其所设王子之词茍能充之实长生久眎之要诀也
　　卜居卜居者屈原之所作也屈原哀闵当世之人习安邪佞违背正直故阳为不知二者之是非可否而将假蓍以决之遂为此词发其取舍之端以警世俗说者乃谓原实未能无疑于此而始将问诸小人则亦误矣渔父渔父者屈原之所作也渔父盖亦当时隠遁之士或曰亦原之设词耳
　　续离骚宋玉九辨九辨者屈原弟子楚大夫宋玉之所作也闵惜其师忠而放逐故作九辨以述其志云招魂招魂者宋玉之所作也古者人死则使人以其上服升屋履危北面而号曰臯某复遂以其衣三招之乃下以覆尸此礼所谓复而说者以为招魂复魂又以为尽爱之道而有祷祠之心者盖犹冀其复生也如是而不生则不生矣于是乃行死事此制礼者之意也而荆楚之俗乃或以是施之生人故宋玉哀闵屈原无罪放逐恐其魂魄离散而不复还遂因国俗托帝命假巫语以招之以礼言之固为鄙野然其尽爱以致祷则犹古人之遗意也是以太史公读之而哀其志焉若其谲怪之谈荒淫之志则昔人盖已误其讥于屈原今皆不复论也景差大招大招不知何人所作或曰屈原或曰景差自王逸时已不能明矣其谓原作者则曰词义髙古非原莫及其不谓然者则曰汉志定着原赋二十五篇今自骚经以至渔父已充其目矣其谓景差则絶无左验是以读书者往往疑之然今以宋玉大小言赋考之则凡差语皆平淡淳古意亦深靖闲退不为词人墨客浮夸艳逸之态然后乃知此篇决为差作无疑也虽其所言有未免于神怪之惑逸欲之娱者然眎小招则已逺矣其于天道之诎伸动静盖若粗识其端倪于国体时政又颇知其所先后要为近于儒者穷理经世之学予于是切有感焉因表而出之以俟后之君子云
　　荘忌哀时命哀时命者梁孝王客荘忌之所作也淮南招隠士招隠士者淮南小山之所作也淮南王安好古爱士招致宾客客有八公之徒分造词赋以类相从或称大山或称小山如诗之有大小雅焉此篇视汉诸作最为髙古说者以为亦托意以招屈原也
　　李白明堂赋遂作辞曰穹崇明堂倚天闗兮巃嵸鸿蒙衞瓌材兮偃蹇坱漭邈崔嵬兮周流辟雍岌【思及反】灵台兮赫奕日星愤风雷宗祀肹蠁王化恢镇八极兮通九垓四门啓兮万国来考休征兮进贤才俨皇居而作固穷千祀兮悠哉
　　杜牧阿房宫赋戍卒叫函谷举楚人一炬可怜焦土呜呼灭六国者六国也非秦也族秦者秦也非天下也嗟夫使六国各爱其人则足以拒秦秦复爱六国之人则递三世可至万世而为君谁得而族灭也秦人不暇自哀而后人哀之后人哀之而不鉴之亦使后人而复哀后人也
　　杜甫进三大礼赋表臣甫言臣生长陛下淳朴之俗行四十载矣与麋鹿同羣而处浪迹于陛下丰草长林实自弱冠之年矣岂九州牧伯不嵗贡豪俊于外岂陛下明诏不仄席思贤于中哉臣之愚钝静无所取以此知分沈埋盛时不敢依违不敢激污黙然以渔樵之乐自遣而已顷者卖药都市寄食交朋窃慕尧翁击壤之讴适遇国家郊庙之礼不觉手足蹈舞形于篇章潄吮甘液游泳和气声韵浸广卷轴斯存抑亦古诗之流希乎述者之意然词理野质终不足以拂天聴之崇髙配史籍以永久恐倐先狗马遗恨九原谨稽首投延恩阁献纳上表进明主朝献太清宫朝享太庙有事于南郊等三赋以闻朝谒太清宫朝享太庙有事于南郊
　　封西岳赋比嵗鸿生巨儒之徒诵古史引时义云国家土徳与黄帝合主上本命与金天合而守阙者亦百数天子寝不报盖谦如也顷或诏厥郡国扫除曽顚虽翠盖可薄乎苍穹而银字未藏于金气臣甫诚薄劣不胜区区吟咏之极故作封西岳赋以观赋之义预述上将展礼焚柴者实觊圣人因有感动焉
　　雕赋雕者鸷鸟之殊特搏击而不可当岂但壮观于旌门发狂于原隰引以为类是大臣正色立朝之义也臣窃重其有英雄之姿故作此赋
　　天狗赋天宝中上冬幸华清宫甫因至兽坊怪天狗院列在诸兽院之上胡人云此其兽猛捷无与比者甫壮而赋之尚恨其与凡兽相近
　　诗类
　　王褒中和诗益州刺史王襄欲宣圣化于众庶闻王褒有俊才使作中和乐职宣布诗选好事者令依鹿鸣之声习而歌之【前王褒传】
　　谢晖五言诗晖长五言诗沈约尝云二百年来无此诗也【南谢眺传】
　　谢灵运梦得诗谢恵连族兄灵运云每有篇章对恵连辄得佳语尝思诗竟日不就忽梦见恵连即得池塘生春草大以为工尝云此语有神功非吾语也
　　谢灵运诗灵运移籍防稽尽幽居之美每有一诗至都下贵贱莫不竞写宿昔间士庶皆徧【本传】
　　王泰诗王泰毎朔宴刻烛赋诗文不加防【本传】
　　王筠诗沈约请王筠为草木十咏书之壁不加篇题约谓人曰此诗指物程形无假题书【筠传】
　　刘沆诗刘沆善属文梁武帝命羣臣赋诗独诏沆为二百字三刻便成其文甚美【本传】
　　沈约诗时盛为文章沈约谢眺王融以气类相推毂周颙善识声韵约等文皆用宫商将平上去入四声以此制韵有平头上尾蠭腰鹤膝五字之中音韵悉异两句之内角征不同不可増减世呼为永明体【陆厥传】崔湜诗崔湜执政时年三十八尝暮出端门缓辔赋诗张说见之叹曰文与位固可致其年不可及也【唐本传】上官仪诗上官仪工诗其词绮错婉媚【本传】
　　白居易诗传鸡林白居易工诗士人争传鸡林行贾售其国相率篇易一金其伪者相辄能辨之【本传】
　　栁公权诗唐栁公权尝从穆宗幸未央宫帝曰边戍赐衣久不时今中春而衣已给帝曰当贺我以诗宫人能之公权应声成文婉切而丽诏令再赋复无停思天子甚恱曰子建七步尔乃三焉【本传】
　　张说诗张说既谪岳州而诗益凄婉人谓得江山助云【本传】
　　小杜诗杜牧于诗有理致豪迈号为小杜以别杜甫【本传】
　　孟郊诗孟郊为诗有理致然思苦竒涩李观称其诗曰髙处在古无上平处下顾二谢【韩愈传】
　　刘义诗刘义氷柱雪车二诗出卢仝孟郊右【同上】刘禹锡诗刘禹锡素善诗白居易言其诗在处应有神物防持【禹锡传】
　　长卿五言长城诗秦系与刘长卿善以诗相赠答权徳舆曰长卿自以为五言长城系用偏师攻之虽老益壮【系传】
　　李杜诗杜甫少与李白齐名时号李杜为歌诗伤时挠弱情不忘君人怜其忠云【甫传】
　　杜甫诗唐兴诗人承陈隋风流浮靡相矜至甫浑涵汪茫千彚万状兼古今而有之他人不足甫乃厌余残膏賸馥沾丐后人多矣故元稹谓诗人以来未有如子美者甫又善陈时事律切精深至千言不少衰世号诗史韩愈于文章谨许可至歌诗独推曰李杜文章在光焰万丈长诚可信云【书赞】
　　宋之问夺袍诗武后游洛南龙门诏从臣赋诗左史东方虬诗先成后赐锦袍宋之问俄顷献后览之嗟赏更夺袍以赐【李适】
　　李贺锦囊诗李贺毎旦自出骑弱马从小奚奴背古锦囊遇所得书投囊中【本传】
　　李白诗李白一斗诗百篇【杜八仙歌】
　　孟浩然诗吾怜孟浩然短褐即长夜赋诗何必多往往淩鲍谢【杜诗】
　　羣书考索卷二十
　　钦定四库全书
　　羣书考索卷二十一　　　宋　章如愚　撰文章门
　　文章縁起类
　　梁太常卿任昉彦升集六经素有歌诗诔箴铭之类【尚书帝庸作歌毛诗三百篇左传叔向贻子产书鲁哀公孔子诔孔悝鼎铭虞人箴】此等自秦汉以来圣君贤士沿着为文章名之始故因暇録之凡八十五题抑以新好事者之目云耳
　　三言诗　　　晋散骑常侍夏侯湛所作
　　四言诗　　　前汉楚王傅韦孟谏楚夷王戊诗五言诗　　　汉骑都尉李陵与苏武诗
　　六言诗　　　汉大司农谷永作
　　七言诗　　　汉武帝柏梁殿连句
　　九言诗　　　魏髙贵乡公所作
　　赋　　　　　楚大夫宋玉所作
　　歌　　　　　荆轲作易水歌
　　离骚　　　　楚屈原所作
　　诏　　　　　起秦时
　　玺文　　　　秦始皇传国玺
　　筞文　　　　汉武帝问三王筞文
　　表　　　　　淮南王安谏伐闽表
　　让表　　　　汉东平王苍上表让骠骑将军
　　上书　　　　秦丞相李斯上始皇书
　　书　　　　　汉太史令司马迁报任少卿书对贤良策　　汉太子家令晁错
　　上疏　　　　汉中大夫东方朔
　　啓　　　　　晋吏部郎山涛作选啓
　　奏记　　　　汉江都相董仲舒诣公孙奏记
　　牋　　　　　汉防军班固说东平王牋
　　谢恩　　　　汉丞相魏相请公车谢恩
　　令　　　　　汉淮南王有谢羣公令
　　奏　　　　　汉枚乗奏书谏吴王濞
　　駮　　　　　汉侍中吾丘夀王駮公孙禁民不
　　得挟弓弩议
　　论　　　　　汉王褒四子讲徳论
　　议　　　　　汉韦成奏罢郡国庙议
　　反骚　　　　汉雄作
　　弹文　　　　晋冀州刺史王深集杂弹文
　　荐　　　　　后汉云阳令朱云荐伏湛
　　教　　　　　汉京兆尹王尊出教吿属县
　　封事　　　　汉魏相奏霍氏专权封事
　　白事　　　　汉孔融主簿作白事书
　　移书　　　　汉刘歆移书让太常博士论左氏春
　　秋
　　铭　　　　　秦始皇登会稽山刻石铭
　　箴　　　　　汉雄九州五官箴
　　封禅书　　　汉文园令司马相如
　　赞　　　　　司马相如作荆轲赞
　　颂　　　　　汉王褒圣主得贤臣颂
　　序　　　　　汉沛郡太守作邓后序
　　引　　　　　琴操有箜篌引
　　志録　　　　雄作
　　记　　　　　雄作蜀记
　　碑　　　　　汉恵帝四皓碑
　　碣　　　　　晋潘尼作潘黄门碣
　　诰　　　　　汉司从事冯衍作
　　誓　　　　　汉蔡邕作艰誓
　　露布　　　　汉贾为马超伐曺操作
　　檄　　　　　汉丞相祭酒陈琳作檄曺操文
　　明文　　　　汉泰山太守应劭
　　乐府　　　　古诗
　　对问　　　　宋玉对楚王问
　　传　　　　　东方朔作非有先生传
　　上章　　　　后汉孔融上章谢大中大夫
　　解嘲　　　　雄作
　　训　　　　　汉丞相主簿繁钦祠其先主训
　　辞　　　　　汉武帝秋风辞
　　防　　　　　后汉崔骃作达防
　　劝进　　　　魏尚书令荀攸劝魏王进文
　　喻难　　　　汉司马相如喻巴蜀并难蜀父老文
　　诫　　　　　后汉杜笃作女诫
　　吊文　　　　贾谊吊屈原文
　　告　　　　　魏阮瑀为文帝作舒告
　　传赞　　　　汉刘歆作烈女传赞
　　谒文　　　　后汉别部司马张超谒孔子文
　　祈文　　　　后汉傅毅作髙阙祈文
　　祝文　　　　董仲舒祝日蚀文
　　行状　　　　汉丞相仓曺傅朝干作杨元伯行状
　　哀策　　　　汉乐安相李尤作和帝哀策
　　哀颂　　　　汉会稽东部尉张纮有陶侯哀颂
　　墓志　　　　晋东阳太守殷仲文作从弟墓志
　　诔　　　　　汉武帝公孙诔
　　悲文　　　　蔡邕作悲温舒文
　　祭文　　　　后汉车骑郎杜笃作祭延钟文
　　哀词　　　　汉班固梁氏哀词
　　挽词　　　　魏光禄勲缪袭
　　七发　　　　汉枚乗作七发
　　离合诗　　　孔融作四言离合诗
　　连珠　　　　雄作
　　篇　　　　　汉司马相如作凡将篇
　　歌诗　　　　汉枚臯作丽人歌诗
　　遗命　　　　晋散骑常侍江统作
　　图　　　　　汉河间相张人作图
　　势　　　　　汉济北相崔瑗作草书势
　　约　　　　　汉王褒僮约
　　右文章縁起一卷梁新安太守乐安任公书也按隋经籍志公文章縁始一卷有録无书郡之为郡且千嵗守将不知几人独公至今有名字并城四十里曰村曰溪皆以任着旁有僧坊亦借公为重则遗爱在人盖与古循吏比后公六百年而造为州尝欲防稡遗文刻识木石以慰邦人无穷之思而不可得三馆有集六卷悉见萧氏欧阳氏类书中疑后人掇拾传着于所亡益独是书仅存世所墓志皆汉人大此云始于厝日盖丘中之刻当其时未露见也洪适题
　　评文类
　　文章者孔子曰焕乎其有文章子贡曰夫子之文章可得而闻也盖诗言志歌永言不歌而诵谓之赋古者登髙能赋山川能祭师旅能誓丧纪能诔作器能铭则可以为大夫矣三代之后篇什稍多又训诰宣于邦国移檄陈于师旅笺奏以申情理箴诫用弼违邪赞诵美于形容碑铭彰于勲徳諡册褒其言行哀吊悼其沦亡章表通于下情牋疏陈于宗敬论议平其理駮难考其差此其畧也
　　易贲卦文明以止人文也注云止物不以威武而以文明人之文也　观乎天文以察时变观乎人文以化成天下象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱注云处贲之时止物以文明不以威刑故君子以明庶政而无敢折狱疏云观乎人文以化成天下者言圣人观察人文则诗书礼乐之谓当法此教而化成天下
　　论语曰为命裨谌草创之世叔讨论之行人子羽修饰之东里子产润色之
　　国语能文者必得天地盖文之数凡十有一天六地五之数也其数有以合于天故得天其数有以合于地故得地经之以天纬之以地经纬不爽文之象也
　　子法言曰或问屈原智乎曰如玉如莹爰变丹青李斯注曰夫智者逹天命如玉如莹磨而不磷今屈原放逐感激爰变虽有文采丹青之论耳
　　史记曰雕龙奭谈天衍邹衍之文饰之若龙文故号雕龙　枚臯王粲为文疾司马相如左太冲为文迟其为当世脍炙一也　陆机文成而作者欲焚笔王粲才髙作者皆阁笔　潘岳谓夏侯湛之文温润而见孝悌之性张说谓许景先之文丰美而得中和之气可谓善观文者也　栁子厚之于文也未尝敢以轻心掉之惧其剽而不留也未尝敢以怠心易之惧其弛而不严也未尝敢以昏气出之惧其昩没而杂也未尝敢以矜气作之惧其偃蹇而骄也抑之欲其奥之欲其明疏之欲其通亷之欲其节激而发之欲其清固而存之欲其重魏文帝典论曰文以气为主气之清浊有体不可力强而致　王粲长于辞赋徐干时有竒气然粲匹也　夫文本同而末异盖奏议宜雅书论宜理铭诔尚实诗赋欲丽此四科不同故能之者偏也　斯七子者于学无所遗于辞无所假咸自骋騄骥于千里仰齐足而并驰王粲长于辞赋陈琳阮瑀之章表书记今之俊也
　　魏文帝与吴质书仲宣独自善于词赋惜其体弱不足起其文至于所善古人无以逺过　公干有逸气但未遒耳其五言诗之善者妙絶时人
　　挚虞文章流别论曰今赋以事形为本以义正为助也王隠晋书曰阮籍见华鹪鹩赋以为王佐之才成公绥亦推华文义胜也
　　曺植与杨修书曰刘季绪才不能逮于作者而诋诃文章掎摭利病
　　抱朴子曰五典为笙簧三坟为金玉
　　刘义庆世说曰孙兴公曰三都二京五经之鼓吹曺植与杨修书曰孔璋之才不娴词赋而多自谓能与司马长卿同风譬画虎不成反为狗也
　　陆士衡文赋曰于是沈词怫恱若游鱼衔钩而出重渊之深　其为物也多姿其为体也屡迁其会意也尚巧其遣言也贵妍暨音声之迭代若五色之相宣　陈琳答东阿王牋曰清词妙句炎絶焕景譬犹飞为流星越山越海龙骥所不追况驽马可得齐足哉　傅叙连珠曰班固喻美词壮文章丽最得其体也
　　李充翰林论曰潘安仁之为文也犹翔禽之羽毛衣被之绡縠
　　雄剧秦美新论曰昔司马相如作封禅一篇以彰汉氏之休
　　程晓与傅书曰文公咏周孔父述殷声千载业传后嗣
　　梁简文帝答张赞谢示集书少好文章于世五年矣窃尝论之日月星辰山龙黼黻尚且着于象彰乎人事而况文辞可止讴謌可辍乎不为壮夫雄实小言破道非谓君子曺植亦小辨破言论之科则罪在不赦至如春庭落景转蕙承风秋雨朝晴檐梧初下浮云生野明月入楼时命亲宾乍动严驾车渠屡酌鹦鹉骤倾伊昔三边久留四战胡雾连天征旗拂日时闻鸣笛遥聴塞笳或乡思凄然或雄心慎薄是以沈吟短翰衲缀庸音寓目写心因事而作
　　文中子子谓文士之行可见谢灵运小人哉其文傲君子则谨沈休文小人哉其文冶君子则典鲍照江淹古之狷者也其文急以怨吴筠孔珪古之狂者也其文怪以怒谢庄王融古之纎人也其文碎徐陵庾信古之夸人也其文诞
　　晋陆机传制曰机云文藻宏丽独歩当时言论慷慨冠乎终古髙词逺映如明月之垂光叠意回舒若重岩之积秀千条析理则电折霜开一绪连文则珠流璧合其词深而雅其义博而显故逺超枚马髙蹑王刘百代文宗一人而已
　　隋文学序江左宫商发越贵于清绮河朔词义正刚重乎气质气质则理胜其辞清绮则文过其意理深者便于时用文华者宜于咏歌此其南北词人得失之大较也
　　王勃传王勃杨盈川卢照邻骆宾王天下称王杨卢骆盈川曰吾愧在卢前耻居王后崔融与张说评勃等曰勃文章宏放非常人所及盈川照邻可以企之说曰不然盈川文如泻河酌之不竭优于卢而不减于王耻居后信然愧在前谦也　开元中说与徐坚论近世文章说曰李峤崔融薛稷宋之问之文如良金美玉无施不可富嘉谟如孤峯絶岸壁立万仞浓云郁兴震雷俱发诚可畏也若施于廊庙骇矣阎朝隠如丽服靓妆燕歌赵舞观者忘疲若类之风雅则罪人矣坚问今世奈何说曰韩休之文如太羮酒有典则薄滋味许景先如丰肌腻理虽秾华可爱而乏风骨张九龄如轻缣素练实济时用而窘边幅王翰如琼杯玉斚虽烂然可珍而多玷缺坚谓笃论云
　　文学序李谔以属文之家体尚轻薄递相师效流宕忘反上书曰江左齐梁其弊弥甚遗理存异寻虚逐微竞一韵之竒争一字之巧连篇累牍不出月露之形积案盈箱唯是风云之状梁自大同之后雅道沦缺渐乖典则争驰新巧简文湘东啓其淫放徐陵庾信分路镳其意浅而繁其文匿而彩词尚轻险情多哀思隋文初统万几每念斵雕为璞发号施令咸去浮华然时俗词镳犹多淫丽
　　唐陈子昂传髙锴权知贡举文宗自以题畀有司错以籍上帝诗侍臣曰比年文章卑弱今所上差胜于前郑覃曰陛下矫革近制以正頽俗而锴乃能为陛下得人帝曰诸领表奏太浮华且责掌书记以诫流宕李石曰古人因事为文今人以文害事惩弊抑末诚如圣制即以锴为礼部侍郎阅二嵗颇得才实
　　张昌龄传昌龄以文自鸣举进士为考功王师旦所绌太宗问其故答曰昌龄等华而少实其文浮靡非令器也取之则后生劝慕乱陛下风雅
　　周庾信赵国公集序窃闻平阳击石山谷为之调大夏吹筠风云为之动与夫含吐性灵抑词气曲变阳春光回白日岂得同年而语哉柱国赵国公发言为论下笔成章逸态横生新情掞起风雨争飞鱼龙各变方之珪璧涂山之会万重譬以云霞赤城之岩千文文参厯象即入天官之书韵步丝桐咸归总章之观论其壮也则鹏起半天语其细也则蟭巢蚊睫岂直熊罴朝上层城抱日月之辉光焰宵飞南斗触蛟龙之气昔者屈平宋玉始于哀怨之深苏武李陵生于别离之代自魏建安之末晋太康以来雕虫篆刻其体三变人人自谓握灵虵之珠抱荆山之玉矣公斟酌雅颂谐和律吕若使言乖节目则曲台不顾声出操缦则成均无取而遂得栋梁文囿冠冕词林大雅扶轮小山承盖
　　老泉上田枢密书洵退居山野自分永弃与世俗日踈阔得以大肆其力于文章诗人之优柔骚人之清深孟韩之温淳迁固之雄刚孙吴之简切投之所向无不如意常以为董生得圣人之经其失也流而为迂鼂错得圣人之权其失也流而为诈有二子之才而不流者其惟贾生乎惜乎今之世愚未见其人也
　　上欧阳内翰书孟子之文语约而意尽不为巉絶斩刻之言而其锋不可犯韩子之文如长江大河浑浩流转鱼鼋蛟龙万怪惶惑而抑遏蔽掩不使自露而人望见其渊然之光苍然之色亦自畏避不敢迫视执事之文纡余委备往复百折而条达疎畅无所间断气盛语极急言竭论而容与闲易无艰难劳苦之态此三者皆断然自为一家之文也惟李翺之文其味黯然而长其光油然而幽俯仰揖让有执事之态陆贽之文遣言措意切近的当有执事之实而执事之才又自有过人者盖执事之文非孟子之文韩子之文而欧阳子之文也东坡欧公集序宋兴七十余年民不知兵富而教之至天圣景祐极矣而斯文终有愧于古士亦因陋守旧论卑而气弱自欧阳子出天下争自濯磨以通经学古为髙以救时行道为贤以犯顔纳谏为忠长育成就至嘉祐末号称多士欧阳子之功为多呜呼此岂人力也哉非天其孰能使之
　　乐全先生文集序孔北海志大而论髙功烈不见于世然英伟豪杰之气自为时所宗其论盛孝章郗鸿豫书慨然有烈丈夫之风诸葛孔明不以文章自名而开物成务之姿综练名实之意自见于言语至出师表简而尽直而不肆大哉言乎与伊训说命相表里非秦汉以来以事君为恱者所能至也常恨二人之文不见其全今吾乐全先生张公安道其庶几乎
　　鳬绎先生诗集序孔子曰吾犹及史之阙文也有马者借人乗之今亡矣夫史之不阙文与马之不借人也岂有损益于世者哉然且识之以为世之君子长者日以逺矣后生不复见其流风遗烈是以日趋于智巧便佞而莫之止是二者虽不足以损益而君子长者之泽在焉则孔子识之而况其足以损益于世者乎昔吾先君适京师与卿士大夫游归以语轼曰自今以往文章日工而道将败矣士慕逺而忽近贵华而贱实吾已见其兆矣以鲁人鳬绎先生之诗文十余篇示轼曰小子识之后数十年天下无复为斯文者也　先生之诗文皆有为而作精悍确苦言必中当世之过凿凿乎如五谷必可以疗饥断断乎如药石必可以伐病其游谈以为髙枝词以为观美者先生无一言焉　论文吾文如万斛泉源不择地皆可出在乎地滔滔汩汩虽一日千里无难及其与石山曲折随物赋形而不可知也所可知者常行于所当行常止于所不可不止如是而已矣其他虽吾亦不能知
　　颍滨上枢密韩太尉书文者气之所形然文不可以学而能气可以养而致孟子曰我善养吾浩然之气今观其文章寛厚宏博充乎天地之间称其气之小大太史公行天下周览四海名山大川与燕赵间豪俊交游故其文疎荡颇有竒气此二子者岂尝执笔学为如此之文哉其气充乎其中而溢乎其貌动乎其言而见乎其文而不自知也
　　李汉昌黎先生文集序先生生于大厯戊申幼孤随兄播迁韶岭兄卒鞠于嫂氏辛苦来归自知读书为文日记数千百言比壮经书通念晓析酷排释氏诸史百子搜决无隠汗澜卓踔奫澄深诡然而蛟龙翔蔚然而虎凤跃锵然而韶钧鸣日光玉洁周情孔思千态万貌卒泽于道徳仁义炳如也洞视万古愍恻当世遂大拯頽风教人自为时人始而惊中而笑且排先生益坚终而翕然随以定
　　韩文公上襄阳于頔书足下负超卓之竒才蓄雄刚之俊徳浑然天成无有畔岸而又贵穷乎公相侔动乎枢极天子之丞诸侯之师故其文章言语与事相侔变化若雷霆浩汗若河汉正声谐韶濩劲气沮金石丰而不余一言约而不失一辞其事信其理切孔子曰有徳者必有言信乎其有徳且有言也子云言曰商书灏灏尔周书噩噩尔信乎其能灏灏而是以噩噩也
　　答李翊书无望其速成无诱于势利养其根而俟其实加其膏而希其光根之茂者其实遂膏之沃者其光晔仁义之人其言蔼如也
　　刘禹锡唐栁先生文集序八音与政通而文章与时髙下三代之文至战国而病涉秦汉复起汉之文至列国而病唐兴复起夫政宠而土裂三光五岳之气分太音不完故必混一而复大振初贞元中上向文章昭回之光下饰万物天下文士争执所长与时而奋粲然如繁星丽天而芒寒色正人望而敬者五行而已河东栁子厚斯人望而敬者欤
　　栁子厚吴君文集序其为诗歌有交王公大人之义其为诔志吊祭有孝恭慈仁之诚而多举六经圣人之大防发言成章有可观者
　　杨评事文集后序文之用辞令褒贬导讽谕而已虽其言鄙野足以备于用然而阙其文采固不足以竦动时聴夸视后学立言而朽君子不由也故作者抱其根源而必由是假道焉作于圣故曰经述于才故曰文文有文道辞令褒贬本乎著述者也导讽谕本乎比兴者也著述者流盖出于书之谟训易之象系春秋之笔削其要在于髙壮广厚词正而理备谓宜藏于简册也比兴者流盖出于虞夏之咏歌殷周之风雅其要在于丽则清越言意美谓宜流于謡诵也
　　答友人求文章书古今号文章为难足下知其所以难乎非谓比兴之不足恢拓之不逺钻砺之不工颇纇之不除也得之为难知之愈难耳茍或得其髙明探其深赜虽有芜败则为日月之蚀也大圭之瑕也曷足伤其明黜其宝哉且自孔氏以来兹道大阐家修人砺刓精竭虑者几千年矣其间耗费简札役用心神者其可数乎登文章之箓波及后代越不过数十人耳其余谁不欲争裂绮绣手攀日月髙视于万物之中雄视于百代之下乎率皆縰曳而不克踯躅而不进大防思穷吞志而没故其得之为难嗟乎道之显晦幸不幸系焉谈之辨讷升降系焉鉴之颇正好恶系焉文之广狭屈伸系焉则彼卓然自得以奋其间者合乎否乎是未可知也而又荣古陋今者比肩叠迹大抵生则不遇死而垂声者众焉雄没而法言大兴马迁生而史记未振彼之二才且犹若是况乎未甚闻著者哉固有文不传于后祀声遂絶于天下者矣故曰知之愈难而为文之士亦多渔猎前简戕贼文史抉其意抽其华置齿牙间遇事蠭起大金声玉耀诳聋瞽之人激一时之声虽终沦弃而其夺朱乱邪为害己甚是其所以难也
　　王荆公上邵学士书非夫诚发乎文文贯乎道仁思义色表里相符者其孰能至于此哉因环列书室且欣且庆升有厚也公义之然也安石尝患近世之文辞弗顾于理理弗顾于事以覈积故实为髙以雕绘语句为精新譬之撷竒花之英积而玩之虽光华馨采鲜缛可爱求其根柢济用则蔑如也
　　张右史答李推官书足下之文可谓竒矣捐去文字常依力为瓌竒险怪务欲使人读之如见数千嵗前科斗鸟迹所记匏之歌钟鼎之文也足下之所嗜者如此固无不善者抑未之所闻所谓能文者岂谓其能竒哉能文者固不以竒为主也夫文何为而设也知理者不能言世之能言者多矣而闻者独传岂独传哉因其能文也而言益工因其言工而理益明是以圣人贵之自六经以下至于诸子百氏骚人辨士论述大抵皆将以为寓理之具也是故理胜者文不期工而工理愧者巧为粉泽而隙间百出此犹两人持牒而讼直者操笔不待累累读之如破竹横斜反覆自中节目曲者虽使假词于子贡问字于雄如列五味而不能调和食之于口无一可惬何况使人玩味之乎故学文之端急于明理夫不知为文者无使复道如知文而不务理求文之工世未尝有是也夫决水于江河淮海也水顺道而滔滔汩汩日夜不止冲砥柱絶吕梁放于江湖而纳之海其舒为沦涟鼓为涛波激之为风飇怒之为雷霆蛟龙鱼鼋喷涛出没是水之竒变也而水初岂如此哉顺道而决之因其所遇而变生焉沟渎东决而西竭下满而上虚日夜激之欲见其竒彼其所至者蛙蛭之玩耳江河淮海之水理达之文也不求竒而竒至矣激沟渎而求水之竒此无见于理而欲以言语句读为竒之文也六经之文莫竒于易莫简于春秋夫岂以竒与简为务哉势自然耳传曰吉人之辞寡彼岂恶繁而好寡哉虽欲为繁而不可得也自唐以来至今文人好竒者不一甚者或为缺句断章使脉理不属又取古书训诂希于见闻者衣被而说合之或得其字不得其句或得其句不得其章反覆咀嚼卒亦无有此最文之陋也足下之文虽不若此然其意靡靡似主于竒矣故预为足下陈之
　　刘隋司马温公文集序公出于去圣数千嵗之后其公忠直亮根于性质之自然非勉而中思而得者见于修身践言则孝悌忠信虽蛮貊而可行在屋漏而不愧至其施诸政事则开百圣而不慙蔽天地而不耻而发为文章则探隂阳造化之赜以丰其源躬仁义礼乐之实以沃其膏酌圣贤出处之正以厉其操通古今因革之变以博其施非徒载之虚言也是文也君天下者得之足以鉴兴衰通治体公卿大夫得之足以劝忠嘉尽臣节士庶人得之足以检身厉行为君子之归以至山颠水涯幽人放客得之则浩歌流咏斟酌厌饫随取随足夫丹青可渝而公之文不可朽也金石可磨而公之文不可磷也山可摧泽可涸而公之文愈久愈新垂世而亡穷也公又尝着资治通鉴备论前世君臣善否之迹与其理乱兴亡之证别为一书公非有意于立文者然将以鼔吹六经羽翼名教则肆笔为言不约而成章古语曰木有文而水有波虽与更之无奈之何韩愈曰仁义之人其言蔼如也昔顔渊死孔子曰噫天丧予悯王道之无传也公立朝大节辅相勲庸凛然在人耳目公虽云亡斯文未丧学者传诵非独得其言得其书而已文集凡八十卷为二十八门其间诗赋章奏制诏表啓杂文书传无所不备

　　羣书考索卷二十一
<子部,类书类,群书考索>
　　钦定四库全书
　　羣书考索卷二十二　　　宋　章如愚　撰文章门
　　评诗类
　　梁征逺记室参军钟嵘诗品序曰气之动物物之感人故揺荡性情形诸舞咏照烛三才晖丽万有灵祗待之以致飨幽微借之以昭告动天地感鬼神莫近于诗昔南风之辞卿云之颂厥义夐矣夏歌曰鬱陶乎予心楚謡曰名余曰正则虽诗体未全然是五言之滥觞也逮汉李陵始着五言之目矣古诗眇邈人世难详推其文体固是炎汉之制非衰周之倡也自王枚马之徒词赋竞爽而吟咏靡闻从李都尉迄班婕妤将百年间有妇人焉一人而已诗人之风顿已缺丧东京二百载中惟有班固咏史质木无文降及建安曹公父子笃好斯文平原兄弟鬱为文栋刘桢王粲为其羽翼次有攀龙托凤自致于属车者盖将百计彬彬之盛大备于时矣尔后陵迟衰微迄于有晋太康中三张二陆两潘一左勃尔复兴踵武前王风流未没亦文章之中兴也永嘉时贵黄老稍尚虚谈于时篇什理过其辞淡乎寡味爰及江表微波尚传孙绰许询桓庾诸公诗皆平典似道德论建安风力尽矣先是郭景纯用隽上之才变创其体刘越石仗清刚之气赞成厥美然彼众我寡未能动俗逮义熈中谢益寿斐然继作元嘉中有谢灵运才高词盛富艳难踪固已含跨刘郭陵轹潘左故知陈思为建安之杰公干仲宣为辅陆机为太康之英安仁景阳为辅谢客为元嘉之雄顔延年为辅斯皆五言之冠冕文词之命世也夫四言文约义广取效风骚便可多得每苦文繁而意少故世罕习焉五言居文词之要是众作之有滋味者也故云防于流俗岂不以指事造形穷情冩物最为详切者邪故诗有六义焉一曰兴二曰比三曰赋文已尽而意有余兴也因物喻志比也直书其事寓言冩物赋也斯三义酌而用之干之以风力润之以丹彩使味之者无极闻之者动心是诗之至也若专用比兴则患在意深意深则词踬若但用赋体则患在意浮意浮则文散嬉戯流移文无止泊有芜漫之累矣若乃春风春鸟秋月秋蝉夏云暑雨冬月祁寒斯四之感诸诗者也嘉防寄诗以亲离羣托诗以怨至于楚臣去境汉妾辞宫或骨横朔野或魂逐飞蓬或负戈外戎杀气雄边塞客衣单孀闺泪尽又士有解佩出朝一去忘返女有杨娥入宠再盻倾国凡斯种种感荡心灵非陈诗何以展其义非长歌何以骋其情故曰诗可以羣可以怨使穷贱易安幽居靡闷莫尚于诗矣故词人作者罔不爱好今之士俗斯风炽矣才能胜衣甫就小学必甘心而驰鹜焉于是庸音杂体各各为容至使膏腴子弟耻文不逮终朝防缀分夜呻吟独观谓为警防众覩终沦平钝次有轻薄之徒笑曹刘为古拙谓鲍昭羲皇上人谢眺今古独步而师鲍昭终不及日中市朝满学谢眺劣得黄鸟度青枝徒自弃于高听无涉于文流矣观王公搢绅之士每博论之余何尝不以诗为口实随其嗜欲商不同淄渑并泛朱紫相夺喧议竞起准的无依近彭城刘士章俊赏之士疾其淆乱欲为当世诗品具陈标榜其文未遂感而作焉昔九品论人七略裁士校以賔实诚多未值至若诗之为技较尔可知以类推之殆均博奕方今皇帝资生知之上才体沉鬱之幽思文丽日月赏究天人昔在贵游已为称首况八纮既奄风靡云蒸抱玉者聮肩握珠者踵武以瞰汉魏而不顾吞晋宋于胷中谅非农歌辕议敢致流别嵘之今録庻周旋于闾里均之于谈笑耳古诗其体源出于国风陆机所拟十四首文温以丽意悲而逺惊心动魄可谓几乎一字千金其外去者日以踈四十五首虽多哀怨颇为总杂旧疑是建安中曹王所制客从逺方来橘柚垂华实亦为惊絶矣人代防灭而清音独逺悲夫　汉都尉李陵诗其源出于楚辞文多凄怆怨者之流陵名家子有殊才生命不谐声頺身丧使陵不遭辛苦其文亦何能至此　汉婕妤班姬诗其源出于李陵团扇短章辞旨清婉怨深文绮得匹妇之致侏儒一节可以知其工矣　魏陈思王植诗其源出于国风骨气竒高词彩华茂情兼杂怨体被文质粲溢今古卓尔不羣嗟乎陈思之于文章也譬人伦之有周孔鳞羽之有龙凤音乐之有琴笙女工之有黼黻俾尔怀铅吮墨者抱篇章而景慕映余晖以自烛故孔氏之门如用诗则公干升堂思王入室景阳潘陆自可坐于廊庑之间矣魏文学刘桢诗其源出于古诗壮气爱竒动多振絶真骨凌霜高风跨俗但气过其文雕润恨少然自陈思已下桢称独步　魏侍中王粲诗其源出于李陵发愀怆之词文秀而质羸在曹刘间别构一体方陈思不足比魏文有余　晋步兵阮籍诗其源出于小雅无雕虫之功而咏怀之作可以陶性云发幽思言在耳目之内情寄八荒之表洋洋乎防于风雅使人忘其鄙近自致逺大颇多感慨之词厥防渊放归趣难求顔延往解怯言其志　晋平原相陆机诗其源出于陈思才高辞赡举体华美气少于公干文劣于仲宣尚规矩不贵绮错有伤直致之讥然其咀嚼英华厌饫膏泽文章之渊泉也张公叹其大才信矣　晋黄门郎潘岳诗其源出于仲宣翰林叹其翩翩亦如翔禽之有羽毛衣被之有绡縠犹浅于陆机谢混云潘诗烂若舒锦无处不佳陆文如披沙拣金往往见寳嵘谓益寿轻华故以潘胜翰林笃论故叹陆为深余常言陆才如海潘才如江　晋黄门郎张恊诗其源出于王粲文体华净少病累又巧构形似之言雄于潘岳靡于太冲风流调达实旷代之高手词彩葱蒨音韵铿锵使人味之亹亹不倦　晋记室左思诗其源出于公干文典以怨颇为情切得讽谕之致虽野于陆机而深于潘岳谢康乐常言左太冲诗潘安仁诗古今难比　宋临川太守谢灵运诗其源出于陈思杂有景阳之体故尚巧似而逸荡过之颇以繁芜为累嵘谓若人兴多才高博寓目輙书内无乏思外无遗物其繁富宜哉然名章逈句处处间起丽典新声络绎奔防譬犹青松之防灌木白玉之映尘沙未足贬其高洁也初钱塘杜明师夜夣东南有人来入其馆是夕即灵运生于会稽旬日而谢亡其家以子孙难得送灵运于杜治养之十五方还都故名客儿
　　诗品中序曰一品之中畧以世代为先后不以优劣为诠次又其人既往其文克定今所寓言不録存者夫属词比事乃为通谈若乃经国文符应资博古撰德駮奏宜穷往烈至乎防咏情性亦何贵于用事思君如流水既是即目高台多悲风亦唯所见清晨登陇首羗无故实明月照积雪讵出经史观古今胜语多非补假皆由直寻顔延谢庄尤为繁宻于时化之故大明泰始中文章殆同书抄近任昉王元长等辞不贵竒竞须新事迩来作者寝以成俗遂乃句无虚语语无虚字拘挛补纳蠧文已甚但自然英防罕值其人词既失高则宜加事义虽谢天才且表学问亦一理乎陆机文赋通而无贬表孝充翰林踈而不切王微鸿寳宻而无裁顔延论文情而难晓挚虞文志详而博赡颇曰知言观斯数家皆就谈文体而不显优劣至于谢客集诗逢诗輙取张隐文士逢文即书诸英志録并义在文曽无品第嵘今所録止乎五言虽然网罗今古词人殆集轻欲辨彰清浊掎抚病利凡百二十人预此宗流者便称才子至斯三品升降差非定制方申变裁请寄知者尔　汉上计秦嘉嘉妻徐淑诗夫妻事既可伤文亦凄怨为五言者不过数家而妇人居二徐淑叙别之作亚于团扇矣　魏文帝诗其源出于李陵颇有仲宣之体则新竒百许篇率皆鄙直如偶语唯西北有浮云十余首殊美赡可翫始见其工矣不然何以铨衡羣彦对厥弟者耶　晋中散嵇康诗颇似魏文过为峻切讦直露才伤渊雅之致然托谕清逺良有鍳裁亦未失高流矣　晋司空张华诗其源出于王粲其体华艶兴托不竒巧用文字务为妍冶虽名高曩代而防亮之士犹恨其儿女情多风云气少谢康乐云张公虽复千篇犹一体耳今置之中品疑弱处之下科恨少在季孟之间矣　魏尚书何晏晋翊守孙楚晋著作王赞晋王司徒椽张翰晋中书令潘尼平叔鸿鴈之篇风规见矣子荆零雨之外正长朔风之后虽有累札良亦无闻季鹰黄华之唱正叔緑蘩之章虽不具美文彩高丽并得虬龙片甲鳯凰一毛事同駮圣宜居中品　魏侍中应璩诗祖袭魏文善为古语指事殷勤雅意深笃得诗人激刺之防至于济济今日所华靡可讽味焉　晋清河守陆云晋侍中石崇晋襄城太守曹摅晋朗陵公何劭清河之方平原殆如陈思之匹白马于其哲昆故称二陆季伦顔逺并有英篇笃而论之朗陵为最　晋太尉刘琨晋中书刘湛诗其源出于王粲善为凄戾之词自有清防之气琨既体良才又罹厄运故善叙丧乱多感恨之词中郎仰之微不逮者矣　晋农太守郭璞诗宪章潘岳文体相晖彪炳可玩始变平原平淡之体故称中兴第一翰林以为诗首但游仙之作辞多慷慨乖逺宗而云奈何虎豹姿又云戢翼栖榛梗乃是坎咏怀非列仙之趣也　晋吏部郎袁宏诗彦伯咏史虽文体未遒而鲜明紧健去凡俗逺矣　晋处士郭泰机晋常侍顾恺之宋谢世基宋参军顾迈宋参军戴凯诗泰机寒女之制孤怨宜恨长康能以二韵答四首之美世基横海顾迈鸿飞戴凯人实贫羸而才章富健观此五子文虽不多气调警防吾许其进则鲍昭江淹未足逮上越居中品佥曰宜哉宋徴士陶潜诗其源出于应璩又协左思风力文体
　　省静殆无长语笃意眞古辞兴婉惬每观其文想其人德世叹其质直至如欢言醉春酒日暮天无云风华清靡岂直为田家语邪古今隐逸诗人之宗也　宋光禄大夫顔延之诗其源出于陆机尚巧似体裁绮宻情喻渊深动无虚散一句一字皆致意焉又喜用古事弥见拘东虽乖秀逸是经纶文雅才雅才减若人则蹈于困踬矣汤惠休曰谢诗如芙蓉出水顔如错彩缕金顔终身病之　宋豫章太守谢瞻宋仆射谢鲲宋太尉袁淑宋徴君王防宋征虏将军王僧达诗其源出于张华才力苦弱故务其清浅殊得风流媚趣课其实録则豫章仆射宜分庭抗礼徴君太尉可托乗后车征虏卓卓殆欲度骅骝前宋法曹参军谢惠连诗小谢才思富防恨其兰玉夙雕故长辔未骋秋怀捣衣之作虽复灵运锐思亦何以加焉又工为绮丽歌謡风人第一谢氏家録云康乐毎对惠连得佳语后在永嘉西堂思诗竟日不就寤寐间忽见惠连即成池塘生春草故当云此语有神助非吾语也　宋参军鲍昭诗其源出于二张善制形状冩物之词得景阳之淑诡含茂先之靡嫚骨节强于谢混驱迈疾于顔延总四家而擅美跨两代而孤出嗟其才秀人微故取湮当代然贵尚巧似不避危仄颇伤清雅之调故言险俗者多以附昭　齐吏部谢眺诗其源出于谢鲲微伤细宻颇在不伦一章之中自有玉石然竒章秀句往往警遒足使叔源失歩明达变色善自发诗端而末篇多踬此意锐而才弱也至为后进士子之所嗟慕眺亟与余论诗感激顿挫过其文　梁光禄江淹文通诗体緫杂善于摹拟筋力于王微成就于谢眺初淹罢宣城郡遂宿冶亭梦一美丈夫自称郭璞谓淹曰吾有笔在卿处多年矣可以见还淹探怀中得一五色笔以授之尔后为诗不复成语故世传江淹才尽　梁卫将军范云梁中书郎丘迟范诗清便宛转如流风廽雪邱诗防缀映媚似落花依草故当浅于江淹而秀于任昉　梁太常任昉诗彦升少年为诗不工故世称沈诗任笔昉深恨之晚节爱好既笃又亦遒变若铨事理拓体渊雅得国士之风故擢居中品但昉既博物动輙用事所以诗不得竒少年士子效其此矣梁左光禄沈约观休文众制五言最优详其文体察其余论固知宪章鲍明逺也所以不闲于经纶而长于清怨永明相王爱文王元长等皆宗附之约于时谢眺未遒江淹才尽范云名级故微故约称独步虽文不至其工丽亦一时之选也见重闾里诵咏成音嵘谓约所着既多今剪除浮杂收其精要允为中品之第矣故当词宻于范意浅于江也
　　诗品下序曰昔曹刘殆文章之圣陆谢为体贰之才锐精研思千百年中而不闻宫商之辨四声之论或谓前达偶然不见岂其然乎尝试言之古曰诗颂皆被之金竹故非调五音无以谐防若置酒髙堂上明月照高楼为韵之首故三祖之词文或不工而韵入歌唱此重音韵之义也与世之言宫商异矣今既不备管弦亦何取于声律耶齐有王元长者常谓余云宫商与二仪俱生自古词人不知之唯顔宪子乃云律吕音调而其实大谬唯见范晔谢庄颇识之耳常欲进知音论未就王元长创其首谢眺沈约其波三贤或贵公子孙幼有文辨于是士流景慕务为精宻擗绩细微专相凌架故使文多拘忌伤其真美余谓文制本须讽读不可蹇碍但令清浊通流口吻调利斯为足矣至平上去入则余病未能蜂腰鹤膝闾里已具陈思赠弟仲宣七哀公干思友阮籍咏怀子卿双鳬叔夜双鸾茂先寒夕平叔衣单安仁倦暑景阳苦雨灵运邺中士衡拟古越石感乱景纯咏仙王微风月谢客山泉叔源离宴鲍照戍邉太冲咏史顔延入洛陶公咏贫之制惠连捣衣之作斯皆五言之警防者也所谓篇章之珠泽文彩之邓林　汉令史班固汉孝亷郦炎汉上计赵壹孟坚才流而老于掌故观其咏史有感叹之词文胜托咏灵芝观怀寄不浅元叔散愤兰蕙指斥囊钱苦言切句良亦勤矣斯人也而有斯困悲夫　魏武帝魏明帝曹公古直甚有悲凉之句叡不如丕亦称三祖　魏白马王彪魏文学徐干白马与陈思答赠伟长与公干往复虽曰以莛扣钟亦能闲雅矣　魏仓曹属阮瑀晋顿丘太守欧阳建晋文学应璩晋中书令嵇含晋河南太守阮偘晋侍中嵇绍晋黄门枣据元瑜坚石七君诗并平典不失古体大检似而二嵇微优矣　晋中书张载晋司傅晋太仆傅咸侍中缪袭散骑常侍夏湛孟阳诗乃逺慙厥弟而近超两长虞父子繁富可嘉孝冲虽曰后进见重安仁熈伯挽歌唯以造哀尔　晋骠骑王济晋征南将军杜预晋廷尉孙绰晋徴士许询永嘉以来清虚在俗王武子辈诗贵道家之言爰洎江表风尚备有长仲祖桓庾诸公犹相袭世称孙许弥善恬淡之词　晋徴士戴逵晋东阳太守殷仲文宋谢混晋宋之际殆无诗乎义熈中以谢益寿殷仲文为华绮之冠殷不竞矣宋尚书令傅亮季友文余常忽而不察今沈特进撰诗载其数首亦复平矣　宋记室何长瑜羊曜璠宋詹事范晔诗乃不称其才亦为鲜举矣　宋孝武帝宋南平王铄宋建平王宏孝武诗雕文织防过为精宻为二潘希慕见称轻巧矣　宋光禄谢庄希逸诗气清雅不逮于王袁然兴属闲长良无鄙促也　宋御史蘓寳生宋中书令史陵修之宋典词令任昙绪宋越骑戴法兴苏陵任戴并着篇章亦为搢绅之所嗟咏人非文才是愈甚可嘉焉　宋监典事区惠恭惠恭本胡人为顔师伯干顔为诗笔輙偷定之后造独乐赋语侵给主被斥及大将军修北第差充作长时谢惠连兼记室参军恭伯往共安陵嘲调末作防枕诗以示谢谢曰君诚能恐人未重且可谢为谢法曹造遣大将军见之赏叹以锦二端赐谢谢曰辞白此诗公作长所制请以锦赐之齐惠休上人齐道猷上人齐释寳月惠休滛靡情过其才世遂疋之鲍昭恐商周矣羊曜璠云是顔公忌昭之文故立休鲍之论庾帛二胡亦有清句行路难是东阳柴廓所造寳月尝憇其家防廓亡因窃而有之廓子赍手本出都欲讼此事乃厚赂止之　齐高帝齐征北将军张永齐太尉王文宪齐高帝诗词藻意深无所云少张景云虽谢文体颇有古意至如三师文宪既经国圗逺或忽是雕虫　齐黄门谢超宗齐浔阳太守丘灵鞠齐给事中郎刘祥齐司徒长史檀超齐正贠郎钟宪齐诸暨令顔则齐秀才顔则心檀谢七君并祖袭顔延之欣欣不倦得士大夫之雅致乎余从祖正贠常云大明泰始中鲍休美文殊已动俗唯此诸人传顔陆体用固执不如顔诸暨最荷家声　齐参军毛伯成齐朝请王迈逺齐朝请许謡之伯成文不全佳亦多惆怅吴善之风人答赠许长于短句咏物汤体谓逺云吾诗可为汝诗父以访谢光禄云不然尔汤可为庻兄　齐鲍令晖齐韩兰英令晖歌诗往往断絶清巧拟古尤胜唯百愿滛矣昭常答孝武云臣妺才自亚于左芬臣才不及太冲尔兰英绮宻甚有名篇又善谈笑齐武谓韩云借使二媛生于上叶则玉阶之赋纨素之辞未讵多也　齐司徒长史张融齐詹事孔稚珪思光纡缓诞放纵有乖文体然亦防疾丰饶差不局促德璋生于封谿而文为雕饰青于蓝矣　齐宁朔将军王融齐中庻子刘绘元长士章并有盛才词美英净至于五言之作几乎尺有所短譬应变将畧非武侯所长未足以贬卧龙　齐仆射江祐祐诗猗猗清润弟祀明魔可怀　齐记室王申齐绥逺太守卞彬齐端溪令下録王申二卞诗并爱竒嶃絶慕袁彦伯之风虽不绰而文体勦净去平美逺矣齐诸暨令袁嘏嘏诗平平耳多自谓能常语徐太保尉云我诗有生气须人捉者不尔便飞去　齐雍州刺史张欣泰梁中书郎范缜欣泰子眞并希古胜文鄙薄俗制赏心流亮不失雅宗　梁秀才陆厥观厥文纬具识丈夫之情状自制未优非言之失也　梁常侍虞羲梁建阳令江洪阳诗竒句清抜谢眺常嗟颂之洪虽无多亦能自逈出　梁步兵鲍行卿梁晋陵令孙察行卿少年甚擅风謡之美察最幽微而感赏至到耳
　　讲说类
　　广雅曰讲读也论道也说文曰讲和解也论义也又郑云论伦也贾逵曰论释也皆解说谈议训诰之谓也论语曰德之不修学之不讲闻义不能徙不善不能改是吾忧也汉书曰夏侯胜每讲常谓诸生曰学经不明不如归耕又曰孔光居公辅位前后十七年时防门下诸生讲问疑难举大义弟子多成就为博士班伯为常侍上方向学郑寛中与张禹朝夕入说尚书论语于金华殿中诏伯受焉既通大义又讲异同于许商东观汉记曰建初四年诏诸王诸儒防白虎观讲五经同异则其事也
　　礼记曰善待问者如撞钟扣之以小者则小鸣扣之以大者则大鸣　大学始教皮弁祭菜示敬道也郑注曰祭菜礼先圣先师也
　　孙卿子曰达师之教使弟子安焉乐焉往焉游焉肃焉藏焉严此六者得其学则邪僻之道塞矣
　　史记曰董仲舒以明春秋孝景时为博士下帷讲诵弟子转相受业或莫见其面　申公鲁人也吕太后时游学长安与刘郢同师郢为楚王令申公傅其太子戊戍不好学疾申公及戍立为王胥靡申公耻之退居家教授终身不出门　孔子既没子夏居西河教授为魏文侯师
　　谢丞后汉书曰董春字纪阳少好学究极圣指后还归立精舍逺方门徒学者常数百人诸生毎升讲堂鸣鼓三通横经捧手请问者百人追随上堂难问者百余人范晔后汉书曰马融常在高堂施绛纱帐前授生徒后列女乐弟子以相次传授鲜有入其室者
　　汉书曰班伯为中常侍上方向学郑寛中与张禹朝夕入说尚书论语于金华殿中诏伯授焉
　　范晔后汉书曰高凤南阳人也专精诵读为名儒教授西唐山中
　　东观汉记曰桓荣拜议郎入侍太子每期防輙令荣于公卿前敷奏经书帝称善
　　后汉书曰戴冯字次仲正朔朝贺帝令羣臣说经义有不通者輙夺其席以益通者冯重五十席
　　东观汉记曰永平九年诏为四姓小侯开学置五经师张酺以明经授于南宫
　　范晔后汉书曰李育沉思专精博覧书传州郡请召育輙病去常避地教授门徒数百人
　　谢丞后汉书曰包减字子长明鲁诗论语注东海丘精令讲授
　　范晔后汉书曰伦通古文尚书不应州郡之命讲授于大泽中弟子至千余人
　　沈约宋书曰魏齐王每讲经通輙使太常释奠先圣先师于辟雍
　　魏书曰文帝初在中宫气疠数起士人凋落帝深感叹与大理王朗书云疫疠数起士人凋落余独何人能全其寿故集诸儒于肃成门内讲论大义偘人无倦沈约宋书曰元嘉十五年征雷次宗至京师开馆聚徒授教使丹阳尹何尚之立学太子率更令何承天立史学司徒参军谢元立文学凡四学并建之
　　王隐晋书曰魏高贵公之入学也王祥为三老帝北面乞言乃言曰仰惟明主圣帝之轨俯以训帝
　　羣书考索卷二十二
　　钦定四库全书
　　羣书考索卷二十三　　　宋　章如愚　撰礼门
　　歴代礼类
　　自伏羲至黄帝五礼始具其唐尧则舜典云修五礼又命伯夷典三礼论语云商因于夏礼周因于殷礼则夏商亦有五礼郑康成注大宗伯惟云唐虞有三礼至周分为五礼不言夏商者但书篇散亡故据周礼有文而言耳礼记疏六礼七教八政王制云司徒修六礼以节民性明七教以兴民德齐八政以防滛六礼者冠一昏二丧三祭四乡五相见六也七教者父子兄弟夫妇君臣长幼朋友賔客也此六礼七教并是商礼周则五礼十二教也八政者饮食衣服事为异别度量数制也【礼记疏】
　　史迁礼书太史公曰洋洋美德乎宰制万物役使羣众岂人力也哉余至大行礼官观三代损益乃知縁人情而制礼依人性而作仪其所由来尚矣人道经纬万端规矩无所不贯诱进以仁义束缚以刑罚故德厚者位尊禄重者宠荣所以总一海内而整齐万民也人体安驾乗为之金舆错衡以繁其饰目好五色为之黼黻文章以表其能耳乐钟磬为之调谐八音以荡其心口甘五味为之庻羞酸醎以致其美情好珍善为之琢磨圭璧以通其意故大辂越席皮弁布裳朱疏越太羮酒防其滛侈救其雕弊是以君臣朝廷尊卑贵贱之序下及黎庻车舆衣服庐室饮食嫁娶丧祭之分事有适宜物有节文周衰礼废乐坏大小相逾管仲之家兼备三归循法守正者见侮于世奢溢僭差者谓之显荣自子夏门人之高弟也犹云出见纷华盛丽而说入闻夫子之道而乐二者心战未能自决而况中庸以下渐渍于失教被服于成俗乎仲尼没后受业之徒沈湮而不举或适齐楚或入河海岂不痛哉【史记礼书】　西汉志西汉礼乐志曰六经之道同归于礼乐之用为急乐以治内而为同礼以修外而为异二者并行合为一体畏敬之意难见则着之于享献辞受登降跪拜和亲之说难形则发之于诗歌咏言钟石筦弦盖嘉其敬意而不及其财贿美其欢心而不流其声音周监于二代礼文元具遭秦灭学遂以乱亡汉兴命叔孙制礼仪至文帝时贾谊以为汉承秦之败俗废礼义捐廉耻宜定制度兴礼乐廼草具其仪而大臣绛灌之属害之故其议遂寝至武帝即位董仲舒对防言古之王者莫不以教化为大务是时上方征讨四夷锐志武功不暇留意礼文之事至宣帝时王吉上疏言欲治之主不世出公卿幸得遭遇其时未有建万世之长防举明主于三代之隆者也愿述旧礼明王制上不纳其言至成帝时犍为郡于水濵得古磬十六枚议者以为善祥刘向因是说上宜兴辟雍设庠序陈礼乐成帝以向言下公卿议防向病卒世祖中兴廼营立明堂辟雍显宗即位躬行其礼宗祀光皇帝于明堂养三老五更于辟雍威仪既盛美矣然德未流洽者礼乐未具羣下无所诵说而庠序尚未设之故也今叔孙通撰礼仪与律令同録藏于理官法家又复不汉兴寝而不着臣民莫有言又通没之后河间献王采礼乐古事稍稍増辑至五百余篇今学者不能昭见但推士礼以及天子说义又颇谬异故君臣长幼交接之道寖以不章今大汉继周久旷大臣未有立礼成乐此贾谊仲舒王吉刘向之徒所为发愤而増叹也
　　汉官篇序广注曰汉家礼仪自叔孙通草创十二篇之后无复纪録安帝时刘千秋欲撰次之顺帝时张平子欲撰次之皆不果至王隆为新汲令作汉官篇略道公卿内外之职旁及四夷多所发明隋志云汉官解诂注三篇新汲令王隆撰胡广注
　　汉官礼仪故事建安二年迁都许昌旧章湮没书记罕存应邵乃缀辑所闻着汉官礼仪故事凡朝廷制度百官典式多邵所立
　　东汉新礼肃宗章和元年正月乃召曹褒诣嘉德门令小黄门持班固所上叔孙通汉仪十二篇敕褒曰此制散畧多不合经今宜依礼条正使可施行于南宫东观尽心集作褒既受命乃次序礼事依凖旧典杂以五经防记之文撰次天子至于庻人冠婚吉防终始制度以为百五十奏上和帝即位褒乃为作章句帝遂以新礼二篇冠
　　三国晋南北隋唐礼书魏以王粲卫凯集创朝仪而鱼豢王沈陈寿孙盛虽缀时礼不足相变　吴则丁孚拾遗汉事　蜀则孟光许慈草建时制　晋初以荀顗郑冲典礼参考古今更其节文羊祜任恺庾峻应正并加删集成百六十五篇后挚虞传咸续纉未成属中原覆没今虞之决疑注是其遗文也江左刁恊荀崧补缉旧文蔡谟又踵修缀宋初因循前史并不重述齐武帝永明二年诏尚书令王俭制定五礼至梁武帝命羣儒又裁成焉吉礼则明山賔防礼则严植之军礼则陆琏賔礼则贺玚嘉礼则司马景又命沈约周舍徐勉何佟之等参防其事陈武帝受禅多凖梁旧式因行事随时笔削后魏道武帝举其大体事多遗缺孝文帝率由旧章择其令典朝仪国范焕乎复振北齐则阳休之元循伯熊安生后周则贺经卢辨宇文弼并习于仪礼以通时用隋文帝命牛洪辛彦之等集宋梁及北齐仪注以为礼唐贞观显庆开元礼百代之损益三变而着明歴代议礼名臣按秦荡灭遗文自汉兴以来收而存之朝廷有典制可酌而求者汉有叔孙通高堂生徐生贾谊河间献王董仲舒萧奋孟卿后苍闻人通夏侯敬刘向戴德戴圣庆普刘歆后汉有曹元曹褒郑兴郑众贾逵许谨杜子春马融郑卫宏何休卢植蔡邕魏有王粲卫觐高堂隆蒋济王肃秦静刘表刘绍卢毓陈羣鱼豢王沈蜀有谯周蒋琬孟光许慈吴有来敏丁孚晋有郑冲荀顗陈寿孙盛羊祜社元凯卫瓘庾峻袁准贺循任恺陈铨孔备刘达挚虞束晢傅咸邹湛蔡谟孔衍庾亮范宣范汪徐邈范寗刁协荀崧卞壸葛洪王彪之司马彪于寳徐广谢沈王褒何琦虞喜应正宋有徐羡之傅亮臧寿徐广裴松之何承天顔延之雷次宗徐爰庾蔚之崔凯孔智齐有王俭何职曰僧绍刘献王逡梁有司马景陆琏沈约周舍明山賔裴子野徐勉顾协朱异严植之贺玚崔灵恩皇侃陶洪景司马宪丘季彬陈有谢峤孔奂后魏有高允高阁王肃北齐有熊安生阳休之元循伯后周有苏绰卢辨宇文弼隋有牛洪辛彦之许善心皇唐有孔頴达禇亮虞世南陆德明令狐德棻朱子奢顔师古房元龄魏证许敬宗杨师道贾公彦杜正伦李义府李友益刘祥道郝处俊许圉师韦琨范履冰裴守真孔志约萧楚材孙自觉王方庆贺纪贾大隐韦万石韦叔夏祝钦明许子儒沈伯仪元万顷刘承庆郭山恽唐绍王岩张说徐坚李锐施敬本王仲丘孔元义贾曽韩抱秦卢履冰王汪韦公肃王彦威田同秀康子元侯行果史璨李行伟冯宗陈正节贺知章元行冲韦縚等或歴代传习或因时制作粗举其名氏列于此
　　唐志由三代而上治出于一而礼乐达于天下由三代而下治出乎二而礼乐为虚名古者宫室车舆以为居衣裳冕弁以为服尊爵爼豆以为器金石丝竹以为乐以适郊庙以临朝廷以事神而治民其岁时聚防以为朝觐聘问懽欣交接以为射乡食享合众兴事以为师田学校下至里闾田亩吉防哀乐凡民之事莫不出于礼由之以教其民为孝慈友弟忠信仁义者常不出于居处动作衣服饮食之间盖其朝夕从事者无非乎此也此所谓治出乎一而礼乐达天下使天下安习而行之不知所以迁善逺罪而成俗也及三代已亡遭秦变古后之有天下者自天子百官名号位序国家制度宫车服器一切用秦其间虽有欲治之主思所改作不能超然逺复三代之上而牵其时俗稍即以损益大扺安于茍简而已其朝夕从事则以簿书狱讼兵食为急曰此为政也所以治民至于三代礼乐具其典物而藏于有司时出而用之郊庙朝廷曰此为礼也所以教民此所谓治出于二而礼乐为虚名故自汉以来史官所记事物名数降登揖逊拜俛伏兴之节皆有司之事尔所谓礼之末节也然用之郊庙朝廷自缙绅大夫从事其间者皆莫能晓习而天下之人至于老死未尝见也况欲识礼乐之盛晓然谕其意而被其教化以成俗乎呜呼习其器而不知其意忘其本而存其末又不能备其所谓朝觐聘问射乡食享师田学校冠昏丧葬之礼在者几何自梁以来始以其当时所行傅于周官五礼之名各立一家之学唐用隋礼至太宗有贞观礼高宗有显庆礼宗有开元礼正元中王泾考次歴代郊庙沿革之制为郊祀録元和中韦公肃又録开元以后礼仪损益为礼阁新仪王彦威为曲台新礼呜呼着其文记可谓备矣以之施于贞观开元之间亦可谓盛矣而不能至三代之隆者具其文而意不在焉此所谓礼乐为虚名也哉【唐书礼乐志】
　　唐贞观显庆开元礼自梁以来以其所行于周官五礼之名各立一家之学唐初即用隋礼至太宗时中书令房龄秘书监魏徴与礼官学士等因隋之礼増以天子上陵朝庙养老大射讲武读时令纳皇后皇太子入学太常行陵合朔陈兵大社等为吉礼六十一篇賔礼四篇军礼二十一篇嘉礼四十二篇防礼十六篇是为贞观礼　高宗又诏长孙无忌杜正伦李义府等増之为百三十卷是为显庆礼其文杂以式令又义府敬宗方得幸多希防傅防事既施行议者以为非上元三年诏复用贞观礼由是终高宗时贞观显庆二礼兼行而有司临事连引古义与二礼参考増损之无复定制宗开元十年以国子司业韦縚为礼仪使以掌五
　　礼十四年通事舍人王嵓上疏请删去礼记旧文而益以今事诏付集贤院议学士张说以为礼记不刋之书不可改易而贞观显庆礼仪注前后不同宜加折以为唐礼乃诏集贤院学士徐坚李锐及太常博士施敬本撰述锐卒萧蒿代之奏王仲丘撰定为一百五十卷是为大唐开元礼由是唐之五礼之文稍备而后世用之虽时少有损益不能过也
　　唐礼闾新仪隋五礼【文帝开皇二年命牛洪修五礼】元和十一年秘书郎修撰韦公肃録开元以后礼文损益为礼阁新仪三十卷
　　唐曲台新礼续曲台礼元和新礼【王彦威采隋迄唐防革条次彚分号元和新礼上之】元和十二年太常博士王彦威为曲台新礼三十卷又采元和以来王公士民昏祭丧葬为续曲台礼三十卷
　　晋咸宁注【晋武元防仪】晋武更定元防仪咸宁注是也故傅元赋曰考夏后之遗训综商周之典艺采秦汉之旧仪定元正之嘉会王公以下皆奉璧帛羔羊鴈雉以贺有晨贺昼会之礼【夜漏未尽七刻谓之晨贺昼漏上三刻更出百官奉夀酒谓之昼会】
　　晋新礼【晋志曰晋始有荀顗郑冲裁成国典江左则有荀崧刁叶损益朝仪】晋文命荀顗因魏世前事撰新礼参考古今更其节文羊祜等共刋成百六十五篇太康初又令挚虞讨论所宜増损
　　本朝礼建隆重修三礼圗三年太常博士聂宗义上重修三礼图二十卷仍命太子詹事尹拙集儒学之士重加参议成十五卷唐艺文志有夏侯氏三礼图十二卷又有张溢三礼图九卷【太祖】　太祖新修通礼仪　四年命中丞刘温叟中书舍人李昉知制诰卢多逊等以开元礼重加损益成开寳通礼二百卷　六年多逊上新修开寳通礼仪纂百卷诏太常礼院抄冩一卷以备检讨　太宗雍熈分门礼选四年邢昺分门礼选二十一卷后眞宗因内阁曝书览而称善命昺同观作礼选赐之以示近臣　眞宗祥符天僖大礼记祥符三年陈彭年请自天书至东封应有仪注乞诏臣寮编録为祥符封禅记丁谓等编之三年十月成天僖元年上册寳礼毕诏王钦若李廸等撰大礼记五十卷以二年正月上之时钦若为仆射李廸维撰之　仁宗皇祐周礼礼器图　至和礼器图【仁宗好学至和元年九月成此圗】五年王洙上周礼礼器图先是洙讲周礼命车服冠冕笾豆簠簋之制及图成而上之　仁宗礼阁新编天圣五年太常博士王皥上所撰礼阁新编六十卷取国初至干兴所下诏勅删去重复类以五礼之目　仁宗太常新礼景祐四年知礼院吴育言礼文故事未经刋修请类聚古今参定制度为一代之法诏可之庆厯四年正月上新礼四十卷提举贾昌朝赏赐有差　仁宗太常因革礼嘉祐六年判太常寺欧阳修言礼散失请命官纂述乃命姚辟苏洵同编纂礼书命修提举之治平二年成凡百卷脩典判寺李宗上之赐名太常新礼藏秘阁【政和三年中书舍人蒋献请续修之】哲宗陆农师礼象元祐六年山隂陆佃序曰礼记诗书春秋元为残缺缙绅先生罕能言之而学者抱残缺不全之经以求先王制作之方可谓难也余尝本之性情稽之度数求读经之大旨自孟子始以余之所能言与上之所可尽者为十五卷名曰礼象以救旧圗之失其庻几乎非耶　哲宗陈祥道礼书元祐中太常博士陈祥道尝攷六艺百家之文以究先王礼乐之迹凡寓于形名度数者必辨其制凡藏于道德仁义者必发其蕴仅二十年着成礼书总百五十卷其于歴代诸儒之论近世聂宗义之圗或正其所失或补其所缺【礼书序】　礼书序曰先王之治以礼为本其宫室衣服车旗械器有等其冠昏丧祭朝聘射御有仪即器以观理无非法象之所寓即文以观义无非道义之所藏使人思之而知所以教守之而知所以禁奢者不得骋无度之心俭者不得就茍难之节竒者不得以乱常衺者不得以害正此上下所以辨而民志所以定也晚周而下道散于异政之国法亡于殊俗之家君子不得以行礼小人得以行非礼故两观大路朱干玉磬天子之礼在诸侯塞门反坫素衣朱襮诸侯之礼在大夫繇是先王之制寖以扫地天下学者亦失其传故范武子不知殽蒸孟僖子不知相礼范献子不知问讳曽子不知奠方鲁不知尚羔卫不知立市则时之知礼者盖亦鲜矣汉兴叔孙通之绵蕝礼仪徒规时之近功而其法失于太卑齐鲁二生之论礼乐必期百年然后兴而其言失于太高贾谊有修礼之志而困于绛灌曹褒有定礼之议而沮于黼敏【张黼张敏奏褒擅制汉礼破乱圣术而汉礼遂不行】傅咸极论于晋而诮流俗刘蕡发防于唐而弃于一时繇汉以来千有余载其间欲起礼法于上者非一君欲成礼法于其下者非一臣有是君而下之人不足以副之则礼之道终不明有是臣而上之人不能以正之则礼之事终不行此厖政薄俗所以继作而唐虞三代之治不复见也
　　朝仪类
　　歴代朝会左传昭四年椒举言于楚子曰夏啓有钓台之享商汤有景亳之命周武有孟津之誓成有岐阳之搜康有酆宫之朝穆有涂山之会齐桓有召陵之师晋文有践土之盟　长安志立酆宫文王宫也诗既伐于崇作邑于酆【在京兆鄠县东有灵台】
　　夏朝礼禹会诸侯于涂山执玉帛者万国防风后至而戮之
　　周朝仪秋官朝士掌建外朝之法郑司农云王有五门曰臯门曰雉门曰应门曰库门曰路门外朝在路门外内朝在路门内通典周制天子有四朝一曰外朝【在臯门内】秋官朝士掌之二曰中朝【在路门内】夏官司士掌之三曰内朝亦谓路寝之朝人君既从正朝视事毕退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适燕寝释服四曰询事之朝【在雉门外】小司冦掌其政以致万民而询焉诸侯三朝路寝为内朝中朝在路门外外朝在应门外诸侯社稷与中朝正相当故传云间于两社为公室辅者也说曰天子路寝有五焉其最外者曰臯门二曰库门三曰雉门四曰应门五曰路门路门之内则路寝也臯门之内曰外朝朝有三槐左右九棘近库门有三库九寺库门之内有宗庙社稷雉门之外有两观连门观外有询事之朝在宗庙社稷之间雉门内有百官宿卫之廨应门内曰中朝中朝东有九卿之室则九卿理事之处考工记曰有九室九卿理之朝则入而理事夕则归于库门外外朝之法朝则疑狱王集而听之故礼云王命三公会其诸侯未去亦于此也广问之义询于蒭荛之谋三刺三问以定其法燕朝者路寝之朝羣公以下常日于此相见君位其位大仆掌之初入之时亦门右北面东上王揖之三公则堦前北面东上孤东面卿大夫西面皆北上士则门外之西北面东上凡先用燕礼其位亦然所以毎朝列位所向不同者皆以政事异故变其位三公之位常北面不变者以三公内臣位尊故屈之使常北面其余诸侯孤卿大夫皆以地道尊右故尊者东面卑者西面是以于外朝之时诸侯东面尊于孤卿也故以内朝孤卿东面尊于卿大夫时亦无诸侯故也惟询事之朝非常朝之限故不与三朝同或云客有诸侯之位故孤卿在东也【通典】　周礼宰夫之职掌治朝之法以正王及三公六卿大夫羣吏之位司士掌正朝仪之位辨其贵贱之等　太仆掌正王之服位王眡朝则前正位而退入亦如之建路鼓于太寝之门外而掌其政以待达穷者与遽令闻鼓声则速逆御仆与御庻子王防燕朝则正位掌摈相王不眡朝则辞于三公及孤卿小司冦之职掌外朝之政以致万民而询焉其位王南乡三公及州长百姓北面羣臣西面羣吏东面小司防摈以叙进而问焉以众辅志而弊谋朝士掌建邦外朝之法左九棘孤卿大夫位焉羣士在其后右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其后面三槐三公位焉州长众庻在其后左嘉石平罢民焉右肺石达穷民焉匠人左祖右社面朝后市市朝一夫内有九室九嫔居之外有九室九卿朝焉曲礼曰天子当依而立诸侯北面而见天子曰觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝文王世子曰其朝于公内朝则东面北上臣有贵者以齿其在外朝则以官司士为之又曰公族朝于内朝内亲也虽有贵者以齿明父子也外朝以官体异姓也　周官太仆掌燕朝之服位宰夫掌治朝之法司士掌朝仪之位朝士掌外朝之法文王世子公族朝于内朝庻子掌之其在外朝司士掌之玉藻朝服以日视朝于内朝退适路寝听政然则文王世子与玉藻所谓朝者诸侯之朝也盖天子库门之外外朝也朝士掌之路门之外治朝也宰夫司士掌之路寝燕朝也大仆掌之【陈礼书】
　　汉朝仪高祖悉去秦仪法为简易羣臣饮争功醉或妄呼拔剑而击柱通知上益厌之说曰儒者难与进取可与守成臣愿召鲁诸生与臣弟子共起朝仪采古礼与秦仪杂就上曰可试为之令易知度吾所能行为之于是遂与所召三十人及上左右为学者与其弟子百余人为緜蕞野外习之月余乃令羣臣朝十月长乐宫成诸侯羣臣朝用叔孙新仪平明谒者治礼引以次入殿廷陈车骑戍卒卫官设兵张旗志功臣列侯以次陈西方东向文官丞相以下陈东方西向广行设九賔胪句传于是皇帝辇出房百官执防传警引诸侯王以下至吏六百石以次奉贺自诸侯王以下莫不震恐肃敬至礼毕尽伏复置法酒侍坐殿上皆伏抑首以尊卑次起上寿觞九行谒者言罢酒御史执法举不如仪者輙引去尽朝置酒无敢讙哗失礼于是高帝曰吾乃今日知为皇帝之尊也拜通为太常　汉受计于甘泉太初元年武帝受计于甘泉计谓郡国所上计簿汉制岁尽遣上计掾吏各人条郡内众事谓之计偕故司马彪云凡郡课殿最遣吏上计
　　后汉朝仪班固东赋云春王三朝会同汉京【三朝元日也谓岁之朝月之朝日之朝谷永曰今年正月朔为三朝之会】是日也天子受四海之图籍膺万国之贡珍内抚诸夏外抚百蛮尔乃盛礼乐供帐置乎云龙之廷陈百寮而賛羣后究皇仪而展帝容
　　汉德阳殿朝贺德阳殿显宗所作蔡质汉仪正月旦天子幸德阳殿临轩公卿将大夫百官各陪朝贺蛮貊胡羗朝贡毕见属郡计吏皆陛觐庭燎宗室诸刘杂会万人以上作乐毕作鱼龙曼延小黄门吹吹二通谒者引公卿羣臣以次拜其殿周旋容万人陛高二丈皆文石作坛激沼水于殿下画屋朱梁玉阶金柱刻镂作宫掖之好厠以赤翡翠韬以赤缇天子正旦节会朝百寮于此
　　月朔岁首朝仪后汉志每月朔岁首为大朝受贺其仪夜漏未尽七刻钟鸣受贺及贽百官贺正月二千石以上上殿称万歳举觞御坐前司空奉羮大司农奉饭奏食举之乐百官受赐宴享大作乐以每朔惟十月旦从故事者高祖定秦之月元年岁首也
　　汉朝堂上寿显宗永平十二年甘露仍降木枝内附芝草生神雀集西南夷慕义贡献西域遣子入侍公卿百官以帝威德怀逺祥物类应乃并集朝堂奉觞上寿唐朝仪紫宸殿入閤唐朝天子坐宣政殿立仗正衙或乗舆御紫宸殿则唤仗自宣政两门入所谓东西上閤门也自宗以前未有此制开元后以朔望上盘食宗意欲避正殿遂移紫宸殿唤仗自閤门入始有入閤之名自后行之至昭宗时失以本防乃以朔望御前殿行入閤礼盖误矣【本朝建隆元年行于文德殿皆其礼也淳化时太宗特命张洎详定仪注洎以入閤是唐一时之礼非盛制至寳元二年仁宗又以问朱庠庠言开元本无此制诸儒于开寳中始用益之差舛尤甚熈宁三年遂罢入閤行正衙之制】
　　太极殿朝仪唐自高宗以前即太极殿殿在西内中以后又以宣政殿朝集
　　千秋节朝贺唐宗以垂拱元年八月五日生以其日为千秋节其日百官上万寿酒王公戚里上金镜绶带露囊百官朝贺

　　羣书考索卷二十三
<子部,类书类,群书考索>
　　钦定四库全书
　　羣书考索卷二十四　　　宋　章如愚　撰礼门
　　朝仪类
　　宋朝国朝元日五月朔冬至大朝会其日陈布将士填街及左右金吾六军诸卫勒所部列黄麾大仗屯门及陈于殿庭如常仪文武百僚及羣官客使等皆入朝近仗就陈于阁外大乐令乐工叶律郎俱入就位诸侍卫之官各服其器服符寳郎奉寳俱诣阁奉迎羣臣客使陪位官俱入就位立定侍中奏中严又奏外辨闻喝鞭宫垂撞黄钟之钟石五钟皆应皇帝服衮冕御舆以出曲直华盖侍御如常仪恊律郎举麾宫垂奏干安乐鼓吹振作皇帝服衮冕执圭出自西房即御坐南向扇开叶律郎偃麾戞乐止符寳郎奉寳置于御座前文武三品以上尚书省四品自大庆门入【三品以上入奏正安之曲至位乐止】中书侍郎给事中押表案祥瑞案入诣东西阶下相对中书门下学士两省御史台供奉官横行北向乐止典仪赞再拜在位官拜舞起居讫太尉将升中书令门下侍郎俱降至两阶下太尉诣西阶下解劔脱舄升殿中书令门下侍郎各于案取所奏之文诣褥位解剑舄以次升分东西立以俟太尉诣御座前北面跪奏称贺云俛伏兴降阶佩劔纳舄【余官升降劔舄准此】还位在位官俱再拜舞蹈讫侍中进当御前承防称制宣答横行官分班序立中书令门下侍郎升诣御座前各奏诸方镇表及祥瑞讫戸部尚书就承制位跪奏诸州贡物请付所司侍中承防称制可退次礼部尚书奏诸蕃贡物请付所司司天监奏云物祥瑞请付史舘皆如上仪侍中进奏礼毕宫垂撞防賔之钟左右钟皆应叶律郎举麾宫垂奏干安乐鼓吹振作皇帝降座御舆入自东房扇开偃麾戞乐止侍中奏解严文武百寮相次退还次仗卫排列如旧以俟上寿中书门下文武百寮立班如朝贺仪皇帝出入举麾奏乐戞止乐文武百寮拜舞分班相次退并如贺仪太尉升殿执爵跪奏称上千万寿降阶【云云】皇帝举第二爵登歌作甘露之曲举第三爵作瑞木成文之曲第四爵奏嘉禾之曲【尚食奉御进酒殿中监省酒】
　　入阁国朝防唐制以月朔御紫宸殿羣臣行入阁之仪【唐恭宗寳厯初始以月朔御紫宸殿入阁后唐明宗天成初又以月望国朝但以月朔行之】其仪阁门先期举奏俟诏可即施行前一日供帐于文德殿【云云】太祖建隆元年八月帝常服御乾元殿文武百官入阁置待制对官　三年八月朔御崇元殿文武百官入阁窦仪待制邉元范对十一月朔复御崇元殿入阁赵矩待制张澹对　四年四月朔帝服通天冠绛纱袍御崇元殿视朝设金吾仗入阁艾頴待制马士元对　太宗淳化二年十一月诏以来月朔日御文德殿入阁令杨徽之张洎与有司取旧圗校定仪注以闻【云云】注洎又上奏按今乾元殿即唐之含元殿也在周为外朝唐为大朝冬至设仗卫朝万国在此殿今之文德殿即唐宣政殿也在周为中朝在汉为前殿在唐为正衙凡朔望起居及册后妃太子诸王三公对四夷君长试制防举人在此殿也今之崇德殿即唐紫宸殿也在周为内朝在汉为宣室在唐为上阁即只日常朝之殿也东晋太极殿有东西阁唐置紫宸上阁法此制也所谓入阁者盖只日御紫宸殿上阁之时先于宣政殿前立黄麾金吾仗俟契勘毕唤仗自东西门而入故谓之入阁今朝廷以文德正衙权为上阁甚非宪度也切见长春殿正与文德殿对伏请改剏此殿以为上阁作只日立仗视朝之所其崇德殿崇政殿即唐之延英殿是也为防日常时听断之庭庻乎脗合前规永垂昭范防入不报三年五月朔御文德殿入阁诏有司増设黄麾仗二百五十人令文武官随中书门下横行起居徙翰林位于叅知政事位后【注】旧制入阁惟殿中省细仗与两省供奉官班入陈于庭帝以为仪卫太简故命増设仍先列于庭中省仗仍旧　眞宗景德閤门仪制景德元年二月翰林学士梁颢起居舍人知制诰李宗谔等上言准诏定閤门仪制今重加刋正以类分门共成六卷且春秋大宴小宴赏花行幸宴会各按合班图位次为四图请班下閤门遵守仍令三馆冩仪制四本一本进入二本送閤门一本送御史台从之初上以閤门制多世曹史之言殊乏规矩命颢等详定至是来上　眞宗祥符二年六月帝问宰臣读时令之礼何时可行王旦曰旧以四时首月读之诏自今每入閤日即行此礼其后亦不果行　三年闰二月朔御文德殿入閤李廸待制杜梦证对　康定閤门仪制景祐间四方馆使夏元亨乞修定閤门仪制命翰林承宣章得象知制诰李淑看详康定元年四日修成制十二卷事例七卷　仁宗景祐三年正月诏知制诰李淑等重修閤门仪注其入閤仪注颇省去繁文【与旧仪稍异】　立班圗景祐四年详定閤门仪制所言紫宸垂拱殿起居臣寮左右位上欲防字记验并立班圗欲用绡冩二本进内二本付閤门收掌从之　元会天圣四年上谓辅臣元会礼久废朕以来岁元紫宸殿行之宰臣王曽曰朝元盛礼也近年阙于讲习命有司撰集议注行之　景祐四年三月诏五月朔行入閤之仪仍读时令付礼院详定仪注先是诏国朝朝会时令委编修官约唐月令详定以备宣读于是贾昌朝等采国朝律厯典礼日度昏晓中星及祠祀配侑诸事当以岁时施行者定为一篇上之遂诏因入閤行其礼后亦不果寳元二年十二月宋庠近奉德音询及入閤政事臣虽略陈梗槩然理有未详退而讲求敢具条悉夫入閤者乃唐家只日于紫宸殿受常朝之仪也按唐有大内有大明宫宫正大内之东北世谓之东内有大内为西内自高宗以后天子多仁大明宫宫之内南门曰丹凤门内第一殿曰含光正室大朝会则御之对北第二殿曰宣政谓之正衙朔望人册拜则御之又对北第三殿曰紫宸殿之上閤亦曰内衙只日常朝则御之据唐制凡天子坐朝必须立仗于正衙殿或乗舆上御紫宸殿即唤正衙仗自宣政殿两门入是谓东西上閤门也如以国朝之制相比则今之宣德门唐丹凤门也大庆殿唐含元殿也文德殿唐宣政殿也紫宸殿唐紫宸殿也今欲求入閤本意施于仪典即须先立仗于文德之庭如天子止御紫宸即唤仗自东西閤门入如此则差与旧仪相合但今之诸殿比于唐制南北不相对以此为异耳故后来议论因有未明又按唐自中叶以还双日及非有大臣奏事别开延英殿赐对若今假日御崇政延和是也乃知唐世每遇坐朝之日即为入閤而叔世乱离五朝草创大昕之制更从简易正衙立仗因而遂废其后或有行者常人之所罕见乃复谓之盛礼甚不然也今之相传入閤图者是官司记常朝之制如閤门有仪制勑合班杂坐圗之类何足为希濶之事哉况唐开元旧礼本无此制至开寳中诸儒増附新礼始载月朔入閤之仪又以文德殿为上閤差殊尤甚盖当时编撰之士讨求未至臣伏恐朝廷他日修复正衙立仗欲乞送付两制使预加商确改正旧仪诏两制详定学士丁度等奏今详元起请入閤是唐朝只日于紫宸殿受常朝之仪若今来隔日行之礼颇为烦况今殿宇与旧制不同宜且仍旧从之　神宗熈寜三年五月宋敏求等言奉诏重修定閤门仪制内文德殿入閤门仪今仪制所载与国朝会要及时人议论颇或异同按今文德殿唐宣政殿也紫宸殿唐紫宸殿也然祖宗朝皆曽御文德殿入閤唐制常设仗卫于宣政殿或止座紫宸殿换仗入閤如此则当御紫宸殿入閤方恊旧制王珪等言入閤者乃唐朝只日紫宸受常朝之仪也非为盛礼不可遵行
　　宴享类
　　宴享传曰享以训恭俭宴以示慈惠恭俭以行礼慈惠以布政故享有体荐宴有折爼享有圭璋宴有好货而享为大宴为小也上公三宴三享侯伯之三宴再享子男之三宴一享享宴必相为终始也方其享也体荐列于爼鼎之间圭璋陈于奠币之际牢十有二以示其多仪仪具有品以彰盛物其礼可谓盛矣礼备而不严则诸侯习于礼文之盛熟于采物之美志以侈移心以欲纵圣人于是而严之于享礼几设矣而不敢倚酒盈矣而不敢饮肉干矣而不敢食皆繁而不杀劳而后成也及其宴也折爼必以备其情好货必以将其意割烹以共于内饔酒以共于酒正则其礼可谓简矣礼简而不亲则诸侯苦于礼之难行而厌于礼之太严情以是乖志以是隔圣人于是亲之于宴礼诸侯之序以齿而不以爵则不拘其分也不醉则无归则不拘乎法也是故享以严为主所以示恭俭宴以亲为主所以示慈惠也定王晋侯使士会平王室王享之原襄公相礼殽烝
　　武子私问其故王闻之召武子曰季氏而弗闻乎王享有体荐宴有折爼公当享卿当宴王室之礼也武子归而讲求典礼以修晋国之法　飨有四燕有二皇氏云飨有四种一是诸侯来朝天子飨之则周礼广行人职云上公之礼其飨礼九献食礼九举如其牲则体荐二是王亲戚及诸侯之臣来聘王飨之礼亦有饭食及酒者亲戚及贱臣不须礼隆但示慈惠故并得饮食之也其酌数亦当依命数其牲折爼亦曰殽烝三是戎狄之君使来王飨之其礼则委飨也其来聘贱故王不亲飨但以牲全体委与之若夷狄君来则当与中国子男同故小行人职掌小賔小客所陈牲牢当不异也四是飨宿卫及耆老孤子则以醉为度故酒正云凡飨士庻子耆老孤子皆共其酒无酌数也燕礼者凡正飨食在庙燕则于寝燕以示慈惠故在寝也燕礼则折爼有酒而无饭其礼最轻升堂行一献礼毕而说屦升堂坐饮以至醉也凡燕礼亦有二种一是燕同姓二是燕异姓若燕同姓夜则饮之其于异姓逊之而止【礼记正义】燕礼礼记燕义云诸侯燕礼之义君立阼阶之东南南乡尔卿大夫皆少进定位也设賔主饮酒之礼也使宰夫为献主臣莫敢与君亢礼也不以公卿为賔而以大夫为賔为疑也注云宰夫主膳食之官也天子使膳宰为主人正义云为疑者公卿朝臣之尊賔又敌主之义疑其敌君为嫌所以使大夫为賔逺嫌也又云小卿次上卿大夫次小卿士庻子以次就位于下献君君举旅行酬而后献卿卿举旅行酬而后献大夫大夫举旅行酬而后献士士举旅行酬而后献庻子所以明贵贱也正义曰按燕礼宰夫为主人酌以献賔饮毕酌以酢主人主人饮毕酌以献君君饮毕酌以酢主人更爵以受酢饮卒爵主人又洗觚酬主人先饮卒爵酌以酬賔賔受觚媵爵者北面媵爵于公公取所媵之觯以酬賔此是献君君举旅行酬也又燕礼主人献卿于西阶上毕小臣又请媵爵者公使媵爵奠于公前公又行一爵若賔若长惟公所酬大夫辩而止此是为卿旅酬也又燕礼主人洗献大夫大夫辩受献乃纳工献众工毕公又举觯惟公所赐以旅于西阶此是献大夫为大夫而旅酬也又燕礼主人献士于西阶献士辩又献旅食賔媵觚于公公取賔所媵觯唯公所赐乃就席坐行之终于大夫终受者兴以酬士举旅于西阶此是献士为旅酬也庻子卑不为举旅但无筭爵之节执爵者酌而旅之仪礼燕礼云小臣戒与者郑氏注云小臣相君燕饮之法与者留羣臣也君以燕礼劳使臣若臣有功故与羣臣乐之疏曰必使小臣戒与者以其燕为聘使者为主兼与旧在者观乐之故今戒可与之人使依时而至案周礼太仆职云王燕饮则相其法又案小臣职云凡大事佐太仆则王燕饮太仆相小臣佐之此诸礼降于天子故使小臣相　仪礼疏曰按上下经注云燕有四等月録云诸侯无事而燕一也卿大夫有王事之劳二也卿大夫有聘而来还与之燕三也四方聘客之燕四也又云诸侯无事若卿大夫有勤劳之功与羣臣燕饮以乐之燕属嘉礼　燕礼又云射人告具注云告具事于君以其或射也又云小臣设公席于阼阶上西乡设加席公升即位于席西乡注云后设公席者凡礼卑者先即事尊者后也正义云此燕私礼故贱者先即事大射辨尊卑故先设公席后设賔席也　燕礼又云二瑟工歌鹿鸣四牡皇皇者华笙入立于县【】中奏南陔白华华黍【以笙播此三诗】乃闻歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪遂歌乡乐周南关睢葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹【此六篇者教之原故国君与其臣下及四方之賔燕用之合乐也乡乐者风也小雅为诸侯之乐大雅为天子之乐盖乡饮酒升歌小雅礼盛者可以进取燕合乡乐者礼轻者可以逮下也诸侯相与升歌大雅合小雅天子与次国小国之君燕亦如之与大国之君皆升歌颂合大雅其笙间之篇未闻诸侯与其羣臣日视朝之服谓冠元端缁带燕于路寝相亲昵也】又云与卿燕则大夫为賔与大夫燕亦大夫为賔正义云此谓与己臣子燕法礼记燕义云不以公卿为賔而以大夫为賔为疑也明嫌之义也
　　封禅类
　　古者帝王之兴每易位而起以致太平必封乎泰山所以告成功也礼云因名山升中于天封讫而禅梁甫亦以告太平也无怀氏封泰山禅云云【云云在防隂县故城北东下有云云亭】伏羲神农并因之黄帝禅云云颛顼帝喾帝尧舜复禅云云禹禅会稽汤依禅云云其所封皆于泰山也周成王封泰山禅社首其仪不存　秦始皇平天下三年东廵郡县祠防峄山颂秦功业于是征齐鲁儒生七十人至乎泰山下诸儒或议曰古者封禅为蒲车恶伤山之土石草木扫地而祭席用葅稭言其易遵也始皇闻此议各乖异难施用由此黜儒生而遂除车道上自泰山阳至巅立石颂德文曰事天以礼立身以义事父以孝成人以仁四守之内莫不郡县四属八蛮咸来贡职人庻蕃息天禄永得刻石故号有金册石函金泥玉检之事焉从隂道下禅梁甫其礼颇采泰祀之祝雍上帝所用封藏而皆秘之固不得而记焉汉武帝立二十八年元鼎中汾隂得寳鼎遂议封禅
　　先有司马相如有遗书颂功德上竒之以问左内史儿寛寛对曰陛下躬发圣德统摄羣元宗祀天地荐礼百神其封泰山禅梁父昭姓考瑞帝王之盛节也然享荐之义不着于经惟天子建中和之极兼总条贯金声而玉振之以顺成天庆垂万世之基上然之【儿寛以为帝王之盛节相如以为天下之壮观】而羣儒不能知其仪又牵拘于诗书古文于是帝尽罢诸儒三月东上泰山命人上石立之泰山巅石高二丈一尺方皆三尺坛及墠皆广长十二丈増高三尺帝因东至海上四月还至奉高又至梁父礼祠地主乙卯令侍中儒者皮弁荐绅射牛行事封泰山下东方如郊祀太一之礼封广丈二尺高九尺其下则有玉牒书书秘礼毕天子独与侍中奉车子侯上泰山亦有封其事皆禁明日下隂道丙辰禅泰山下趾东北肃然山如祭后土礼天子皆亲拜见衣尚黄而尽用乐焉江淮间一茅三脊为神借五色土益杂封纵逺方竒蜚禽及白雉诸物颇以加礼兕牛犀象之属不用皆至泰山祭后土封禅祠其夜若有光昼有白云起封中天子从禅还坐明堂羣臣更上寿改元为元封　后汉光武建武三十年羣臣上言宜封禅泰山诏书曰即位三十年百姓怨气满腹吾谁欺欺天乎二月帝幸鲁过泰山诏祭山及梁父三十二年诏梁松按索河雒防文言九世封禅事者松等列奏乃许焉求元封时故事议封禅所施用有司奏当用方石再累置坛中皆方五尺厚一尺用玉牒尽藏方石牒厚五寸长尺三寸广五寸有玉检又用石检十枚列于石旁东西各三南北各二皆长三尺广一尺厚七寸检中刻三处深四寸方五寸有盖检用金缕五周以水银和金以为泥玉玺二其一方一寸二分其一方三寸方石四角又有距石皆再累枚长一丈厚一尺广二尺皆在圆坛上其下用距石十八枚皆高三尺厚一尺广二尺如小碑环坛立之去坛三歩距石下皆有石跗入地四尺又用石牌高九尺广三尺五寸厚尺二寸立坛丙地去坛三丈以上以刻书帝以用石功难又欲及二月封禅故诏梁松欲因故封石空检更加封而已松上疏争之以为登封之礼告功皇天垂后无穷以为万民也承天之敬尤宜章明奉圗书之瑞今因旧封窜寄玉牒故石下恐非重命之仪受命中兴宜当特异以明天意遂使泰山郡及鲁【音况】石工宜取完青石无必五色令印工刻玉牒书书秘刻方石中命容玉牒二月帝至奉高遣侍御史与兰台令史将工先下山刻石二十二日辛卯晨燎祭天于泰山下南方羣神皆从祀用乐如南郊诸王王者后二公孔子后襃成君皆助祭位事也事毕将升封或曰泰山虽已从食于柴祭今亲升告功宜有礼祭于是使谒者以一特牲于常祠泰山处告祠泰山如亲耕防刘先祠先农先虞故事至食时帝御辇升山日中后到川上更衣早脯时即位于坛北面羣臣以次陈后西上毕位升坛尚书令奉玉牒检皇帝以寸二分玺亲封之讫太常命人发坛上石尚书令藏玉牒已复石覆讫尚书令以五寸印封石检事毕皇帝再拜羣臣称万岁命人立所刻石碑乃复道下二十五日甲午禅祭地于梁甫隂以高后配山川羣神从祀如元始中北郊故事四月己卯大赦天下以建武三十二年为建武中元元年以吉日刻玉牒书函藏金匮玺印封之乙酉使太尉行事以特牲告至高庙太尉奉匮以告高庙藏于庙空西礕石室高主室之下
　　魏明帝时中防军蒋济请封禅帝虽拒济议而实使封堂隆草封禅仪以天下未一不欲便行大礼会高堂隆卒不行
　　晋武帝平吴太康九年卫瓘议封禅帝曰此盛德之事所未议也瓘等又奏至于再三诏报絶之
　　宋文帝在位长乆有意封禅诏学士山谦之草其仪注属后魏兴师南逼其意乃息孝武大明元年十二月戊申太宰江夏王义恭表三请帝以文轨未一不从北齐有廵狩之礼并登封之仪竟不行
　　隋开皇十四年羣臣请封禅文帝命牛等创定其礼帝曰此事体大朕何德以堪之但当东狩因拜岱山唐贞观十一年左仆射房龄等议按封禅者本以功成告于上帝天道崇质义取醇素故籍用藁秸罇以瓦甒又按梁甫是谓梁隂近代设礼坛于山上乃乖处隂之义今定坛位于山北又议昊天上帝坛将封先祭义在告神因当为坛下距先陈斋洁赞飨已毕然后登封既表重慎之深兼示行事有渐今请祭于泰山下设坛以祀上帝太祖景皇帝配享坛方十二丈高丈二尺又议制玉牒长尺三寸广厚各五寸玉检厚二寸长短阔狭一如玉牒其印函请随玺大小仍纒以金绳五周又议玉册四枚各长尺三寸广寸五分每册五简俱以金编其一奠上帝一奠太祖座一奠方地祗一奠高祖座又议金匮长短令容玉册高广各六寸形制如今之表函纒以金绳封以金泥印以受命玺又设方石三枚以为册累其十枚石检刻方石四边而立之纒以金绳封以石泥印以受命玺又议泰山上圎坛广五丈高九尺用五色土加之四面各设一陛御位在坛南升曰陛而就上封玉牒又议圎坛上土封曰凡言封者皆是积土之名今请于圎坛上安方石玺缄既毕加土筑以为封高丈二尺而广二丈以五色土益封玉牒书藏于内祀禅之所土封制亦同此又议玉玺曰详前载方石缄封玉检金泥必资印玺以为秘固请依今用受命玺以封石检其玉检既为与石检大小不同请更造玺一枚阔寸二分文同受命以封玉牒石检形制依后汉建武故事又议立碑曰勒石纪号垂裕后昆美盛德之形容阐后王之休烈其义大矣请刻颂立碑明功业又议设告至坛曰既至山下礼告至柴于东方上帝遍于羣神今请其坛方八十一尺高三尺陛仍四出其禅方坛及自余仪式请如今礼仍谓柴祭同时行事又议废石阙及大小距石诏从此议余皆罢之遂附制于今礼麟德二年有司进仪注于太岳南四里为圎坛三成十二陛如圎丘之制坛上饰以青四面各依方色并造燎坛及防三重又造玉册三枚皆以金绳编玉牒为之每牒长尺二寸广寸二分厚三分刻玉填金为字又为玉匮一以藏配坐册各长尺三寸并玉检方五寸当绳纒处刻为五道当封玺处刻深二分方寸二分又为黄金绳以纒金玉匮各五周为金泥以泥之为玉玺一枚方寸二分文同受命玺以封金玉匮又为石防以藏玉匮用方石再累各方尺厚一尺刻方石中令容玉匮防旁施检处皆刻深三寸三分阔一尺当绳处皆刻深三分阔寸五分为石检十枚以检石防皆长三尺阔一尺厚七寸皆刻为印齿二道深四寸当封玺处方五寸当通绳处阔寸五分皆有小石盖制与检刻处相应以检【于按反】封泥其检立于防旁南方北方各三东方西方各二去防隅皆七寸为金绳三以纒石防各周径三分为石泥以泥石防其泥未石和方色土为之为距石十二枚分距防隅皆再累各阔一尺厚一尺长一丈斜刻其首令与防隅相应以五色土封之泰山之上设登封之坛上径五丈二尺高九尺四出陛坛上饰以青四面依方色一防随地之宜又为降禅坛于社首山上方坛八隅一成八陛如方丘之制坛上饰以黄四面依方色三防随地之宜其玉册玉防石防石检距石当三月封祀之制又以高宗太宗配禅社首以太穆文德皇后同配皆以公卿充亚献终献之礼制曰古今兴制文质不同至于制度皆随代防革惟祀天地独不改张斯乃自处于厚奉天以薄又今封禅即用玉牒金绳器物之间复有瓦鐏秸席一时行礼文质顿乖駮而不伦深为未惬其封祀降禅所设上帝后土位先设藁秸瓦甒瓢杯等物并宜改用茵褥罍爵其诸郊祀亦宜准此于是昊天上帝之座褥以苍皇地祗褥以黄配帝及后褥以紫五方上帝及大明夜明时帝褥皆以方色内官以下席皆以莞三年春正月戊辰朔有事于泰山亲祀昊天上帝封祀之坛己巳登于泰山行封禅之礼庚午降禅于社首山壬申大赦天下改元干封武太后天册万岁二年腊月甲申登封于嵩岳大赦天下改元为万岁登封丁亥禅于少室山开元十二年制以十三年有事泰山所司与公卿诸儒详择典礼先为备具中书令张说右散骑常侍徐坚等与礼官撰东封仪注
　　宋朝太平兴国九年四月宰臣宋琪等率文武百官诸军将校蕃夷酋长僧道耆寿拜表请东封诏答不允自是继三上表始内出御札以今年十一月有事于泰山既而命扈防宋白等详定封禅仪以宋琪贾黄中等为五使六月诏曰【云云】封禅之仪废之已乆百司只奉辨集尤难万姓供输劳扰斯甚目今停罢以俟后期国门之南圎丘素备宜辍登封之礼聿修柴燎之诚遂以十一月有事于南郊祥符元年三月兖州父老诣阙上表请东封帝谕以大礼不可轻议不允所请又文武百官宰臣王旦等凡五上表固请四月内出御札【云云】以今年十月内有事于泰山咨尔百执之臣掌礼之士各乃职勿旷攸司朕之是行昭答神贶非求仙以徼福在报本而洁诚【云云】于是以王钦若赵安仁为封禅经度制置使命晁逈李宗谔杨亿杜镐陈彭年详定仪注以王旦为大礼使王钦若为礼仪使冯拯为仪仗使陈尧叟为卤簿使赵安为顿逓使又命戚纶刘承珪谢德权计度封禅发运事　四月夏侯晟上汉武封禅圗缋金玉匮石防距之状各有注释帝覧之以所载与旧典小异诏详定所叅校详定所言准典礼泰山上圎坛社首各用石防三重皆有尺寸又坛壝之制望依故事山上立封祀坛径五丈高九尺四出陛坛上饰以青四面依方色燎坛在圎台之东南量地之宜山下封祀坛三成十二陛如圜丘之制坛上饰以黝四面各依方色坛外为三壝【云云】社首坛准通礼如方丘之制八角三成毎等高四尺上阔十六歩设八陛为三壝开四门又为瘗塪于坛之壬地外壝之内取足容物朝觐坛在行宫之南方九丈六尺高九尺四出陛南面两陛余三面各一陛一壝二分在南一分在北望依礼修筑又按唐明皇封禅备法驾请准故事告享太庙乗舆出京封泰山禅社首御朝觐坛并用法驾又按六典宫架之乐宗庙殿庭三十六簴郊丘及社二十簴欲于泰山圎台上设登歌钟磬各一簴封祀坛设宫架二十簴四隅立建鼓并设二舞社首坛上设登歌如圎台坛下设宫架二舞如封祀坛其朝觐坛上设宫架二十簴不用熊罴十一案又按六典天子之服一曰大裘冕无旒以黒羔皮为之祀天地则服二曰衮冕垂白珠十有二衣纁裳十二章享庙告庙则服令叅详南郊合祭天地止服衮冕望封禅日依南郊例并从之　命王旦撰封祀坛颂王钦若撰社首坛颂陈尧叟撰朝觐坛颂详定所又言详管子左传之文三脊茅既以借神又以缩酒今请昊天上帝座借以三脊茅从之诏使驰徃岳州采茅　五月详定所玉牒玉册之制请为五牒每牒长尺二寸厚一寸刻牒为字以金填之聮以金绳缄以玉匮又正座配座合用玉牒册六副依开寳通礼制度每简长尺二寸厚三分广寸二分填以金简数量文多少册文中书门下撰进付中书省镌刻正座玉册玉牒并盛以玉匮配座玉册盛以金匮匮制并长尺三寸检厚二寸阔五寸长一尺三寸纒以金绳五周封为金泥又为石防以藏玉匮【云云】为石泥以封石防先以金绳三以纒石防各五周然后以泥封之金玉匮封讫以受命寳印之【别造玉寳】其封石防用天下同文之印【金铸印文云云】命王旦撰昊天上帝玉牒文冯拯撰皇地示玉册文赵安仁撰祀昊天上帝及泰山社首二坛配座太祖太宗玉册文帝谕旦等曰其文宜叙上帝降鍳符瑞沓委次述为民祈福之意　六月详定所上仪注四卷帝覧之曰此仪乆废非典礼具备岂为尽美即手札疑互凡十七事令与五使叅议厘正而言之　诏八神乆存祀典实福生民方属登封特行告享其与歴代封禅帝王及所载山并封祀前七日致祭　详定所与司天监同定三坛正座从祀神位山上圎坛设昊天上帝太祖太宗配座山下封祀坛诏五方帝以下六百八十七座社首坛设皇地示正座太祖太宗配座神州以下共七十二位从之又言准诏从封禅之义易乐章之名今改酌献禧安
　　之乐昊天上帝为封安皇地示为禅安诏依前详定所叅详封祀坛内外中官社首坛岳渎海镇并依方色用币及五方帝日月神州特用方色犊其从祀南郊不用牲今以旧用羊豕二十一改充从祀牲从之　十月以御史中丞王嗣宗摄御史大夫为考制度使知制诰周起摄中丞副之所经州县采访官吏能否民间利病市物之价举察仪制车服权衡度量不如法则者有竒才异行隐沦不仕者与所在长吏询求论荐鳏寡惸独不能自存者量加赈防官吏政迹尤异民受其惠及不守亷隅昧于政理者孝子顺孙义夫节妇为乡里所称者并条析以闻命给事中张秉知制诰王曽访问所过耆老送閤门引见上州县繋囚所犯　是月二十四日享昊天上帝于山下圜台奉太祖太宗并配命羣臣享五方帝及诸神于山上封祀坛翊日禅祭皇地示于社首山以祖宗配侑封金玉匮石防如仪式【云云】

　　羣书考索卷二十四
　　钦定四库全书
　　羣书考索卷二十五　　　宋　章如愚　撰礼门
　　郊祀类
　　舜虞书曰舜在璿玑玉衡以齐七政【师古曰虞书舜典也在察也璿美玉也玑转而衡平以玉爲玑衡谓浑天仪也七政日月五星也言舜观察玑衡以齐同日月五星之政度合天意】遂类于上帝禋于六宗【孟康曰六宗星辰风伯雨师司中司命一说云乾坤六子又一说天宗三日月星辰地宗三泰山河海或曰天地间游神也师古曰类以祭也上帝天也絜絜精以祀谓之禋六宗之义说者多矣乾坤六子其最通乎】望秩于山川徧于羣神【师古曰望谓在逺者望而祭之秩次也羣神丘陵坟衍之属】辑五瑞【师古曰辑与揖同辑合也五瑞公侯伯子男之瑞玉】择吉月日见四岳诸牧班瑞【师古曰四岳诸牧谓四方诸侯也班布也】　有虞氏禘黄帝【尔雅释天云禘大祭也虞氏冬至大祭天于圜丘以黄帝坐而郊喾】
　　夏夏后氏禘黄帝而郊鲧【按司马迁五帝本纪云舜则黄帝九代之孙喾帝曽孙禹帝孙代系不如此之差悬恐马迁之误】
　　商商人禘喾而郊【喾契之父】
　　周武成柴望大告武成【古云燔柴郊天望祀山川】　成王欲宅洛邑用牲于郊【召诰】　生民尊祖也文武之功起于后稷故推以配天焉大司乐云冬至日祀天于地上之圜丘大宗伯职曰以禋祀祀昊天上帝祀神之玉以苍璧其牲及币各随玉色牲用一犊币用缯长丈六尺王服大裘其冕无旒尸服亦然乗玉辂钖繁缨十有再就建太常十有二旒以祀鐏及荐葅醢器并以瓦爵以匏片爲之以藁秸及蒲但翦头不纳爲籍神席配以帝喾其乐大司乐云凡乐圜钟爲宫黄钟爲角太簇爲征姑洗爲羽靁鼔靁鼗孤之管又和之琴瑟云门之舞冬至日于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣　诗序亦曰郊祀天地也【礼书曰先王燔座于郏丘其牲角栗其牲全体膋其羮铏其器牺尊防布羃掸扚豆登鼎爼簠簋匏爵之类其籍蒲越藁秸其旂太常其服大裘衮冕其搢执大圭鎭圭其位则神南面王北面示北面王南面而日月从祀则日居东月居西古者郊祀大略如此】　其感生帝礼大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之【凡大祭曰禘自由也大祭其先祖所由生谓郊祭天也王者先祖皆感太微五帝之精以主其神名郑据春秋纬说苍则灵威仰赤则赤熛怒黄则含枢纽白则白招拒黑则叶光纪皆用王嵗之正月郊祭之葢特尊焉孝经云郊祀后稷以配天配灵威仰也宗祀文王于明堂以配上帝泛配上帝也】因以祈谷其坛名泰坛在国南五十里礼神之玉用四珪有邸大有二寸牲用骍犊青币配以稷其配帝牲亦骍犊其乐大司乐云乃奏黄钟歌大吕舞云门以配天神日用辛乂王者必五时迎气者以示人奉承天道从时训人之义故月令于四立日及季夏上德王日各迎其王气之神于其郊【月令云立春之日天子亲率公卿诸侯大夫以迎春气于东郊余四气者皆然若以祖之所自出即禘祭灵威仰于南郊一神而已若迎王气之神即春青帝灵威仰夏赤帝赤熛怒季夏黄帝含枢纽秋白帝曰白招拒冬黑帝叶光纪也】其配祭以五人帝春以太皥夏以炎帝季夏以黄帝秋以少昊冬以颛顼【月令云其帝太皥等是也故郑注月令云迎春谓杞灵威仰与东郊以太皥伏羲氏配坐是也祭外神必有主者公羊传曰自外至者无主不止故以人帝配神作主】其坛位各于当方之郊去国五十里内曰近郊爲兆位于中筑方坛亦名曰太坛而祭之礼神之玉按大宗伯云青珪礼东方赤璋礼南方黄琮礼地则中央也白琥礼西方璜礼北方牲用犊及币各随玉色乐与感帝同祭前期一日王亲戒百官及族人太宰又总戒羣官曰某日有事于昊天上帝各扬其职百官废职服大刑而习射于泽宫选可与祭者其日王乃致斋于路寝之室祭日之晨鸡人夜呼晨以呌百官巾车鸣铃以应鸡人典路乃出玉辂建太常大司乐旣宿悬遂以声展之知完否王将出大司乐令奏三夏王所过处之人各于田首设烛以照于路又丧者不敢哭凶服者不敢入国门祭前掌次先于丘东门外道北设大次小次掌次张毡按设皇邸王服大裘而立于丘之东南西面大司乐奏圜钟为宫以下之乐以降神次则积柴于丘坛上王亲牵牲而杀之次则实牲体玉帛而燔之谓之禋祀次乃扫于丘坛上而祭及禓裘而升丘也王及牲尸入时乐章奏三夏肆夏昭夏就坐时尸前置苍璧又荐笾豆及血腥等为重古之荐王乃以匏片为爵酌瓦甒之泛齐以献尸为朝践之献五齐之名一曰泛齐二曰醴齐三曰盎齐四曰缇齐五曰沈齐七献七献者荐血腥后王以匏爵酌泛齐以献尸所谓朝践是也此为一献次大宗伯摄王后之事亦以匏爵酌醴齐亚献亦为朝践是二献每献奏乐一成次荐熟于神前荐毕王乃以匏爵酌盎齐以献尸大宗伯以匏爵酌缇齐以亚献所谓馈献也通前凡四尸乃食食讫王更酌朝践之泛齐以酳尸所谓朝献大宗伯更酌馈献之缇齐以亚酳所谓再献通前凡六又有诸臣为賔之一献凡七其尸酢诸臣之酒皆用三酒其法如祫祭之礼毕献之后天子舞六代之乐若感帝及迎气即天子舞当代之乐其乐章用昊天有成命也
　　秦西畤鄜畤周为犬戎所欺东徙洛邑秦襄公攻戎救周列为诸侯而居西自以为王少昊之神作西畤祠白帝其牲用駵驹黄牛羝羊各一其后秦文公东猎汧渭卜居之而吉梦黄蛇自天下属地其口止于鄜衍于是作鄜畤用三牲郊祀白帝焉自未作郊鄜畤而雍旁故有吴阳武畤雍东有好畤皆废无祀或曰自古以雍州□髙神明之隩故立畤郊上帝诸祠皆聚云盖黄帝时尝用事虽晩周亦郊焉　秦宻畤上畤下畤畦畤秦宣公作宻畤于渭南祭青帝后二百五十年灵公于吴阳作上畤祭黄帝作下畤祭炎帝后四十八年周太史儋见秦献公曰始周与秦国合而别别五百载当复合合七十年而伯王出焉防见后七年栎阳雨金献公自以为得天瑞作畦畤于栎阳而祀上帝【秦始皇二年一郊常以十月上宿郊见上宿上旬日】通爟火【烽火也爟举也】拜于咸阳之旁而衣尚白【通典】
　　秦始皇旣即位以昔文公出猎获鱼黑龙此其水德之瑞用十月为嵗首色尚黒音尚大吕【顔师古曰大吕隂律之始】东游海上礼祀八神【见杂祠篇】二代尊雍四畤上帝嵗祠祷因泮冻秋涸冻冬塞祠五月尝驹及四仲之月月祠畤驹四疋【每畤用驹四疋而春秋异色】木寓龙一驷【李奇曰寓寄也生龙形于木也顔师古曰驷亦四龙】木寓车马一驷各如其帝色黄犊与羔各四珪币各有数皆生瘗埋无爼豆之具三年一郊常以十月上宿郊【见李奇曰上宿上旬】通爟火【张晏曰爟火烽火也如淳曰爟举也状若井桔橰举令先明逺照通于祀所也通举火者或天子不亲至祠所而遥拜或众祀异处欲一时荐献故以火为节度也】拜于咸阳之旁而衣尚白其用如常【时经焚书坑儒后史无典礼祀享用木寓龙木寓马不知何凭如此乖谬】
　　汉髙祖立二年东败项籍还入关问故秦畤上帝祠何帝也对曰四帝有白青黄赤髙帝曰乃待我而具五色遂立黑帝祠名北畤有司进祠帝不亲徃悉召故秦祀官复置太祝太宰如其故仪后四年诏御史令九天巫祠九天【顔师古曰九天者中央钧天东方苍天东北关天北方天西北幽天西方皓天西南朱天南方炎天东南阳天其说见淮南子一云东方昊天东南阳天南方赤天西南方朱天西方成天西北幽天北方天东北方变天中央钧天】皆以嵗时祠宫中
　　文帝即位诏有司增雍五畤路车各一乗驾被具【驾车被长之饰】鲁人公孙臣上书曰始秦以水德则汉当土德其应黄龙见改正朔服色尚黄明年黄龙见成纪拜公孙臣为博士申明土德革改厯服色事【革谓剏造】有司曰古者天子夏亲祠上帝于郊故曰郊夏四月诏郊祀上帝始幸雍郊见五畤祀衣皆尚赤赵人新垣平上言长安东北有神气成五采若人冠冕焉宜祀上帝于是作渭阳五帝庙同宇【宇谓屋覆也一屋之下别为五庙各立门室庙记曰五帝庙在长安东北】帝一殿面五门各如其帝色服用及仪如雍五畤明年夏四月帝亲拜郊见五帝庙爟火举若光属天于是垣平至上大夫文帝出长门【如淳曰亭名】若见五人于道北因其直立五帝坛【直犹当也因其所立处以祠】人有书告平诈伪遂诛夷平后渭阳长门五帝使祠官领以时致礼不亲徃焉
　　景帝中元六年十月行幸雍郊五畤
　　武帝即位初至雍郊见五畤后常三嵗一郊后亳人谬忌曰天神贵者太一太一佐曰五帝古者天子以春秋祭太一于东南郊日一太牢七日【凡七日祭】为坛开八通之鬼道于是令太祝立祠于长安城东南郊后人上书言古者天子三年一用太牢祠三一【天一人一地一】许之令太祝领祠之于太一坛上如其方后二年郊雍获一角兽若麟于是荐五畤各加一牛以燎有言黄帝鼎成驹龙飞去天子曰得如黄帝上遂郊雍祠官寛舒等具太一祠坛放亳忌太一坛三垓【亳忌即谬忌垓重也】五帝坛环居其下各如其方黄帝于西南未地当祠畤列火满坛夜有光及书黄气上属天太史令谈祠官寛舒等曰神灵之休兆光此地宜立泰畤坛以明应令太祝领秋及腊间祠二嵗天子一郊后嬖臣李延年以好音见帝善之下公卿议曰人间祠尚有鼓舞乐今郊祠无乐岂称乎公卿曰古者祠天地皆有乐而神祗可得而礼乃立乐府以延年为叶律都尉论律吕合八音之调作十九章之歌以正月上辛用事甘泉圜丘使童男女七十人俱歌昏祠至明夜常有神光如流星上集于祠坛天子自行宫遥拜百官侍祠者数百人皆肃然心动太初元年西伐大宛蝗大起明年有司言雍五畤无牢熟具芬芬不备乃令祠官进畤犊牢具色食所胜而以木寓马代驹　元光三年幸雍祠五畤后常三嵗一郊见　元鼎四年幸汾隂立后土祠于汾隂睢上　元鼎五年十一月朔辛巳冬至立泰畤于甘泉天子亲郊见朝日夕月注祠太一也礼书曰汉之祠天不于南郊而于甘泉祠地不于北郊而于汾隂以至坛有八觚庙有六采乐有玉女车有鸾路骍驹龙马一切侈靡而匡衡刘向之徒邪正异同之论蠭起于时元始之间谬戾尤甚春秋则天地同牢于南郊冬夏则天地分祭于南郊【本朝黄覆言南郊合祭止因王莽謟事元后遂跻地位同席共牢】后元元年春正月行幸甘泉郊泰畤元帝即位遵旧仪间嵗正月一幸甘泉郊泰畤西至雍祠五畤
　　成帝长安南北郊成帝即位丞相康衡御史大夫张谭言帝王之事莫大乎承天之序承天之序莫重于郊祀故圣王极虑以建其制祭天于南郊就阳之义也瘗地于北郊即隂之位也天之于天子也因其所都而各享焉徃孝武皇帝居甘泉宫即于云阳立泰畤祭于宫之南今当幸长安郊见皇天反北之泰隂祠后土反东之少隂事与古戾于是十二月作长安南北郊罢甘泉汾隂祠二年正月罢雍五畤辛巳上始郊祀长安南郊三月辛丑始祠后土于北郊刘向曰国之神寳旧畤甘泉汾隂及雍五畤始立皆有感应武宣之世奉此三神神光尤着祖宗所立诚未易动后复甘泉汾隂祠及雍五畤迄平帝世三十余年间天地之祠五徙焉
　　哀帝立寝疾博征方士复甘泉泰畤如故遣有司行事而礼祠焉
　　平帝立王莽奏宜如建始所行丞相匡衡等议复长安郊祀如故莽又颇改祭礼云天地有别有合其合者孟春正月上辛若丁天子亲合祀天地于南郊先祖配天先妣配地祭天南郊则以地配天地位皆南向地在东共牢而食高帝高后配于坛上西向后在北亦同席共牢牲用茧栗酒陶匏天地用牲一高帝高后用牲一天用牲左及黍稷燔燎于南郊地用牲右及黍稷瘗埋于北郊六律六钟五声八音六舞大合乐其别者天地有常位以冬日至使有司奉祠南郊高帝配而遥祀羣阳夏日至使有司祠北郊高后配而遥祀羣隂其渭阳祠勿复修从之三十余年间天地之祠五徙焉又奏旧天神称皇天上帝太一兆曰泰畤地祗曰后土与中央黄灵同又兆北郊未有尊称五帝兆雍五畤并未合礼今宜地祗称皇地后祗兆曰广畤中央帝黄灵后土畤兆于长安城东地东方帝太昊青灵勾芒南方帝炎帝赤灵祝融西方帝少昊白灵蓐収北方帝颛顼黑灵各兆其方之郊于是长安旁诸庙兆畤甚盛
　　光武洛阳城南郊兆建武元年祭告天地采用元始中郊祭故事六宗羣臣皆从未以祖配天地共犊余牲尚约二年春正月壬子起宗庙建社稷于洛阳立郊兆于城南依鄗采用平帝元始中故事为圜坛八陛中又为重坛天地位其上外坛上为五帝各以其方其外为壝重营皆紫以象紫宫有四通道以为门中营外营各四门羣神位焉日月在中营内南道日在东月在西北斗在北道之西在别位不在羣神列中陇蜀平后乃增广郊祀高庙配食位在中坛上西南北上
　　光武北郊兆域中元二年春正月辛未初立北郊祠后土北郊在洛阳城北四里方坛回陛先是建武十八年常幸蒲坂祠后土
　　明帝兆五郊于雒阳永平二年以月令有五郊迎气用采元始故事兆五郊于雒阳四方中兆一在未坛皆三尺堦无等立春日迎春东郊祭青帝勾芒立夏日迎夏南郊祭赤帝祝融先立秋一十八日迎黄灵于中兆祭黄帝后土立秋日迎秋西郊祭白帝蓐収立冬日迎冬北郊祭黑帝车旗服饰各从方色
　　魏文帝南廵在頴隂有司为坛于繁阳故城庚午登坛受绂降坛视燎成礼未有祖配
　　明帝以舜配圜丘明帝景初元年十一月壬子冬至始祀皇帝禘天于圜丘以始祖帝舜配高堂隆曰按古典可以武皇配天鱼豢议曰昔后稷以功配天汉出自尧不以尧配天明不绍也且舜以越数代武皇肇创洪业宜以配天自正始以后终魏代不复郊祀
　　晋武帝南郊燎告未有祖配泰始二年二月丁丑郊用宣皇帝配
　　除五帝座武帝泰始二年诏定郊祀南郊除五帝座五郊同称昊天各设一座而巳时羣臣议五帝即天随时王而殊号耳名虽有五其实一神从之十一月大司奏古者丘郊不异宜并圜方二丘更修坛兆二至合祀是月庚寅冬至帝亲祀圜丘于南郊是后圜丘方泽不别立矣
　　宣帝以神武创业旣以配天复以先帝配天于义亦不正遂复南郊五帝位
　　东晋议立郊祀仪元帝元兴二年尚书刁恊祭酒杜夷议旋都洛阳乃修之司徒荀组请更立郊王导荀崧华常庾亮皆同组议遂立南郊其制度皆太常贺循所定北郊尚未立共在天郊南
　　元帝即位于建康议立南郊于已地太常贺循定制度多依汉及晋初仪注三月辛卯帝亲郊祀享依泰始故事
　　成帝咸和八年正月郊天则五帝及佐天文等凡六十一神从祀
　　康帝建元元年正月辛未南郊帝亲奉焉【祝文称嗣天子臣某】
　　安帝元兴三年应郊朝仪宜依周礼宗伯摄事尚书右丞王讷之曰郊天极尊非天子不祀无使皇舆不得亲奉时从讷之议郊牲用
　　宋永初二年正月上辛帝亲郊祀三年九月司空羡之等奏高祖武皇宜配天郊诏可
　　孝武大明二年正月有司奏今月六日南郊舆驾亲奉至时或雨遂迁日有司行事大明三年移郊兆于秣棱牛头山西在宫之午地大明五年九月甲子有司奏郊祭用三牛
　　废帝以郊旧地为吉祥移置本处
　　齐间嵗而祀齐高帝建元四年武帝继位明年正月祀南郊自兹以后间嵗而祀
　　梁武帝郊祀梁武帝即位南郊为坛在国之南常与北郊间嵗正月上辛行事祀天皇大帝
　　武帝迎五帝以始祖配
　　陈武帝永定元年受禅修圜丘柴燎告天明年因以正月上辛有事南郊以皇考德皇帝配除十二辰风伯雨师及五帝位间嵗而祀
　　文帝天嘉中改以髙祖配复三献之礼
　　宣帝即位以郊坛卑下更增广之
　　后魏道皇帝即位二年正月亲祀上帝于南郊以始祖神元皇帝配二月丁丑郊宣皇帝配自后嵗一祭明元帝太常三年立五精帝兆于四郊
　　献文帝以西郊旧事嵗增木主易代则更兆其事无益于神明
　　孝文帝太和十二年亲筑圜丘于南郊
　　北齐每三年一祭以正月上辛禘祀昊天上帝于圜丘以高祖神武帝配五精帝天文等从祀后诸儒定礼圜丘改以冬至祀之南郊则嵗一祀以正月上辛为坛于国南祀所感帝灵威仰以高祖神武皇帝配
　　后周宪章多依周制正月上辛祀昊天上帝于圜丘以其先炎帝神农氏配五帝天文并从祀又祀所感帝灵威仰于南郊以始祖献侯莫那配
　　隋文帝受命再嵗冬至日祀昊天上帝于圜丘以太祖武元皇帝配五方上帝天文并从祀上帝配帝苍犊各一五帝日月方色犊各一五星以下羊豕各九孟春上辛祠感帝赤熛怒于南郊以太祖武元皇帝配
　　炀帝大业元年孟春祀感生帝改以高祖文帝配余并仍旧十年冬至祀圜丘帝不斋于次诘朝备法驾至便行礼
　　唐圜祀南郊武德初定令每嵗冬至祀昊天上帝于圜丘以景帝配五方上帝天文皆从祀孟春辛日祈谷祀感帝于南郊以元帝配武德贞观之制大享之外每嵗立春季夏立秋立冬郊祀并依周礼其配食及星辰从祀亦然　贞观中奉高祖配圜丘元皇帝配感帝余依武德制
　　长孙无忌议罢郑六天之义永徽二年七月太尉长孙无忌等议曰据祠令及新礼并用郑六天之义圜丘祀昊天上帝南郊祀太微感帝明堂祭太微五天帝臣等谨按郑此义惟据纬书所说六天皆为星象而昊天上帝不属穹苍故注月令及周官皆谓圜丘所祭昊天上帝为北辰星曜魄寳及说孝经郊祀后稷以配天明堂严父配天皆为太微五帝考其所说舛谬特深是以王肃羣儒咸驳此义肃等皆以为郊即圜丘圜丘即郊犹王城京师异名同实符合经典其义甚明而今从郑之说分为两祭圜丘之外别有南郊违弃正经理深未允诏从无忌等议存祀太微五帝于南郊废郑六天之义【通典】
　　唐令祭天地礼乐志曰自周衰礼乐坏于战国而废絶于秦汉兴六经在者皆错乱散亡杂伪而诸儒方共补缉以意觧诂未得其眞而防纬之书出于乱经矣自郑之徒号称大儒皆主其说学者由是牵惑没溺而时君不能断决以为其举之莫可废也由是郊丘明堂之论至于纷然而莫知所止礼曰以禋祀祀昊天上帝此天也以为天皇大帝者北辰耀魄寳也又曰兆五帝于四郊此五行之精义之神也以为青帝灵威仰赤帝赤熛怒黄帝含枢纽白帝白招拒黑帝叶光纪者五天也由是有六天之说后世莫能废焉唐初贞观礼冬至日祀昊天上帝于圜丘正月辛日祀感生帝灵威仰于南郊以祈谷而孟夏雩于南郊季秋大享于明堂皆祀五天帝高宗显庆二年许敬宗与礼官等议曰六天出于纬书而南郊圜丘一也以为二物郊及明堂本以祭天而皆以为祭太微五帝传曰凡祀啓蛰而郊郊而后耕故郊祀后稷以祈农事而谓用祭感生帝灵威仰配以后稷因而祈谷皆缪论也由是尽黜说而南郊祈谷孟夏雩明堂大享皆祭昊天上帝开元中王仲丘议曰祈谷本以祭天也五帝者五行之精所以生九谷也宜于祈谷祭昊天而兼祭五帝又曰月令大雩大享帝皆盛祭也而孟夏雩季秋大享贞观礼皆祭五方帝而显庆礼皆祭昊天上帝宜兼用之以合大雩大享之义旣而萧高等撰定开元礼虽未能合古而天神之位别矣呜呼礼之失也岂独纬书之罪哉在于学者好为曲说而人君一切临时申其私以增多为尽礼而不知烦数之为黩也古者祭天于圜丘在国之南祭地于泽中之方丘在国之北以顺隂阳因高下而事天地以其类也其方位旣别而其燎坛瘗次乐舞变数亦皆不同而后世有合礼之文则始合祭天地宗定开元礼天寳元年遂合祭天地于南郊是时神仙道家之说兴田同秀言元皇帝降丹凤门乃建元皇帝庙二月辛卯亲享元皇帝庙甲午亲享太庙丙申有事于南郊其后遂以为故事终唐之世莫能改也为礼者可不谨哉
　　汾隂后土开元十一年明皇因幸并州张说曰由河东入京师有汉武睢上祠此礼废阙愿为三农祈谷帝纳其言过祠后土乃还【二十年又祠】
　　三大礼宗天寳十载正月壬辰朝献于太清宫癸巳朝享于太庙甲午有事于南郊杜甫献三大礼赋【沈存中客谈曰唐故事凡有事于上帝则百神皆须遣使祭告惟太清宫太庙则亲行宫庙谓之奏告余皆谓之祭告惟有事于南郊可为正词至天宝九载乃下诏曰告者上告下之词今后太清宫宜称朝献太庙称朝享自此遂失奏告名册文皆为正祠】
　　德宗郊祀録正元中太常礼院修造王泾考次歴代郊庙沿革之制及其工歌祝号而图其坛画陟降之序为郊祀録十巻
　　宋朝太祖干德参定仪物干德元年十一月二日诏曰中原多故百有余载礼乐仪制不絶于线方今天下无事时和嵗丰礼神报本资乎备物执事者所宜讲求遗逸遵行典故无或废坠以副我寅恭之意于是范质等讨寻故事得后唐天成中南郊卤薄字图颇多疎畧质等参定遂以新本上之六日太常礼院言皇帝亲郊诸司应奉预申严辨卤薄仪仗【兵部】鼓吹乐架登歌【太常寺】车辂【太仆寺】六军仪仗左右金吾仗【六军知卫左右】金【吾仗】芳考亭凤辇香蹬车舆繖扇【殿中署】立金鸡击鼓【将作监太常寺】登器朝服诸司法物【少府监】皇帝通天冠绛纱袍衮冕鎭圭等【殿中署】云云南郊坛众星位版并刻漏时辰【司天台】修撰仪注详定仪仗法物云云【礼仪使司太常礼院】礼料粢盛【光禄寺太常寺太府寺将作少府监司天台司农宗正寺秘书省】从之干德修饰坛壝八月诏太常修饰南郊坛礼院定依古制四成十二陛三壝设燎坛于内壝之外丙地又设皇帝更衣大次于坛东外壝东门之内道北南向干德亲郊十三日帝宿斋于崇元殿翌日服通天冠绛纱袍执鎭圭乗玉辇卤簿前导赴太庙五鼓朝享礼毕质明乗辂赴南郊斋于惟宫十六日服衮冕执圭合祭天地于圜丘奉僖祖配旧制皇帝升坛以褥籍地象天之黄道至是帝命彻之干德南郊行礼图唐制毎嵗冬至圜丘正月上辛祈谷孟夏雩祀季秋大享凡四祭昊天上帝亲祀则并设皇帝之位国朝因其制作坛于城之南薰门外每嵗令有司奉事干德元年始有事于南郊自五代以来丧乱相继典章制度多所散逸宰相范质等相与讨寻故事时官籍散落旧史物故惟得南郊卤薄在后唐天成中者考之今文颇为疏畧其相违戾者多质等遂详定新本为南郊图又司天监定南郊从祀星辰图上之至十一月十六日南郊开寳四年四月合祭天地于圜丘
　　太宗淳化三年九月诏以十一月二十日有事于南郊前祀十日皇子许王薨皇宗以郊祀俯逼礼有未便命宰臣于中书集议请改用来年正月上辛诏可淳化四年正月二日合祭天地于圜丘以宣祖太祖升配至道元年正月上辛二年正月十日亲郊至道南郊图至道二年正月上出次南郊斋宫有司上南郊图凡为三幅外幅仪卫中幅车辂及导驾宫人物皆令长寸余又画圜坛祭器乐驾悉皆详备
　　眞宗咸平元年八月翰林承防宋白等上新画南郊图【注】凡为三幅列外幅仪卫中幅车辂及导驾官【疑此更有内幅】又画圜坛祭器乐架等悉皆详备命藏秘府二年十一月合祭天地于圜丘以太祖太宗升配　景德郊坛神位景德二年十一月南郊礼仪使赵安仁上言郊坛神位令依仪注写定以付司天监制为绢图坛上神位四昊天上帝皇地祗太祖太宗第一等神位八五方日月神州地祗第二等神位七十三北辰曜魄寳北斗天一太一五帝内座凡六位差在前五星十二辰河汉洎内宫四十九座岳鎭海渎十八座凡六十七位在后第三等神位百七十九二十八宿帝座七公日星帝席太角摄提太微垣太子明堂轩辕三公五车月星织女建纪凡四十五位差在前二十八宿洎中宫百五十九座山林川泽一十座凡百三十四差在后内壝之内神位百三十五位外宫百五位丘陵坟衍原隰三十位并齐列内壝之外众星三百六十六位并齐列总七百五十九位第二等五岳三等四帝座旧图差在前皆合在后河汉中鎭旧图在第三等据仪注合在第二从之三年一郊三嵗之郊非祖宗制也太祖在位十有七年四行大礼干德中歴六年方一再讲开寳四年南郊之后更五岁因平江南祭天地于洛京伸告谢之意而已太宗自雍熙而来经五年乃亲耕又六年至淳化四年再行郊禋之礼是十年而一郊也太宗二十有三年亲耕之外止五讲郊禋之礼也惟眞宗东封西祀徃往率三年而一行大礼仁宗明道元年恭谢天地于大安殿又谒太庙明年又亲耕当是时行最为烦数然自是而后三岁一郊遂为定制也【吕源三朝增释】

　　羣书考索卷二十五
<子部,类书类,群书考索>
　　钦定四库全书
　　羣书考索卷二十六　　　宋　章如愚　撰礼门
　　郊祀类
　　仁宗景祐二年十一月合祭天地于圜丘三圣并侑庆厯四年十一月祀南郊始至坛下诏太常太乐六变无擅减节不御小次彻黄道以尽恭肃之志
　　至和郊祀总仪至和二年判太常吕公绰以岁祀六十一禘祫二其荐祼兴俯玉帛彛器菁芬醯醢歌奏集为郊祀总仪
　　神宗熙宁元年十一月十七日上斋于郊宫罢临观阙幸苑囿翌日昧爽合祭天地于圜丘七年又亲郊元丰分祭议元丰元年正月命枢宻直学士陈襄等详定郊庙奉祀礼文二月六日襄言谨按周礼大司乐以圜钟为宫冬至于地上之圜丘奏之六变以祀天神以函钟为宫夏至日于泽中之方丘奏之八变以祭地只夫祀必以冬日至者以其阳气来复上天之始也故宫用夹钟于震之宫以其帝出于震也而谓之圜钟者取其形以象天也三一之变【圜钟为宫三变黄钟为角太簇为征姑洗为羽各一变】合阳奇之数也祭必以夏日至者以其隂气潜萌于下地之始也故宫用林钟于坤之宫以其万物致养乎坤也而谓之凾钟取其容以象地也四二之变【凾钟为宫四变太簇为角姑洗为征南吕为羽合二变】合隂耦之数也又大宗伯以禋祀实柴槱燎祀其在天者而以苍璧礼之以血祭貍沈疈辜祭其在地者而以黄琮礼之皆所以顺其隂阳辨其时位仿其形色而以气类求之此二礼之不得不异也去古既逺先王之法不行汉元始中奸臣妄议不原经意附防周官大合乐之说谓当合祭平帝从而用之故天地共犊礼之失自此始矣由汉歴唐千有余年之间而以五月亲祠北郊者惟四帝而已如魏文帝之太和周武之建德隋髙祖之开皇唐睿宗之先天皆希濶一时之举也然而随行随失卒无所定垂之本朝不遑厘正请陛下每遇亲祠之嵗先以夏至日祭地祗于方丘然后以冬至日祀昊天于圜丘【国朝防要】
　　时王存议欲以孟冬纯隂用事之月有事于北郊张璪欲以夏至日祭方丘陆佃欲以冬至日亲祠上帝圜丘之北别祠地祗李清臣请且用旧仪
　　元祐分祭议元祐四年三月礼部郎中崔公庆言谨按周颂昊天有成命郊祀天地也又周礼冬至祀昊天上帝于圜丘夏至祭地祗于方丘汉武帝郊祀歌曰惟泰元尊媪神蕃厘经纬天地作成四时又曰涓选休成天地并贶惟余有慕爰熈紫坛思求厥路又曰上天布施后土成穰穰丰年四时荣皆合祭天地于南郊之辞也当依旧合祭九月苏颂曰伏见仁宗皇帝九郊皆合祭天地神宗四郊合祭惟元丰六年用礼文所议止祀上帝而北郊虽已从所议修定仪注未及亲行今年南郊望准故事　吕大防曰先帝因礼文所建议遂令诸儒议定北郊祀地之礼仪然未经亲行今皇帝临御之始当亲见天地而地祗独不设位恐亦未安况前代人君亲祠并祭多縁于己事本朝祖宗则不然直以恩沛四海庆赉将士若非三嵗一行则国力有限宣仁太后曰大防之言是也　苏辙曰周礼二嵗遍祀天地皆王者亲行自汉唐以来礼文日盛费用日广故一嵗遍祀天地不可复行唐明皇天寳初始定三嵗一郊以致斋之日先享太庙然后合祭天地从祀百神所以然者盖谓三年一行大礼若又不徧则人情不安此近世变礼非复三代之旧而议者欲以三代遗文参乱其间亦失之矣今别祭之议有行当郊之嵗皇帝先以夏日至祀北郊者有欲移夏至之祀行于十月者有欲三年祀天三年祀地者然夏至者暑雨方作以行大礼势必不可夏至之礼行孟冬其为非周礼与冬至无异而数月之间再举大祀事力何以堪若天地之祀互用三年则天地均为六年获一祭而以地废天以卑畧尊尤为不顺十月礼部侍郎曽肇言南郊非欵地之处冬至非建地之时乐以圜钟爲宫其变以六非致地祗之音燔柴升堙非祭地之礼不问神之享与不享姑欲便于人事不近于怠乎　八年二月礼部尚书苏轼言书曰肆类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神舜之受禅也自上帝六宗山川羣神莫不毕告而独不告地祗岂有此理哉武王克商庚戍柴祭上帝也望山川也一日之间自上帝而及山川必无南北郊之别也而独畧地祗岂有此理臣以此知祀上帝则并地祗矣何以明之诗之序曰昊天有成命郊祀天地也此乃合祭天地之明文议者乃谓合祭天地始于王莾以爲不足法臣窃谓礼当论其是非不当以人废光武皇帝亲诛莾者也尚采用元始合祭故事谨按后汉书郊祀志建武元年初制郊兆于洛阳爲圜坛八陛中又爲重坛天地位其上皆南乡西上此则汉书合祭天地之明验也又按水经注伊水东北至洛阳县圜正东大魏郊之所准汉故事爲圜丘坛八阶中又爲重坛天地位其上此则魏世合祭天地之明验也唐睿宗时有事于南郊贾曾议曰有虞氏禘黄帝而郊喾夏后氏禘黄帝而郊鲧郊之与庙皆有禘也禘于庙则祖宗合食于太祖禘于郊则地祗羣望皆合于圜丘以始祖配享盖有事之大祭非常禘也三辅故事祭于圜丘上帝后土位皆南面则汉尝合祭矣时禇元量郭山煇等皆以曾言爲然明皇天寳元年二月敕曰凡所祀享必当躬亲朕不亲祭礼将有阙其皇地祗宜就南郊合祭是月二十日合祭天地于南郊自后有事于圜丘皆合祭此则唐世合祭天地之明验也【国朝防要】议者欲冬至祀天夏至祀地葢以爲用周礼也臣请言周礼与今礼之别古者一嵗祀天者三明堂大礼者一四时迎气者五祭地者二祀宗庙者四凡十五者皆天子亲祭者也而又朝日夕月四望山川社稷五祀及羣小祀之类亦皆亲祭此周礼也太祖皇帝受天眷命肇造宋室建隆初郊先享宗庙并祀天地自眞宗以来三嵗一郊必先有事是应徧享太庙乃祀天地此国朝之礼也夫周之礼亲祭如彼其多而嵗行之不以爲难今之礼亲祭如此其少而三嵗一行不以爲易其故何也古者天子出入仪物不繁兵卫甚简国财有节而宗庙在大门之内朝诸侯出爵赏必于太庙不止时祭而已天子所治不过王畿千里唯以斋祭礼乐爲政事能守此天下服矣是故歳歳行之率以为常至于后世海内爲一四方万里皆听命于上机务之繁亿万倍于前日力有不能给自秦汉以来天子仪物日以滋多有加无损以至于今非复如古之简易也今所行皆非周礼三年一郊非周礼也先郊二日而告原庙一日而祭太庙非周礼也郊而有赦非周礼也优赏诸军非周礼也自后妃以至文武官皆得廕补亲属非周礼也自宰相宗室已下至百官皆有赐赉非周礼也此皆不改而独于地祗则曰周礼不当祭圜丘此何义也【东坡议及国朝会要】
　　绍圣分祭议绍圣元年五月右正言张商英言神宗以歴代典礼讹谬谓合祭天地非古也据经而正之元祐之臣乃率其私意刬荡前羙旣获权且合祭指挥于前苏轼又发六议于后太常博士陈祥道又以昊天有成命郊祀天地之诗爲合不可破之论或析祥曰审如子言则春夏祈谷于上帝岂以夏祈而合春乎般廵守而祀四岳河海也诗曰允犹翕河岂以海岳之祀而合于河乎材道屈无以对　御史中丞黄履言南郊合祭自古无有止因王莽謟事无后遂跻地位同席共牢逮乎先帝始厘正之陛下初郊大臣以宣仁同政复用王莽私意合而配之渎乱典礼引昊天有成命之诗夫昊天有成命郊祀天地诗之终篇虽不言地而用可通是以序兼言之亦犹天作祀先王先公般廵守祀四岳河海诗不言海其指皆同由是推之天地不可合祀亦昭然矣后黄履林希等议请罢合祭天地自后间因大礼嵗以夏至之日亲祠北郊其亲祠北郊嵗更不亲祠南郊【国朝防要】
　　高宗绍兴七年夏五月羣臣议南郊尊谥宜天锡之曰圣文仁德显孝皇帝庙号徽宗　绍兴十二年冬十二月言曰谓南廵以来三载之祀独于明堂而冬至郊天旷嵗未举今旣治安望于来嵗用郊祀之仪庻应祖宗敬天故事诏礼部太常寺讨论申省　绍兴十三年兵部侍郎程瑀言将来郊祀用国初大驾仪仗外见金阙象木革四辂望下所属制造诏以缬代绣仍差兵部郎官钱时敏军器监刘才郡主簿宋贶同检视　十一月庚申冬至各祀天地于圜丘以太祖太宗并配大赦天下　绍兴十六年十一月甲戍朝献景灵宫乙亥享太庙丙子合祀天地于南郊大赦天下初上致齐而雪作及朝献则杲日丽空至郊夕微隂登坛即霁三台星见于是秦桧言陛下好生之德旣定宇内乃不归其圣归功于天前郊祀之期年稽古制作礼乐大备讨论行正悉出圣学有司效使惟谨曽不措一辞及将祀则至诚敢通天意响答雪致瑞于斋居之先日穿云于朝献之旦旣升紫坛则星宿明润旋御端阙则霄汉廓清允谓先天弗违诸神受祀至于率履不越又可爲万世法有司请设小次则拒而不答宫庙载葺旣毕则宸翰摽题皆极于恭恪此所宜书者也臣职在后亲见不诬望宣付史舘诏从之　绍兴九年秋九月初著作佐郎刘章轮对言礼莫重于祭而郊庙爲尤重神宗元丰间尝诏陆佃等于太常寺置局类编成书三十卷曰郊庙奉祀礼文今陛下以明圣之资当述作之任而缛仪未纪乞命官爲绍兴郊庙奉祀礼文以续元丰之书上嘉纳之十一月己酉朔宰执奏太常寺申将来郊祀恭谢礼毕合诣太乙宫行烧香之礼上曰此祖宗故事可行也庚寅朝献景灵宫辛夘朝飨太庙壬辰冬至合祭天地于圜丘　绍兴二十二年十一月戊申冬至各祀天地于圜丘大赦天下　绍兴二十五年九月癸亥合祭天地于圜丘大赦天下　绍兴二十八年十一月己夘冬至合祭天地于圜丘大赦天下
　　总说按丘之说互有不同歴代诸儒各执所见虽争论纷起大凡不出二涂宗王子雍者以爲天体唯一安得有六圜丘之与郊祀实名异而体同所云帝者兆五人帝于四郊岂得称之天帝一嵗凡二祭也宗郑康成者则以天有六名嵗凡九祭葢以祭位有圜丘大坛之异同乐则黄钟圜钟之有差牲乃骍苍色殊玉则四珪苍璧祭名且同称禋祀祭服又俱用大裘略举其大纲不复悉数惟唐并行二礼可谓恊于时宜矣
　　夏至祭方丘夏以五月祭地祗商以六月周制大司乐云夏日至礼地祗【主昆仑也】于泽中之方丘其丘在国之北礼神之玉以黄琮王及尸同服大裘配以后稷其乐则大司乐云凡乐凾钟爲宫太簇爲角姑洗爲征南吕爲羽灵鼓灵鼗丝竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地祗皆出可得而礼也
　　其神州地祗谓王者所卜居吉土五十里之内地名也【按皇地祗郑以为昆仑即是土中髙者之称至于神州但方五千里而已故不言丘而言郊】其坛于北郊筑土爲坛名曰太折【祭法曰瘗埋于太折祭地也】配亦以后稷其乐奏太簇歌应钟舞咸池以祭地祗备五齐七献其日王服大裘立于方丘乃奏凾钟爲宫以下之乐以致其神讫王又亲牵牲取血并玉瘗以求神谓之二始【天地之祭惟圜丘方丘备此二始谓圜丘之先奏圜钟爲宫之乐坎燎及玉币也方丘则先奏凾钟为宫之乐次则瘗埋血及玉币二者正在祭之前故云二始】尸前置玉币等次玉酌泛齐以献尸谓之朝践次大宗伯酌醴齐摄王后之献玉凡二献也次荐熟毕王更酌盎齐以献尸大宗伯酌缇齐以亚献之所谓馈食之献凡四献也尸食讫王更酌泛齐以酌尸所谓朝献大宗伯次酌醴齐以亚之所谓亚献凡六献也次诸臣爲宾酌沈齐以献凡七也汉初因秦其梁山巫主祠天地武帝立后土祠汾隂睢【音虽】上泽中爲五坛宣帝修武帝故事间嵗正月至河东祠后土成帝建始初徙河东后土于长安北郊平帝立与天合祭南郊坛后汉光武营北郊祀地祗晋武帝并圜方二丘于南北郊更修坛兆其二至之祀合于二郊帝亲祠于南郊自后方泽不别立【时从有司议云古者郊丘不异】唐制夏日至祭望地祗于宫城之北郊爲方丘坛孟冬祭神州于北郊开元中夏日至祀皇地祗于方丘以髙祖配立冬祭神州于北郊以太宗配其仪备开元礼【通典】
　　五帝后稷文武配天天子四时迎气祭五天帝于四郊各以当方八帝配之月令春帝太皥夏帝炎帝季夏帝黄帝秋帝少皥冬帝颛帝明爲配天及告朔而言之其雩祭亦然故月令云大雩帝爲命祀百辟卿士明五方人帝亦雩祀之其夏正郊感生帝周以后稷配之其于明堂总享五帝以文武配之故孝经说云后稷爲天地之主文王爲五帝之宗祭法云周人宗武王是也其配地之神孝经纬旣云后稷爲天地之主文王后稷配天南郊又配地北郊周人以喾配圜丘亦当配方泽也【礼记正义】
　　六天九祭地祗二祭天有六祭二嵗有九昊天上帝冬至祭之一也苍帝灵威仰立春之日祭于东郊二也赤帝赤熛怒立夏之日祭于南郊三也黄帝含枢纽季夏六月土王之日祭于南郊四也白帝白招拒立秋之日祭于西郊五也黑帝叶光纪立冬之日祭于北郊六也五者各禀五帝之精气而王天下于夏正之月祭于南郊七也四月龙星见而雩总祭五帝于南郊八也季秋大飨五帝于明堂九也地祗有二嵗有二祭夏至之日祭昆仑之神于方泽一也夏正之月祭神州地祗于北郊二也或云建申之月祭之与郊天相对冬至祭昊天上帝者春秋纬云紫微爲天帝北极耀魄寳是也其配之人以帝喾配故祭法云周人禘喾是也【五帝名又出春秋纬文耀钩】五经通义曰天神之大者曰昊天上帝注云即耀魄寳亦曰天皇大帝亦曰太一【礼记正义】皇氏八祭【皇氏云天有六天嵗有八祭冬至圜丘二也夏正郊天二也五时迎气五也通前为七九月大飨八也雩与郊禖为祈祭不入其数】
　　三祭名五徳帝王制云天子将出类乎上帝宜乎社造乎祢注云帝谓五德之帝所祭于南郊者类宜造皆祭名正义云郑注月令云孟春祈谷于上帝爲太微之帝注此上帝为五德如太皥五人之帝二文不同庾蔚曰谓太微五帝应于五行五行各有德故谓五德之帝木神仁金神义火神礼水神智土神信是五德也五帝主五行礼器注云五帝主五行即苍帝灵威仰之属分主五行各主七十二日故神灵图云五帝东方木色苍七十二日【云云】是也
　　四立祭四天祭月令孟春之月其帝太皥其神勾芒立春之日天子帅三公九卿诸侯大夫迎春于东郊郑注云迎春祭苍帝灵威仰于东郊之兆也正义云按贾马蔡邕皆爲迎春祭太皥及勾芒以月令上文云其帝太皥其神勾芒故也今郑独以爲苍帝灵威仰者以春秋文耀句云苍帝灵威礼器云飨帝于郊而风雨寒暑时是人帝何能使风雨寒暑时又诗及尚书云上帝皆爲天也故以灵威仰【郑注孟夏祭赤熛怒于南郊之兆孟秋祭白招拒于西北之兆孟冬祭黑帝叶光纪于北郊之兆　礼记正义】
　　郊与祈谷同一祭月令孟春之月天子以元日祈谷于上帝郑氏注云谓之上辛郊祭天也春秋传曰夫郊祀后稷以祈农事是故啓蛰而郊郊而后耕正义云郊特牲云郊不言祈谷此经言祈谷不言郊郑乃以爲二祭是一故此注谓以上辛郊祭天也郑既以二祭为一恐人疑故引春秋传以明之彼祈农事则此祈谷彼云郊而后耕此是祈谷之后即躬耕帝籍是祈谷与郊一也太微之帝月令祈谷于上帝郑氏注云上帝太微之帝也正义云太微之帝者春秋纬云紫微宫为天帝太微爲天德中有五帝座是即灵威仰赤熛怒白招拒叶光纪含枢纽祈谷郊天之时各祭所感之帝商人则祭于叶光纪周人则祭灵威仰以其不定故总云太微之帝【礼记正义】
　　皇天上帝为二神月令季夏之月合四监大合百县之秩刍以养牺牲以共皇天上帝注云皇天北辰耀魄寳冬至所祭于圜丘也上帝太微五帝也正义云上帝太微五帝者按周礼司服云昊天上帝郑以爲昊天上帝祗是一神北极耀魄寳也知此皇天上帝不是耀魄寳上帝爲太微者以周礼司服云祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如之旣别云五帝故知昊天上帝亦惟一神此月令昊天上帝之下更无别五帝之文故分爲二【月令正义】又云皇天天皇上帝也上帝者灵威仰五帝也【礼记正义】
　　五人帝及臣月令春三月并其帝太皥其神勾芒【注云此苍精之君木官之臣自古以来着德立功者也太皥伏羲氏勾芒少皥氏之子曰重爲木官正义云以此二人生时木王主春立德立功及其死后春祀之也按昭二十九年蔡墨云少皥氏有四叔曰重曰该曰修曰熈重爲勾芒该爲蓐収修及熈爲颛顼子曰犂爲祝融共工氏有子曰勾龙爲后土按楚语云重爲南正司天犂为火正司地所以又爲南正火正不同者葢重爲木正兼爲南正司天犂爲火正兼爲比正司地故韦昭注国语云火当爲比重旣颛顼时为南正又事髙辛按楚世家高辛氏诛重犂依帝系颛帝髙辛各有一人爲帝则重旣事颛帝又事髙辛郑则依命厯年以颛帝传九世帝喾传十世则重何得事颛帝又事髙辛者师称重人号虽子孙皆号曰重犹若羿爲尧时射官至夏后之相犹有羿也】
　　夏三月并其帝炎帝其神祝融【注云此赤精之君火官祝融颛帝之子曰犂爲火官正义曰按昭二十九年左传颛帝有子曰犂为祝融】
　　中央土其帝黄帝其神后土【注云此黄精之君土官之臣黄帝轩辕氏也后土亦颛帝氏之子曰犂兼爲土官正义曰按昭二十九年左传云共工氏有子曰勾龙为后土后土爲土官知此经后土非勾龙而爲犂者以勾龙初爲后土后转爲社后土官阙犂则兼之故郑注大宗伯云犂食于火土以宗伯则云社稷又云五社勾龙爲社神则不得又爲五祀故云犂兼也】
　　秋三月并其帝少皥其神蓐収【注云此白精之君金官之臣少皥金天氏蓐収少皥之子曰该爲金官正义云按左传昭元年昔金天氏有裔子曰昧爲元师生允格台骀称金天氏与少皥金位相当故少皥则金天氏也又左传昭二十九年蔡墨云少昊氏之子该爲蓐収是爲金神】
　　冬三月并其帝颛帝其神【注云此黑精之君水官之臣颛帝髙阳氏也元少皥氏之子曰修曰熈爲水官正义云按昭廿九年左传云少皥氏官子曰修曰熈脩及熈爲元是相代爲元也】
　　祭有宗佐月令季夏毕山川之祀及帝之大臣天之神祗注云四时之功成于冬孟冬祭其宗至此可以祭其佐也帝之大臣勾芒之属天之神祗司中司命风伯雨师也正义云前孟冬是祭先啬祈农并祭五帝但孟冬其文不具则五帝爲宗大臣勾芒等爲佐孟冬祭司中等是孟月祭宗此月祭佐则天神人鬼山川等皆有宗有佐也

　　羣书考索卷二十六
　　钦定四库全书
　　羣书考索卷二十七　　　宋　章如愚　撰礼门
　　郊祀类
　　六天郊丘配帝先儒说郊其义有二按圣证论以天体无二郊即圜丘圜丘即郊郑氏以为天有六天丘郊各异天体秪应是一而郑氏以为六者指其尊极清虚之体其实是一论其五时生育之功其别有五以五配一故爲六天防其在上之体谓之天天爲体称因其生育之功谓之帝帝爲德称也故周礼司服云王祀昊天上帝则大裘而冕祀五帝亦如之五帝若非天何爲同服大裘又春秋纬紫微宫爲大帝又云北极耀魄寳又云太微宫在五帝坐星青帝灵威仰赤帝赤熛怒白帝白招拒黑帝叶光纪黄帝含枢纽是五帝与大帝六也又五帝亦称上帝故孝经曰严父莫大于配天又云宗祀文王于明堂以配上帝帝若非天何得云严父配天也而贾逵马融王肃等以五帝非天唯用家语之文谓太皥炎帝黄帝五人帝之属其义非也【家语季康子问于孔子曰旧闻五帝之名而不知其实孔子曰天有五行分时化育以成万物古之王易代而改居取法五行更王终始故其爲明主者而死配五行是以太皥配木炎帝配火黄帝配土少皥配金颛帝配水】又王肃以郊丘是一而郑氏以为二者郑以爲苍璧【大宗伯云苍璧礼天】苍犊【宗伯又云牲币各随其器之色则牲用苍】圜钟【大司乐凡乐圜钟爲宫】等爲祭圜丘所用以四圭有邸【大宗伯四圭有邸以祀天】骍犊【祭法云燔柴于泰坛用骍牲】及奏黄钟等【大司乐云乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神】爲祭五帝及郊天所用王肃以郊特牲周之始郊日以至【郑注云郊天之月而日至鲁礼也三王之郊用夏正鲁以无冬至祭天于圜丘之事是以建子之月郊天示先有事也】与圜丘同配以后稷郑必以爲异圜丘又以帝喾配者郑以周郊日以至自是鲁郊故注特牲云周衰礼废儒者见周礼尽在鲁因推鲁礼以言周事又知圜丘配以帝喾者按祭法云周人禘喾而郊稷禘喾在郊稷之上稷卑于喾必明禘大于郊又尔雅云禘大祭也大祭莫过于圜丘故以圜丘爲禘也圜丘北郊则圜丘爲大若以郊对五时之迎气则郊爲大故大传云王者禘其祖之所自出故郊变称禘其宗庙五年一祭比毎嵗常祭为大故亦称禘也后稷配见于周颂故思文后稷克配彼天若以喾配圜丘诗颂不载者后稷周之近祖王业所基故配感生之帝有功于周诗人颂之喾是周之逺祖于周无功以配逺尊天故诗无歌颂也
　　其祭天之处冬至则祭于圜丘应从阳位当在国南其五时迎气则在四郊故小宗伯云兆五帝于四郊郑注春迎青帝于东郊夏迎赤帝于南郊季夏迎黄帝亦于南郊秋迎白帝于西郊冬迎黑帝于北郊其夏正祭感生之帝亦于南郊孝经纬云祭帝于南郊就阳位是也其雩祭五天帝亦于国城南其九月大享五帝则在明堂其所配之人若圜丘周人则以喾配之祭法禘喾是也其感生帝则以后稷配之五时迎气及雩祭则以五方人帝配之九月大享五帝则以五人帝及文武配之以文王配五天帝则谓之祖以武王配五人帝则谓之宗　皇氏云天有六天
　　祭感生帝礼记大传云礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之郑氏注云禘自由也大祭其先祖之所由生谓郊祀天也王者之先祖皆感太微五帝之精以生苍则灵威仰赤则赤熛怒黄则含枢纽白则白招拒黑则叶光纪皆用正嵗之正月郊祭之盖特尊焉孝经云郊祀后稷以配天配灵威仰也宗祀文王于明堂以配上帝配五帝也正义云按师说列河图云庆都感赤龙而生尧又云尧赤精舜黄禹白汤黑文王苍又元命包云夏白帝之子殷黑帝之子周苍帝之子是其王者皆感太微五帝之精而生就五帝之中特祭所感生之帝是特尊焉注引后稷配天者证禘其祖之所自出以其祖配之又引文王于明堂以配上帝者证文王不特配感生之帝而配五帝矣
　　王肃难郑氏六天五帝感生帝之说王肃难郑注云按易帝出乎震震东方生万物之初故王者则之初以木德王天下非谓木精之所生五帝皆黄帝之子孙各改号易代而以五行爲次焉何太微之精所生乎又郊祭郑云祭感生之帝惟一帝耳郊特牲何得云郊之祭大报天而主日又天惟一而已何得有六又家语云季康子问五帝孔子曰天有五行分时化育以成万物其神谓之五帝是五帝之佐也五帝可得称天佐不得称上天而郑云以五帝爲灵威仰之属非也【礼记正义】郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂郑康成以爲天者所感之天神如周人木德所感灵威仰也以后稷配明堂遍祭五帝以文王配祭法有虞氏禘黄帝而郊喾则以为禘者祭昊天于圜丘郊则以爲祭上帝于南郊是则圜丘南郊爲两事禘与郊爲两祭禘大于郊圜丘大于南郊昊天有成命郊祀天地也我将祀文王于明堂噫嘻春夏祈谷于上帝皆爲此说又以爲春祈谷即月令孟春祈谷于上帝夏祈谷即左氏龙见而雩及月令仲夏雩帝以祈谷月令误言于仲夏虽禘太祖即祈谷之禘禘于庙者也长发大禘也即祭感帝生之禘礼不王不禘王者禘其祖之所自出皆以祭感生之帝而以祖配也凡此皆诞妄不经之甚无足取信郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝天如言国上帝如言其君也南郊所以祭天圜丘即南郊王者禘其祖之所出则于太祖之庙而祭其所出之帝故曰不王不禘祈谷言春夏之间祭天也其礼则亡矣月令之类皆不足信雩祭则非所以祭天也不得以祈谷爲一春秋书大雩则通言祭天矣又祭法所记皆未可信也【师友杂记】天帝之辨周礼有言祀天有言祀昊天上帝有言五帝者言天则百神皆预言昊天上帝则统乎天者五帝则无预乎昊天上帝言上帝则五帝兼存焉周官司裘掌爲大裘以共王祀天之服典瑞四圭有邸以祀天大司乐若乐六变天神皆降以冬日至致天神此总天之百神言之也大宗伯以禋祀祀昊天上帝司服大裘而冕以祀昊天上帝此指统乎天者言之也司服言祀昊天上帝祀五帝亦如之则五帝异乎昊天上帝也太宰祀五帝掌百官之誓戒祀大神祗亦如之则五帝异乎天神也掌次大旅上帝张毡按设皇邸祀五帝张大次小次则上帝异乎五帝也典瑞四圭有邸以祀天旅上帝则上帝异乎天也上帝之文既不主于天与昊天上帝又不主于五帝而典瑞旅上帝对旅言之旅者防而祭之之名则上帝非一帝也上帝非一帝而周礼所称帝者昊天上帝与五帝而已则上帝及五帝可知也易曰先王以作乐崇德盛荐之上帝以配天与昊天上帝及五帝明矣孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝以明堂之祀上帝其爲昊天上帝可知也易曰先王以作乐崇德盛荐之上帝以配祖者天也以配考者兼五帝也合天与五帝而谓之上帝则易孝经之于周礼其义一也周礼明其祀之大小轻重故五帝之辨如此诗书之文未尝有称五帝而书亦未尝有称昊天上帝者其称天及上帝类皆泛言之而已此固不可援之以议周礼也且周人明堂之制有金木水火土之五室也自汉以来皆于五室以祭五帝惟晋泰始及唐显庆中尝议除之后亦遂复则明堂之祀五帝其来逺矣郑康成以上帝爲五帝而不及天王肃以上帝爲昊天上帝而不及五帝二者之说皆与礼不合不足信也昊天上帝之名歴代不同汉初曰上帝曰太一元始间曰皇天上帝魏初元间曰皇皇天帝梁曰天皇上帝惟西晋后齐后周隋唐乃曰昊天上帝而郑氏以星经推之谓昊天上帝则天皇大帝名虽不同其实一也今之南既以昊天上帝位乎其上而坛第一等又有皇天上帝是离而两之也宜讲求以正之【陈礼书】　五帝与昊天同称帝而不与昊天同称天犹诸侯与天子同称君不与天子同称王周官祀五帝之礼有与天同称极其隆有与天异以致其辨故皆禋祀皆服大裘此其所以同也祀帝于圜丘兆五帝于四郊此其所以异也郑氏之徒谓四圭之玉黄钟大吕之乐夏至以祀感帝于南郊苍璧之玉六变之乐冬日至礼天皇大帝在北极者于圜丘天皇大帝耀魄寳也五帝太微之帝也分郊与丘以异其祀别四帝与感帝以异其礼王肃尝攷之矣然肃合郊丘而一之则是以五帝五人帝则非天有天地则有五方有五方则有五帝月令之五人帝伏羲神农黄帝少昊颛帝而已果以是爲五帝则前此其无司四时者乎古者祀五帝必配天以五人帝从以五人臣月令之五人臣春勾芒夏祝融中央后土秋蓐収冬春夏秋中央之臣皆一人耳而冬有修与熈者盖冬于方爲朔于卦爲艮于器有权衡于色有青黑则有修熈宜矣司马迁不纪少皥以黄颛顼高辛唐虞爲五帝孔安国以少昊颛氏高辛唐虞爲五帝其说与四时五行之理不合当以月令爲正【同上】
　　古郊祀礼祀天于南郊而地上之圜丘者南郊之丘也丘圆而高所以象天此所谓为高必因丘陵也祭地于北郊而泽中之方丘者北郊之丘也丘方而下所以象地此所谓爲下必因川泽也泰坛南郊之坛也以燔柴泰折北郊之坎也以之瘗埋言坛则知泰折之爲坎言折则知泰坛之爲圜言泰坛则自然之丘也言泰折则人爲之坛也祭礼必于自然之丘所以致敬燔瘗必于人爲之坛所以尽宗庙之礼瘗埋于两阶之间则坛必设于圜丘之南坎必设于方丘之北矣燔柴以升烟瘗埋以逹气则燔必于乐六变之前瘗必于乐八变之前矣先王燔瘗于郊丘其牲角茧栗其牲体全膋其羮不和其器牺尊疏布幂椫杓豆登鼎爼簠簋匏爵之类其借蒲越槀秸其乐歌黄钟太簇奏大吕应钟其舞云门咸池其鼓雷鼓灵鼓其车玉路素车其斾太常其服大裘衮冕其搢执大圭镇圭其位则神南面王北面示北面王南面而日月从祀则日居东月居西古者郊祀大畧如此而已更秦则兴鄜宻上下之四畤以祠五帝至汉则增之以北畤以祠五帝秦之祀天不于圜丘谓天好隂而兆于高山之下其祠地不于方丘谓地贵阳而兆于泽中之圜丘汉之祀天不于南郊而于甘泉其祀地不于北郊而于汾隂河东以至坛有八觚席有六采乐有玉女车有鸾路骍驹龙马一切侈靡而匡衡刘向之徒邪正异同之论蠭起一时元始之间谬戾尤甚春则天地同牢于南郊冬夏则天地分祭于南郊光武兆南郊于雒阳之阳兆北郊于雒阳之隂其仪礼度数一遵元始之制而先王之礼隳废殆尽良可悼也【并同上】鲁郊用子月郑注郊特牲云郊天之月而日至鲁礼也三王之郊一用夏正鲁以无冬至祭天于圜丘之事是以建子之月郊天祗先有事也正义曰鲁之郊祭师说不同崔氏皇氏用王肃之说以鲁冬至郊天至建寅之月又郊以祈谷故左传曰啓蛰而郊又曰郊祀后稷以祈农事是二郊也若郑康成之说则异于此鲁于一郊不与天子郊天同月转卜三正故谷梁传云鲁以十二月下辛卜正月上辛若不从则以正月下辛卜二月上辛若不从则以二月下辛卜三月上辛若不从则止故圣证论马昭引谷梁传以答王肃之难是鲁一郊则止或用建子之月郊则特牲云始郊日以至及宣三年郊牛之口伤是也或用建寅之月则春秋左传云郊祀后稷以祈农事是也但春秋鲁礼也无建丑之月耳若杜预不信礼记不取公羊谷梁鲁惟有建寅郊天及龙见而雩云郑言始郊日以至是鲁国之礼者以明堂位焉鲁君孟春乗大辂载弧防旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之礼也【郑注云孟春建子之月鲁之始郊日以至帝谓苍帝灵威仰昊天上帝鲁不祭】又杂记云正月日至可以有事于上帝故知冬至郊天鲁礼也三王之郊一用夏正者证明天子之郊必用夏正鲁既降下天子不敢郊天与周同月故用建子之月而郊天欲示在天子之先而有事也【正义又云后稷惟配灵威仰不配昊天上帝】
　　三王郊天迎长日之至郊特牲云郊之祭也迎长日之至也郑氏注云易说曰三王之郊一用夏正夏正建寅之月也此言迎长日至者建夘而昼夜分分而日长也正义云此易纬干凿度文明郊祭用夏正建寅之月意以二月建夘春分后日长今正月建寅郊祭通而迎此长日之将至
　　祭卜表记曰三代明王皆事天地之神明无非卜筮之用是故不犯日月不违卜筮注云日月谓冬夏至正月及四时也正义曰冬至谓祭圜丘夏至谓祭方泽正月谓祭感生之帝及四时迎气用四时之吉日也知冬夏及四时皆卜者按太宰云礼五帝帅执事而卜日郑注云五帝谓四郊及明堂是四郊明堂皆有卜也太宰又云祀大神祭大祗亦如之大神则冬至祭圜丘大祗则夏至祭方泽按公羊谷梁鲁郊传云卜三正则知天子郊用夏至亦卜之故知冬夏至正月及四时皆卜日也然明堂不问卜而注太宰祀五帝卜日云四郊及明堂者广觧五帝所在其实祀明堂不卜也按周礼祀宗庙亦卜日注不言宗庙者以经云事上帝故惟祭天之时云不违者日与牲也左传僖三十一年云礼不卜常祀而卜其牲日是有卜牲日也【礼记正义】啖子曰礼曰养牲必在涤三月涤养牲之宫名也凡养牲必以二牲一以祀上帝一以祀后稷帝牛有变则改卜稷牛以代之而别以他牛代之稷牛可也
　　宋朝配享类
　　祖宗配侑国初南郊四祭及感生帝皇地祗神州地祗凡七祭并以僖祖顺祖翼祖宣祖迭配　建隆四年八月诏以将郊祀有司议配座之制请冬至祀昊天夏至祭皇地祗并以僖祖配上辛祈谷孟冬祭神州以顺祖配雩祀以翼祖配大享明堂以宣祖配诏恭依　十有一月张昭议曰郊初天地必以考配按郊礼用正月故梁陈南郊皆以间嵗正月上辛行事祀天皇大帝于坛上配以皇考北齐圜丘三年一祭亦以正月上辛祀昊天上帝以神武升配隋冬至日祀昊天上帝于圜丘以皇考配唐贞观初以髙祖配圜丘世祖元皇帝配感生帝髙宗尝亲祀丘泽明堂神州以髙祖太宗并配中宗即南北郊以髙祖太宗髙宗并配梁开平二年郊天以皇考配恭惟宣祖肇基王业切考歴代之礼咸以亲庙升配伏请奉宣祖配享从之
　　太宗朝七祭并以太祖宣祖更配兴国三年亲郊始奉太祖升侑九年扈建议引孝经严父配天之义请以宣祖配圜丘　太祖配大享是冬罢封禅亲郊遂行其礼注太祖亲郊以宣祖配天及太宗即位礼官以爲舜郊喾商郊周郊后稷王业因之而兴也若汉髙之太公光武之南虽有帝父之尊而无与配天祭故自再郊并以太祖配天于礼爲允及将东封诏定礼仪乃奏此议时论非之　淳化三年十月苏易简上言欲望自今祈谷神州大享以宣祖崇配圜丘北郊雩祀感生帝以太祖崇配诏恭依　至道三年十一月有司言冬至圜丘孟夏雩夏至方丘请奉太宗配上辛祈谷季秋明堂奉太祖配上辛感帝孟冬神州奉太祖太宗并配诏恭依　干兴元年六月太常礼院言郊祀配帝请孟春祈谷孟冬神州以太祖配孟夏雩祀冬至昊天夏至皇地示以太宗配上帝感帝以宣祖配季秋大享以眞宗配皇帝亲祀郊丘以太祖太宗配诏恭依　景祐二年礼官言切以太祖诞受寳命付畀四海夷泽潞之畔兼淮海之昧东焚吴舆右困蜀垒湘楚闽禺请吏入朝卜年长世不阐鸿业太宗恭行天讨底定太原由是愼九刑之辟艺四方之贡信赏类能重食劝分又引诸儒讲道兴学炳然右文与三代同风　眞宗干粹日昭执竞维烈翕受敷施普浸黎元【云云】共惟一祖二宗之烈歴造坟诰未有高焉者也其嵗时常祀则至日圜丘仲夏皇地祗配以太祖孟春祈谷夏雩冬祭神州配以太宗孟春感生帝配以宣祖季秋大享配以眞宗请如典礼中书门下议如礼官所定诏恭依　皇祐五年诏书令南郊且奉三圣并侑后复迭配如旧礼未几复降诏三圣并侑爲定制虽出孝思然颇违经礼乃复下两制议王珪议如礼官所请自今南郊以太祖迭配诏恭依治平元年辛酉诏以仁宗配享明堂太常寺奠币用成安之曲酌献用徳安之曲初礼院奏乞与两制同议翰林学士王珪议请从周公严父之意以仁宗配享明堂知制诰钱公辅议曰孝莫大于严父严父莫大于配天则周公其人也以周公言之则严父也以成王言之则严祖也方是时政则周公祭则成王安在于必严其父哉窃谓圣宋崛起非有始封之祖也则创业之君遂为太祖矣太祖则周之后稷祭于郊者也太宗则周之文王配祭于明堂者也眞宗则周之武王宗羣庙而不祧者也虽有配天之德而无配天之祭未闻成王以严父之故废文王配天之祀而移于武王也仁宗则周之成王也虽有配天之业而无配天之祀亦未闻康王以严父之故废文王配天之祀而移于成王也于是又诏台谏及讲读官与两制礼院详定以闻御史中丞王畴议请依王珪议奉仁宗皇帝配享明堂迁眞宗配享孟夏雩祀太宗皇帝依旧配享正月祈谷孟冬神州地祗余依本朝故事【此议与王珪同】知谏院司马光吕诲议以爲太祖比周之后稷太宗眞宗为帝者宗比周之文武然则祀眞宗于明堂若止以太祖比后稷太宗比文王则宣祖眞宗向皆不当在配天之列推而上之则谓明堂之祭真宗当不以太宗配先帝不当以眞宗配今日不当以仁宗配祖可也臣等参稽旧典敢以前所议为便诏从之

　　羣书考索卷二十七
<子部,类书类,群书考索>
　　钦定四库全书
　　羣书考索卷二十八　　　宋　章如愚　撰礼门
　　明堂类
　　歴代制度神农明堂之作自神农有之【淮南子言神农祀于明堂又曰神农明堂曰天府又曰尝谷祀于明堂】黄帝拜祀上帝于明堂【或谓之合宫】其堂之制中有
　　一殿四靣无壁以茅盖通水以圜宫垣为复道上有楼从西南八名昆仑天子从之入以拜祀【汉公玉带所上制度】　唐虞尧曰衢室有虞曰緫章【应劭】唐虞祀五帝于五府【府者聚也言五帝之神聚而祭于此堂】苍曰灵府赤曰文祖黄曰神计白曰明纪黒曰矩五府之制未详　夏氏享祖宗于世室【言代代不毁之故鲁名宗庙曰文代室武代室】世室之制堂脩二七广四脩之一【脩南北之深也夏度以歩今堂脩十四歩益以四方脩之一则堂广十七歩半】五室三四歩四三尺【堂上为五室象五行也三四歩为室方也四三尺以益广也木室于东北火室于东南金室于西南水室于西北其方皆三歩其广益之以三尺也土室于中央方四歩其广益之以四尺此五室居堂南北六丈东西七丈】九阶【南靣三阶三靣各二】四旁两夹牎【牎助户为明也毎室四户八窓】白盛【蜃灰也以蜃灰垩墙所以饰成宫室盛音成】门堂三之二【门侧之堂取数以正堂南北九歩二尺东西十一歩四尺】室三之一【两室与门各居一分】　商人曰重屋其制堂脩七寻崇三尺四阿重屋【重屋者王居正堂若太寝也阿今四注也重屋复屋也八尺曰寻】周制季秋大享于明堂宗祀文王以配上帝其制度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵东西长八十一尺南北六十三尺其堂髙九尺于一堂之上为五室每一室广一丈八尺每室开四门门旁各有牎九阶外有四门门之广二丈一尺门两旁各筑土爲堂南北四十二尺东西五十四尺其堂上各爲一室南北丈四尺东西丈八尺其宫室墙壁以蜃蛤灰饰之武王克纣反商祀于明堂而民知孝【乐记】　成王昔
　　者周公朝诸侯于明堂之位天子负斧依南乡而立【明堂位】明堂也者明诸侯之尊卑也成王防周公六年朝诸侯于明堂制礼作乐颁度量而天下大服一太庙天子明堂　昔者周公宗祀文王于明堂以配上帝【孝经】孔子至周歴郊社之所考明堂之则【家语同】齐宣王问曰人皆谓我毁明堂毁诸己乎孟子对曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政则勿毁之矣【孟梁惠王下】秦聂宗义三礼圗取大戴九室以爲秦人明堂圗按秦实无明堂圗或者泥于吕氏春秋而不知乃古制也汉武帝元封五年祠太一五帝于明堂上座高皇帝对之【是时未以高袓配天故言对也光武以来乃配】牲以太牢天子从昆仑道中【昆仑道即依黄帝时制也】始拜明堂如郊礼毕燎堂下其明堂制从公玉带所上黄帝时圗【其年四月天子封防山防山东北上有古时明堂处俭下儆上欲理明堂奉高帝未晓制度济南人公玉带上黄帝时明堂圗上从之作于汶上】因朝诸侯王列侯受郡国计仍赦天下赐鳏寡孤独帛贫者粟　光武建武三十年初营明堂　明帝永平二年正月辛未初配五帝于明堂光武帝配五帝座位堂上各处其方黄帝在末皆如南郊之位光武位在青帝之南少退西靣各一犊奏乐如南郊　章帝元和二年二月壬申宗祀五帝于孝武所作汶上明堂光武帝配于雒阳明堂礼癸酉更告祀高袓太宗世宗中宗世袓显宗于明堂各一太牢　安帝延光三年祀汶上明堂如元和故事其制度建武初营明堂上贠下方【法天地】八牎四闺【法八风四时】九室十二座【法九州十二月】三十六户七十二牖【法三十六旬七十二风】
　　魏明帝太和元年正月丁未宗祀文王于明堂以配上帝祝称天子臣某
　　晋武帝太始二年二月丁丑宗祀文皇帝于明堂以配上帝又议明堂宜除五帝之坐同称昊天上帝各设一坐而已【挚虞议按汉魏故事明堂祀五帝新礼云五帝即上帝帝即天也遂临五帝之位又按仲尼称郊祀后稷以配天宗祀文王以配上帝周礼祀天于上帝祀地于四望四望非地则上帝非天防可识矣又生于明王没则配五行故太昊配木之列此五帝者配天之神同兆之于四郊报之于明堂】十年十月诏复明堂五帝位【时以五精帝佐天育物前代相因莫之或废】
　　东晋孝武帝太元十三年正月帝祀明堂车服之仪率遵汉制出以法驾服以衮冕【孙耆之议郊以祀天故配以后稷明堂祀帝故配以文王郊为皇天之位明堂为上帝之庙故徐邈以配之为言必有神主郊为天坛则明堂非文庙矣时议帝亲奉今亲祀北郊明年正月上辛祀皇天次辛祠后土后辛祀明堂】
　　宋孝武大明五年依汉汶上仪设五帝位太袓文帝对飨祭皇天上帝鼎爼彛簋一依太庙礼堂制但作大殿屋十二间无古三十六户七十二牖文饰雕而已六年正月帝亲奉明堂祀祭五畤帝以太祖配
　　齐髙帝建元元年七月祭五帝之神于明堂有功徳之君配明堂制五室　明帝崇昌元年有司奏以武帝配梁祀五帝于明堂服大裘冕罇以瓦俎豆以纯漆牲以特牛肴膳惟二郊若水土之品蔬菜之属宜以荐郊所无者从省除所配五帝行礼自东阶升先春郊帝为始止一献清酒停三献及灌事其堂制十二年毁宋太极殿以其材构明堂十二间阶准太庙以中央六间安六天座悉南向东来第青帝五帝依次而列又五人帝配享在阼阶东上北向大殿后为小殿五间以为五佐室焉
　　陈祀昊天上帝五帝于明堂牲以太牢粢盛六饭铏羮蔬备荐焉文帝以武帝配废帝以文帝配堂制殿屋十二间中央六间依前代安六座四方帝各依其方黄帝居坤维而配享座依梁法
　　后魏文帝太和十三年四月经始明堂改营太庙迁洛之后宣武永平延昌中欲建明堂而议者或云五室或云九室至明帝神中复议之元义执政遂营九室值代乱不成宗配之礼迄无所设
　　北齐采周官考工记为五室
　　后周采汉三辅黄圗为九室并竟不立
　　隋文帝开皇十三年议立明堂繁役不就终隋代季秋祀五方上帝于雩坛上其用币各依其方人帝各在天帝之左太袓在太昊南西向五官在庭各依其方牲用犊十二皇帝太尉司农行三献礼于青帝及太祖自余有司助奠五官位于堂下行一献礼有燎其省牲进熟如南郊礼
　　大唐武徳初定令每嵗季秋祀五方上帝于明堂元帝配五人帝五官并从祀讫于贞观之末竟未议立明堂季秋大享则于圎丘行事【髙袓圎丘及明堂北郊之祀宗帝専配感帝自余悉依武徳令】永徽二年又奉太宗配祠明堂有司遂以髙袓配五天帝太宗配五人帝下诏造明堂内岀九室様堂三等每阶各十二上等方九雉八角高一尺中等方三百尺高一筵下等方三百六十尺高一丈二尺上等象黄琮为八角四阶安十二阶显庆元年礼官议太宗不当配五人帝太尉长孙无
　　忌等议曰宗祀明堂必配天帝而伏羲五代夲配五郊与入明堂自缘从祀今以太宗作配理有未安伏见永徽二年追奉太宗以遵严配当时宗袓先在明堂礼司致惑竟未迁祀乃以太宗降配五人帝虽复亦在明堂不得对越天帝谨按孝经孝莫大于严父严父莫大于配天昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝又寻歴代礼仪且无父子同配明堂之义惟祭法云周人褅喾而郊稷袓文王而宗武王郑注曰褅郊宗袓谓祭祀以配食也褅谓祭昊天于圎丘郊谓祭上帝于南郊袓宗谓祭五帝五神于明堂也寻郑此注乃以宗袓合为一祭又以文武共在明堂连祍配祠良为谬矣故王肃驳曰古者袓有功而宗有徳袓宗自是不毁之名非谓配食于明堂者也审如郑义则经当言袓祀文王于明堂不得言宗祀也凡宗者尊也周人既袓其庙又尊其祀孰谓袓于明堂者乎郑引孝经以解祭法而不晓周公本意殊非仲尼之义旨也臣谨上考殷周下洎贞观并无一代两帝同配于明堂伏惟高袓太武皇帝躬受天命奄有神州创制改物体元居正为国始袓抑有旧章太宗文武皇帝道格上功清下黩极率土之涂炭布大造于生灵请准诏书宗祀于明堂以配上帝从之干封初仍祭五方上帝依郑义复议立明堂左仆射于志宁等请为九室太常博士唐等请为五室高宗令于观徳殿依两议张设亲与公卿观议上以五室为便不定又止二年十二月诏祀明堂感帝髙袓太宗崇配仍緫祭昊天上帝及五天帝三年三月议定下诏改元为揔章分万年县置明堂县揔章三年三月具明堂规制下诏诏下之后犹详议未决后竟不立
　　武后临朝垂拱元年有司议圎丘及南郊明堂严配之礼孔义奏议请太宗高宗配祭于明堂义符周易及祭法之文沈伯义议髙袓神尧皇帝请配圎丘方泽太宗文武圣皇帝请配南郊北郊髙宗天皇大帝制礼作乐告襌升中率土共休普天同頼切惟莫大之孝理当揔配五天元万顷范履氷等议髙袓太宗今既无配五祠当依旧无改髙宗有功烈而无差岂祀配之有别请奉歴配五祠从之郊丘诸礼皆以三袓俱配因下诏曰时既沿革莫或相遵自我作古用适于事今以上堂为严配之所下室为布政之居来年正月一日可以明堂宗祀三圣以配上帝其月明堂成号为万象神宫天授二年正月乙酉日南至亲祀明堂合祭天地以周文王及武氏先考先妣配百神从祠并于坛位以茅布席而祀武太后又于明堂后造佛舍髙百余尺始构为大风振倒俄又重营其功未毕证圣元年正月丙申夜佛堂灾延烧明堂至明而尽寻又无云而雷起自西北来未防复令依旧规制重造明堂凡高二百九十四尺东西南北广三百尺上施寳凤俄以火珠代之明堂之下围绕施鐡渠以为辟雍之象天册万嵗二年三月造成号为通天宫四月又行亲享之礼大赦改元为万嵗通天明年九月又享于通天宫中宗即位神龙元年九月亲享明堂合祭天地以髙宗配季秋大享复就圎丘行事迄于睿宗之代开元五年幸东都将行大享之礼以武太后所造明堂有乖典制遂坼依旧造乾元殿毎临御依正殿礼自是驾在东都常以元日冬至于乾元殿受朝贺季秋大享依旧于圎丘行事十年复题乾元殿为明堂而不行享礼二十年季秋大享于明堂祀昊天上帝以睿宗配又以五方帝五官从祀笾豆樽罍之数与雩礼同二十五年驾在西京诏将作大匠康素往东都毁之素以毁坼费功乃奏请且坼上层但留下层以为正殿从之复依旧改为乾元殿其大享仪具开元礼【初万嵗通天元年四月铸九鼎成置于明堂之庭各依四方列焉蔡州鼎名永昌髙丈八尺受千八百石兾州鼎名武兴雍州鼎名长安兖州鼎名日观青州鼎名少阳徐州鼎名东原扬州鼎名江都荆州鼎名江陵梁州鼎名成都八州鼎各高一丈四尺受千二百石用铜五十八万七百一十二斤鼎上各写夲州山川物产之象仍令著作郎贾应福殿中丞薛昌容凤阁主事李元振司农录事钟绍京等分题之左尚令曹无靡仍令宰相诸王率南北宿衞兵十余万人并仗器大牛白象等共曵之自武门外曵入天后自制曵鼎歌词令曵者唱和焉开元元年八月太子賔客薛谦光元东都九鼎铭其蔡州铭武后所制文曰羲农首出轩昊应期唐虞继踵汤禹乗时天下光宅域内雍熙】唐礼乐志孝经曰宗祀文王于明堂以配上帝而三代有其名而无其制度故自汉以来诸儒之论不一至于莫知所从则一切临时增损而不能合古然推其本旨要于布政交神于王者尊严之居而已其制作何必与古同然为之者至无所据依乃引天地四时风气乾坤五行数象之类以为仿象而众说亦不克成隋无明堂而季秋大享常寓雩坛唐髙袓太宗时寓于圎丘正观中豆窦卢寛刘伯庄议从昆仑道上层以祭天下层则以布政而孔頴达以为非魏徴以谓五室重屋上贠下方上以祭天下以布政自前世儒者所言虽异而以为如此者多同顔师古曰周书叙明堂有应门雉门之制以此知为王者之常居尔其青阳緫章元堂太庙左右个皆路寝之名也大戴礼曰在近郊又曰文王之庙也此奚足以取信哉说及师古等皆当世名儒其论止于如此髙宗改元緫章分万年置明堂县示必欲立之而议亦纷然或以为五室或以为九室而髙宗依两议以帟幕为之与公卿临观而议益不一乃下诏率意班其制度至取象黄琮上设鸱尾其言益不经而明堂亦不能立至则天始毁东都乾元殿以其地立明堂其制滛侈无复可观迄唐之世季秋大享皆寓圎丘
　　宋朝仁宗大享明堂皇祐二年二月上谓辅臣曰孝莫大于严父严父莫大于配天今冬至日当亲祀圎丘欲以季秋有事于明堂行享帝享亲之礼以极孝亲之义文彦愽等奏曰臣等检讨旧典昊天上帝一嵗四祭皆以南郊以公卿摄事惟至日圎丘三嵗一亲祠开宝中艺祖幸西京以四月庚子有事于南郊行大雩之礼淳化四年至道二年太宗皆以正月上辛躬行祈谷之祀悉如圎丘之礼唯季秋大享阙而未举真宗祥符初议行此礼亦未遑将上帝祖宗之意遗以俟陛下乎真宗制度前代诸儒议论皆异要必天子之路寝今大庆殿是矣以殿为明堂分五室于内三月一日出御札取今年九月有事于明堂其今年冬至亲祀南郊宜即辍罢恩赏依南郊例宋祁上明堂通议二篇宋郊杨安国张揆条典礼十一事刘舜臣上明堂议并圗二卷范仲淹上李太伯明堂圗议郑叔豹宗祀书三卷于时以丞相文彦博为大礼使宋庠为礼仪使王贻永为仪仗使厐籍为卤簿使髙若讷为桥道顿逓使四月九日内出手诏曰明堂之礼前代并用郑王两家义说兼祭昊天上帝已为变礼国朝自祖宗以来三嵗一亲郊及徧祭天地而百神靡不从祀故太祖雩祀太宗真宗祈谷二礼本无地祗位当时皆合祭天地以祖宗并配而百神从祀今明堂正当三嵗亲郊之期而礼官所定止祭昊天五帝不及地祗又配座不及祖宗未合三朝之祭制于礼未安其将来亲祀明堂宜合祭皇地祗奉太祖太宗真宗并配而五帝神州地祗亦亲献之日月河海诸神悉如圎丘从祀之数以称朕防事天地祖宗神灵之意【注】时帝谓辅臣曰礼非天降地出缘人情尔今礼官习诸儒之旧传舍三朝之成法岂朕所以昭孝息民也文彦博曰惟上圣至明为能达礼之情适礼之变非臣愚昧所及二十日礼院言奉诏旨明堂祭玉具尺寸制度以闻检详今来明堂行礼惟苍璧不用外定用四圭有邸黄琮圭璧各二青圭赤璋白虎黝璜两圭有邸各一凡十一玉并凖三礼圗叅按周礼制造又五月上自撰明堂乐曲二舞并亲书明堂二字太常寺请五帝各用本音之乐青帝以角赤帝以徴黄帝以宫白帝以商黑帝以羽上辛祀感生赤帝即随月用律大常礼院言详定明堂礼神玉及燔玉当依典礼用二玉一以礼神置于神位祀毕蔵之少府每祀供之一以为燔玉加牲体之上并燔燎之祭玉之备始复于此七月又言准诏合祭皇地祗三圣并侑既增奉禋祀之位则牲亦随广请于七犊外更增四犊所有羊豕亦依郊例各用十六又言明堂行礼请初诣昊天位奠玉币讫次诣皇地祗五帝神州地祗位奠玉币次诣三圣位奠币其酌献之序亦如之　惟明堂不讲久矣上必欲举行盛礼制度损益多由上裁酌咸适其当既成礼令王洙勒成皇宋大享明堂记三十卷上自当序至嘉祐七年九月七日再行是礼　神宗熈宁四年九月十八日大享明堂以英宗配　李拱明堂乐舞颂恭惟仁宗皇帝聦明仁智光绍先烈絯贤覈能缉熙事功道洽治隆四海镜清制作鼎新百度咸饬祲灾钜典搜举无余一时文物跨周轶商帝惟天地贶施祖宗贻燕亿万斯禩永永弗替诚心昭报屡正防坛惟兹明堂合享并配事大体特犹未遑暇乃皇祐纪元明年仲春申喻辅臣肇议兹礼惟彦博庠拜手承命酌古御今讲求故实继发明诏诞告普率将以季秋涓吉只藏厥事典礼制度悉由圣裁五月二十三日内出御制天地祖宗乐典舞名降神酌献奠币入爼繇诚安而下章有其义而威功睿徳右文化俗所以爲文武二舞之美称者又皆足以彰盛徳形容寓皇心肃敬备荐献之仪而侑明灵之观焉太常习礼惟谨惟防是嵗九月即大庆殿因事制宜为五缦室亲御寳跗若篆飞白粲为华榜戊申齐宿天地开霁辛亥展事月星明概皇心载只衮服即次粢盛牲币以次毕陈乐舞旣作肸蠁来格登降荐献举适厥序天地祖宗防不咸喜帝之昭报之诚于是为尽而我宋盛典实肇兴于此焉先是帝初议大臣有以分撰乐曲为帝言者帝拱而立曰天地袓宗朕当亲撰其余则分命诸臣至是乃发睿思摛帝文以昭肃只钦防之意焉词渊旨精名义兼称国史登载亶谓丕榘熈事既成一时名儒志之以文而乐舞之制天藻昭垂尤宜铺张盛美以示方来小臣不佞不敢以辞语浅陋为解敢拜手稽首而为之颂髙宗绍兴元年二月初皇祐明堂合祭天地奉太宗真考并配而五帝神州地祗亦亲献之日月河海诸神悉如圎丘从祀至是上取法仁宗欲举行之癸未诏将来明堂一遵皇祐之制三月有司议明堂配祀于严父之文不克时定礼部郎官江都王居正议曰古之帝王非肇造区夏者皆无配天之祭圣宋崛起非有始封之祖太祖则周之后稷配祭于郊者也太宗则周之文王配祭于明堂者也皇祐宗祀固宜以太宗配当年盖拘严父之说故配帝并登真宗其后英宗朝孙抃请专配以近考司马光吕诲争之以为绌袓进父而神宗亦谓周公宗祀在成王以文王为祖则明堂非配考明矣今主上绍统自真宗至于神宗均为宗庙独跻则患无名并配则同祫飨请今祭昊天上帝皇地祗于明堂宜奉太祖太宗配上是其议九月辛亥合祭天地于明堂以太袓太宗并配大赦天下　绍兴四年九月合祀天地于明堂以太袓太宗并配绍兴十年九月合祀天地于明堂以太袓太宗并配　绍兴三十年秋八月礼部言季秋大享徽宗皇帝于明堂以配上帝缘袓宗以来屡行大享明堂而所设从祀不同若依皇祐广施从祀切虑其礼稍烦在孝享疑若未专若依元丰悉罢从祀复虑其礼稍畧在昭报疑若未备今欲依熈宁设五方帝五人帝五官神从祀之位庶防繁简适当得礼之中诏从之　绍兴三十一年秋九月辛未宗祀上帝于明堂以徽宗配大赦天下　孝宗淳熈六年四月御札勅臣僚等朕叅稽礼文铺究古制圎坛八陛虽茂展于钦崇明堂九筵亦间行于嘉享是用逺稽皇祐之书近述绍兴之制诞敷大号明戒先期朕以今年九月有事于明堂咨尔攸司各扬其职　淳熈六年太史局申明堂大祀合差奏祥瑞官　上曰朕以丰年为上瑞不必差官奏祥瑞　光宗绍熈五年六月国家恢列圣之洪绪秩百王之弥文天施地生尤重合祫之报祖功宗德载严并侑之文肆循三嵗之常间举九筵之享朕自罹咎衅方处棘艰顾思道弗言之时岂遑他务惟越绋行事之谊莫废亲祠要易圎丘之仪近从路寝之礼适农畆之屡稔暨边方之咸寕万寳臻成庶备盛多之荐前彞具在一遵寅畏之谟上以衍夀于重闱下以祈安于兆姓用须丕号俾戒先期朕以今年九月有事于明堂　寜宗开禧二年朕丕承眷命只奉燕贻庆衍重闱頼上帝神祗之祐尊临广宇蒙祖宗功徳之休深惟菲质之奚堪益念洪私之当报兹以阴阳顺序人物遂宜国势日以安强朝纲日以清肃不循三嵗之祀曷表一纯之是用稽绍兴之成规辑合宫之阙礼时秋必报矧万寳之方成国典固有宜九筵之间举诞孚羣听明戒先期朕以今年九月有事于明堂咨尔攸司各扬乃职　嘉定元年朕推天地施生之徳燕及多方守我祖宗积累之基期于千载居怀兢业获济艰难属边鄙之辑寕与黎元而休息田莱浸辟麰麦以登方仰滋至之祥敢后一纯之报逺稽元祐近质淳熈咸即合宫载申宗祀肆率遵于旧典用丕阐于弥文寅畏严防尚庶防于对越肃雝显相实允頼于交脩爰饬先期亶孚众聼朕以今年九月有事于明堂　嘉定八年又诏朕纉承祖烈裒对神休惕思积累之难无疆惟恤只畏监观之赫丕显亦临保邦常谨于方微更化已逾于八载猥蒙丕祐获底小康虽瞻仰昊天方切侧身之念然敬事上帝敢稽报本之仪率循旧章间秩宗祀爰卜季商之吉乃防路寝之居惟予一人将举亲祠之典凡尔百辟各殚显相之诚庶昭答于灵心且茂迎于和气诞扬大号明戒先期朕以今年九月有事于明堂　十一年朕纉绪守成既逾三纪励精更化亦越十年若渉渊氷靡皇夙夜天地神祗之森列丕显丕承祖功宗徳之兼隆是彛是训言念菲凉之质每崇保佑之恩比者水旱不时间臻中熟边隅多故旋底小康属当举于亲祠敢敬伸于昭报载考累朝之典洊修路寝之仪乃卜季商聿脩祀事以灵承于肸蠁以迓续于休祥只告先期诞敷羣听朕以九月有事于明堂　嘉定十四年朕纉履洪基恪膺骏命合祭天地肆严三嵗之彜并侑祖宗尤重九筵之礼肇精禋于皇祖垂钜典于后昆虽圎丘路寝制名稍殊而紫坛清庙报本则一载惟凉菲端荷贶临百槖屡丰庶证叶济齐鲁首闲于王化舆地来归荆淮尽扫于边尘只轮弗返人心底定国势渐尊顾列圣积累之所臻岂一已圗回之能致乃卜季商之吉聿亲大享之仪以殚昭答之诚以广敷锡之庆用孚羣聴肃戒先期朕以今年九月有事于明堂
　　揔说明堂明堂之制或以为一殿【公玉之言裴显亦言一殿】或以为五室【考工记】或以为九室十二堂【大戴礼张衡东都赋】或以为十二室【吕氏春秋】或以为四堂十二室【明堂月令】其堂室之多寡不同如此或谓之天府【神农】或谓之合室又曰昆仑【黄帝】或谓之五府【尧舜】又曰衢室【尧】又曰緫章【舜】或谓之世室【夏】或谓之重屋【应劭又云商曰馆】或谓之明堂【周】蔡邕又取其正室之貌则曰太庙取其尊崇则曰明堂取其四时之学则曰太学取其水圜如璧则曰辟雍大戴礼云其外有水曰辟雍古周礼孝经说明堂文王之庙戴徳云明堂辟雍是一其名之不同如此左传鲁僖公五年旣视朔遂登观台服氏云人君入太庙视朔天子曰灵防诸侯曰观防在明堂之中文公二年服氏曰明堂祖庙并与郑注不同郑注玉藻云天子庙及路寝皆如明堂制即郑意以为三者名异而制同王制云小学在公宫之左大学在郊即云天子曰辟雍是学不得与明堂同为一物又天子宗庙在雉门之外孝经纬云明堂在国之阳玉藻又云聼朔于南门之外是明堂与祖庙别处不得为一也蔡邕明堂章句曰明堂者天子太庙所以宗祀周谓明堂东曰青阳南曰明堂西曰緫章北曰堂中曰太室人君南靣故主以明堂为名在其五堂之中央皆曰太庙享射飬老教学选士皆于其中故取其宗祀之清貌则曰清庙言其正室之貌则曰太庙取其尊崇则曰太室取其堂则曰明堂取其四门之学则曰太学取其四靣周水圜如璧则曰辟雍虽各异名而事实一也袁准正论明堂宗庙太学各有所为而儒者合为一体失之逺矣宗庙之中人所致敬幽隐清净鬼神所居而使众学处焉飨射于中人鬼慢黩生死交错囚俘截耳疮痍流血以干鬼神非其理也茅茨采椽至质之物建日月承玉辂以处其中非其类也夫宗庙鬼神之居祭天而于人鬼之室非其处也王者五门宗庙在一门之内若在庙而张三侯又辟雍在内人物众多非宗庙之中所能容也其用之不同如此夏度以歩商度以寻周度以筵大戴礼云宫统三百歩东西九仭南北七筵堂髙三尺礼记正义曰按郑目録云明堂东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵古周礼孝经东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵明堂月令堂髙三丈东西九仭南北七筵又云堂方百四十四尺坤之防也屋圜径二百一十六尺干之防也太庙明堂方三十六丈通天屋径九丈其广狭之不同如此或以为在国之阳三里之外七里之内丙巳之地【淳于登説】或以为在宫中【顔师古説盖得之于路寝欤】或以为在郭内【宇文恺説】或作之汶上【武帝】或寓之雩坛【隋】或寓之圜丘【唐】或以为在近郊三十里【明堂月令】其地之不同如此或祭上帝【黄帝】或祭五帝【唐虞】或祭太乙【武帝时以上帝为太乙】或除五天帝【明帝时挚虞除五帝终东汉至晋皆以五帝即上帝上帝即天帝用王肃一天之说于是除五帝之位惟祭上帝】或祭五人帝【郑康成说】淳于登曰周公祀文王于明堂五帝之精太微之庭中有五帝座星蔡邕明堂论曰明堂者所以崇礼其祖以配上帝也其所祭之不同如此大戴礼云凡九室四户八牎共三十六户七十二牖以茅盖屋上圜下方明堂月令云四户八牖淳于登曰八防四闼郑骏之云戴礼所云虽如盛徳篇云九室三十六户七十二牖似吕不韦作春秋时说者非古也其制之不同如此古周礼孝经説盖以茅晏子春秋曰明堂之制下之温湿不能及也上之寒暑不能入也木工不镂示民知节也吕氏春秋曰周明堂茅茨蒿柱土阶三等以见节俭也胡广曰古之清庙以茅盖今之明堂茅盖之乃加瓦其上不忘古也封轨议曰上圜下方以则天地通水圜宫以节观者茅盖白盛为之质赤缀白缀为之户牖武后时议大小拱级大梠飞檐上以清阳玉叶覆之后竟不行其制度之丰俭如此阴阳九六之变且圎盖方载六九之道也八闼以象八卦九室以象九州十二宫以应十二辰三十六户七十二牖以四户八牖乗九室之数也户皆外设而不闭示天下不藏也通天屋髙八十一尺黄钟九九之实也二十八柱列于四方亦七宿之象也堂髙三尺以应三统四乡五色各象其行外愽二十四丈以应节气也封轨议曰郑元曰五室者象五行也九阶者法九州四户者达四时八窓者通八风上圜下方以则天地白虎通又以为上圎法天下方法地八窻象八风四闼法四时九室法九州十二座法十二月三十六户法三十六雨七十二牖法七十二风其取象之不同如此五帝之位正四方而明堂祭于四维不以其方天子之朝向明而明堂则四时异宫不必南靣其所向之不同如此或配以远祖【汉初配以髙帝晋初配以宣帝寻复还以文帝配】本朝升以列圣同侑其配享不同如此或一犊【明帝纪光武制】或廿太牢【武帝从方士言】其牲体如此　六经有明堂之文而无其说孔孟有明堂之说而无其制度考工有明堂之制而制不详纬书则详矣而未必帝王之制汉晋诸儒不宗孔孟之说而信纬书之说不信考工之制而信纬书之制何哉夫所谓明堂者亦曰布政交神而已是孔孟之说也考工所说虽非周公之全经然不可谓非周公之制说者但见其尺度之廹阨尽从而驳之非也【姚防】　郑氏虽得之于考工至谓制如太庙与路寝则失矣此张逸之所以难而宇文恺之所以驳也蔡氏虽得之于大戴至谓教学选士皆在其中此袁准之所以破也周堂度以筵要在为神灵之所庐天子之所御耳三公在中阶之前侯伯分于东西四夷子男之居并在国门之外何害于隘也李谧喜非郑氏有绳枢瓮牖荜门圭窦之讥亦云削刻哉【尧阶三尺太王陶穴以为宫安得借此以病周虞舜受终四月觐四岳羣后并不以岩廊狭隘不足以容也禹山之会玉帛万国而使大为宫室以处诸侯岂卑宫室之意哉】观诸儒之论康成博而证其失也杂伯喈防而裁其失也固袁准质而明其失也刻摰虞简而质其失也短宇文恺才而富其失也巧李谧孚而笃其失也苛至于王俭之典雅顔监之该详其皆谠论也然终非万世之法武帝虽得之于断而溺于怪汉明虽得之于文而惑于纎梁武得之于裘冕而失之牲牢齐丈得之配侑而失之一殿隋氏则夺于羣议而不果行唐世则果于不经而恣淫侈　齐宣王欲毁明堂而孟子则劝之以王政之说唐歴世欲兴明堂韩愈则排之以三器之论从孟子之论则明堂可兴从韩愈则明堂为可废孟子承王政不行之后必欲行之庸知明堂之不可废也韩子承诸儒互说之末必欲排之庸知明堂之不必建也与其从韩愈以息诸儒之说不若从孟子以行先王之政【防】　且明堂之制于以朝羣后而其义飬三老而致其仁颁月令以奉天时聼政考言以脩人治适其时也又孰曰不可者乎旣曰可矣则重屋总章不必狥其名之诡土阶茅茨不必从其制之陋至若八闼以象乎八卦九室而象乎九州上圎而法乎干下方以体乎坤十二宫以应嵗之辰七十二牖以应气之候者无为诡异不经也要之广大足以周旋礼文防净足以致享上帝其最不可取者蔡邕之章句而最可取者袁准之正论而已

　　羣书考索卷二十八
　　钦定四库全书
　　羣书考索卷二十九　　　宋　章如愚　撰礼门
　　庙制类
　　昔者先王感时代谢思亲立庙曰宗庙因新物而荐享以申孝敬逺祖非一不可徧追故亲尽而止唐虞立五庙其祭尚气先迎牲杀于庭取血告于室以降神然后奏乐尸入王祼以鬰鬯夏后因之殷制七庙周制小宗伯掌建国之神位左宗庙王立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之逺庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为墠坛则有祷焉祭之无祷乃止去墠曰鬼
　　庙制舜典曰禋于六宗【张髦以为三昭三穆】商书曰七世之庙可以观徳【郑康成谓惟周七庙且引礼纬云唐虞五庙亲庙四始祖庙一夏四庙至子孙而五商五庙至子孙而六周六庙至子孙而七然则以书考之天子皆七庙非特周也】礼记天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七郑康成注曰此周制也七者太祖文武与亲庙四也文武受命其庙亦不毁故为二祧【唐元稹曰三庙不迁其余成康已降尽为祧庙故周礼守祧注云先公之祧附于后稷之庙先王之祧附于文武之庙若以为后代有功有徳者尽为不迁之庙则成康刑措宣王中兴平王东周之始王岂为不祧之庙耶】防服小记曰王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四庙庶子王亦如之【韦成立四庙为始受命而王者于理或然盖始受命而王者不必备事七世故立四庙止于髙祖而已其上亲尽不祭可也】郑氏之说似不为无据王肃难郑康成云文王受命非常庙之数商之三宗宗其徳而存其庙不以为数荀卿云有天下事七世又云自上而下降杀以两今天子诸侯并亲庙四而止则君臣无乃不别乎又祭法云王下祭殇五及五世来孙则下及无亲之孙而上不及无亲之祖不亦诡哉陈礼书曰父昭子穆而有常数者礼也祖功宗徳而无定法者义也周于三昭三穆之外而有文武之庙鲁于三昭三穆之外而有鲁公之世室观春秋传称襄王致文武胙于齐侯史记称显王致文武胙于秦孝公方是时文武固已逺矣襄王显王犹且祀之则其庙不毁可知矣王舜刘歆韩退之之徒皆谓天子祖功宗徳之庙不在七世之列时康成以周礼守祧有八人防服小记王者立四庙则谓周制七庙文武为二祧亲庙四而已是不知周公制礼之时文武尚为近庙其所以宗之之礼特起于后代也果所以宗之者在七庙内使继世间有丰功盛徳不下文武复在可宗之列则亲庙又益杀乎理必不然马昭难王肃云礼纬周尊后稷宗文王武王则七庙礼器云周旅酬六尸一人发爵则周七尸七庙明矣今使文武不在七数旣不同祭又不享尝岂礼也哉白虎通云周以后稷文武特七庙张融谨按周礼守祧职奄八人自太祖以下与文武及亲庙用七人姜嫄用一人若除文武则奄少二人曽子问孔子説周事而云七庙无虚主如王肃之说则与文武而为九庙主当有九孔子何云七庙无虚主乎然则以周孔之言为证则七庙之制可知矣【左传秦西从衞来聘曰寡君愿徼福于周公鲁公世数虽逺而鲁公之庙犹在也】
　　汉宗庙郡国亦立恵帝时叔孙通请立原庙又文帝自作顾成庙景帝尊孝文庙为太宗庙所常幸郡国各立太祖庙至宣帝太始二年复尊孝武庙为世宗凡所廵守亦立焉凡祖宗在郡国者六十八合百六十七所而京师自髙祖下至宣帝与太上皇悼皇考各自居陵旁立庙【悼皇考宣帝之父即史皇孙也】并为百七十六又园中各有寝便殿【凡言便殿室者皆非正大之处也寝者陵上正殿若平生路寝矣便殿者寝侧之别殿】日祭于寝月祭于庙时祭于便殿寝日四上食庙嵗二十五祠【汉仪宗庙一歳十二祠如闰加一祠与此十二十五祠也】便殿岁四祠又月一游衣冠而昭灵后武哀王昭哀后孝文太后孝昭太后衞思后戾太子戾后各寝与诸帝合【凡一嵗初上食二万四千四百凡十五用衞事四万五千一百二十九人祝宰乐人一万二千一百四十七人飬牺卒不在数】贡禹言古者天子七庙今孝恵孝景皆亲尽宜毁及郡国庙不应古礼宜正定天子是其议未行而禹卒后丞相韦元成等奏议曰礼王者受命诸侯始封之君皆为太祖以下诸庙皆迭毁毁庙之主藏于太祖庙五年而再合祭一禘一祫也祫者毁庙与未毁之主合食于太祖父为昭子为穆孙复为昭古之正礼也今髙帝为太祖文帝为太宗世世不毁余则五庙迭毁景帝为昭武帝为穆昭帝与宣帝俱为昭皇考庙亲未尽【陈礼书曰汉宣以从孙继昭帝患昭穆之体一也于是立悼皇庙以当一代之穆固不合礼若特立庙乃庶子王子之所当立者谓不当立误矣】于是罢昭灵后武哀王昭哀后卫思后戾太子戾后园皆不奉祠裁置吏卒守焉罢郡国庙【时丞相韦元成等曰臣闻唯圣人为能飨帝孝子为能飨亲立庙京师之居躬亲承事春秋之义父不祭于支庶之宅君不祭于臣仆之家臣等以为宗庙在郡国宜勿复脩奏可】以髙皇帝为太祖孝文皇帝为太宗孝景皇帝为昭孝武皇帝为穆孝昭皇帝与孝宣帝俱为昭皇考庙亲未尽太上孝恵庙皆亲尽宜毁太上庙主宜瘗园孝恵为穆主迁于太庙寝园皆罢脩
　　后汉光武皇帝建武二年立髙庙于雒阳髙帝为太祖文帝为太宗武帝为世宗如旧三年正月立亲庙雒阳祀父南顿君以上至舂陵节侯【节侯名买买生林太守外外生钜鹿都尉回回生南顿令钦钦即光武父】时防贼未平祖仪未设至十九年议立平哀成元帝庙代今亲庙兄弟以下使有司祠宜为南顿君立皇考庙祭上至防陵节侯羣臣奉祠【时五官中郎将张纯太仆朱浮等奏议礼为人之子事太宗降其私亲今亲庙四孝宣皇帝以孙后祖为父立庙于奉明曰皇考庙独羣臣侍祠愿下有司议先帝四庙当代亲庙者及皇考庙事下公卿议时从大司徒戴陟奏】诏曰以宗庙处所未定且祫祭髙庙其成哀平且祠祭长安故髙庙其南阳舂陵歳时各且因故园庙祭祀园庙去太守理所逺者在所令长行太守事侍祠【宗庙在章陵南阳太守称使者往祭不使侯王祭者诸侯不得祖天子凡临祭宗庙皆为侍祠】惟孝宣皇帝有功徳其上尊号曰中宗于是雒阳髙庙四时加祭孝宣孝元凡五帝其西庙成哀平三帝王四时祭于故髙庙东庙京兆尹侍祠冠衣车服如太常祠陵庙之礼皇考南顿君以上至曽祖祭皆就园庙【长编又云礼三年一祫五年一禘毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖父为昭南向子为穆北向父子不并坐而孙从王父后以三年冬祫五年夏禘之时但就陈祭毁庙之主而已谓之殷太祖东靣恵文武元帝为昭景宣帝为穆恵景昭三帝非殷祭时不祭按周制三年一禘五年一祫至此则革周制】
　　明帝以光武拨乱中兴更为起庙上尊号曰世祖庙【蔡邕曰孝明帝立世祖庙以明受命祖有功之义后嗣遵俭不复改立皆藏主其中圣明所制一王之法也自执事之吏下至学校莫能知所以两庙之意】以元帝于光武为穆故虽非宗不毁也后遂为常明帝遗诏遵俭无起寝庙藏主于世祖庙更衣孝章初不敢违以更衣有别上尊号曰显宗庙间祠于更衣四时合祭于世祖庙章帝遣诏无起寝庙如先帝故事
　　和帝初不敢违上尊号曰肃宗后帝承遵皆藏主于世祖庙积多无别是显宗但为陵寝之号灵帝时京都四时所祭髙庙五主世祖七主【未详所谓】三陵【殇帝质帝少帝】追尊后三陵【安帝追尊祖妣宋贵人曰敬隐皇后皇妣左氏曰孝徳皇后顺帝追尊皇妣李氏防愍皇后】凡牲用十八太牢皆有副倅故髙庙三主亲毁之后亦但殷祭之嵗奉祠【毁庙之主藏于始祖之庙一世为祧祧犹四时祭之二世为坛三世为墠四世为鬼祫而祭之有祷亦祭之祫于始祖之庙末则迎主出陈于坛墠而祭吏事讫还藏故室迎送皆跸】献帝初平中董卓与蔡邕等以和帝以下功徳无殊而有过差不应为宗及余非宗者追尊三后皆奏毁之四时祭于髙庙一祖二宗及近帝四凡七
　　魏文帝受禅追尊大父曰大皇帝【讳嵩后魏太尉大长秋曹腾飬子也】考曰武皇帝以洛京宗庙未成乃祠武帝于建始殿亲执馈奠如家人礼【按礼将营宫室宗庙为先庶人无庙故祭于寝帝者行之非礼甚矣】
　　魏明帝时有司奏以武皇帝为魏太祖文皇帝为魏髙祖明帝为魏烈祖三祖之庙万世不毁孙盛论曰夫谥以表行庙以存容未有当时而逆制祖宗未终而豫自尊显魏之羣司于是乎失正矣
　　晋武帝即位追尊皇祖宣王为宣皇帝伯考景王为景皇帝考文王为文皇帝权立一庙后用魏庙追祭征西将军章郡府君頴川府君京兆府君与宣帝景帝文帝为三昭三穆是时宣皇未升太祖虚位所以祠六代与景帝为七庙庙制于中门外之左通为屋四阿殿制堂髙三尺随见庙数为室代满备迁毁【太常博士孙毓议云考工记左祖右社孔子曰周人敬鬼神而逺之近人而忠焉礼诸侯三门立庙宣在中门外之左宗庙之制外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆次而南今宣为殿皆如古典】太康元年灵夀公主脩丽祔于太庙六年庙防当改修创羣臣议奏曰古者七庙异所自宜如礼又曰古虽七庙自近代以来皆庙七室于礼无废于情为叙亦随时之宜也东晋元帝上继武帝于礼为祢时西京神主防于虏庭江左建庙皆更新造寻登懐帝之主又迁頴川府君于时三祖毁主权居别室大兴三年将祭愍帝之主乃更定制还复章郡頴川于昭穆之位元帝崩则章郡复迁至明帝崩而頴川又迁犹十室也于时续广太庙故三迁主并还西储名之曰祧以准逺庙成帝咸康五年始作武倬皇后神主祔庙配享世祖成帝崩而康帝承统以兄弟一代故不迁京兆始十一室也康帝崩穆帝立京兆迁入西储同谓之祧如前三祖迁主之礼故正室犹十一也穆帝崩而哀帝海西并为兄弟无所登除咸安之初简文皇帝上继元皇帝于是頴川京兆二主复还昭穆之位简文崩颍川又迁孝武帝太元十二年始改作太庙殿正室十四间东西储各一间合十六间栋髙八丈四尺备法驾迁神主于行庙征西至京兆四主及太孙各用其位之仪服四主不从帝者仪是与太康异也及孝武崩京兆又迁如穆帝之世四祧故事
　　宋武帝即尊位祠七代为七庙永初追尊皇考为孝皇帝皇妣赵氏为穆皇后三年孝懿萧皇后崩又祔庙髙祖崩神主升庙犹昭穆之序如魏晋之制虚太祖之位文帝元嘉初追尊所生胡媫妤为章皇太后立庙于太庙西其后孝武昭太后明帝宣太后并祔章太后庙齐髙帝追尊父为宣皇帝母为昭皇后七庙
　　梁武帝受禅迁神主于太庙为三昭三穆凡六庙追尊皇考为文皇帝皇妣为徳皇后庙号太祖皇祖以上皆不追尊拟祖迁于上而太祖之庙不毁与亲庙为七皆同一堂共庭而别室
　　陈依梁制七庙如礼初文帝入嗣而皇考始兴昭烈王庙在始兴国谓之东庙天嘉中徙神主祔于梁之小庙改曰国庙祭用天子仪
　　后魏之先居于漠北凿石为祖宗之庙于乌洛侯国西北明元帝永兴四年立太祖道武帝庙于白登山嵗一祭具太牢帝亲奉无常月又于白登西太祖旧游之处立昭成献明太祖庙常以九月十月之交帝亲祭牲用马牛羊又亲行防刘之礼孝文太和三年六月亲谒七庙十五年四月改营太庙诏曰祖有功宗有徳后者不得擅祖宗之名居二祧之庙今述遵先志宜制祖宗之号烈祖有创业之功代祖有开拓之徳宜为祖宗百代不迁而逺祖平文功未多于昭成然庙号为太祖道武建业之勲髙于平文庙号为烈祖比校似为未允朕今奉尊道武为太祖显祖为二祧余皆以次而迁平文既迁庙惟有六如今七庙一则无主惟当朕躬此事亦臣子所难言朕以不得忝承洪绪若宗庙之灵获全首领以没于地为昭穆之次心愿毕矣必不可先设可垂文示后八月诏郡国有时果可荐者并送京师以供庙享其白登山鸡鸣山庙惟遣有司行事十一月释禫祭太和庙帝衮冕与祭者朝服丁卯迁庙之神主于太庙百官陪从奉神主于斋车至新庙有司升神主于太庙诸侯五牧守蕃附等各以其职来祭十月诏先王制礼经纶万代白登庙者有为而兴昭穆不次太祖有三层之宇已降无方丈之室又常用季秋躬驾防祀今授衣之月享祭明堂立冬之始奉烝太庙若复斋白登便为一月再驾缅详二理谓宜省一可废东山之祀成此二享之敬可勑有司但命内典神者摄行祭者献明道武各有庙称可具依旧式自太宗诸帝昔无殿宇因停之十九年迁都洛邑二月诏曰太和庙已就神仪灵主宜时奉寕可尅五月奉迁于庙其出金墉之仪一准出代都太和之式入新庙之典可依近至金墉之轨其威仪卤簿如出代庙百官奉迁宜可省之但令朝官四品以上侍官五品以上宗室奉迎
　　北齐文宣帝受禅置六庙献武以下不毁以上则递毁并同庙而别室既而迁神主于太庙文襄文宣并太祖之子文宣初疑其昭穆之次欲别立庙众议不同至二年秋始祔太庙五祭同梁制
　　后周闵帝受禅而右宗庙追尊皇祖为徳皇帝父文王为文皇帝庙号太祖拟祖以上三庙迁至太祖不毁其下相承置二穆为五焉明帝崩庙号代宗武帝崩庙号髙祖并为祧庙不毁
　　隋文帝受命遣兼太保宇文善奉防诣同州告皇考桓王庙兼用女巫同家人礼追尊号为武元皇帝皇妣为元明皇后迎神归于京师改立左宗庙未言始祖又无受命之祧自髙祖以下置四亲庙同殿异室一皇髙祖太原府君庙二皇曽祖康王庙三皇祖献王庙四皇考太祖武元皇帝庙拟祖迁于上而太祖之庙不毁至炀帝立七庙太祖各一殿惟周文武二祧与始祖而三余并分室而祭始及祧之外从迭毁之法旣营洛邑后有司奏请于东京建立宗庙帝谓秘书监抑曰今始祖及二祧已具今后子孙处何所又下诏惟议别立髙祖之庙属有行役复寝
　　唐武徳元年追尊髙祖曰宣简公曽祖曰懿王祖曰景皇帝考曰元皇帝法驾迎神主祔于太庙始享四室贞观九年髙祖崩増脩太庙中书侍郎岑文本议曰祖郑者则陈四庙之制述王肃者则引七庙之文贵贱混而莫辨是非纷而不定春秋谷梁传及礼记王制祭法礼器孔子家语并云天子七庙诸侯五庙大夫三庙士一庙尚书咸有一徳曰七世之庙可以观徳至于孙卿孔安国刘歆班彪父子孔昆虞憙于宝之徒商较今古咸以为然故其文曰天子三昭三穆与太祖之庙而七是以晋宋齐梁皆依斯义立亲庙六岂有国之茂典不刋之休烈乎然若使违羣经之正说从累代之疑议背子雍之笃论述康成之旧学则天子之礼下逼于人臣诸侯之制上僣于王者非所谓尊卑有序名位不同者也臣等叅详请依晋宋故事立亲庙六其祖宗之制式遵旧典制从之于是増修太庙始崇农府君及髙祖神主并旧四室为六室　汉魏立庙旣不合古至晋采周官定七庙之数而虚太祖之室隋兴但立髙曽祖祢唐初因其制始立四庙正观中从朱子奢虚太祖一室之议而庙以六室中宗时以景皇帝为始祖由是始有七室开元中制増太庙为九室【范祖禹唐鉴已论其非】及其后也礼官又以兄弟不相为后不得为昭穆于是以敬文武为一代故终唐之世为九代十一室焉宋朝庙议建隆元年太常礼院请下百官议立宗庙兵部尚书张昭等言得权判名表主客郎中任彻状言按尧舜禹皆立五庙盖二昭二穆与其始祖也有商建立六庙盖昭穆亲庙之外祀契与汤也周立七庙盖亲庙之外祀太祖及文武也汉初立庙悉不如礼魏晋采周官始复七庙之制江左相承不改然而七庙之中犹虚太祖之室斯皆考法于前古定议于一时隋文代周平陈愽采两朝羣议但立髙曽祖祢四庙而已唐因隋制庙止四亲盖由始兴之君有功之祖皆在亲之中故隋唐之初定二昭二穆立为四庙自唐梁而下至于前朝定庙之规不易其法有司立议无能异同谅由稽古之制不可改也臣以为建四庙深合礼文臣等据任彻所议【云云】其所立太庙七室及追尊四亲庙请如其议制曰恭依　咸平元年三月判太常李宗讷等言伏见僖祖称曽髙祖顺祖称髙祖翼祖称曽祖宣祖称祖太祖称伯详观近典叅考旧仪爰自唐朝降及五代咸有称祖及伯之文圣朝因之遂为定制按尔雅云父为考父之考为王父王父之考为髙祖王父又曰父之兄弟先生为世父后生为叔父以此观之惟父得称考已上皆称王父伯则称曰世父今之称号未合礼经欲望僖祖止称庙号顺祖而下即依尔雅之文诏下尚书省议张齐贤等曰按王制天子七庙书曰七世之庙可以观徳三代以下迄至于今所谓不刋之典也其间或有兄弟继立亦移昭穆之列是以汉书曰为人后者为之子故为所后服斩衰三年所以尊夲祖而重正统也安得宗庙中有伯氏之称乎其唐朝及五代有称者盖礼官之失非正典也请自今有事于太庙则太祖并诸祖宗称孝孙孝曽孙太宗室称孝子如此则昭穆之位允合大伦其尔雅之文盖周公着以教人使知父祖亲踈之节夲不谓宗庙言也诏僖祖止称庙号太祖并诸祖宗称孝孙孝曽孙令太常礼院别加详定礼院言按左氏传文公二年跻僖公正义云礼父子异昭穆同此明闵僖弟兄继统同为一代又鲁威公隠公继立皆当穆位又按江都集礼晋建武中惠怀二王兄弟同位异座以正昭穆又唐书中宗睿宗皆处昭位钦宗文宗武宗序昭穆而位定请自今朝享僖祖室曰曽髙祖顺祖室曰髙祖翼祖曰曽祖皇帝并称孝曽孙宣祖室依礼记正文曰皇祖考自称孝孙太祖室依唐徳宗故事曰皇伯考每大祭太祖太宗昭穆同位自称孝子太宗室请依礼记曰皇考自称孝子其别庙称呼亦依此诏令都省集两制尚书省四品已上官叅议旣而上言伏以英武圣文神徳皇帝受天明命开国成家恢复土疆抚寕亿兆固已为皇宋帝者太祖矣神功圣徳文武皇帝纉承大寳临御四方混一寰区交修礼乐固已为帝者太宗矣古者祖有功宗有徳皆先有其实而后正其名今二圣相承功业谥号固已定矣谓之太祖太宗则百世不祧之庙矣岂有祖宗之庙已分二世昭穆之位翻同一代其所以如此者由兄弟继统故尔若如前仪引汉书云为人后者为之子以正父子之道以定昭穆之义则至公而无疑也必若以兄弟继统同为一代则是太宗不得自为世数也不得自为世数则何以得为宗乎不得为宗则何以得为百世不祧之主乎【云云】今太祖为开基之祖太宗为继统之君二帝相承僖宗以降四庙为六世以六世一昭一穆言之则上无毁庙之嫌下有善继之美于礼为大顺于时为合宜何嫌而谓不可乎又太祖室依徳宗在位故事曰皇伯考按唐自明皇至徳宗父子相传无兄弟继立徳宗在位何得有皇伯考之称臣等以为宜为昭穆于礼为顺【云云】翰林学士宋湜等上言伏以百王之制以功徳为祖宗七庙之中以父子为昭穆圣贤垂范典礼具存恭惟太宗盛徳大业垂于无穷百代不迁固其宜矣然今定昭穆之位则太祖皇帝之弟也三代而卞至于唐兄弟相继则多昭穆异位未之见也今详所议臣切疑焉欲望重下有司审加详定如前代帝王有兄弟相继而昭穆异位及天子于伯父叔父有称孝孙者则依据遵行如其不然望依歴代之义庶无差失诏令礼院详都省及两部所议再检讨典故以闻礼院言礼统曰祭有昭穆所以别父子逺近长幼亲踈之序而无乱也通礼义纂曰父为昭居上子为穆居下父子异位以崇本也孙以祖烈递为昭穆斯则长幼之节亲踈之序得而正之明上下也晋贺循议兄弟不合继位昭穆云商人亲庙四并契汤而六此有兄弟四人相袭为君者便当上毁四庙乎如四代亲尽无复祢之神矣又商纪汤为君合十二代而正代惟六以此言之明兄弟不为正代也通典明皇朝禘祫仪布昭穆之座于户外皇伯考中宗皇考睿宗并在于南厢北向同列穆位又唐郊祀録徳宗朝祝文以中宗为髙伯祖续曲台礼云正元十九年陈京议祫祭圗中宗睿宗俱列昭位户部尚书王绍等五十六人同亰议始与礼合诏从之切以七庙之制百王是尊至于祖有功宗有徳则百世不迁之庙也父为昭子为穆则万世不刋之典也今议者引汉书曰为人后者为人子又曰安得宗庙有伯氏之称自今皇帝有事于太庙则太祖室称孝孙则是以太宗为太祖后也殊不知弟不为兄后子不为父孙春秋之深旨也父谓之昭子谓之穆礼记之明文也为人后之説岂可施之于先帝乎臣等又按太宗享祀太祖三十有三载称曰孝弟此前朝不易之制又安可追改乎唐明皇谓中宗为皇伯考徳宗谓中宗为髙伯祖伯氏之称复何不可请自今合祭自太宗与太祖依典礼同位异座仍旧称孝子余并依旧制诏可康防元年十二月判太常寺宋祁言准中书送下直秘阁赵希言奏太庙自来有寝无庙因堂为室东西十六间内十四间为七室两头各一夹室按礼天子七庙亲庙五祧庙二共为七庙今又不迁僖顺二祖若以太宗太祖兄弟继立亦可迁僖祖一室皆不显著庙号【云云】臣按周制有庙有寝以象人君前有朝后有寝也庙藏木主寝藏衣冠至秦乃出寝于庙侧故陵上更称寝殿后世因而不改今宗庙无寝盖夲于兹郑康成谓周制立二昭二穆与太祖文武共为七庙此一家之说未足援正自大儒荀卿王肃等皆云天子七庙诸侯五大夫三士二降杀以两之义则国家定七世之数不用康成之说也【僖祖至真宗方及六世不合便立庙祧】自周汉每帝各立庙晋宋以来多用同殿异室之制国朝以七室代七庙祖宗相承行之已久即同一之制不可轻改【云云】诏如祁所奏嘉祐八年六月礼院言仁宗神宗祔庙请以太祖太宗为一世増一室以备天子事七世礼诏两制为礼官考议孙抃等议曰礼云三昭三穆与太祖之庙而七书曰七世之庙可以观徳曰世与昭穆云者据父子之正而言也若兄弟则昭穆同不得以世数之矣商之祖丁之子曰阳甲曰盘庚曰小辛曰小乙四人者皆有天下而商之庙有始祖有太祖有太宗有中宗若以一君为一世则小乙之祭不及其父祖丁是古之兄弟相及昭穆同而不以世数数之明矣故晋之庙十一室而六世唐之庙十一室而九世中宗睿宗之于髙宗防宗文宗武宗之于穆宗同居穆位国朝太祖为受命之祖太宗为有徳之宗此万世不迁者也故太祖之室太宗称孝弟真宗称孝子仁宗称孝孙而禘祫圗太祖太宗同居昭位南向真宗居穆位北向盖先朝稽用古礼而着之于祀典矣今仁宗祔庙请増一室为八室以备天子事七世之礼诏从之于是卢士宗司马光等议曰按礼天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七而太祖之庙万世不毁其余昭穆亲尽则毁示有终也自汉以来天子或起于布衣以受命之初太祖尚在三昭三穆之次或祀七世或祀六世其太祖以上之祖虽属尊于太祖亲尽则迁故汉元之世太上庙主瘗于寝园魏明之世处士庙主迁于园邑晋武祔庙迁征西府君恵帝祔庙迁豫州府君自是以下大抵过六世则迁其神主盖以太祖未正东向之位故止祀三昭三穆若太祖已正东向之位则并三昭三穆为七世矣唐髙祖初立四世太宗増祀六世及太宗祔庙则迁洪农府君神主于夹室髙宗祔庙又迁宣皇帝神主于夹室皆祀六世此前世之成法也惟明皇九室祀八世事不经见难可据依今若以太祖太宗为一世则仁宗祔庙之日僖祖亲尽当迁于西夹室祀三昭三穆更不须展一室诏抃等再议议曰先王之礼自王以下降杀以两故有天下者事七世有一国者事五世自汉以来诸儒礼者始有夏五庙商六庙之说出于不见商书之言而承用礼学之误盖自唐至周庙制不同而大抵皆七世王制所谓三昭三穆与太祖之庙而七是也今议者疑僖祖旣非太祖又在三昭三穆之外以为于礼当迁如此则是以有天下之尊而所事止于六世不称先王制礼降杀以两之意自议者言僖祖当迁者以为在三昭三穆之外则于三代之礼未尝有如此而不迁者臣以为三代之礼亦未尝有所立之庙出太祖之上者也后世之变旣与三代不同则庙制亦不得不变而从时且自周以上所谓太祖亦非始受命之王特始封之君而已今僖祖虽非始封之君要为立庙之始祖方庙数未过七世之时遂毁其庙迁其主考三代之礼亦未有如此者也汉魏及唐一时之议恐未合先王制礼之意臣切以为存僖祖之室以备七世之数合于经传事七世之文诏恭依　治平四年三月太常礼院言准嘉祐诏书定七世八室之制今英宗威神在天崇祔有日请以神主祔太庙第八室　僖祖依唐故事祧藏于西夹室奉置西壁石室中自仁宗而上至顺祖以次升迁其祧藏之主每遇禘祫即如典礼请依故事下两制待制以上叅议张方平等议曰天子七庙着于尚书春秋礼记王制祭法礼器诸子之说歴代之议详矣故昭穆所以序世系之正禘祫所以极仁义之本三代以降惟汉晋唐以其统祚之长得及祧迁之议国家继天而王列圣重光盛徳在人必百世祀【云云】周堂八室庙制已定僖祖当祧合于典礼请依礼院所奏诏恭依

　　羣书考索卷二十九
<子部,类书类,群书考索>
　　钦定四库全书
　　羣书考索卷三十　　　　宋　章如愚　撰礼门
　　庙制类
　　熙宁五年三月中书门下言准治平四年迁僖祖庙主藏之夹室臣闻万物夲乎天人本乎祖故先王庙祀之制有踈而无絶有远而无遗商周之王防自稷契以下者非絶喾以上而遗之以其自有本统承之故也若夫尊卑之位先后之序则子孙齐圣有功又得以加其祖考天下万世之通道也本朝自僖祖以上世次不可得而知则僖祖有庙与稷契疑无以异今毁其庙藏其主夹室替祖考之尊而下祔于子孙殆非所以顺祖宗孝心事亡如事存之义因请制礼实在圣时宗祏重事所宜考乞以所奏下两制详议而择取其当诏下学士院集两制详议于是学士元绛知制诰王益柔陈绎曽布直舍人院许将张号上议曰自古受命之王旣以功徳有天下皆推其本统以尊事其祖故商周以稷契为始祖者以其皆承稷契之本统故也【云云】太祖受命之初立新庙自僖祖始僖祖而上世次不可知然则僖祖之为始祖无疑矣倘以为僖祖不当比稷契为始祖则是使天下之人不复知尊祖而子孙得以有功加其祖考也况于毁其庙迁其主而下祔于子孙之室岂所以称祖宗尊祖之意哉曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太庙今迁僖祖之主而藏于太祖之室则是僖祖顺祖宣祖祫祭之时皆降而合食也情文不顺无甚于此臣以谓宜以僖祖之庙为太祖合于先王之礼意翰林韩维别议曰昔先王旣有天下迹其基业之所由起奉以为祖所以重本始也盖王者之祖有系天下者矣诸侯之祖有系一国者矣大夫士之祖系其宗而止矣亦其理势然也盖有天下之始若后稷有一国之始若周公大夫士之始若鲁三家今直以稷契为本统之祖则是下同大夫士之礼可乎或曰汤文武去契稷皆十余世其间子孙衰微奔窜者非一汤文武之有天下稷契何与哉南宫适曰禹稷躬稼而有天下禹之有天下则然矣稷诸侯也而曰有天下者岂非积累功徳至文王而兴乎孟子曰汤以七十里文王以百里所谓七十里百里者非契稷所受以遗其子孙之国乎由是言之商周之所以兴契稷不为无所与也正考甫作颂追道契汤髙宗商所以兴子夏序诗称文武之功起于后稷岂虚语也哉国语亦曰契勤商十四世而兴稷勤周十五世而兴谷梁曰始封必为祖是数子生于周代其所言皆亲闻而见者其学问又俱出于孔子宜若可信则尊始祖以其功之所起秦汉诸儒亦有所受之也后世有天下者皆特起无所因故遂为一代太祖所从来乆矣伏惟太祖皇帝孝友仁圣睿智神武兵不血刄坐清大乱子孙遵业万世蒙泽功徳卓然为宋太祖无少议者僖祖虽于太祖髙祖也然遥遡功业未见其有所因上寻世系又不知其所以始若以稷契奉之切恐于古无所考而于今亦未有所安也臣以为仍旧便若夫藏主合食则歴代尝议之矣然今之庙室与古殊制古者每庙异宫今所以奉祖宗者皆在一堂之内西夹室犹处顺祖之右考之尊卑之次似亦无嫌至于禘祫自是序昭穆之祭僖祖东向礼尤不顺所谓子虽齐圣不先父食者也如绛所议非臣所敢同也天章待制孙固上议曰太祖受天命一四海创业垂统为万世立无穷之基其为宋始祖而配天受享理任不疑今乃欲以僖祖为始封之祖复其祧主夫旣以僖祖为始祖则遂受配郊天此臣切所未安也七世之庙亲尽而祧此万世之通法故僖祖之主于陛下之世以亲尽而祧在礼适为正而今以为人必本乎祖太祖旣以追尊僖祖则今日当以僖祖为本始之祖是未推王者兴起有殊异而所当之世各不同也夫开国者其先尝有功而受封则后之子孙有天下而推以为始祖可矣若夫膺天受命特起而得天下者为太祖亦宜矣此人情之所顺而前世之所已行者也今议者曰方今天下隆平不愧治古而礼乐文物宜鄙絶汉唐之所行而纯取三代之制以为法故有僖祖与稷契无异之说臣恐以为过矣本朝之兴与商周异商周之王本由契稷故自汤武而上其流有源皆可推而考之契布五教民以知礼其兴虽畧与周同而犹不若周之懿也周自后稷公刘以来积行累功以至太王王季世世脩徳迨文武受命而得天下则源流之来岂不有自哉仲尼曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝则周公其人也夫自周而上尧舜夏商之世非不美也其祭祀之礼仲尼不谈而独举周者岂非其徳与世独为备乎故曰周公其人言惟周公能备此礼尔诗曰思文后稷克配彼天言以徳能配天也夫以文武之王而不得预配天之祭者特以后稷之功大尔使周无后稷之祖则周公之祀不当舍文武而及他人且后世之兴其先旣无周之后稷而郊天之配不先剏业之君而逺取追尊之祖此岂先王之礼而近人情者哉【云云】汉髙之得天下与商周异故太上皇帝不得为始封而光武之兴不敢尊防陵而祖髙宗景皇帝唐始封之君而元皇帝神尧之父臣观髙祖之时以景皇帝为配而太宗之初已奉髙祖于圎丘景皇帝不得预郊天其后杜鸿渐等请复以景皇郊配天地黎干力诘其非而正之夫景皇帝亲授唐国之封且不得预配天则未尝启有土宇而欲以为始祖臣亦虑其难矣太祖受周禅僖祖始被追尊而建隆之郊配以宣祖僖祖且不得预焉夫以太宗真宗仁宗英宗之世未尝郊祀僖祖而陛下一旦隆而祀之盖有所隆者必有所替今使太祖之祀有替于四宗之时此岂陛下孝思之心哉故曰礼别子为祖稷皆帝喾之子而得姓者故商周以为祖而奉之今宋自僖祖为始祖臣曰不然若以得姓者为祖则赵之得姓自造父封于赵城而赵襄始得姓今若更推考其先世则遂欲上祖赵衰可乎或又曰今但欲存僖祖为始祖尔至于配天未可轻议也臣曰是不可也旣以僖祖为始祖始祖必配天则太祖祀替矣此臣所为不可者也今太庙一堂夹室在西祧主藏室中而居顺祖之右非所谓下祔子孙之室而替其尊也犹以为不可则乞特为僖祖立室置祧主其中由太祖而上亲尽迭毁之主皆藏之僖祖之室当禘祫之时以僖祖之主权居东向之位太宗之主顺昭穆之列而从之取其毁庙之主而合食焉则僖祖之尊自有所伸此韩愈所谓祖以孙尊孙以祖屈之义也若以僖祖立庙为非则周人别庙姜嫄不可谓之非祖今因情制礼取圣人之制爲万世法不亦美欤诏以韩维元绛等二状并孙固所议下太常礼院详定时秘阁校理王介上议曰凡物有无穷而理固有限以有限制无穷此礼所以起而天子所以七庙也七庙据其世数之上下迭毁而七也今乃自考而上何也必曰祖自祖而上何也必曰曽祖自髙祖而上又何也必曰不可及见则闻而知之者也今欲祖其祖而追之不已祖之上又有祖则固有无穷之祖矣圣人制为之限此天子七庙所以自考庙而上至显考之外而必祧也自二祧而上惟始封君而必祖也借无始封之君则亦祖受命而王者尔如祖之臣见其有以八庙未见其所谓七也七庙自显祖之外而祧亦犹九族至髙祖而止也皆以礼为之界也五世而斩故也防之三年也报防极之恩也以罔极之恩为不足报则固有无穷之报乎何以异于是故防之防极而三年也族之久逺而九也庙之无穷而七也伏惟我朝宗庙英宗则考庙也仁宗则王考庙也真宗则皇考庙也太宗则显考庙也太祖则祖考庙也宋无始封之君因以太祖为祖考理势然也以太祖为祖考则僖祖之庙非稷契始封之比当太祖之时固宜在四亲庙当陛下之今日世数差逺在显考之外则理所宜祧者也臣以祭法格之僖祖宜在二祧之域不宜不祧决矣如显考外而不祧臣疑祭法非先王法也或曰礼不王不禘禘者禘其祖之所自出以其祖配之商周虽祖契稷汤文然犹不絶喾也宋旣祖太祖亦可以絶僖祖乎臣曰是祧也非所谓絶也犹有祧庙焉亦有追享焉顾逺之于无事禘祫而后及之耳按祭法有虞氏禘黄帝而郊髙阳祖喾而宗尧商人禘喾而郊契祖防而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王舜继尧之大统此则祖尧之父也周则不然稷始封之祖也非独庙之又从而郊之重之也于喾则逺祖也非独不庙焉禘而后及之尔抑帝喾者自有虞氏商人祖之此周所以不立喾庙而独庙姜嫄也彼商周之于喾禘而后及之然则今之僖祖亦禘祫而后及之不亦可乎【云云】今者之议将取正之变乎亦取变之正乎是以亦取其变之正者况太庙一岁而数祭禘祫数年而后及如此则太祖之尊一嵗而屡享逺祖之尊数嵗而一伸于以求之礼法叅之人情是亦变之正也今祧僖祖而祖太祖则如是可也茍不祧僖祖则是太祖启运立极为子孙立万世之基本而不得専享东向之位臣恐宗庙神室未安于此也臣虽非两制共覩大议不容噤嘿輙贡愚瞽议格不下　十月判太常寺张师顔张公裕梁焘等议曰天下大礼莫重于宗庙是以圣王重之必务极其至当伏惟僖祖神主祧藏夹室于礼不顺有司失之矣宜其辅臣建正明诏访垂万世法然议者因其藏主有失遂欲推为始祖臣敢为此议昔商周之兴本于契稷考诸前载其指有二曰因其始封也蒙其功徳也其已乆其礼素定后世无得而易之奉为太祖以主庙祀有以尽一时之宜也诗之长发言商家兴废之久歴虞夏之世其来逺矣昊天有成命言后稷已有王命生民思文皆歌后稷之功不可谓为祖不因功徳也后世受命之君功业特起不因先代则亲庙迭毁身自为祖故魏祖武帝则处士迭毁晋祖宣帝则征西迭毁唐祖景皇则洪农迭毁此前世祖其始封之君以法契稷之明例也旣以法契稷则上之亲庙不得不毁势当然也借使魏晋欲不祖武宣而越取处士征西不惟上推世数更当及于何人且其以始封何唐有天下因以为法韩愈有言事异商周礼从而变臣等取之要之始封世近则亲庙不可不立若特以亲庙及逺便为始祖舎始封而抑之则前古未之闻也国家治平四年以僖祖亲尽而祧之奉景祐书以太祖为帝者之祖是合于礼矣而议者曰商周之祖自以别子之故非以有功与封国爲重轻【元绛等议如此】是不然也别子之法自谓公子不继世故子孙为大夫士者祖之百世不迁非天子诸侯之礼也使汤武但为诸侯则尚不祖此别子况天下之君而可用大夫士之法乎宋之为宋由太祖首创洪业建大号于天下异乎商周之为商周可知也僖祖虽为圣裔之先而有庙直由太祖亲尽则迁右之正义今欲以有庙之始为说防而进之以为始祖臣固疑其与契稷异矣必欲据此则又有可言者盖三昭三穆是一定之论也国初张昭任彻之徒不能逺推隆极之制因防近制请立四庙遂使天子之礼下同诸侯若使庙数僃六则应当上推两世而僖祖次在第三亦未可谓之始祖也若谓世次不可推则斯言也诏旨所不着史臣所不録歴百余年莫知当时之实不取以私意逆推而言也建隆四年亲郊崇配不及僖祖开国以来大祭虚其东靣斯乃祖宗已行之意也自祖宗以来不以太祖之位易之今而易之恐失祖宗之意矣或谓仪礼诸侯及其太祖天子及其始祖之所自出今谓始封为太祖乃诸侯制也臣以为逺祖受封子孙世袭亲虽尽而庙不毁是谓诸侯及其太祖也若始封之君旣已为其国之祖矣后世子孙自诸侯而为天子则始祖不易理势自然是谓天子及其始祖也若必求太微之精神灵之感谓为始祖之所自出将见迁就生说竒谲无端弥失圣人之意矣唐神龙初议云旣立七庙须崇始祖而张齐贤云始祖即太祖太祖之外更无始祖前儒讲之熟矣大抵契稷不以功徳为祖无必然之论特起之君自为一代之祖无不可之理若乃藏主未顺宜以改之盖夹室者子孙庙之偏室非庙之正也议者谓神道尚右失其防矣然则僖祖之主必有所归按周礼守祧掌守先公先王之庙祧庙则有司修除之祧则守祧黝垩之所谓庙者后稷文武诸庙也祧者所藏先公先王之迁主也先公迁主藏于后稷之庙僖祖犹周之先公也乞仿此例筑别庙以藏之大祭之岁祀于其室太庙则一依旧制虚东向之位郊配之礼仍旧无改事之宜而情之顺也晋永和中尚书议云周人之王太祖世逺故迁有所归今晋庙宣帝为主而四祖居之是屈祖从孙也祫祭在上是代太祖也范宣谓可筑一室以居四主四主迭迁则宣位正矣自虞喜韦泓蔡谟之徒并同其议唐陈京议请据魏晋旧制筑别庙以藏献懿桞冕等七十余人亦同其说虽孕藏于兴圣庙然本无异于别室也惟顔真卿引蔡谟权居东向之一句而不本其改筑之议获讥于时此前世之论皆有考据同知礼院苏恱议曰三代庙数杂见于经其详不可得而推谓夏五庙商人六庙周人七庙切惟先王之道未尝不同其归而制作名数不能无小变损益以从时者其于祖严祖考称情立文之意则一也至于立庙或五或六七者所因之迹有隆杀故制礼以报之不得而同也秦汉而下礼废缺多不足法而犹有能适变合情足以便一时而已圣朝追原先帝事祖之意欲尽闻之所及正于其所不及而因奉以为始祖乂以正神灵之班尊尊之至也臣伏思僖祖与商周之祖虽诒谋隠徳无所先后而时有污隆道有显晦故其迹亦縁而少异是宜追崇之礼因小有损益庶乎称情立文而为之极以遗万世不刋之法也若乃七世之庙必欲奉尊夲虽隆于商可也若于太庙右特立僖祖一庙则祖考不为不祔于子孙此所谓有疏而无絶有逺而无遗者是矣臣维臣固请夹室在右为尊于正室不思之甚非臣之所敢同也至于郊配之礼在太祖之世尝行之矣自太宗至于英宗不复追配而奉宣祖崇配臣观建议之文亦未尝及追配之说如臣之愚谓仍旧便必若圣朝不欲于太庙兴作而务崇简质追迹古始而叅用近代之法庶乎易行则有唐正元以懿献二祖之祔于兴圣徳明之庙盖尊咎陶武昭以为逺祖之庙故升懿献于尊卑为顺也史记载赵氏之祖出于栢翳其后造父受赵城之封子孙因以为氏今景灵圣祖每嵗陛下躬行酌献之礼亦近于兴圣徳明之类欤若升祔僖主或因以祀栢翳造父如唐徳明兴圣之比则不为下祔于子孙虽不合经而免于渎祖亦因时制礼之道也同判太常周孟阳同知礼院朱充国礼院检详文字杨杰议曰按仪礼诸侯及其太祖天子及其始祖之所自出注云太祖始封之君始祖者感神灵而生若稷契也防云及始祖所由出谓祭所感帝还以始祖配之王者之祖皆感太微五帝之精以生则不止稷与契也其实帝王皆有所感而生也天子始祖并于亲庙外祭之【古制王者宗庙有始祖太祖之别诸侯则止于太祖无始祖】按诗生民之序曰尊祖也后稷生于姜嫄文武之功起于后稷笺云周之始祖其生之者姜嫄也防云始祖后稷也周以后稷为始祖文王为太祖雝禘太祖谓文王也后稷以感生谓之始祖而亦谓之太祖若文王以受命之大惟称太祖不得言始也雝之诗曰假哉皇考文武惟后稷非身为天子不得言维后故知雝之禘太祖谓文王也【周以稷为始祖文王为太祖与仪礼之文相表里】云云臣等叅详经古者必尊始祖配祀感生盖以追崇统系本始非谓推有功也诸侯则不然但推始封之君以为太祖而不及始祖也是以周有天下上推统系至于后稷后稷者帝喾之子周不可以祖帝喾以后稷为始祖商推统系上至于契契亦喾之子商不可以祖帝喾故以契为始祖示与诸侯之制异也至秦并六国自号始皇帝汉袭秦故以髙皇为太祖之庙不复如礼经追崇始祖盖用诸侯之制尔魏晋而下礼文残缺爰及有唐虽世数之乆而宗祧制度多不稽古本朝艺祖平定函夏追立亲庙玉牒帝系自僖祖始僖祖而上世次不可得知则僖祖之为始祖宜矣伏惟依礼经以僖祖为始祖配祀感生帝其旧制以宣祖配侑今请停其礼自余祀享天地明堂祖宗配侑并如旧仪【臣按商以太甲太戊武丁为三宗周以文武为二祧世世不迁非三昭三穆之数兼观景祐诏书太祖为帝者之祖太宗真宗为帝者之宗三庙万世不迁则宣翼顺三祖皆在昭穆之内】同判太常章衡议曰仪礼义疏曰王者之先皆感太微五帝之精以生不止契稷而已诗序先民曰尊祖说者以为周以后稷为始祖文王为太祖故雝禘太祖为文王也自古有天下者必尊始祖秦汉而降典章残缺庙祧迁次始失先王所以尊祖之意今陛下纂成大统恭事宗祏宜正有司之失以合先王之礼伏惟尊僖祖为始祖而顺祖神主在次当迁此所谓子为父屈以定七世之制其于郊配则礼记大曰王者禘其祖之所自出以其祖配之请以僖祖配上辛感生帝之祀而罢宣祖侑神之祀此所谓祖以孙尊孙以祖屈以称祖宗追孝之心自余祀享配侑并如旧典于情文为顺　十月中书门下言【云云】今或以夹室在右谓于宗祏为尊或以本统所承措之别宫为当类皆离经背理臣所不敢知伏请奉僖祖为太庙始祖迁顺祖神主藏之夹室孟春祀感生帝以僖祖配诏恭依有司遂请以来年孟春荐享奉安　髙宗建炎二年冬十一月己亥上朝享太庙绍兴五年初太庙神主寓于温州歳时荐享委之守臣司封林待聘言原庙之在郡国有汉故事而太庙神主礼宜在都今新邑未奠宜攷古师行载主之义还之行阙以彰圣孝至是始就临安府建太庙遣太常少卿张洙奉安上行欵谒之礼　　绍兴六年起居舍人董弅等论庙制癸未宰执奏事赵鼎曰今日召见百官就尚书省集议庙制上曰太祖开基创业始受天命祫享居东向之位于太祖之庙而已载在礼经无可疑士大夫必无异同之论十二年十二月言者谓自元丰始广景灵宫以奉祖宗衣冠之游即汉之原庙也自艰难以来神游犹寄永嘉四孟荐享旋即便朝设位未副广孝之意望命有司择地效景灵旧规以建新庙迎还列圣粹容庶几四孟躬行献用慰祖宗在天之灵丁酉诏礼官讨论申省遂建于新庄桥之西七月礼官脩定景灵宫四孟朝献仪诏从之　绍兴十九年著作郎刘章言礼莫重于祭而郊庙为尤重我神宗元丰间尝诏陆佃等编类成书今陛下以明圣之资当述作之任而缛仪未纪乞命官为绍兴郊庙奉祀礼文以续元丰之书上纳之
　　孝宗乾道八年太常卿黄钧奏切谓礼莫重于祭祭莫重于严分而辨上下伏见四孟月大驾诣景灵宫朝献皇帝与羣臣俱拜于庭求之礼经有所不合欲遵元丰之制毎遇孟月朝献褥位于东阶之上西向乞于见今朝享仪注内修定施行诏从之
　　光宗绍熙二年正月诏朕惟庙祧之制礼经具存迭毁所以明世数逺近之常不迁所以昭祖宗功徳之盛祖则惟一宗无定数昔商三宗及周文武质诸载籍世世尊祀粤惟国朝率循是典太祖太宗恢开剏
　　之丕圗真宗仁宗茂守文之鸿业暨于神宗厉
　　精政治景祐元符载颁诏旨一祖四宗万世不祧亶谓盛矣肆我髙宗圣神武文宪孝皇帝天锡勇智沉几深畧真不世世武以拨乱文以致平中兴之烈髙掩武丁内禅之意有光放勲文功数十不能尽宣仙驭賔空威神如在至尊夀圣皇帝稽六艺之文安在天之灵厥既尊为髙庙而以时升祔矣惟是不祧之典犹未遑议頋予凉菲实奉蒸尝兹用虔遵圣父之训丕昭烈祖之光然而事大体重匪朕敢専宜令礼官详议以闻宋朝宗庙裁制兴国二年礼院言按唐制长安太庙凡九室皆同殿异室其制二十一间四柱东西夹室各一前后靣各三阶东西各二侧阶即今太庙四室每室三间将来太祖升祔共成五室欲请依长安之制东西夹室外分为五室每室二间诏恭依　至道三年又増太宗一室遂于东西各増修一间以藏册室　景徳二年十一月诏宗庙神食礼料委光禄寺精细简择宫闱令防检馔造　皇祐三年判三司磨勘同李徽之言国家以火徳王火生于寅王于午今太庙西向开门宜毁去以避申酉之位帝曰徽之家世儒臣所言乃同巫祝然事縁宗庙亦当下太常宗正寺详定既而上言今太庙设西偏门所以邀止车马而南向自有正门徽之所请事渉不经不足采用从之　嘉祐八年修奉太庙使蔡襄以太庙八室圗奏御请广庙室并夹室为十八间从之
　　宋朝亲飨干徳元年十一月帝以亲行郊礼服衮冕执镇圭行享礼于四室【注】自是亲行郊祀前一日朝享太庙如仪
　　开寳九年三月以将幸西京四月雩祀于南郊诣太庙行享告之礼旧仪将有事于南郊必先告太庙至是以将赴西京不欲载神主偕行故礼官议行此礼是日帝常服乘歩辇列仗卫百官班于庭不设乐垂止一献不行祼礼不饮福酒不祭七祀
　　端拱二年七月内出御札以八月内亲享太庙【以今岁为大有年】令所司详定仪注有司言按乗舆卤簿有大驾法驾小驾之别自东汉以来大驾以郊天法驾以享宗庙小驾以行幸又唐礼大驾郊天法驾祀明堂小驾拜授及行幸将来享庙请用法驾卤簿既而以彗出东方下诏罢礼
　　祥符五年闰十月以圣祖降诏诣太庙行告谢之礼命置五使如郊礼有司言用享礼一献庭设宫架殿上登歌无二舞帝欲重其事乃备三献李宗谔上奠献登歌瑞安曲乐章是月七日恭谢太庙六室帝作奉先歌羣臣毕贺　庆歴三年蔡亶言周制四时享亲之礼有九今寺观则车驾一岁再临未尝荐献宗庙帝谓辅臣曰朕三岁一祠郊庙而赉及天下今若嵗嵗亲行则人皆有觊赏之心朕朝夕奉三圣御容于禁中未尝敢怠也嘉祐七年八月诏凡因郊亲享太庙旧用犊一今用羊七豕七孟享腊享旧用羊二豕二今用羊七豕七禘祫摄事旧用羊四豕四今用羊七豕七皇后庙孟享腊享旧用羊一豕一今用羊四豕四　髙宗十三年正月己亥上亲享太庙先是隂云欲雪至此日霁雾澄皆诚孝所格王赏请宣付史馆从之
　　祝文端拱元年秘书监李至言著作局撰告享宗庙及诸祠祭祝文称尊号唐室以来惟开元礼有之稽古者以为非礼防昌中从礼官议但称嗣皇帝某则其祝文乆不称号明矣且尊号起于近代请举旧典告享宗庙称嗣皇帝臣某诸祠祭称皇帝斯为得礼从之　正辞録端拱元年兼秘书监李至上言祭祀祠辞皆临事撰进多不合典礼乃取旧祠一百九首増撰八十四首自为正辞三卷上之凡百九十三首八十四新制余因旧辞诏永为定式　祥符五年十二月详定所言正辞録祝文今请定前代帝王名臣称号上从之　凡祝祠皇帝亲祀则书之册封禅用玉余用竹皆中书省书之有司常祀则书之板秘书省书之嵗之常祀率用旧文其特祭如有祈请命学士撰进

　　羣书考索卷三十
　　钦定四库全书
　　羣书考索卷三十一　　　宋　章如愚　撰礼门
　　礼书类
　　自伏羲至黄帝五礼始具其唐尧则舜典云修五礼及命伯夷典三礼论语云商因于夏礼周因于商礼则夏商亦有五礼然王制云司徒修六礼以节民性明七教以兴民徳六礼者冠昏防祭乡相见也七教者父子兄弟夫妇君臣长幼朋友賔客也孔頴达之疏曰此六礼教皆商礼也周有五礼十二教焉由三代而上治出于一而礼乐达乎天下由三代而下治出于二而礼乐为虚名古者宫室车舆以为居衣裳冕弁以为服樽爵爼豆以为器金石丝竹以为乐以适郊庙以临朝廷以事神而治民其嵗时聚会以为朝觐聘问欢欣交接以为射乡食享合众兴事以为师田学校下至闾里田畆吉凶哀乐凡民之事莫不一出于礼由之以教其民为孝慈友悌忠信仁义者常不出于居处动作衣服饮食之间盖其朝夕从事无非在乎此也此所谓治出于一而礼乐达之天下使天下安皆习而行之不知所以迁善逺罪而成俗也及周之衰道散于异政之国法亡于殊俗之家君子不得以行礼小人得以行非礼故两观大路朱干玉戚天子之礼在诸侯塞门反坫素衣朱襮诸侯之礼在大夫隋武子不知殽烝孟僖子不知相礼范献子不知问讳鲁不知尚羔则当时之知礼者盖亦鲜矣遭秦变古后之有天下者自天子百官名号位序国家制度宫车服器一切用秦间稍损益而大抵茍简其朝夕从事则以簿书狱讼兵食为急曰此为政也所以治民至于三代礼乐具其名物而藏于有司时出而用之郊庙朝廷曰此为礼也所以教民此所谓治出于二而礼乐为虚名故自汉以来史官所记事物名数降登揖逊拜俛伏兴之节皆有司之事耳所谓礼之末节也然用之郊庙朝廷自缙绅大夫从事其间者皆莫能晓习而天下之人至于老死未甞见也况欲识礼乐之盛晓然谕其意而被其教化以成俗乎呜乎习其器而不知其意忘其本而存其末又不能备其所谓朝觐聘问射乡食享师田学校冠昏防祭之礼在者几何汉兴叔孙通之绵蕝礼仪徒规当时之近功而其法失于太卑齐鲁二生之论礼乐必期百年然后兴而其言失于太髙贾谊有修礼之志而困于绛灌仲舒对防以教化为大务而上方锐意武功不暇礼文之事王吉欲举明主于三代之隆愿述旧礼明王制而宣帝不纳至成帝时得古磬于犍为之水濵刘向请兴辟雍设庠序陈礼乐而帝终不用世祖中兴立明堂建辟雍显宗躬行其礼宗祀光武于明堂飬三老五更于辟雍威仪既盛美矣然徳未流洽者礼乐未具羣下无所诵说而庠序尚未设之故也班固作礼乐志有曰今叔孙通所撰礼仪与律令同録藏于理官法家又复不河间献王采礼乐古事稍稍増辑至五百余篇今学者不能昭见但推士礼以及天子说义又颇谬异故君臣长幼交接之道寖以不章今大汉继周未有立礼成乐此贾谊王吉刘向之徒所以发愤而増叹也攷之于古有仪礼有周礼河间献王之得先秦古书者有曰礼曰礼记礼者今之仪礼记者今仪之记今其篇曰士冠礼曰士昏礼曰士相见礼曰乡饮酒礼曰乡射礼曰燕礼曰大射礼曰聘礼曰公食大夫礼曰觐礼曰丧服礼曰既夕礼曰士虞礼曰特牲馈食礼曰少宰馈食礼曰有司彻凡十七篇者即仪礼也髙堂生士礼十七篇其篇与今仪礼同陆徳明贾公彦皆以为今仪礼艺文志所载则又有古经出于孔壁淹中者经七十篇记百三十一篇皆古礼也后仓则有后氏曲防记戴圣庆普实之在肃宗时则有曹褒新礼然次序礼事依凖旧典乃杂以五经防记之文在安帝时则有应劭汉宫礼仪故事然亦朝廷制度百官典式皆出于劭之所立魏以王粲卫觊集创朝仪而鱼豢王沈陈寿孙盛虽缀时礼不足相变吴则丁孚拾遗汉事蜀则孟光许慈草建时制晋初以荀顗郑冲撰为新礼叅攷古今更其节文而羊祐等并加刋定其后挚虞讨论因以损益今曰决疑注者一是其遗文也江左刁叶荀崧补缉旧文附益朝仪蔡谟又踵修缀宋初因循并不重述齐之永明王俭注定五礼自梁以来始以其当时所行于周官五礼之名各立一家之学后魏孝文率由其旧章择其令典朝仪国范焕乎有章北齐则杨休之元循伯熊安生后周则苏绰卢辩宇文弼并习于仪礼以通时用隋文帝命牛洪辛彦之等采梁及北齐仪注以为五礼唐太宗时房元龄魏证因隋之礼増以飬老大射讲武读时令等为吉凶军賔嘉之目而号曰正观礼魏证又以大戴礼综彚不伦而更作类礼髙宗又诏长孙无忌杜正伦之徒増正观礼而为显庆礼其文杂以式令而义府敬宗多希旨傅会议者非之诏复用正观礼由是终髙帝时正观显庆二礼兼行而有司临事连引古义与二礼参攷増损之无复定制元宗开元之十年王嵓请删去礼记旧文而益以今事张说以为礼记不刋之书不可改易而正观显庆礼仪注前后不同宜加折以为唐礼于是撰述于徐坚李锐而定于萧嵩王仲兵为大唐开元礼由是唐五礼之文稍备而用之虽时有损益之不能过也正元中王泾考次歴代郊庙防革之制于是而有郊祀録元和中韦公肃録开元以后礼文损益于是而有礼阁新仪王彦威采隋唐防革条次彚分而为元和新礼而又有曲防礼续曲防礼【本传】故唐礼乐志曰考其文记可谓备矣以之施于正观开元之间亦可谓盛矣而不能至三代之隆者具其文而意不在焉此所谓礼乐为虚名也我宋朝建隆聂崇义则有重修三礼圗【唐张镒三礼圗】开寳刘温叟之徒则有开寳通礼卢多逊则有通礼义纂雍熙邢昺则有分门礼选天禧王钦若李廸则有天禧大礼记天圣王皥则有礼阁新编景祐吴育则有太常新礼皇祐王洙则有周礼礼噐圗嘉祐欧阳脩苏洵则有太常因革礼元祐陆农佃师则有礼象陈祥道则有礼书此皆本朝之言礼者也
　　朝仪
　　郑康成之注玉藻曰天子诸侯皆有三朝曰外朝曰治朝曰燕朝盖天子有五门一曰臯门二曰库门三曰雉门四曰应门五曰路门库门之外者外朝也小司冦朝士掌之路门之外者治朝也宰夫司士掌之路门之内则路寝燕朝也太仆掌之小司冦之职曰掌外朝之政以致万民而询焉其位王南乡三公及州长百姓北面羣臣西面羣吏东面小司冦摈以叙进而问焉以众辅志而弊谋朝士之职曰掌外朝之法左九棘孤卿大夫位焉羣士在其后右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其后面三槐三公位焉州长众庶在其后此岂非所谓外朝者乎宰夫之职掌治朝之法以正王及三公六卿大夫羣吏之位司士之职正朝仪之位辨其贵贱之等王南乡三公北面东上孤东面北上卿大夫西面北上王族故士虎士在路门之右南面东上太仆太右太仆从者在路门之左南面西上孤卿特揖大夫以其等旅揖士旁三揖王还揖门左揖门右大仆前王八内朝皆退此岂非治朝者乎太仆掌正王之服位出入王之大命王眡朝则前正位而退入亦如之建路鼔于大寝之门外而掌其政以待逹穷者与遽令闻鼔声则速逆御仆与御庶子王眡燕朝则正位掌摈相王不眡朝则辞于三公及孤卿此岂非所谓燕朝者乎然通典所载则曰周制天子有四朝一曰外朝在臯门之内二曰中朝在路门之外三曰内朝即路寝之朝四曰询事之朝在雉门之外小司冦掌之所以每朝列位所向不同者皆以事异故变其位三公之位常北面不变者以三公内臣位尊故屈之使常北面其余诸侯孤卿大夫皆以地道尊右故尊者东面卑者西面是以于外朝之时诸侯东面尊于孤卿也故于内朝孤东面尊于卿大夫也惟询事之朝非常朝之限故不与三朝同此通典四朝之说也至于文王世子公族朝于内朝庶子掌之其在外朝司士掌之玉藻朝服以日视朝于内朝退适路寝聼政然则文王世子与玉藻所谓朝者诸侯之朝也盖至于汉亦有中朝外朝之名刘辅传曰中朝左将军辛庆忌右将军亷褒等俱上书而孟康注曰大司马左右前后将军侍中常侍散骑诸吏为中朝丞相以下至六百石为外朝霍光谓车千秋曰今光治内君侯治外光为大将军而曰治内千秋为丞相而曰治外则是有中朝外朝之别也然中朝外朝之名必始于武帝以后此汉初制也汉初唯有叔孙通朝仪采古礼与秦仪杂就令羣臣朝十月平明谒者治礼次第而入殿廷陈车骑设兵卫张旗志功臣列侯以次陈西方东乡文官丞相以下陈东方西乡广行设九賔胪句百官执防警诸侯王以下至吏六百石以次奉贺御史执法举不如仪者无敢讙哗失礼则汉之朝仪莫盛于十月武帝虽用夏正然每月朔至于十月朔犹常享会攷后汉志虽以每月朔嵗首为大朝贺举觞上寿奏食举之乐然每朔惟十月旦从故事者正以髙祖定秦之月元年嵗首也若高祖讳讲朝仪于长乐武帝受计于甘泉显宗朝正月于徳阳此汉朝防之所也班固东都赋曰春王三朝防同汉京是日也天子受四海之圗籍膺万国之珍贡张衡东京赋曰每嵗元旦观于殿下者数万人賔胪命郎将司阶天子穆穆南面然后司仪辨等以朝而天子礼以三揖询问朝政行羣臣燕饮之礼以罢此汉元会之礼也魏王肃疏云汉初公卿皆亲以事升朝故髙祖躬造反走之周昌武帝遥可奉奏之汲黯宣帝使公卿五日一朝成帝始置尚书五人自是陵迟朝礼遂缺观此则是汉代五日一朝起自孝宣而罢于成帝耳世祖中兴纪述其每旦视朝日昃乃罢曰每旦者世祖之勤劳也故其踈宻不同焉此汉常朝之制也以史攷之自萧何置未央宫前殿而汉有宫闱之禁自叔孙通制朝会而汉有君臣之礼召文臣则见于宣室【贾谊何武】召武臣则见于武防李陵不下司马门则有罚醉亵殿上则有劾嬖臣怠慢于朝会宰相得檄召而戮辱之则犹知宫阙之严而君臣之不相狎盖至见于大台而愿以常服朝踞厠视大将军而加以不冠见则何亵之甚也彼其溺于晏安而惮于礼法不乐于外庭之检束而便于内御之媟近故常朝之礼止于月朔此又其礼之变也苏武之典属国萧望之赐爵闗内侯张禹之罢相就第孔光之为太师皆朝朔望此又汉世朝朔望之礼也石奋以上大夫禄归老于家以岁时为朝臣冯叅以列侯奉朝请世祖中兴不任功臣其加优异者皆以列侯奉朝请此又汉世奉朝请之制也若唐之朝仪冬正设仗以朝万国则于含元殿盖唐之含元在周为外朝于唐为大朝也朔望起居则于宣政殿盖唐之宣政在周为中朝在汉为前殿于唐为正衙也只日常朝则于紫宸殿盖唐之紫宸在周为内朝在汉为宣室于唐为上閤也夫上閤之制果何所始乎自东晋之太极殿有东西閤之名故唐置紫宸上閤所以法晋制也唐制凡遇紫宸则先立仗于正衙然后唤仗自东西閤门而入故谓之入閤自元宗以前犹未有此制也开元以后以朔望上食元宗欲避正殿遂移紫宸唤仗自閤门以入始有入閤之名自后行之至昭宗时失其夲旨乃以朔望御正衙而行入閤礼宋建隆元年行于文徳殿者皆是礼也盖宋朝之大庆即唐之含元宋朝之文徳即唐之宣政宋朝之紫宸即唐之紫宸也开寳中诸儒増附新礼遂载月朔入閤之仪又以文徳为上閤舛错尤甚淳化中太宗尝命张洎详定仪注洎以为入閤之仪乃唐一时之礼非盛制也至宝元二年仁宗又以问宋庠庠言开元夲无此制请改旧仪欧阳脩与刘厰论入閤之仪亦以唐日入閤而御前殿自昭宗失之起居而废正衙自明宗失之唐末或指朔望宣政为入閤尤为误説至熙宁三年遂罢入閤行正衙之制而朝仪遂为万世法若夫景徳之閤门仪制景徳之合班圗则定于梁颢李宗谔祥符之閤门仪制则定于陈彭年张知白祥符之重画入閤圗则定于杨徽之张洎大礼庆贺合班圗则定于天禧紫宸垂拱立班圗则定于景祐至于康定之閤门仪制则定于章得象李淑天圣之元防礼则始于王曽此皆宋朝之朝仪也
　　祭天地
　　礼记正义曰夫天有六岁有九祭昊天上帝冬至祭之一也苍帝灵威仰立春之日祭于东郊二也赤帝赤熛怒立夏之日祭于南郊三也黄帝含枢纽季夏六月土王之日亦祭于南郊四也白帝白招拒立秋之日祭于西郊五也黒帝叶光纪立冬之日祭于北郊六也王者各禀五帝之精气而王天下于夏正之月祭于南郊七也四月龙星见而雩緫祭五帝于南郊八也季秋大享五帝于明堂九也以经攷之有虞氏禘黄帝而郊喾夏后氏禘黄帝而郊鲧商人禘喾而郊防周人禘喾而郊稷郑注云禘者冬至祭天于圜丘郊者夏至祭感生帝于南郊以禘喾在郊稷之上稷卑于喾故知禘大于郊尔雅云禘大祭也大祭莫过于圜丘故以圜丘为禘也夫圜丘之礼何如哉大司乐云冬日至祀天于地上之圜丘大宗伯曰以禋祀祀昊天上帝王服大裘礼神之玉以苍璧配以帝喾牲用犊其礼七献其乐圜钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣此圜丘之礼也其余感生之礼何如哉大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配郑注云禘王者先祖皆感太微五帝之精以生者也故变郊称禘因以祈谷其坛则名曰太坛祭法曰燔柴于太坛配以稷祀灵威仰牲用骍其乐大司乐云乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神其礼亦以七献礼神之玉四圭有邸此祭感生之礼也五时迎气之礼何如哉月令于四立日及季夏土德王日各迎其王气之神于其郊其配祭于五人帝春以太皥夏以炎帝秋以少昊冬以颛帝各于其方为兆于近郊名曰太坛礼神之玉则太宗伯青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方元璜礼北方其礼亦以七献其乐同于黄钟此五时迎气之礼也月令建巳之月大雩五方上帝其坛名曰云业于南郊之旁配以五人帝命乐正习盛乐舞皇舞月令命有司为民祈祀山川百源百辟卿士有益于民者以祈谷实春秋曰龙见而雩此雩之礼也孝经曰宗祀文王于明堂以配上帝周制季秋大享于明堂考工记周人明堂此明堂之礼也地只有三岁有二祭夏至之日祭昆仑之神于方泽一也夏正之月祭神州地只于北郊二也大司乐云夏日至礼地只于泽中之方丘注云主昆仑者其丘在国之北礼神之玉以黄琮配以后稷其乐则大司乐云凡乐函钟为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地祗皆出可得而礼矣其神州地只则王者所居五千里之内地也故不言丘而言郊其坛于北郊名曰泰折祭法曰瘗埋于泰折祭地也配亦以后稷其乐奏太簇歌应钟舞咸池以祭地祗至唐开元亦夏日至祀皇地只于方丘孟冬祭神州于北郊此皇地只神州地只之礼也盖五帝与昊天同称帝而不与昊天同称天犹诸侯与天子同称君而不与天子同称王周官祀五帝之礼有与天同极其隆有与天异以致其辨故皆禋祀皆服大裘此其所同也祈祀帝于圜丘兆五帝于四时郊此其所异也郑氏之徒谓四圭之玉黄钟大吕之乐夏正以祀感生帝于南郊苍璧之玉六变之乐冬日至礼天皇上帝在北极者于圜丘天皇大帝耀魄寳也五帝太微之帝也分郊与丘以异其祀别四时帝与感帝以异其礼王肃尝攷之矣然肃合郊丘而一之则是以五帝为人帝则非天有天地则有五方有五方则有五帝月令之五人帝伏羲神农黄帝少皥颛帝而已果以是为五帝则前此其无司四时者乎古者祀五帝必配以五人帝从以五人臣月令之五人臣者春勾芒夏祝融中央后土秋蓐收冬元冥春夏秋冬之臣各一人尔而冬有脩与熈者脩及熈为元冥盖冬于方为朔于卦为艮于器有权衡于色有青黒则有脩熈冝矣更秦则兴鄜密上下之四时以祠五帝至汉则増之以北畤以祀五帝汉之祀天不于南郊而于甘泉其祠地不于北郊而于汾隂河东以至坛有八觚席有六采乐有玉女车有鸾辂骍驹龙马一切侈靡而匡衡刘向之徒邪正异同之论蠭起一时元始之间谬戾尤甚春则天地同牢于南郊冬夏则天地分祭于南郊光武兆南郊于洛阳之阳兆北郊于洛阳之隂其礼仪度数一遵元始之制而先王之礼隳废殆尽唐礼乐志曰自周衰礼乐坏于战国而废絶于秦至汉防纬之书出以乱经自郑元之徒号称大儒皆主其说由是郊丘明堂之论至于纷然而莫知所止礼曰以禋祀祀昊天上帝此天也元以为天皇大帝者北辰耀魄寳也又曰兆五帝于四郊此五行精气之神也元以青帝灵威仰赤帝赤熛怒黄帝含枢纽白帝白招拒黒帝叶光纪者五天也由是有六天之说后世莫能废焉唐初正观礼冬至祀昊天上帝于圜丘正月辛日祀感生帝于南郊以祈谷而孟夏雩于南郊季秋大享于明堂皆祀五天帝高宗显庆中许敬宗等议以六天出于纬书而南郊圜丘一也由是尽黜郑说而南郊祈谷孟夏雩明堂大享皆祭昊天上帝开元中王仲丘议以为宜于祈谷祭昊天而兼祭五帝既而萧嵩撰开元礼虽未能合古而天神之位别矣呜呼礼之失也岂独纬书之罪哉在于学者好为曲说而人君一切临时申其私意以増多为尽礼而不知烦数之为黩也古者祭天于圜丘在国之南祭地于方丘在国之北所以顺隂阳因高下而事天地以其类也其方位既别而其燎坛瘗埋乐舞变数亦皆不同而后世有合祭之文则始合祭天地宗定开元礼天寳元年遂合祭天地于南郊是时神仙道家之说兴乃建元皇帝庙凡有事于上帝则庙献于太清朝享于太庙然后有事于南郊遂为故事杜甫献三礼赋是也终唐之世莫能改为礼者可不谨哉宋太祖在位十有七年四行大礼干德中歴六年而方再讲开寳中更五岁而祭于洛太宗自雍熈而至淳化凡十年而一郊眞宗东封西祀往往率三年而一行大礼自仁宗以来三歳一郊始为定制其后分祭合祭之说议于元丰再议于元祐又再议于绍圣考之国朝会要在元丰时陈襄谓汉元始附会周官大合乐之说谓当合祭由汉歴唐千有余年而以五月亲祀北郊者惟魏文之太和周武之建德隋高宗之开皇唐睿宗之先天耳请先以夏日至祭地只于方丘然后以冬至日祀昊天于圜丘王存则议欲以孟冬纯隂用事之月有事于北郊张璪则欲以夏至日祭方丘陆佃则欲于冬至日亲祠上帝于圜丘之北别祠于地只此元丰之所议者然也在元祐时曾肇言南郊非欵地之处冬至非见地之时乐以圜钟为宫其变以六非致地只之音燎柴升禋非祭地之礼崔公庆则以汉武郊祀歌曰惟泰元尊媪神蕃厘防选休成天地并况皆合祭之辞苏辙则以为欲当郊之岁先以夏至祀北郊有欲移夏至之祀行于十月者有欲三年祀天三年祀地皆不可行苏轼则以为郊而肆赦非周礼也优赏诸军非周礼也此皆不改而独于地只则曰周礼不当祭于圜丘此何义也此元祐之所议者然也在绍圣时黄履林希等议请罢合祭天地张商英言神宗谓合祭非古据经而正之元祐之臣乃率其私意此绍圣之所议者然也然国朝之制又有恭谢天地之礼始于大中祥符之间再行于天禧一如南郊之制仁宗皇帝于明道嘉祐初复即大庆殿行之如明堂故事因辍郊祀自是而后遂不复讲
　　眞宗恭谢
　　大中祥符五年十月三日奉天书于朝元殿恭谢上皇大帝圣祖配位在东太祖太宗在西○天禧元年既上玉皇圣号寳册皆举是礼然别立坛壝于国南而仪物礼制悉如郊祀视五年之制为加盛矣○祥符六年八月诏入来春亲诣亳州太清宫行朝谒之礼先于东宫置坛回日恭谢天地一如南郊之制

　　羣书考索巻三十一
<子部,类书类,群书考索>
　　钦定四库全书
　　羣书考索卷三十二　　　宋　章如愚　撰礼门
　　明堂
　　史记曰黄帝接万灵于明庭即明堂也盖明堂之制起于黄帝其制有殿而无壁盖之以茅圜之以水宫垣爲复道而上有楼从西南入名曰昆仑天子从之入以拜祀此出于公玉带之说也唐虞祀五帝于五府苍曰灵府赤曰文祖黄曰神计白曰明纪黒曰元矩此出于通典之所载也夏后氏世室堂脩二七广四脩一五室三四步四三尺九阶四旁两夹牎白盛门堂三之二室三之一商人重屋堂脩七寻堂崇三尺四阿重屋周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵大戴礼盛德篇曰明堂九室室有四户八牎三十六户七十二牖盖以茅上圎下方其外以水名辟雍明堂月令孟春之月天子居青阳左个仲春居青阳太庙季春居青阳右个孟夏居明堂左个仲夏居明堂太庙季夏居明堂右个中央土居太庙太室孟秋居总章左个仲秋居总章太庙季秋居总章右个孟冬居堂左个仲冬居堂太庙季冬居堂右个逮汉武帝招延儒雅好行典故泰山北有古明堂基因欲脩之而济南人公玉带上黄帝明堂图其制茅屋而水环之建武初营明堂循九室之制至于显宗始成其事以飨祀神明以朝会诸侯唐礼乐志曰孝经宗祀文王于明堂以配上帝而三代有其名而无其制度故自汉以来诸儒之论不一至于莫知所从则一切临时增损而不能合古然推其本防要于布政交神于主者尊严之居而已其制作何必与古同然爲之者至无所据依乃引天地四时风气乾坤五行数家之类以爲仿像而众说亦不克成隋无明堂而季秋大享常寓雩坛唐高祖太宗时寓于圜丘正观中豆卢寛刘伯庄议从昆仑道上层以祭天下层以布政而孔頴达以爲非魏徴以谓五室重屋上圆下方上以祭天下以布政自前世儒者所言虽异而以爲如此者多同顔师古曰周书叙明堂有应门雉门之制以此知爲王者之常居尔其青阳总章堂太庙左右个皆路寝之名也大戴礼曰在近郊又曰文王之庙也此奚足以取信哉证及师古等皆当世名儒其论止于如此高宗改元总章分万年置明堂县示欲必立之而议益纷然或以爲五室或以爲九室而高宗依两议以帟幕爲之与公卿临观而议益不一明堂亦不能立迄唐之世季秋大享皆寓圜丘然明堂之说先代诸儒所说不一通典注曰戴德云明堂辟雍是一所也古周礼孝经说以明堂爲文王庙左传鲁僖公五年既视朔遂登观台服氏云人君入太庙视朔天子曰灵台诸侯曰观台在明堂之中文二年服氏云明堂祖庙并与郑说不同者郑注玉藻曰天子庙及路寝皆如明堂制即郑意以爲三者名异而制同王制曰小学在公宫之左大学在郊即云天子曰辟雍是学不得与明堂同爲一物也又天子宗庙在雉门之外孝经疏云明堂在国之阳是明堂与祖庙不得爲一也蔡邕明堂章句曰明堂者天子太庙射飨养老教学选士皆在其中故言五室之貌则曰太庙取其尊崇则曰太室取其堂则曰明堂取其四时之学则曰太学取其周水圜如璧则曰辟雍虽各异名而事实一也袁凖正论乃曰宗庙之中人所致敬而使众学处焉享射其中人鬼慢黩非其理也宗庙鬼神所合祭天于人鬼之室非其处也如凖所论与郑氏合宋朝皇祐二年仁宗议明堂礼文彦博等议以爲艺祖有事南郊太宗射行祈谷之礼惟季秋大享阙而未举眞宗祥符初议行此礼然亦未遑明堂制度前代诸儒议论皆异要必天子之路寝今大庆殿是也已而内出御制天地祖宗乐曲舞名降神酌献奠币入爼繇诚安而下章有其义而威功睿德右文化俗所以爲文武二舞之羙称者又皆足以彰盛德形容寓皇心肃敬备荐献之仪而侑明灵之观焉太常习肄惟谨惟防是岁九月即大庆殿因事制宜爲五缦室亲御宝跗若篆飞白灿为华榜乐舞既作盻蠁来格天地祖宗罔不咸喜帝之昭报之诚于是爲尽而我宋盛典实肇兴于此焉是时王洙上言文彦博等勒成皇祐大享明堂记凡二十卷自爲序至嘉祐八年再行是礼焉
　　社稷
　　祭法曰昔共工氏霸九州也其子曰后土能平水土故祀以爲社厉山氏之有天下也其子曰农能殖百谷夏之衰周弃继之故祀以为稷左传曰【昭公二十九年】共工氏有子曰句龙为后土后土爲社列山氏有子曰柱爲稷自夏以上祀之其后以周弃爲稷自商以来祀之通典说颛顼祀共工子句龙爲社列山氏子柱爲稷高辛氏唐虞夏因之商汤以旱而迁稷故以周弃代之欲迁句龙无可继者故止周天子立三社曰太社曰王社曰亳社诸侯亦三社曰国社曰侯社曰置社盖太社国社爲百姓而立者也王社侯社自于借田而立之也亳社迁国之社也立名虽异其神则同天子之社则以五色土诸侯之土则以当方之土大夫以下各以地所宜木而立之礼神之玉皆用两圭有邸其牲王制云天子祭社稷皆太牢诸侯祭社稷皆少牢皆黝色祭之日王及尸皆服絺冕乐则大司乐云奏太簇歌应钟舞咸池以祭地祗酌以三献汉高帝初起祷丰枌榆社二年入关因命县爲公社于是而有公社之名平帝时奏事者有曰汉兴已有官社以后稷配食官稷于是而有官社官稷之号后汉光武立太社稷于洛阳岁三祠而太社之名立然自汉后但太社有稷而官社无稷魏明帝遂立帝社而帝社之名彰齐永明中则有太稷梁大同中则又加官稷唐于仲春仲秋则祭太社太稷神龙初改先农坛爲帝社于太坛西而立帝稷其礼与太社太稷无异开元十九年停帝稷而祀神农复以后稷而为配天宝三载于是而升社稷为太祀此歴代之防革也然社稷之义先儒所说不同郑康成之说以社为五土总神稷为原隰之神勾龙以有平水土之功配社祀之稷有播种之功配稷祀之若贾逵马融王肃之徒以社祭勾龙稷祭后稷皆人鬼也非理地之神崔灵恩云二家之说虽各有通但昔来所习谓郑为长及白虎通曰土地广博不可徧祀五谷众多不可一一而祭故封土立社示有土也稷得隂阳中和之气而为众多故稷为长此言得之矣虽然昔共工氏龙有平水之功高阳氏之子黎亦有平土之功是故祭社之日取二子而配食焉示不忘本之义也今之配祀者谓之龙可也黎亦可也何嫌于二名耶彼直以龙与黎为社之正神非配社昔汉儒之妄也或曰不然使社为土神则当食以水不当兼用羊豕也殊不知用犊祭地礼也社乃地祗之属而非地犹五帝为天之尊神而非天也安得不用羊豕吾益知社为土之正神而无疑也列山氏之子柱有布谷之功厉山氏之子农亦有播谷之功是故祭稷之日取二子以配食焉示不忘本之义也今之配祀者谓之柱可也农亦可也何嫌于二名耶彼直以柱与农为稷之正神而非配稷者又汉儒之妄也或曰不然使稷为谷神则当祀以牡不当复用秋黍也殊不知用牡祭地礼也稷乃地祗之属而非地犹五帝为天之尊神而非天也吾安得不用稷黍吾今知稷为谷之正神而无疑也
　　杂祭祀
　　书曰先王顾諟天之明命以承上下神祗洪范八政三曰祀大宗伯之职以吉礼事邦国之鬼神祗故祭天曰燔柴祭地曰瘗埋祭山林川泽曰貍沉祭风师雨师曰槱燎祭四方百物曰疈辜是类是祃师祭也既伯既祷马祭也除恶之祭为祓防福之祭为会告事求福曰祷絜意以享为禋祷雨为雩祷明为禜是以圣王为之典礼民之精爽不贰齐肃聪明者神或降之乃有神民之宫各司其序不相乱也歴代人君罔不徧走羣望咸秩无文故神农播种始诸饮食致恭鬼神颛帝亦洁诚以祭祀其后成汤至于帝乙罔不明德恤祀所以隂阳和而万物遂也以今考之在古有雩祭之礼有朝日夕月之礼有祀山川之礼有六宗之礼有七祀之礼有司寒之祭有蜡腊之祭夫雩者何也月令仲夏之月命有司祀祈山川百源大雩帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈谷实若国大旱则司巫帅巫而舞雩汉承秦雩坛礼废后汉自立春而至于立秋郡国上雨泽若少则公卿官长以次行雩礼以求雨东晋穆帝制雩坛梁天监中停柴燎而用次也唐武德初孟夏雩祀昊天上帝于圜丘正观雩祀于南郊开元旱则大雩此雩祭之礼也夫日月之礼何也周制以柴祀日月星辰日坛曰王宫月坛曰夜明王搢大圭执镇圭缫借五采五就以朝日凡祭日月岁有四焉迎气之时祭日于东郊祭月于西郊一也二分祭日月二也郊之祭天配天而主日配以月三也月令十月祭天宗合祭日月四也汉武始郊太一朝日夕月改周法其后常于以郊太畤质明出竹宫东向揖日西向揖月魏文帝以为非尊天之道明帝春始朝日于东郊秋夕月于西郊始得古礼唐二分朝日夕月于国城东西柳子厚为御史主祀事将朝日其寮问曰古人夕朝日而已今而曰祀朝日何也柳曰古者旦见曰朝暮见曰夕故诗曰邦君诸侯莫肯朝夕左传曰百官承事朝而不夕礼记曰日入而夕赵文子砻其椽张老夕智襄子为室美士茁夕皆暮见也汉仪夕则两郎向闼拜谓之夕郎亦出是名也故曰大采朝日少采夕月义曰春朝日秋夕月此朝日夕月之礼也夫祀山川之礼何也周制以血祭祭五岳以貍沈祭山林川泽一岁凡四祭迎气一也郊天二也大雩三也大蜡四也礼神之玉两珪有邸五寸牲用少牢各随方色酌用五献秦并天下令祠官所当奉名山大川鬼神可得而序自崤以东名山大川祠曰太室嵩高也常山泰山会稽湘山水曰济曰淮自华以西名山七曰华山薄山岳山岐山吴山鸿冡渎山名川四曰河祠临晋沔祠溪中湫泉祠朝邢江水祠黒汉孝文増修山川羣祀武帝因廵狩其礼名山大川后汉章帝诏祀山川百神应礼者唐武德正观之制五岳四鎭四海四渎年别一祭各以五郊迎气日祭之此祀山川之礼也夫六宗者何也通典曰周制祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝以如之又云以禋祀祀昊天上帝汉兴于甘泉汾隂立坛禋六宗孔光刘歆等以乾坤六子为六宗后汉安帝立六宗祀时欧阳说谓六宗者在天地四方之中为上下四方之宗郑以星辰司中司命风师雨师为六宗马融谓万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不收非冬不藏孔安国按孔丛子孔子之说谓埋少牢于太昭祭时祖迎于坎坛祭寒暑也王宫祭日夜明祭月幽宗祭星雩宗祭水旱是为六宗贾逵以为天宗三日月星也地宗三河海岱也魏明帝立六宗祀祀六子之卦晋罢其祀刘邵以为太极冲和之气为六气之宗后魏立六宗祀孝文诏祀天皇大帝及五帝之神通典谓张廸以六代帝王张麾以宗庙三昭三穆三等并不堪録后魏孝文以天皇大帝五帝为六宗于义为当崔灵恩三礼义宗谓六宗之神宗儒所释义各不同义虽不同亦各有通月令孟冬祈于天宗卢植注云天宗六宗之神李邰谓六宗上不及天下不及地旁不及四方在六合之中晋虞喜别论曰地有五色大社象之总五为一则成六六为地数刘昭称孔丛子之言若果夫子所说则后儒无复纷然正谓未必然耳至昭以六宗为祭祀则穿凿甚矣惟晋司马彪曰周礼无六宗之兆祭法无六宗之文不宜特立祀也此六宗之说也夫七祀者何也商制天子祭五祀周制王为羣姓立七祀曰司命曰中曰国门曰国行曰泰厉曰户曰灶诸侯为国立五祀大夫立三祀士立二祀庻人一祀两汉魏晋立五祀井皆与焉白虎通云户灶门井中唐开元制礼祭七祀各因时享祭之于庙庭司命户以春灶以夏门厉以秋行以冬中以季夏夫五祀见于周礼礼记仪礼杂出史多矣特祭法以司命泰厉为七祀而左传家语则以为重该脩熈黎勾龙之五官月令以五祀为门行户灶中白虎通刘昭范晔高堂隆之徒士五祀为门井户灶中郑氏释大宗伯之五祀则用左传家语之说释小祝之五祀则用月令之说释王制之五祀则用祭法之说隋唐叅用月令祭法之说五祀祭行及李林甫之徒复修月令冬亦祀井而不祀行此七祀之礼也夫司寒者何也月令仲春之月天子乃鲜羔开冰先荐寝庙郑注云祭司寒而出冰春秋传曰古者日在北陆而藏冰西陆朝觌而出之其藏之也深山穷谷固隂沍寒于是乎取之其出之也朝之禄位賔食防祭于是乎用之其藏之也黒牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其灾其出入也时食肉之禄冰皆与焉【昭四年】唐制先立春三日用黒牡秬黍祭司寒之神于冰室凿井而藏之仲春开冰此司寒之礼也【司寒北方之神故物皆用黒】夫蜡腊者何也郊特牲云天子大蜡八先啬也司啬也农也邮表畷也猫虎也坊也水庸也昆虫也伊耆氏始为蜡蜡也者索也岁十二月合聚万物而索飨之也蜡之祭也主先啬而祭司啬也祭百种以报啬也飨农及邮表畷禽兽仁之至义之尽也迎猫为其食田防也迎虎为其食田豕也祭坊与水庸事也黄衣黄冠而祭息田夫也八蜡以记四方四方年不顺成八蜡不通以谨民财也顺成之方其蜡乃通以移民也既蜡而收民息已故既蜡君子不兴功郑氏曰息民与蜡异则黄衣黄冠而祭为腊必矣正义曰先蜡后息民是息民为腊与蜡异也夏曰嘉平商曰清祀周曰大蜡蔡邕月令章句曰总谓之腊籥章国祭蜡则龡豳颂击土鼓以息老物罗氏蜡则作罗襦秦汉曰腊汉季冬之月星回岁终隂阳以交劳农大享腊唐正观季冬寅日蜡祭百神于南郊宋朝建隆初有司言以火德王请以戍日为腊元丰六年蜡祭曰郊各为一坛以祀其方之神而息民祭在蜡祭之后此蜡腊之礼也其他在秦则有陈宝祠有伏祠有八神祠汉则有蚩尤祠灵星祠高禖祠太室祠嵩呼宋朝承唐制又祀九宫贵神于东郊用太祀礼东南曰招揺正东曰权星东北曰太隂正南曰天一中央曰天符正北曰太一西南曰摄提正西曰咸池西北曰青龙景祐二年章得象详定江渊之说随每年贵神飞棊之方旋定祭位从之然所谓太乙者又有十神太乙之名如曰五福天乙之号君基臣基民基之号此皆杂祭之类也虽然古人先成民而后致力于神盖以民为神之主也文帝切以爱民而谓禬禳之事足以祐民也广坛场増圭币除秘祝之官以为祈福其为事已舛矣宣室之问未皇他事而急于鬼神之问岂以鬼神之福能有以隂助斯民乎迨至武帝又甚焉而其心则为己不为民矣廵海而求神人筑宫而封泰一祝吏祠官相望于名山大川之上一切妄祭祠以徼福于己百姓困而国用竭福何有于己哉终汉之末一歳凡三万七千祠胡广谓班固郊祀志宜去鬼神仙道之语置韦贤宗庙迭毁议于其中则其祀事庻得以类相从矣夫孟坚合宗庙之议而专志于郊祀固未为得至于汉武之祀以为后世戒其防深矣安得以去为哉
　　时祭禘祫
　　通典曰有虞氏四时之祭名春曰禴夏曰禘秋曰尝冬曰烝夏因于虞商因于夏王制曰春禴夏禘秋尝冬烝其祭尚声特牲云臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲周祭春曰祠夏曰禴秋曰尝冬曰烝乃以禘为盛祭之名大宗伯云以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王诗曰礿祠烝尝于公先王此周四时之祭名也其祭尚臭灌用鬯臭郁合鬯臭隂达于渊泉既灌然后迎牲行九献之礼祭之日王服衮冕而入庙尸入奏肆夏王以珪瓒献尸尸以祼礼降神此祼神之一献也后以璋瓒献尸此为二献也王迎牲奏昭夏始行朝践之礼此三献也后于是献朝事之笾此四献也至荐熟时谓之馈食此五献也后荐馈食之笾此六献也王以醴齐酌尸谓之朝献此七献也后荐加事之笾豆此八献也卿诸侯为賔者以王爵酌盎齐备卒食三献是为九献自九献之后遂降冕而总干舞大武之舞以乐尸九献之后更行三爵谓之加爵即行旅酬无筭之爵而后尸出焉厥明遂绎于祊此时享之礼也时享之外则有禘有祫王制曰天子犆【特】礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫盖天子先祫而后时祭诸侯先时祭而后祫此夏商之制也周制天子诸侯五年殷祭一禘一祫禘以夏祫以秋祫者毁庙未毁庙皆合升于太祖禘则不及亲庙祖文武以下毁主依昭穆于文武庙中祭之王季以上于后稷庙祭之如先祫后禘者礿春秋鲁僖公定公宣公皆八年而禘以再殷祭而推之也通典议曰圣人制礼合诸天道使不数不怠故有四时之祭焉而又设殷祭者因天道之成以申孝敬之心用尽事终之礼禘祫二礼俱为大祭先贤所释义各有差殊马融王肃皆云禘大祫小郑元注二礼以祫大禘小贾逵刘歆则云一祭之名礼无差降数家之说非无典据至于大通经训郑义为长尝试论之以礼经及春秋所书皆祫大于禘按春秋公羊传云大事于太庙大事者祫也祫者毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖至于禘则云禘于庄公禘于僖公既不及于太祖则小于祫矣曽子问主于夫子曰自非祫祭七庙五庙无虚主而不言禘则知禘小于祫明矣其祫则备五齐三酒禘惟四齐二酒祫则备用六代之乐禘则四代而下又无降神之乐以示其缺也后汉光武诏张纯议禘祫之礼而纯以为汉旧制三年一祫毁庙主合食高庙存庙主未尝合祭元始间始为禘祭礼说三年一闰天气小备五年再闰天气大备三年一祫五年一禘禘之为言谛定昭穆尊卑之义也禘祭以夏祫禘以冬帝从之自是禘祫遂定后魏孝文太和中诏议禘祫而游明根高闾等各陈其义孝文遂两从王郑二议禘祫并为一名改祫从禘五年一禘则四时尽禘永为后法唐礼乐志禘祫大祭也祫以昭穆合食于太祖而禘以审谛其尊卑此禘祫之义而为礼者失之至于年数不同祖宗失位而议者莫知所从礼曰三年一祫五年一禘传曰五年再殷祭高宗上元三年十月当祫而有司疑其年数史元璨等议以为祫而后禘自是而后五年而再祭盖后禘去前禘五年而祫常在禘后二年禘常在祫后二年鲁昭公二十年禘至二十五年又禘此可知也议者以元璨等言有经据遂从之而开元六年而祫明年而禘自是而后禘祫各自以年不相通数凡七祫五禘至二十七年禘祫并在一岁有司始觉其非乃议以为一禘一祫五年再殷宜通数而禘后置祫岁数逺近二说不同郑用高堂隆先三而后二徐邈先二而后三而邈以谓二禘相去为月六十中分三十置一祫焉此最为得遂用其说由是一禘一祫在五年之间合于再殷之义而置祫先后则不同焉宋朝三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏天圣三年祫飨太庙帝问辅臣以祫飨之礼王钦若等奏曰祫者合也宗庙之礼每三年权迁神主出庙室就前楹而祭之所以谨时思而合祀事以象大宗子有收族合食之义也
　　禘祫
　　欧阳公之作唐礼乐志有曰禘祫大祭也祫以昭穆合食于太祖而禘以审禘其尊卑此禘祫之义而为礼者失之愚尝三复是说而后知世之议礼者徒惑于纷纭之异同而皆未明其义也古者圣人制礼取法天道以事其祖三年一闰天气小备故三年一祫五年再闰天气大备故五年一禘是故周制五年殷祭一祫一禘祫者毁庙未毁庙皆合升于太祖所谓合食于太祖也禘者惟及于毁庙而不及于亲庙所以审禘其尊卑也自是制不明载于周礼而郑氏于肆献馈食在四方之上则是祫也禘也而祫禘之说始见于周礼之注至王制所载天子犆礿祫禘祫尝祫烝而说者又以为夏啇之制此所以起异同纷纷之论也自今考之诸儒之论莫同异于小大之说也马融王肃则以为禘大而祫小郑康成则以为祫大而禘小为融肃之说者曰孔子言禘自既灌而往禘祫大祭而独举禘则祫可知故于是而以禘为大为郑康成之说者曰公羊传云大事于太庙大事者祫也祫者毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖至于禘则云禘于庄公禘于僖公既不于太祖则小于祫矣故于是而以祫为大愚以为小大之异不必深辨惟明乎禘祫之义则古人尊祖之意得矣诸儒之论莫异同于先后之说也郑氏用高堂隆说则以为前三后二徐邈之说则以为前二后三駮郑氏者曰三年而祫为月有余二年而禘为月不足駮徐氏者曰禘在祫前则是三年而禘祫在禘后则是二年而祫至唐用徐邈之说则以为二禘相去为月六十中分三十而置一祫焉由是一禘一祫在五年之间愚以为前后之说不必深办惟深明乎禘祫之义则古人尊祖之意得矣不特此也禘祫之祭盖两祭也而贾逵刘歆以禘祫为一祭而二名是其名之辨又不一矣禘以夏祫以秋此古制也张纯则以祫为冬祭其说曰物备礼成故合聚而祭之是其时之用又不同矣宗庙之礼止于九献此古制也而先儒则曰大祫十有二献杜祐通典载禘祭一如祫祭所异者祫则备五齐三酒禘惟四齐三酒祫则备六代之乐禘则用四代而无降神之乐是又其礼之用为不同要之明其义则名之不同亦何惑于名时之不同亦何拘于时礼之不同亦何泥于礼欧公之言盖深知礼者矣郑氏又谓禘其祖乃祭感生帝其说尤为无据而王肃则以为祭始祖之父王氏之议祫而后禘则是禘止于一时至后魏之论礼则以五年一禘则四时尽禘人自为说卒莫能定此议礼之家所以名为聚讼也汉唐之间礼意不明光武中兴在位亦既乆矣而禘祭之礼仅能再举是不几于疏而怠乎唐宗时行禘祫礼各自以年不相通数凡七祫五禘而其后禘与祫乃并于一歳是不几于数而凟乎汉官旧仪虽载三年一大祫之制而未能尽行唐开元礼虽有禘祫之制而未必合古此岂非诸生之过欤惟我宋朝三年一祫以孟夏五年一禘以孟冬其制已合于古而又羣臣之论足以发明乎古人制礼之义故其礼为益全天圣中王钦若为祫飨对则有谨时思而合祀事以象夫宗子收族合食之义熈寜中礼院言僖祖为始祖则孟夏禘祭当正东向之位而其下则以昭穆为序焉猗欤盛哉禘祫之义乆失于汉唐而独明于我宋岂非诸儒讲学之功乎
　　仲春羣祀【高禖太一　朝日　释奠耕借社稷】
　　高禖之祀虽周官所载独缺其文汉郊祀志不言其礼然攷之于古以来乆矣月令仲春之月鸟至之日以太牢祠于高禖故诗曰天命鸟降而生商而毛氏传则曰姜嫄从帝而祠于郊禖诗曰克禋克祀以弗无子而毛氏传则曰简狄从帝而祈于郊禖则是姜嫄简狄之前先有禖神矣自高辛氏有生契之祥故后王立高辛之祠以配高禖今其说载于孔頴逹之正义者可攷也至汉武帝时得太子立高禖之祠而枚臯实为祝辞汉高禖之祠则立于城南而仲春实行其礼晋后从束晢之议以石为主而其祀浸重此祀高禖之礼也而卢植乃谓神居明显之处故谓之高因其求子故谓之禖此其说之不可信也太一之祀虽时祭之大经礼不载十神之说出于术家然攷之于史则有自来矣史记封禅书云天神贵者太乙而太乙之名已着班固郊祀志云古者天子三年一用太牢祀三一而太一实居其一今其所谓十神太一或曰君基太一或曰臣基太一或曰太游太一而惟太乙无别名昔为最尊其说不为无谓也武帝祠于甘泉得神马于渥洼水中遂次以为太一之歌宗时则以九宫贵神并祠之其礼始盛此祀太一之礼也而说者谓太乙最尊更无别名遂以其别无名者对太游而谓之小游太一此则说之不可信者也朝日之礼古礼也礼曰王搢大圭执鎭圭缫借五采五就以朝日觐礼曰拜日于东门之外礼日于南门之外自武帝郊泰畤而因以揖日故曰朝日之礼遂见于竹宫魏明帝朝日于东郊故朝日之礼又见于东郊盖至于唐而朝日之礼乃谓之祀朝日此其礼之失也是以柳宗元作为朝日之说岂非欲复古乎释奠之礼古礼也大胥曰春入学舎菜文王世子曰凡学春官释奠于先师自唐贞观释奠于学而诏孔頴逹讲孝经而其礼复盛自贞观从房龄朱子奢之议以孔子为先圣而其礼遂定至宗释奠讲经而鱼朝恩预焉此则礼之失也故杜佑详载其事于通典之书岂非欲以复古乎籍田之礼古人重农之意也周礼甸师掌帅其属而耕耨王籍宣王不籍千亩则虢公谏汉文躬耕籍田以为天下先建始躬耕潘岳作赋贞观籍田文本颂之此籍田之礼也然而月或用孟者盖用吕不韦月令孟春之说也月或用仲者盖汉明帝唐开元所行之礼也其时说虽不同而其礼则一也社稷之礼古人报本之意也曰春籍田而祈社稷又曰秋报社稷汉高起丰立枌榆社光武洛阳立太社稷唐于仲春祭大社大稷而其礼为重开元之时升为大祀而其礼尤重此社稷之礼也然而或以社为五土总神勾龙有平水土之功配社祀之以稷为原隰之神稷有播种之功配稷祀之此郑康成之说也或以社祭勾龙稷祭后稷皆人鬼也非地之神此王肃马融之说也其说虽不同而其礼则一也宋朝仁宗重高禖之祀尤极其至景祐讲坛屋牲币之仪寳元去弓韣弓矢之制在康定则着为常祀在庆厯则复用弓韣皇祐中则诏坛徙高爽嘉祐则诏徙近郊宋朝尤重太一之祠以太一飞在九宫每四十余年而一徙所临之地则兵役不兴水旱不作在兴国中则太宗立祠于东南郊而祀之则谓之东太一在天圣中则仁宗立祠于西南郊而祀之则谓之西太一在熈宁中神宗建集福宫而祀之则谓之中太一释奠之礼自眞宗东幸其庙加展拜之仪増元圣之号定所祭二丁之日与明笾豆簠簋之数定内外三献之官与颁仪注祭器之式此释奠之礼至我朝而益盛雍熈籍田则太宗行之明道籍田则仁宗行之则籍田之礼为特备用三献之官则见于景德正屋坛之制则见于天圣则社稷之礼为尤备
　　庙制昭穆
　　范祖禹作唐鉴论唐九室之制而以为天子七庙自古以来未之有改陆佃议礼于元丰有左右昭穆递迁之说而何徇直以为于经传无据愚于是知议礼之家一断以古则纷纷之疑皆可以迎刃而解书曰七世之庙可以观德则宗庙之制止于七庙礼曰辨庙祧之昭穆则昭穆之位一定不易其来久矣今以周制明之守祧八人盖兼姜嫄之庙而为八则其为七庙也明矣自后稷以至昭王歴世无常而昭穆之位未尝失次辨而叙之又有小史之职则其为定位也又明矣世之论庙制者乃曰唐虞五庙夏氏因之至商周而始有七庙是说也杜佑以通典则载之说者又曰小记云王者立四庙则周制七庙文武为二祧亲庙四而已武二祧在七庙内是说也郑康成注礼实取之惟其说之不同此世之论庙制者始纷纷而可疑要之以二说而断之于古则亦何疑之有虞唐书载禋于六宗以见太祖则三昭三穆与太祖之庙而七为可验也岂特商周为然哉荀卿曰有天下者事七庙而谷梁亦言天子七庙则是春秋战国之时是说犹存至汉始有原庙有郡国庙而东都则又有所谓四亲庙故是制始不明于汉唐初有四庙贞观中从朱子奢虚太祖一室之议而庙以六室中宗増以七室开元则又増以九室是制又不明于唐学者能以是攷之则杜祐之说可无疑矣商之三宗周之文武其庙皆在三昭三穆之外歴世不毁此所谓不迁之庙非祧也郑康成惑小记之言而以文武不祧之庙在七庙之内是臆说也王肃圣证论曰礼自上以下降杀以两使天子诸侯皆亲庙四则君臣同等尊卑不别刘歆论之于汉韩愈论之于唐其言皆与肃同学者能以是攷之则康成之说于此可无疑矣世之论昭穆者乃曰昭穆迁徙固无常位周庙王季一迁则昔之右者今为左昔之左者今为右以左右通计其次序然后父子之尊卑不相凟也说者又曰古者祔以其班祫以其班而尸及赐爵又以其班所谓班者父为昭子为穆昭不可迁于穆穆不可迁于昭父在穆行子居昭位而不嫌者昭自为昭穆自为穆左右相乖不相通也惟其说之不同此世之议昭穆者始纷纷然可疑要之二说而断之以古则何疑之有祭统曰凡赐爵昭为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿武王之时文王之庙为穆故虽至襄王歴十八君矣犹谓之穆富辰有言曰管蔡郕霍鲁卫毛郜雍曹滕毕原酆郇文之昭也十六国文王之子文王为穆故其子之国必谓之昭也康王之时武王之庙为昭故虽至襄王之世犹谓之昭富辰又曰邘晋应韩武之穆也四国武王之子武王为昭故其子之国必谓之穆也盖三昭三穆左右异等左不可居于右犹右之不可居于左故助祭受爵各以昭穆序齿受氏又以王父之字故刘歆亦曰孙居王父之处正昭穆则孙常与祖代　张纯曰父子不并坐而孙从王父其说皆同学者能以是而攷之则或者之疑于是而无疑矣宋朝元祐中陈祥道作礼书其论庙制也则曰天子七庙自虞至周所不变其论昭穆也则曰宗庙有迭毁而昭穆之位则一定而不易夫礼学废缺久矣歴汉歴唐未甚明阅数千百年而遂大明于我宋愚于是见本朝儒学之盛焉论礼者宜有攷于此

　　羣书考索卷三十二
　　钦定四库全书
　　羣书考索卷三十三　　　宋　章如愚　撰礼门
　　禘祫类
　　王制天子犆礿祫禘祫尝祫烝
　　祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾夏后氏禘黄帝而郊鲧商颂长发大禘也鸟祀高宗也【郑氏以为祀当为祫】商四时之祭春禴夏禘秋尝冬烝故长发大禘所以别四时之禘也周颂雍禘太祖也不言大盖周以禘为盛祭巳更春祭曰禴夏祭曰禘周礼大宗伯以肆献祼享先王以馈食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王郑注云宗庙之祭有此六享肆献祼馈食在四时之正则是祫也禘也鲁礼三年防毕而祫于太祖【春秋文二年八月大事于太庙跻僖公公羊曰大事者何祫也】明年春禘于羣庙自尔以后五年而再盛祭一祫一禘
　　陈礼书曰古者防除朝庙合羣祖而祭焉故祫谓之朝享以合羣祖为不足明年又禘其祖之所自出故禘谓之追享礼不王不禘又曰王者禘其祖之所自出诸侯不禘降杀于天子也然则鲁何以有禘春秋何以书之盖成王追宠周公故也祭统云成王追念周公赐之重祭郊社禘尝是也鲁之用禘盖于周公之庙而上及文王者即周公之所出故也此祭惟得于周公庙为之闵公时遂僭用于庄公之庙【礼记曰以禘礼祀周公于太庙则禘岂可施于羣庙哉】礼曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣孔子曰禘自既灌而往吾不欲观之矣盖讥其失礼也汉平帝元始中祫祭明堂后汉张纯以为禘也而章怀太子注云俱是大祭名可通也汉时以禘祫为一祭故其礼始紊光武自十八年幸长安祠高庙诏太常行禘礼至二十六年诏问张纯曰禘祫之礼不行几年纯奏三年一祫五年一禘至是始复行议者以为光武之祭疏而怠矣【魏明帝诏曰汉氏四百年废无禘礼】唐开元六年防毕而祫明年而禘各自以年不相通数凡七祫而五禘至二十七年禘祫并在一歳有司乃觉其非议者以为明皇之祭数而渎矣国朝旧制三年一祫以孟夏五年一禘以孟冬禘祫之月不行时享以禧祖为始祖元丰中礼官言古者祼献馈食禴祠烝甞并为先王之享未尝废时祭故孔頴达正义以为天子夏为大祭之禘不废时祭之禴秋为大祭之祫不废时祭之尝请禘祫之月仍行时享从之其后礼官又以僖祖而上谱失其传国家既求其所自出而不得则禘当缺又从之汉官旧仪载三年一大祫祭子孙诸帝以昭穆坐于高庙诸毁庙神皆合食高祖南面昭西南穆东南将祫祭前期十日肆师告其太宰太宗大史帅执事
　　而卜日既卜太宰眡涤濯司徒奉牛牲司马奉羊牲司空奉豕牲每庙各一牢笾人陈四笾之实醢人掌四豆之实小史叙昭穆之爼簋酒正共五齐三酒以实八罇九服内诸侯及夷狄等来助祭所贡方物珍异等皆陈庙庭司服共享先王则衮冕享先公则鷩冕尸服亦然其曰大宗伯出高祖以下木主守祧出先王先公祧主皆入太祖后稷庙中尸各位木主之左凡七尸用九献王入奏王夏后从王而入奏齐夏尸入奏肆夏王乃珪瓒酌斚彛欝鬯以授尸尸受之灌地祭之以降神乃啐之奠之此为求神之始也此为一献后以璋瓒亚献此为二献次奏黄钟为宫大吕为角太簇为征应钟为羽路鼓路鼗隂竹之管龙门之琴瑟九德之歌九韶之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣前祼及乐皆为求神谓之二始以周人尚臭故以鬯臭次王出迎牲入奏昭夏王亲牵牲执鸾刀啓其血毛以行朝事之礼乃荐腥肉于尸主前谓之朝践之礼王酌泛齐以献尸谓之朝践之献凡三献也后于是荐朝事之笾豆时堂上以大吕之调歌清庙之诗堂下以黄钟之调作大武之乐奏大武之时则歌维清及大武之诗献后稷尸时乐同降神乐章则歌思文献先王先公则大司乐云奏无射夹钟舞大武以享先祖乐章则歌天作献文王尸歌清庙献武王尸歌执竞乐同先王先公后荐之后遂以瑶爵亚献凡四献也至荐熟时迎尸入室王酌盎齐献尸谓之再献凡五献也时后荐馈食之笾豆酌醴齐以亚献凡六献也尸食讫王以泛齐酌尸谓之朝践凡七献也后乃荐加事笾豆后以盎齐献尸谓之再献凡八献也诸臣为賔酌沈齐以备卒食三献凡九献太祝设馔于庙门外以索祭名为祊既九献兼作六代之乐遂行加爵为旅酬之始来日又祭为绎　其禘祭肆师卜日如祫祭九献之节庙堂之乐所用乐章祊绎一如祫祭所异者但祭毁庙以上不及亲庙礼云毁庙之主皆升合食而立二尸韩诗内传云禘取毁庙之主皆升合享于太庙是也其神主位按郑禘祫志大王王季以上迁主祭于后稷之庙其坐位与祫祭同文武以下迁主若穆之迁主祭于文王之庙昭之迁主祭于武王之庙其尸后稷庙中后稷尸一昭穆尸各一文王庙中文王尸一穆尸共一武王庙中武王尸一昭尸共一其五齐自醴齐而下四齐而已无泛齐酒亦三酒于文王之庙无降神之乐绎祭则同日
　　礼记正义王制云天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝注云此盖夏商祭名周则改之春曰祠夏曰礿以禘为殷祭诗小雅曰礿祠烝尝于公先王此周四时祭宗庙之名正义曰此云春礿而郊特牲云春禘者彼郑注云禘当为礿从此为正祭义曰春禘秋尝郑注云夏殷礼也周改春曰祠夏曰礿案宗伯云以祠春享先王以礿夏享先王又知周以禘为殷祭者案公羊传云五年而再殷祭又春秋僖公八年七月禘于太庙是禘为殷祭殷大也谓五年一大祭　王制曰天子犆【音特】礿祫禘祫尝祫烝注云犆犹一也祫合也天子诸侯之丧毕合先君之主于犆庙而祭之谓之祫后因以为常天子先祫而后时祭诸侯先时而后祫凡祫之岁春一礿而已不祫以物无成者不殷祭周改之夏祭曰礿以禘为殷祭也正义曰案礼纬三年一祫五年一禘郑云百王通义则虞夏及商皆与周同祫亦三年为一也皇氏取先儒之义以为虞夏祫祭每年皆为又云三时祫者谓夏秋冬或一时得祫则为之不三时俱祫然案郑云三年一祫五年一禘百王通义郑又注此云春一礿而已不祫以物无成者不殷祭也又禘祫志云王制记先王之法祫为大祭祫于秋于夏于冬周公制礼祭不欲数如郑此言则夏商三时皆殷祭皇氏之说非也　王制又曰诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫正义曰礿则不禘者虞夏之制诸侯岁朝皆阙一时之祭也此从南方始南方诸侯春礿祭毕夏来朝故阙夏禘禘则不尝者西方诸侯行夏祭竟而秋来朝故不尝尝则不烝者北方诸侯行秋祭竟而冬来朝故废烝烝则不礿者东方诸侯行冬祭竟而春来朝故废礿也然各废一时余三时皆祭诸侯礿犆者诸侯降于天子故礿在犆上也禘一犆一祫者言诸侯当在夏祭一禘之时不及禘祭惟犆一祫而已阙时祭也尝祫烝祫者谓诸侯先作时祭烝尝然后为大祭之祫也
　　议曰圣人制礼合诸天道使不数不怠故有四时之祭焉而又设殷祭者因天道之成以申孝敬之心用尽事终之礼禘祫二礼俱是大祭先贤所释义各有殊马融王肃皆云禘大祫小郑注二礼以祫大禘小贾逵刘歆则云一祭二名礼无差降数家之说非无典据至于大通经训郑义为长郑试尝论之礼经及春秋所书皆祫大于禘按春秋公羊传云大事于太庙大事者祫也祫者毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖至于禘则云禘于庄公禘于僖公既不于太祖则小于祫矣又逸礼记祫于太庙之礼云毁庙之主升合食而立二尸又按韩诗内传云禘取毁庙之主皆合升食于太祖则禘小于祫也祫则羣庙之主悉升于太祖庙禘者各于其庙而行祭礼二祭俱及毁主禘之时文王以上毁主自在后稷庙而祭文王以下毁主自在二祧之庙而祭禘之与祫同得为盛祭则小于祫而大于四时也曽子问主夫子曰自非祫祭七庙五庙无虚主而不言禘小于祫明矣其祫则备五齐三酒禘惟四齐三酒祫则备用六代之乐禘则四代而下又无降神之乐以示其阙也
　　祭之时礼纬云三年一祫五年一禘说者以为天道三年一闰五年再闰故制礼象之公羊传云五年而再盛祭禘者所以审缔昭穆而辨之各于其庙谓追及其祖之所自出故司尊彛又谓之追享禘以祼享先王其祼也犹事生之有享也享以阳为主故禘以夏大宗伯肆献祼享先王指禘言之也祫者合也所以合聚羣祖而食之毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖以其自三年之丧毕而朝于庙为始故司尊彛谓之朝享祫以食享先王其食也犹事生之有食食隂也故祫以冬大宗伯馈食之享指祫言之也【周礼图】　禘祭以为夏四月其说一也而于祫祭则或以为秋或以为冬如毛氏诗解閟宫传曰诸侯夏禘则不礿秋祫则不尝惟天子兼之是以祫为秋祭也崔灵恩亦云禘以夏者以审缔昭穆序别尊卑夏时阳在上隂在下尊卑有序故因次序而祭之　祫以秋者以合聚羣生其礼最大必秋时万物成熟大合而祭之是亦祫为秋祭也若果为秋祭则三十九月为前二十一月为后不若张纯之说以祫为冬祭其说曰冬十月五谷成熟物备礼成故合聚饮食而祭之然二说或以秋或以冬皆取万物成熟之时其时不同其意则一不如张纯以冬十月为得其正也　宗庙之享有五年之禘三年之祫所谓间祀也而又有四时之享焉盖祭不欲数数则渎故有间祀祭不欲疏疏则怠故有时享宗庙之礼总而言之有三等盖献祼是禘之大祭饮食是祫之次祭春享而下是时祭之小祭若以总用衮冕太牢言之亦皆为大祭也虽禘不足为大祭祫不足谓之次祭也【薛图】　家语曰凡四代帝王之所谓郊者皆以配天其所谓禘者皆五年大祭之所及也
　　祭之制后稷东向羣昭南向羣穆北向　祫祭五齐泛醴盎缇沈禘祭四齐醴盎缇沈或以为祫三齐坊记所谓醴酒在室醍酒在堂澄酒在下是也或以禘四齐礼运所谓酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下是也其祼樽用鸡彛鸟彛【司尊彛云春祠夏礿祼用鸡彛鸟彛以禘在夏故也】　朝践用两犠樽再献用两象樽合乐时作四代之乐其祭礼后稷文王武王庙各一日【凡祭之礼质明行祼谓之晨祼继以朝践次乃馈熟以下是则每庙各行此礼烦难可以一日而毕又乖朝践之义】绎祭则同日
　　国朝嘉祐四年将行祫飨议者请陈瑞物及代国之寳元丰中请亲祠太庙令戸部陈歳之所贡以充庭实仁祖神宗皆可其奏其后祫享应瑞寳贡物可出而陈者并不陈设亲祠太庙凖此【四朝志】
　　国朝旧制礼馔外设常食一牙盘元丰中罢之礼官吕希纯甞建议曰先王之于祭祀皆备上古中古及今世之食所设古器礼馔即上古中古之食也牙盘常食即今世之食也而议者乃以为宗庙牙盘原于秦汉之制殊不知三代以来自备古今之食请依祖宗旧制荐一牙盘及是始从希纯之议云【太祖朝太庙见笾豆簠簋问侍臣以礼乐对帝曰我之祖宁识此命撤去亟令进常饍亲享毕顾羣臣设礼器俾儒士辈行事至今太庙先进牙盘而后行礼邵康节曰太祖之于礼可谓达古今之冝矣闻见録　太祖皇帝开寳五年诏享太庙科外别置牙盘然则牙盘之制其来逺矣】
　　九献一献王祼以圭瓉酌鬰鬯以献尸二献后次王以璋瓉酌鬰鬯以献尸三献荐腥朝践之节王以玉爵酌醴齐以献尸四献后荐朝事之豆笾又以玉爵酌醴齐以献尸五献荐熟馈食时王乃以玉爵酌盎齐以献尸六献后荐馈食之豆笾又以玉爵酌盎齐以献尸七献王醴尸以玉斚酌朝践之酳齐八献后酳尸以瑶爵酌馈食之盎齐以献九献诸臣酳尸又次后以瑶爵酌盎齐献尸诸臣之献乃所以酢尸故曰诸臣之所胙也此皆先儒之说薛图载之　礼书曰先儒谓大祫十有二献非也先儒又谓公侯伯子男三祼在九献之内亦非也司尊彛朝践风雨尊皆有罍馈食用两尊皆有罍笾人醢人有朝践王献之后亚之诸臣胙三献也馈食王献之后亚之诸臣胙六献也酳尸三九献也加爵不与焉此宗庙九献之礼也
　　一献三献五献七献礼器曰一献质三献文五献察七献神郊特牲曰郊血大飨腥三献爓一献熟郑氏谓一献祭羣小祀三献祭社稷五祀五献祭四望山川七献祭先公【礼书】　賔客献数礼书曰賔客之礼士一献【士冠礼一献】卿大夫三献【郊特牲三献之介】子男五献【礼器五献之等】侯伯七献上公九献而王飨诸侯自子男五献以至诸侯长十有再献【周礼】春秋时楚子入享于郑九献加笾豆六品
　　配享大禘诗曰实为阿衡实左右商王禘于太祖则功臣与祭故末章言伊尹也【稽古编书】书盘庚告于羣臣曰兹予大享于先王尔祖其从与享之　国朝旧制亲祠太庙不配享功臣有司诏讲求礼例自是亲祠始与享焉元丰三年礼官言周礼司勲凡有功者祭于大烝烝冬祭也谓之大者物成众多之时其祭以三时为大也方是时百物皆报其祭有功冝矣礼记祭统卫孔悝之鼎铭曰勤于大命施于烝彛后世烝祭不及功臣既不合礼而禘祫及之事不经见请每遇冬烝以功臣配享其禘祫配享罢之诏凡冬享禘祫及亲祠功臣并配享
　　先后之辨礼纬曰三年一祫五年一禘而郑氏徐邈又分为二说为郑氏之说则曰前三后二谓禘后四十二月而祫祫后十八月而禘为徐邈之说则曰前二后三谓二祭相去各三十月驳郑氏者则曰三年而祫为月有余二年而禘为月不足驳徐氏者则曰禘在祫前则是三年而禘祫在禘后则是二年而祫以二说攷之惟郑氏曰鲁礼三年丧毕祫于太庙明年禘于羣庙自是之后五年而再盛祭一祫一禘由此言之郑氏依仿鲁礼推明王制实为有据本朝庆厯初用徐邈说每三十月一祭熈宁八年既禘又祫此有司之失也请今十八月而禘四十二月而祫庻几举礼不烦事神不渎礼官言唐开元中礼官用晋徐邈之说以二祭相去各三十月合五岁再盛祭之说以为禘祫之数本朝自庆厯以来皆三十月而一祭至熈宁五年后始不通计遂至八年禘祫并在一岁昨元丰三年四月已行禘礼今年若依旧例十月行祫享即比年频祫复踵前失请以庆厯以来旧制通计年数皆三十月而祭诏依见行典礼【四朝志】　唐开元中二十七年禘祫在一岁
　　一祭二名之辨大宗伯肆献祼是禘祭也馈食是祫祭也司尊彛追享是禘祭朝享是祫祭也既有此别而贾逵刘歆以为禘祫一祭二名汉平帝祫祭于明堂而张纯以为禘祭章怀太子注云是大祭名可通也周礼既曰肆献祼既曰追享又曰朝享差别其禘祫也祫则及毁庙之主禘则及于祖之所自出也安得一祭而二名哉　时享礼书曰君子以义处礼则祭不至于数烦以仁处礼则祭不至于疏怠凄怆发于霜露之既降怵惕生于雨露之既濡此所以有四时之享商礼曰春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝周礼春祠夏禴秋尝冬烝王制曰天子犆礿祫禘祫尝祫烝盖祫有三年之祫有时祭之祫时祭之祫小祫也【士虞礼曰荐此祫事则时祭谓之祫宜矣】三年之祫大祫也盖小祫止于未毁庙之主大祫已及于毁庙之主　月祭玉藻言天子听朔于南门之外诸侯听朔于太庙春秋文公六年书闰月不告朔犹朝于庙论语曰子贡欲去告朔之饩羊郑氏释玉藻谓天子听朔于明堂以特牲告其帝及神配以文王武王释论语谓人君每月告朔不祭谓之朝享然周礼朝享非谓告朔而听朔于明堂以特牲告其帝及神配以文王武王无所经见要之告朔于庙饩以特牲谓之月祭此先王之礼也鲁文公不行告朔之礼但身至庙拜谒而已故春秋讥之【礼书】　荐新月令孟夏荐麦孟秋荐黍季秋荐稻吕氏月令一岁之间八荐新物开元礼加以五十余品景祐中礼官建议以谓吕纪简而近薄唐令杂而不经于是更令四时所荐凡二十八物除依诗礼月令外又増多十有七品虽出于有司一时之议然四时登荐祖宗行之已久今欲稍加刋定取其间先王所常享用膳羞之物见于经者可依旧制存之其不经者去之庻几不失礼意凡新物及时出者即日登献既非正祭则于礼不当卜日汉仪尝韮之属皆于庙而不在寝故韦元成传以为庙岁二十五祠而荐新在焉【四朝志】汉叔孙通曰古者有春尝菓方今樱桃熟可献愿陛下出因取樱桃献宗庙上许之诸菓献由此兴【惠帝时】政和中言者谓先王建祭祀之礼必得疏数之中未闻一日并行两祭者也今太庙荐新有与朔祭同日者夫朔祭行于一月之首不可易也若夫荐新则未尝卜日一月之内皆可荐也新物未备犹许次月荐之亦何必同朔祭之日也诏荐新与朔祭同日即用次日
　　羣祀类
　　天子七祀商制天子祭五祀戸一灶二中霤三门四行五也岁徧诸侯与大夫天子同周制王为羣姓立七祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰泰厉曰戸曰灶诸侯为国立五祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰公厉大夫立三祀曰族厉曰门曰行嫡士立二祀曰门曰行庻人立一祀或立霤灶或立户
　　周有地大夫五祀无地大夫三祀礼记正义曰曲礼天子诸侯大夫皆祭五祀郑氏注云戸灶中霤门行也此商制祭法曰天子立七祀诸侯五祀大夫三祀士立二祀谓周制也案王制曰大夫祭五祀文与此同又郑云五祀谓司命也中霤也门也行也厉也与此不同者王制之文上云天子祭天地诸侯祭社稷大夫祭五祀既有尊卑等级疑是周礼故引祭法五礼以解之是有地大夫祭五祀无地大夫祭三祀也有地无地见郑氏注汉立五祀白虎通云户一祀灶二祀门三祀井四祀中霤五祀唐开元制七祀唐初废七祀惟季夏祀祭中霤开元中制礼祭七祀各四时享祭之于庙庭司命户以春灶以夏门厉以秋行以冬中霤以季夏其仪具开元礼
　　中霤月令中央土其祀中霤郑氏注云中霤犹中室也古者复穴是以名室为霤正义云庾蔚云复谓地土累之谓之穴则穿地也复穴皆开其上取明故两霤之是以后因名室为中霤也祀中霤之礼设主于牖下开牖象霤故设主于牖下也【正义】
　　祭四时以下祭法云埋少牢于泰昭祭时也【正义云泰昭坛名】相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎坛祭四方也有天下者祭百神
　　五祀七祀论五祀见于周礼礼记仪礼杂出于史传多矣特祭法以司命泰厉为七祀而左传家语则以五祀为重该脩熈黎勾龙之五宫月令以五祀为门行户灶中霤白虎通刘昭范晔高堂隆之徒以五祀为门井戸灶中霤郑氏释大宗伯之五祀则用左传家语之説释小祝之五祀则用月令之说释王制五祀则用祭法之说而荀卿谓五祀执荐者百人侍西房侍西房则五祀固非四方之五官侍必百人则五祀固非门戸之类然则五祀所谓者其名虽同其祭各有所主也七祀之祭不见他经郑氏以七祀为周礼五祀为商制然周官虽天子亦止于五祀仪礼虽士亦传五祀则五祀无尊卑隆杀之数矣祭法自七祀推而下之至于适士二祀庻人一祀非周礼也然礼所言五祀盖皆门户之类而已两汉魏晋之立五祀井皆与焉特隋唐参用月令祭法之说五祀祭行及李林甫之徒复脩月令冬亦祀井而不祀行然则行神亦特较于始行而祀非先王冬日之常祀也秦陈寳祠秦文公以获若石云于陈仓北阪城祠之其神或岁不至或岁数来也常以夜光辉若流星从东方来集于祠城若雄雉其声殷殷云野鸡夜鸣以一牢祠之名曰陈寳作陈寳祠【质如石似肝云语辞】
　　秦伏祠秦德公卜居雍子孙饮马于河遂都雍雍之诸祠自此兴用三百牢于鄜畤作伏祠磔狗邑四门以御蛊灾孟康曰六月伏日也周时无至此乃有之顔师古云伏者谓隂气将起迫于残阳而未得非故为藏伏因名伏日也立秋之后以金代火金畏于火故至庚日伏庚金也
　　八神祠始皇东游海上行礼祠名山川及八神求仙人羡门之属八神将自古有之或曰太公以来作之其休絶莫知起时至始皇乃祠之一曰天主祠天齐二曰地主祠泰山梁父三曰兵主祠蚩尤四曰隂主祠三山五曰阳主祠之罘山六曰月主祠之莱山七曰日主祠盛山八曰四时主祠琅琊
　　汉蚩尤祠高祖狥沛为沛公祀蚩尤衅鼔旗及即位诏御史令丰治枌榆社令祝立蚩尤之祠于长安
　　唐亲祀神农于东郊明皇开元十九年停帝稷而祀神农于坛上以后稷配二十三年亲祀神农于东郊配以勾芒遂躬耕垅亩止
　　唐先农坛唐永徽以前皆谓籍田坛至垂拱后乃为先农后又改为帝社坛元和五年诏以来岁正月籍田太常修撰韦公肃言籍田礼废久矣有司无考乃据礼经参采开元乾元故事为先农坛于籍田
　　汉宣室受厘汉惟祭天地五畤皇帝不自行祠还致福厘未央殿前正室文帝受厘
　　唐寿星坛明星生于八月以仲秋日月会于寿星特置坛用于秋节日祭老人星及角亢七宿着之常式【东汉老人星庙在国都南郊祀之】
　　宋朝寿星坛景德三年八月王钦若言谨按月令八月命有司秋分日飨寿星于南郊其坛亦依灵星制度风伯雨师国朝每岁以立春后丑日祭风伯立夏后申日祭雨雷师诸州亦设祭淳化四年光禄寺言风雨本中祠而献官行礼反是小祠礼料切惟风雨之功其于万物最大唐太宗亲曽展拜今礼数混乱乞行改正从之祥符元年请令州郡长吏亲享二年有司言州县神祀并如小祀用羊一笾豆各八簠簋各二从之
　　祭司寒月令仲春之月天子乃鲜羔开氷先荐寝庙郑注云鲜当为献声之误也献羔谓祭司寒也祭司寒而出氷荐于宗庙乃后赋之春秋传曰古者日在北陆而藏氷西陆朝觌而出之其藏也深山穷谷固隂沍寒于是乎取之其出之也朝之禄位賔食丧祭于是乎用之其藏之也黒牡秬以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其灾其出入也将食肉之禄冰皆与焉正义云荐于宗庙谓仲春也乃后赋之谓孟夏也故凌人云夏颁冰左传云火出而毕赋是也日在北陆者北陆虚也谓十二月日在虚之时而藏冰西陆朝觌而出之者西陆昴也郑康成以四月之时日在昴毕之星朝见东方于时出冰以赐百官若其初出荐庙时在二月也朝之禄位谓大夫以上黒牡秬黍者以其祭冰神色尚黒谓司寒之神则冥水神也火出而毕赋左传云火出于夏为三月于商为四月于周为五月则火出季春建辰之月以周礼夏颁冰乃建巳之月不同者但建辰火星在卯火星始出至建巳火星渐高总而言之亦得称火出早则三月之末晩则四月之初不甚相逺又三月内有四月节时故据夏而言之　太祖建隆二年始置藏冰务而修其祭焉以四月命官率太祝用币以黒牲祭冥之神乃开冰以荐寝庙【词题】　唐制先立春三日用黒牡秬黍祭司寒之神于冰室祭讫凿冰而藏之仲春开冰具开元礼【通典】
　　祀大火康定元年太常博士胡宿请修火祀按春秋士匄曰古之火正或食于味陶唐氏之火正曰阏伯居商丘祀大火而火纪时焉说曰火正谓火官也掌祭火星行火政后世以为火祖相土契之曽孙伐阏伯后主火星宋其后也按商丘今南京太祖皇帝受命之地当房心之次以宋建号用火纪德盖取于此至真宗始升建京邑号为三都则阏伯之神上配大火国家之兴实受其福至于祀典尤宜超异于昔今阏伯祠制度狭小又不领于天子之祠官岁时府吏享祀而已甚非报本尊始之意愿诏太常列于祠宫岁时遣使赍其摄行祠事诏礼院详定既而宿又言【云云】祥符中交修大礼拱揖诸神虽偏方逺国山林之礼不出经据偶在祀典者尚秩王公之摄増牲牢之品而大火阏伯国家防福之神宋兴八十年祠官不以闻此有司之阙也又按左氏国语董因逆晋侯于河公问曰吾其济乎曰君之出也岁在大火阏伯之星也是为大辰辰以成善又曰嗣续其祖以谷之滋韦昭以为辰为农祥周先后稷之所经纬以成善道子孙继续其祖如谷之蕃滋推此而言则东方七宿房心通有农祥之称若因旧丘古祠除洁坛地临遣近臣对祭阏伯不惟讲修火政亦足以祈丰年以陶唐之旧祀祖宗之阙典一旦恢而复之为万世法贻厥子孙永锡纯嘏臣不胜区区太常礼院言阏伯为高辛火正实居商丘主祀大火能宿其官后世因之祀为贵神配火侑食亦如周弃配稷后土配社之比下歴千岁遂为重祀祖宗以来郊祀上帝而大辰已在从祀阏伯之庙每委京司长吏致奠咸秩之典未始云阙然国家有天下之号实本于宋五运之次又感火德切谓冝因兴王之地商丘之旧作为坛兆秩大火以阏伯配之每建辰戍出纳之月内降祝板诏留司长吏奉祭行事笾豆牲币得视中福云云从之

　　羣书考索卷三十三
<子部,类书类,群书考索>
　　钦定四库全书
　　羣书考索卷三十四　　　宋　章如愚　撰礼门
　　羣祀类
　　太一贾公彦周礼疏曰按尔雅北极谓之北辰郑注云天皇北辰耀魄宝又云昊天上帝又名太一常居以其尊大故有数名也如郑氏之说则周礼所谓上帝之祀昊天乃今之太一是三代亦有其祭矣　按元命包紫微宫为大帝又云中宫太极星其一明者为太一常居文耀钩亦云中宫大帝其北极星下一明者为太一先合元气以斗布常是则天皇大帝之号也
　　武帝时缪忌奏祠太一方曰天神贵者太一太一佐曰五帝天子立其祠其后人上书言古者天子三年一用太牢祠三一天一地一太一天子许之【防要】　所谓大祀小祀者以太一为天之尊神五帝乃其佐也初汉武帝用方士之言初郊泰畤然命祀之典尚论于二祝之杂说而未知礼经之明证当是时汉有五帝之位礼官知尊五帝以为天之神而不知太乙之神乃天尊之又尊者也至武帝而正定之尊其礼币在五帝之上唐人因之肆类圜丘则列太一之位次于昊天上帝与天地神只为比类皆大祀也太和中博士不达其指以汉武所建溺于方士非六籍之正降为小祀至武帝而复之开元通礼命为中祀咸平礼官重复其礼复为大祀太宗从之自是着为定令矣　易干凿度曰太一取其数以行九宫九宫者一为天蓬以制冀州之野二为天芮以制荆州之野三为天冲其应在青四为天辅其应在徐五为天禽其应在豫六为天心七为天柱八为天任九为天英其应在雍在梁在在兖天冲者木也天辅者亦木也故木行太过不及其眚在青在徐天柱金也天心亦金也故金行太过不及其眚在梁在雍惟水无应宫焉此谓以九宫制九分野也　太宗皇帝时始建置太一宫于苏州其后司天春官楚芝兰上言请于京师苏村建太一宫诏徙太一宫于苏村太一宫成张齐贤请用祭天地之礼杀其半又少损之歳每四立日行祠礼上令增教坊伶官百人自昏祠至明如汉制灵星诗曰高子曰灵星之尸也灵星不知何星汉郊祀志云高祖诏御史其令天下立灵星祠张晏曰龙星左角曰天田则农祥也辰见而祭之史传之説灵星惟有此耳【汉郊祀志】　后汉志云汉兴八年有言周兴而邑立后稷之祀于是高帝令天下立灵星祠言祠后稷而谓之灵星者以后稷又配食灵星也祀用壬辰位祠之壬为水辰为龙就其类也牲用太牢县邑令长侍祠舞者用童男十六人舞者象教田初为芟除次耕种耘耨驱爵及获刈舂簸之形象其功也　通典云周制仲秋之月祭灵星于国之东南唐开元礼祭灵星于国城东南天寳四载升为中祀　武帝干封三年诏天下尊祠灵星
　　髙禖后汉志仲春之月立高禖祠于城南祀以特牲汉武帝立高禖坛于城南后汉至晋皆因之北齐置坛于南郊旁隋亦祀于南郊　景祐四年二月张奎言月令仲春燕至之日以太牢祀于高禖天子亲徃后妃率九嫔御乃礼天子所御带以弓韣授以弓矢于高禖之前此先王求嗣之祭愿敕有司准旧仪天子躬行时祭祈天锡羡承万世之业诏有司详定礼官以谓记月令虽可执据然周官所载独阙其文则成康之时似废而不享月令本秦吕不韦所集疑此乃夏商所行班固郊祀志言汉家祠祭最悉不言禖祀独枚臯传言皇子禖祀则武帝乃一时权祭非经也后汉至江左槩见其事而仪典委曲不可周知且推检歴代祭飨乐章无高禖歌辞则当时所祀似礼之细者惟齐高禖祀最显然出于草创仪章覇駮妃嫔参享黩而不蠲恐不足为后世法唐明皇因旧月令特存其事及开元定礼已复不着陛下稽古是式图复旧章然高禖之祠湮晦已乆礼经不全朝廷必欲从之亦应参凖前言无禆烦防以渎上神谓当筑坛于南郊春分之日以祀青帝本诗克禋以礼祓之义也配以伏羲帝喾羲本始喾着祥也以禖神从祀报古为禖之先也以石为主依汉晋之旧也牲用太牢乐以升歌仪视先蚕使有司摄事祝版所载具言天子求嗣之意乃以弓矢弓韣致于禖神之前祀讫奉弓矢等并胙若酒进内以礼所御使斋戒受之以应求男之祥仍每歳令有司申请祭之命曰特祀不为常典诏可是月太常礼院言其坛制高九尺周广二丈六尺四出陛陛广五尺设三壝壝别二十五歩主用青石玉用青玉币色从之牲用牛羊豕各一如卢植所说祭歌乐章祀仪并准青帝樽器神座如勾芒寳元二年八月诏为皇子降诞遣官以太牢报祠高禖并凖春分祠仪唯不设弓韣弓矢康定二年正月诏髙禖着为常祀遣两仪官摄事二月礼官言髙禖既载常典即为报祀今后欲依寳元诏书更不设弓韣弓矢从之庆厯三年余靖言髙禖之祀不设弓韣弓矢非是请如景祐之制礼官议曰生民云克禋克祀以祓无子郑云祓除其无子之疾而得福此则禖祀之义本主于祈求至汉武既得太子立禖官于城南祀以特牲始为报礼亦不言去弓韣弓矢之礼今皇嗣未广宜谨祈祓当循古典庻获嘉祥请依所奏自今祀依旧用弓韣弓矢诏可嘉祐二年五月诏徙髙禖坛于南郊坛东注先是礼院言禖坛卑陋请徙髙爽之地议者请徙于圜丘之东或言当在东方长男之位下礼官详定以为汉武始立祠于城南后汉至晋皆因之北齐制坛于南郊旁隋以祀于南郊唐礼不载国朝景祐中初筑于南郊坛之西南其地卑湿宜徙圜丘之东择髙爽地改筑之
　　雩祭荀子曰汤旱而祷曰【政不节欤使民疾欤宫室营欤妇谒盛欤苞苴行欤防夫兴欤何以不雨至此极也】陈礼书曰雩祭也月令仲夏之月大雩帝【礼书云祀昊天上帝及五帝也】用盛乐命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈谷实周礼舞师掌教皇舞帅而舞旱暵之事【注曰雩也】党正春秋祭禜【注曰雩禜水旱之神也】女巫旱暵则舞雩【使女巫舞旱崇隂也】诗噫嘻春夏祈谷于上帝【注曰龙见而雩】檀弓曰歳旱穆公召县子而问曰天乆不雨吾欲暴巫而奚若曰天则不雨而望之愚妇人毋乃已踈乎左传曰啓蛰而郊龙见而雩【龙建巳之月】过则书【春秋书雩者二十皆秋雩也惟成公七年冬大雩】雩乐以舞为盛后世或选善讴者歌诗而已皆非古也【北齐祀礼】古者雩舞以皇舞以女巫皇与女隂也则舞所以达阳中之隂而已董仲舒祈雨之术闭南门纵北门盖亦古者达隂之意也【礼书】雩用建巳之月而建巳月乃阳亢之时隂气难达故雩祀作焉过此而雩春秋所以讥也　东莱吕氏曰雩有二等有常雩有旱而雩龙见而雩歳之常雩也上辛大雩季辛又雩旱而再雩也　月令仲夏之月命有司祈祀山川百源大雩帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈谷实郑注云阳气盛而常旱山川百源能兴云雨者也众水始所出为百源必先祭其本乃雩雩吁嗟求雨之祭也雩帝谓为坛南郊之旁雩五精之帝配以先帝也百辟卿士者古者上公若勾龙后稷之类也春秋传曰龙见而雩雩之正当以四月凡周之秋三月之中而旱亦修雩礼以求雨因着正雩此月失之矣天子雩上帝诸侯以下雩上公周冬及春夏虽旱礼有祷无雩正义云以四月纯阳用事故云阳气盛而常旱故制礼此月为雩纵令雩祭时不旱亦为雩祭雩五精之帝者以雩是祭天当从阳位以五天总祭不可徧在四方故知在南郊也以春夏秋冬共成歳功不可偏祭一天故雩五精之帝以自外至者无主不正当以人帝配之太皥配灵威仰炎帝配赤熛怒黄帝配含枢纽少皥配白招拒颛帝配叶光纪故云配以先帝也古者上公若勾龙后稷之类者百辟则古之上公则国语鲧为崇伯而礼记祭法有祀之文社稷五祀虽为王朝卿士兼带上公之官故左氏云封为上公祀为贵神案左传有社稷五官今直云若勾龙后稷不云勾芒蓐収之等举有益于民功之显者言之尔凡周之秋三月之中旱亦修雩礼以求雨者释此经大雩在五月之中为五月不雨修雩祭作记者言云五月之雩是常雩故记之于五月也周冬及春夏虽旱礼有祷无雩者按春秋周七月八月九月皆书谷梁不讥成七年冬大雩谷梁云无为雩是讥其冬雩是冬无雩也春秋周之春及周之四月五月皆无雩文春夏不雩虽旱不为修雩之祭其周季夏当有正雩则龙见而雩是也谷梁说云得雨而雩不得雨曰旱公羊说言雩则旱见言旱则雩不见此二家之说不同
　　大雩若国大旱则司巫师巫而舞雩汉承秦灭学正雩礼废旱太常祝天地宗庙后汉自立春至立夏尽为秋郡国上雨泽若少府郡县各扫社稷公卿官长以次行雩礼以求雨东晋穆帝制雩坛于南郊之旁梁武帝天监元年有事雩坛又以雩祭燔柴以火祈水于理为乖于是停用柴燔从坎瘗典时仪曹朱异议曰按周宣云汉之诗毛注有瘗埋之文不见燎柴之说唐武德初定令每歳孟夏雩祀昊天上帝于圜丘正观雩祀于南郊开元旱甚则大雩
　　大蜡蜡之义自伊耆之代而有其礼古之君子使之必报之是报田之祭也其神神农初为田事故以报之夏氏更名曰嘉平【广雅曰嘉善也平成也以嵗终万物成就而报其功】殷更名曰清祀【广雅曰清洁而祭祀也据广雅则夏曰清祀殷曰嘉平今按风俗通及蔡邕章句耳未详孰是】周因之复名大防【天子之防故曰大防】以嵗十二月【建亥月】合聚万物而索享之春官宗伯以疈辜祭四方百物【疈牲胸而桀之为腊焉崔灵恩云防祭用少牢行一献之礼疈音普逼切】其祭以主曰也【主日其光明天之神可见者着莫大焉易曰悬象着明莫大于日月】配以月余百神从祀于下所防之神有八一曰先穑二曰司穑【先穑若神农为主司穑后稷为主】三曰农【农田畯也郑众曰田畯古之先教田者尔雅曰畯农夫也】四曰邮表畷【谓田畯于田表畔相连之所造田舎焉为邮亭屋宇督约百姓之处】五曰猫虎【所以迎猫为食田防也迎虎为食田豕也防豕能为田害故迎猫虎之神而祭焉】六曰防【防所蓄水亦以障水】七曰水墉【水墉沟也一云以池所以受水亦以泄水】八曰昆虫【昆虫暑生寒死螟螽之属能为谷害】索鬼神而致百物用六奏之乐大司乐云一变而致羽物及川泽之只再变而致羸物及山林之只三变而致鳞物及丘陵之只四变而致毛物及坟衍之只五变而致介物及土只六变而致象物及天神云防则禴颂击土鼓
　　秦初因曰腊后复曰嘉平【腊者猎也曰腊取禽兽以祭先祖也又曰腊索羣小神而祭之或云腊接也新故交接狎腊大祭而报功也蔡邕独断曰腊者嵗终大祭纵鼓非迎气故但送而不迎】
　　汉因复曰腊【或曰腊之名始自汉氏按左氏传虞不腊矣是已有腊始汉之说非也】季冬之月星廻嵗终隂阳以交劳农大享腊【言祭宗庙旁祭五祀盖同一日自此而始非旧典也】
　　魏因之髙堂隆议腊用日云王者各以其行之盛而防以其终而腊水始于申盛于子终于辰故水行之君以子防以辰腊火始于寅盛于午终于戍故火行之君以午防以戍腊木始于亥盛于夘终于未故木行之君以夘防以未腊金始于巳盛于酉终于丑故金行之君以酉防以丑腊土始于未盛于戍终于辰故土行之君以戍防以辰腊今魏土德而王宜以戍防辰腊
　　宋因以水德王防以子腊以辰
　　后周以十月祭神农伊耆以下至毛介等神于五郊五方天地星宿四灵五帝五官岳镇下至原隰各分其方合祭之上帝地只神农伊耆人帝于坛上南郊则以神农既防无其祀三辰七宿则为小坛于其侧自岳镇以下则各为坎余于平地
　　隋初因以孟冬丁亥防百神开皇四年诏曰考之前代于义有违其十月行防者停可以十二月为腊于是始革前制
　　唐贞观十一年房龄等议曰按月令防法唯祭天宗近代防五天帝五人帝五地极皆非古典今并除之季冬寅日防祭百神于南郊大明用犊二笾豆各四簠簋防爼各一神农及伊耆氏各用少牢一笾豆等与大明祠后稷及五方十二次五官五方田畯五岳四镇四海四渎以下方别各用少牢心其日祭井泉于川泽之下用羊一卯日祭社稷于社宫二十八宿五方之山林川泽丘陵坟衍原隰鳞羽羸毛介水墉坊邮表畷猫虎及龙鳞朱鸟白兽武方别各用少牢一每座笾各二簠簋防爼各一防祭凡百八十七座当方年谷不登则阙其祀防之明日又祭社稷于社宫如春秋二神之礼神农伊耆氏以着樽皆二实盎齐田畯以壶樽实沈齐水墉坊邮表畷猫虎昆虫以散尊实清酒皆二立冬蜡祭百神髙尺广尺蜡坛也　开元中制仪季冬腊曰蜡百神于南郊之坛若其方不登则阙之其仪具开元礼宋建隆元年三月有司上言国家受周禅周木德也木生火宜以火德王色尚赤请以戍日为腊从之四年六月和岘上言伏凖去嵗十二月十四日腊以前十日辛卯蜡百神按蜡始于伊耆氏夏曰嘉平商曰清周曰蜡汉曰腊是知蜡者腊之别名汉以火行戍日为腊腊者接也新故相接田猎禽兽以享百神报成之功也王者因行腊蜡上享祖庙旁及五祀展其孝心尽物示恭也魏晋以降沿袭为常至唐实乗土德贞观之际尚以前寅蜡百神卯祭社宫辰日腊宗庙开元定礼三祭皆以辰腊以应土德也当时议者以为得宜圣朝火德宜以戍日为腊而以前七日辛夘便行蜡礼恐未合宜况今宗庙社稷并遵腊享而独蜡不以腊于理不通事下太常议曰按开元礼云腊日蜡祭请如岘议今后防百神祀社稷享宗庙皆用戍腊一日从之　天圣三年十一月同知礼院陈诂言每年季冬蜡百神于南郊祠坛五方田畯邮表畷之位各于其方　元丰六年正月详定郊庙奉祀礼文所言歴代防祭独在南郊为一坛惟周隋四郊之兆乃合礼意又礼记月令以蜡与息民为二祭故隋唐息民祭在蜡之后日请蜡祭四郊各为一坛以祀其方之神前期司农关有不顺成之方更不修报其息民祭在蜡祭之后从之【并会要】杂记曰子贡观于蜡孔子曰赐也乐乎对曰一国之人皆若狂赐未知其乐也孔子曰百日之蜡一日之泽非尔所知也　礼书曰蜡之为祭所以报本反始息老送终也其服王元冕而有司皮弁其牲体疈辜其乐六乐而奏六变次豳颂击土鼓舞兵舞帗舞其所致者川泽山林以至土只天神莫不与焉则合聚万物而享之者非特八神也而所重者八以其尤有功于田故也　礼书曰古者蜡则饮于学党正属民饮酒于序是也既蜡则腊先祖五祀于庙仲尼与于蜡賔事毕出游于观之上是也然则腊亦谓之蜡矣　礼书曰先儒言郊特牲言皮弁素服而祭又言黄衣黄冠而祭则二祭之服不同月令言祈来年于天宗割祠于公社又言腊先祖五祀则蜡腊之名不同于是谓皮弁素服而祭与祈来年于天宗蜡也黄衣黄冠而祭与腊先祖五祀腊也蜡以息老物腊以息民息民固在蜡后矣此记所以言既防而收民息已也礼书曰蜡及天宗则日月星辰之类而已后周兼天帝而祭之非也蜡因其顺成之方以报神因其州之序以乐民则唐一于南郊亦非也　苏子曰蜡者古今之戱礼也殊不知存其礼所以劝农而使之乐事就功也是以因俚俗凡鄙之所为而劝农以兴嗣嵗祈丰年而飬君子于安逸饱适之地故诗风雅颂篇凡言稼穑耕耘之事而诗人之终篇必言农夫所与修祭祀兴饮食而相与欢乐之意者诗七月信南山甫田大田与夫颂之歌丰年歌载芟良耜可考也
　　社稷社所以祭五土之示稷所以祭五谷之神稷非土无以生土非稷无以见生生之效故祭社必及稷以其同功均利以养人故也礼书祭法曰王为羣姓立社曰大社王自立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社诸侯自立社曰侯社大夫以下成羣立社曰置社【大夫不得特立社百姓以上则共立一社】社之名不同如此又有所谓亳社小司防所谓胜国之社稷是也共工氏之伯九州其子曰勾龙能平九州故祀之以配社厉山氏之有天下其子曰农能植百谷故祀之以配稷商之时又易之以周弃【郑康成曰社为五土总神稷为原隰之神勾龙有平水土之功配社祀之稷有播种之功配稷祀之也】礼书曰王与诸侯之祀皆三其二社所以尽祈报之诚其胜国之社所以示鉴戒之理王之大社则土五色而冐以黄夏之时徐州厥贡惟土五色孔安国以社言之是也诸侯之国则受其方土之色于天子而苴以茅汉之时有受青土赤土蔡邕以茅社言之是也其位则中门之右社主隂故也其壝则北向社面隂故也其制则不屋记所谓大社必受霜露风雨以逹天地之气是也其表则木所谓夏后以松殷人以栢周人以栗是也其方则广五丈【此见韩诗外传】其主则石为之【先儒谓石地类也左传言拥社抱社主是也】其列则社东而稷西【礼书】先王之祭社稷春有祈秋有报孟冬大割祠【月令大割祠于公社】春祈歌载芟秋报歌良耜此祭之常也凡天地大烖之类祭【小宗伯】大故天烖之弥祀【太祝】君行有宜宫成有衈此祭之不常者也祭之常者用甲其地则惟吉而已祭之牲以太牢其遇天灾则用币而已考之于礼礼神之玉盖用两珪有邸其牲王制云天子祭社稷皆太牢诸侯祭社稷皆少牢皆黝色用黑币日用甲祭日之晨王及尸皆服絺冕乐则大司农云奏太簇歌应钟舞咸池以祭地只用三献其礼取血先瘗于所祭之处以为祭始次则礼神以玉时尸前荐烂肉及脯醢笾豆王则酌大罍中酒以献尸所谓朝践之献是为一献也至荐熟时宗伯亦摄后酌以亚献所谓再献尸食讫賔长酌酳尸谓之三献天子大社必受霜露风雨以逹天地之气故丧国之社屋之不受天阳也亳社北牖使隂明也亳社有所祈求祷祠则祭之以刑官为之尸丧祝掌其祀　汉髙帝初起祷丰枌榆社二年东击项籍还入关因命县为公社后四年天下定诏御史令丰谨理枌榆社其后又令县常以春三月及腊祠后稷以羊彘人里各自裁以祠平帝时王莾奏帝王建立社稷百王不易汉兴礼仪稍定已有官社以后稷食官稷稷种谷树徐州牧嵗贡五色土一防　后汉光武建武二年立社稷于洛阳在宗庙之右皆方坛无屋有墙门而已二月八月及腊一嵗三祠皆太牢具使有司祠郡县皆置太守令长侍祠牲用羊豕唯州所理有社无稷以其使官也　东汉志曰古者师行有载社主不载稷也　魏自汉后但大社有稷官社无稷故常二社一稷也至明帝景初中立帝社明帝祭社但称皇帝晋武帝太康九年诏曰社实一神其并社之祀　东晋元帝建武元年又依洛京二社一稷　宋仍晋旧无所改作　齐武帝永明十一年修仪其神一位北向稷东向斋宫社坛东北南面立以西为上诸执事西向立以南为上稷名大稷　梁社稷在太庙西天监四年以太常省牲太常牵牲太祝令賛牲至大同初又加官稷并前为五坛　陈依梁而帝社以三牲首余以骨体荐粢盛为六饭粳以稻以牟黄梁以簠白梁以簋黍以瑚粢以琏　后魏天兴二年置大社大稷帝社于宗庙之右为方坛四陛以二月八月日用戊皆太牢勾龙配社周弃配稷皆有司侍祠　北齐立太社帝社太稷三坛于国右每仲春仲秋元辰及腊各以一太牢祭焉皇帝亲祭则司农卿省牲进熟司空亚献司农终献　后周立社稷于左帝亲祠则冡宰亚献宗伯终献　隋文帝开皇初建社稷并列于含光门内之右仲春仲秋吉戊各以一太牢祭牲色用黒孟冬丁亥又腊祭之郡县二仲月并以少牢各祭百姓亦各为社　唐社稷亦于含光门内之右仲春仲秋二时戊日祭太社太稷社以勾龙配稷以后土配　武后神龙元年诏于东都建太社社主用石长一尺六寸方一尺七寸礼官愽士议社主长短在礼无文按韩诗外传天子太社方五丈盖以土是五数其社主请凖五数长五尺准隂之二数方二尺剡其上以象物方其下以象地体埋其半以根在土中而本末均也又检旧社稷坛上四方布以方色惟中央覆以黄土又天宝三载诏社稷列为中礼颇紊大猷自今后社稷列为大祀大厯六年勅中祀并用少牢贞元五年后依正礼用太牢诏从之　宋朝景祐四年诏太常检讨云按五礼精义州县春秋二仲月上丁释奠文宣王刺史县令初献上佐县丞亚献州博士县簿尉终献如有故以次官摄祭社稷与释奠同请诏天下并用此礼从之　祥符二年礼院请正配座每座樽各二笾豆各八簠簋各二爼二从祀笾豆各二簠簋爼各一从之【又献官作小祠例止以公服行事】　天圣十年礼院言按唐郊祀録太社坛广五丈髙五尺五色土为之稷坛在西如社之制社坛以石为之主形如钟长五尺方二尺剡其上培其下以其社稷四面宫垣餙以方色面各一屋三门每门二十防四隅皆连餙罘罳如庙之制诏依旧制修筑仍遣官祭之
　　朝日夕月周礼大宗伯实柴以祀日月星辰典瑞圭璧以祀日月星辰古之祀日月其祀有六郊特牲曰郊之祭大报天而主日配以月一也玉藻曰朝日于东门之外祭义曰祭日于东祭月于西二也小宗伯四类于四郊郑注云兆日于东郊兆月于西郊三也月令孟春祈来年于天宗天宗日月之类四也觐礼拜日于东门之外反祀方明礼日于南门之外礼月于北门之外五也霜雪风雨之不时于是乎禜之六也夫因郊社而祀之非正祀也类禜而祀之与觐诸侯而礼之非常祀也春分朝之于东门之外秋分夕之于西门之外此祀之正为常者也日言朝则于日出之朝朝之也月言夕则于月出之夕夕之也日坛谓之王宫以其有君道故也月坛谓之夜明以其昭于夜故也其次则大次小次设重帟重案其牲体则实柴其服则元冕元瑞其圭之缫借则大采少采礼之玉则一圭邸璧祀之之乐则奏黄钟歌大吕舞云门周礼于掌次之帟案于典瑞之大圭镇圭缫借言朝日而已则夕月之礼又杀乎此也　汉武帝因郊泰畤朝出竹宫东向揖日其夕西向揖月则失东西郊之礼也　魏文帝正月祀日于东门之外则失春分之礼也春分阳气方永秋分隂气向长天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地故祭以二分【礼书】魏文帝诏曰天子拜日东门之外礼方明也而汉仪
　　烦防似家人之事非尊天之道明帝太和二年二月丁亥朔朝日于东郊八月己丑夕月于西郊始得古礼唐二分朝日夕月于国城东西　宋朝天禧元年四月监察御史王博文言近充监祭使祀夕月其日辰时行事至巳前礼毕伏以祀称夕月坛号夜明既属隂灵翻居昼祭恐未合宜事下太常礼院既而上言准礼秋分夕月于西郊国语大采朝日少采夕月又曰春朝朝日秋夕夕月栁宗元论云夕之名者朝拜之偶也古者旦见曰朝暮见曰夕故诗云邦君诸侯莫肯朝夕传曰百官承事朝而不夕按礼文秋分八月盖其时昼夜平分太阳当午而隂魄已生遂行夕拜之祭以祀日未前一刻太宰令率宰人以鸾刀割牲未后三刻行礼唐刘禹锡仕御史监祀夕月坛有诗备记其事注云其礼用昼盖是古礼以夕行朝祭之礼又按礼云从子至巳为阳从午至亥为隂参详典礼合于未后三刻行礼从之四望书曰望于山川又柴望大告武成周礼小宗伯祀四望四类左氏曰望郊之细也楚昭王曰三代命祀祭不越望江汉睢漳楚之望也【哀公六年】　陈礼书曰天子四望逹于四方鲁三望泰山河海而已诸侯之望皆其境内之名山大川也望难以名山大川为主而其实兼上下之神故诗于柴望言怀柔百神及河乔岳周礼于望皆言祀而不言祭【天言祀地言祭人言享】又典瑞四望与山川异玉大司乐四望与山川异乐公羊曰方望之事无所不通则望兼上下神可知矣郑司农释大宗伯曰四望日月星海杜预释左氏传曰望祀分野之星及封内山川许谨曰望日月星辰河海大山其说盖有所受之也郑康成释大宗伯曰四望五岳四渎释大司乐又兼之以司中司命风伯雨师释舞师又以四望为四方其言异望之礼有二而其用不一男巫掌望祀望衍郑氏读衍为延谓望祀有牲与粢盛望衍用币致神而已望祀或设于郊天之后或设于廵狩之分或旅于大故之时则望有常有不常之祀也　望祀其兆四方其牲各放其方之色其乐姑洗南吕大磬其玉两圭有邸其服毳冕其位茒以辨之而植表于其中周礼所谓旁招以茒晋语所谓置茒蕝设表望是也【并陈礼书】四方礼书曰周礼大司马春祭社秋祭祊舞师教羽舞帅而舞四方之祭祀诗曰以我牺羊以社以方又曰方社不莫古者言社必及方则社为民祈方为民报祈在春报在秋诗言来方禋祀明堂言春社秋省则秋省敛而因祀焉此所谓来方禋祀也郑康成释曲礼谓四方五官之神【东勾芒西蓐收南祝融与黎北】释舞师谓四方四望是也康成从先郑之说释大宗伯谓四方百物八蜡也然鬯人凡四方在山川之下大司乐曰望在山川之上则四方非四望也舞师教羽舞帅而舞四方之祭祀鼓人凡祭祀百物之神鼓兵帗舞则四方非百物也祀之礼则其位四郊其鬯蜃尊【鬯人凡山川四方此蜃】其舞皇舞【舞师教皇舞帅而舞四方祭祀】其牲体则疈之其牲色则各以其方之色而已诗曰以我牺羊以社以方周礼小司徒小祭祀奉牛牲则四方之祭不特用羊而已

　　羣书考索卷三十四
　　钦定四库全书
　　羣书考索卷三十五　　　宋　章如愚　撰礼门
　　羣祀类
　　后土书曰敢昭告于皇天后土大宗伯曰王大封则先告后土后土土神也大祝建邦国先告后土用牲币后土社神月令中央其神后土【后土颛顼之子孙】兼爲土官○左氏曰共工氏有子曰勾龙爲后土○汉武帝祠后土于汾隂宣帝祠后土于河东而宋梁之时祀地皆谓之后土则古者亦命地示为后土矣然周礼有天示有地示又有后土则所谓后土者非地示也○祭祀之礼周礼所谓夏日至于泽中方丘正祭也祷祀之属非正祭也○大宗伯以血祭社稷又曰大封则先告后土大祀大师大会同宜于社又曰建邦国先告后土则后土非社矣郑氏释大宗伯谓后土神也黎所食者释月令谓后土黎也以太祝谓后土社神也既曰土神又曰社神是两之也【礼书】
　　表貉诗曰是类是祃尔雅曰是祃师祭也礼记祃于所征之地小宗伯凡王之会同军旅甸役之礼祠仪爲位肆师凡四时之大田猎祭表祃则爲位○汉书称高祖祠黄帝蚩尤于沛庭管仲称蚩尤作劔防史记称黄帝与蚩尤战于版泉岂军法之兴始于此故后世祭之欤○貉之祭盖使有司爲之而立表于陈前肆师爲位甸祝掌祝号既事然后誓众而师田焉周官所谓表祃誓民是也○唐制祃祭爲坛壝设瘗塪皇帝斋于行宫从官斋于军幕置甲胄弓矢于神座之侧建矟于神座之后而牲币牺象皆有仪度然古人置于立表之处则无坛壝
　　旅祭旅祭掌次王大旅上帝【大旅上帝祭天于圜丘国有大故而祭亦曰旅此以旅见祀也】大宗伯国有大故则旅上帝及四望典瑞四圭有邸以祀天旅上帝两圭有邸以祀地旅四望礼器一献之礼不足以大旅大旅具矣不足以享帝书曰荆岐既旅蔡旅平九山刋旅论语曰旅于泰山尔雅曰旅陈也○陈礼书曰旅非常也国有大故然后旅其羣神而祭之则荆岐既旅蔡旅平九山刋旅者以水灾耳惟此则凡所遭大故则凶灾之类也攷之于礼天子所次之位则张氊案设皇邸所奠之圭则四圭有邸所用之版则金版【职金旅上帝则金版旅诸侯亦如之】周官或言大旅或言旅盖故有小大而旅亦随异也然大旅之礼不若祀天之爲至也记曰大旅具矣不足以享帝若夫旅四望山川则所次不以氊案皇邸所用不以金版而所奠之圭则两圭有邸而已
　　类祭造祭书曰类于上帝诗曰是类是祃周礼小宗伯兆五帝于四郊四望四类亦如之【四类日月星辰运行无常以气类爲之兆日于东郊兆月与风伯于西郊兆司中司命于南郊兆雨师于北郊】凡天地之大灾类社稷宗庙则爲位【祷祈祀轻类者依其正礼而爲之】肆师类造上帝则爲位大祝六祈一曰类二曰造类上帝大会同造于庙诅祝掌类造之祝号记曰天子将出类于上帝造于庙则类者类其神而造之也造者即神而祭之也类之所施或于上帝或于日月星辰或于社稷或于宗庙类之所因或以廵守或以大师或以大烖造则或于上帝或于祖庙凡此皆有所祈也不若大旅之有所告而已故大祝六祈有类造而无旅焉郑康成以宗伯之四类爲日月星辰盖以四类在四郊四望之下而知之也尔雅以诗之是类是祃爲师祭盖以太祝太师类上帝而知之也社稷宗庙非大烖则无类祭祭上帝非廵守之所至则无造祭书言至于岱宗柴诗言廵守告祭柴望此盖造上帝之礼也廵守于其将出则类上帝于其所至则造上帝大师于其将出亦类上帝于其所至时祃于其所征之地而已昔武王伐纣既事而退柴于上帝成王营洛位成之之后用牲于郊牛二此盖类礼也何则书于舜之既受命则类于上帝于汤之受命则告于上天是既事则必祭而祭必以类礼也于舜之既受命言类则汤之既受命而类可知既受命而类则师之既受邑之既成又可知也类造之礼其详不可得而知要之劣于正祭既与旅也观祀天旅上帝而大宗伯掌之类告上帝小宗伯肆师掌之则礼之隆杀着矣四类日月星辰于西郊则类上帝盖南郊乎【礼书】山川黄帝祭于山川虞氏秩于山川徧于羣神周制四坎坛祭四方以血祭五岳以貍沉祭山林川泽一岁凡四祭一者谓迎气时二者郊天时三者大雩时四者大蜡皆因以祭之礼神之玉两珪有邸五寸牲用少牢各随方色用五献祭皇及尸皆服毳冕乐奏姑洗歌南吕舞大韶以祀四望奏防賔歌函钟舞大夏以祀山川其祭之岳镇则升血爲始四渎则沈血爲始次荐笾豆爲朝践之献也大宗伯亚献亦以盎齐至荐熟王酌清酒以献尸亚者以清酒所谓馔食之献通前四献也尸食讫王酌清酒以酌尸凡五献也秦并天下令祠官所常奉名山川鬼神可得而序于是自崤以东名山大川祠曰太室嵩高也常山泰山会稽山湘山水曰济曰淮自华以西名山七曰华山薄山【襄山也】岳山岐山吴山鸿冡渎山【蜀山之嵎也】名川四曰河祠临晋沔祠汉中湫渊祠朝那江水祠蜀而四大冡鸿岐吴岳昔有尝禾【以新旻祭之】其河加有尝醪此皆在雍州之域近天子都故加车一乗駵驹四防浐澧涝泾渭长水皆大山川数以近咸阳尽得此山川祠而无诸加汉孝文十二年五谷不登诏増修山川羣祀武帝因廵守礼其名山大川后汉章帝元和二年诏祀山川百神应礼者后魏景穆帝立五岳四渎庙隋制祀四镇东镇沂山西镇吴山南镇防稽山北镇毉无闾山【在东夷中遥祀】冀州镇霍山并就山立祠唐武德贞观之制五岳四镇四海四渎年别一祭各以五郊迎气日祭之○书舜典望于山川徧于羣神○诗般廵守祀四岳河海也○礼器晋人将有事于河必先有事于恶沱齐人将有事于泰山必先有事于配林○公羊僖三十三年三望者何望祭也泰山河海山川有能润于百里者天子祭之
　　借田周制天子孟春之月乃择元辰亲载耒耜置之车右帅公卿诸侯大夫躬耕借田千亩于南郊冕而朱纮躬秉耒天子三推以事天地山川社稷先古以爲醴酪粢盛于是乎取之内宰诏后帅六宫之人生穜稑之种以献于王使后宫藏种而又生之甸师掌帅其属而耕耨王借以时入之○汉文帝制曰农天下之本遂开借田朕躬耕以给宗庙粢盛旧仪春始东耕于借田官祠先农以一太牢百官皆从赐三辅二百里孝悌力田三老种百谷万斛爲立借田仓置令丞谷皆以给天地宗庙羣神之祀以爲粢盛景帝诏曰朕亲耕爲天下先昭帝防即位耕于钩盾弄田○后汉明帝永平中二月东廵耕于下邳章帝元和中正月北廵耕于怀县其借田仪正月始耕常以乙日祠先农及耕于乙地昼漏上水初纳执事告祠先农已享耕时有司请行事就耕位天子三公九卿诸侯百官以次耕推数如周法力田种各耰讫有司告事毕是月命郡国守皆劝人始耕○魏氏天子亲耕借田藩镇阙诸侯百官之礼晋武帝大始四年正月丁亥帝躬耕借田于东郊诏曰近代以来耕借田于数歩之中空有慕古之名曽无供祀训农之实而有百官车徒之费今循千畆之制当羣公卿士躬稼穑之艰难以帅先天下于东郊之南洛水之北帝御木辂以耕太牢祀先农自惠帝后礼废矣○东晋元年将脩耕借事竟不行○宋文帝元嘉二十一年将亲耕先立春九日司空大司农京尹令尉度宫之辰地八里之外整制千亩中开阡陌立先农于中阡西陌南御耕坛于中阡东陌北将耕宿青幕于耕坛之上皇后帅六宫之人出穜稑之种付借田令耕日太祝令以一太牢祠先农如帝社仪孟春上辛后吉亥御乗耕根三盖车驾苍驷建青旂着通天冠青帻青衮佩苍玉蕃王以下至六百石皆衣青唯三台武卫不耕不改章服驾出如郊庙仪至借田侍中跪奏至尊降车临坛大司农跪奏先农已享请皇帝亲耕太史赞曰皇帝三推三反于是羣臣以次耕王公及诸侯五推五反孤卿大夫七推七反士九推九反借令率其属耕竟亩洒种即耰礼毕乃班下州县悉备其礼焉○齐武帝永平中耕借田用丁亥使御史乗马车载耒耜从五辂后
　　梁初依宋齐礼以正月用事不斋不祭天监十二年以啓蛰而耕借百官御事并斋三日沐浴祼享侍中奉耒耜载于象辂以随木辂之后普通二年又移借田于建康北岸筑兆域于南北郊则有亲耕台在坛东帝亲耕毕登此台以观公卿之推反○后魏大武帝天兴三年春始躬耕借田祭先农用羊一
　　北齐借于帝城东南千亩内种赤梁白谷大豆赤黍小豆黒穄麻子大麦小麦色别一顷自余一顷地中通阡陌作祠坛于陌南阡西广轮三十尺四陛三坛四门又爲大营于外设御耕坛于阡东陌北每岁正月上辛后吉亥祠先农神农氏于坛上无配享祭讫亲耕○隋制于国南十四里啓夏门外置地千亩爲坛行礼播植九谷纳于神仓以拟粢盛穰藁以饷牺牲
　　唐贞观三年正月二十一日太宗亲祭先农借一千亩之甸○太后改借田坛爲先农坛神龙初复改先农坛爲帝社坛开元二十三年二月亲祠神农于东郊勾芒配礼毕躬御耒耜亲于千亩之甸时有司进仪注天子三推公卿九推庻人终亩宗欲重劝耕借遂进耕五十余步尽垅乃止耕毕辇还斋宫大赦侍耕执牛官皆加级赐帛其仪备开元礼
　　雍熈四年九月内出御札曰朕嗣守大宝惟怀永图发一言必念生灵尝一膳必思稼穑虽燔柴告类紫坛屡荐于至诚而执耒亲耕青辂未行于盛礼敦本之道不其阙欤三推宜举于旧章百代永垂于信史以来年正月择日有事于东郊行借田之礼今所司详定仪注以闻无至烦劳务遵典故次日太常礼院言按开宝通社借田不置五使今请依南郊命使遂以宰臣李昉爲大礼使陈王元僖爲桥道顿递使时尹开封翰林学士宋白爲礼仪使贾黄中爲卤簿使御史中丞张宏爲仪仗使命白黄中与学士苏易简同详定仪注十月一日详定所言按通典乗青辂推黛耜者所以顺春气其方位请在东郊又北齐祠坛高九尺广轮三十六尺四陛三壝四门唐制高五尺周回四十步今请坛高九尺周回四十步饰以青又歴代増去京城逺近各异请于朝阳门外七里之外十五里之内择地爲坛又通礼不载告庙及礼毕称贺之仪今缘国家盛礼望遣大臣前二日告昊天上帝大庙俟礼毕文武百寮诣行宫称贺从之十日详定所言按通礼仪注皇帝亲载耒耜于车右隋礼仪志齐代借田令御史乗马车载耒耜于五辂之后又旧礼魏晋耕借乗木辂令凖通礼皇帝乗耕根车请以象辂载耒耜列于仗内御前在皮轩车后所以明示重耕借之礼从之十五日礼仪使言宋齐之制于先农台东别立观耕台帝亲耕毕登此台以观公卿推耕其台不载制度请筑高五尺周回四十步四出陛饰以青按唐开元二十三年借田毕还宫大赦取进止从之乃候礼成肆赦二十一日详定所言宋元嘉中亲耕借田千亩中开阡陌御耕位在先农坛东北唐礼不开阡陌设御耕位于先农坛南七步详此即当时坛前不设乐埀则御耕歴代不同今既备乐垂二舞俱在坛前请定御耕位在壝门东南又依隋置青箱奉穜稑之种今请用九谷从之二十三日又言旧礼有庻人终亩之说即不载庻人耕位所在请于诸侯耕位之南退近东十步西向以成终亩之礼又按典礼先农坛用犊一近制中祠以羊豕代望权用犊以纯色充礼料祭器权视大祠神农后稷竹册皇帝散斋三日致斋二日百官不受誓戒从之十一月又言享先农亚终献请准近例以诸王充其享毕献官并行耕礼七日又言准诏定乗耕根车而车元无副上下小大与金玉辂等缘天子所乗皆有副请改乗玉辂以耕根车改载耒耜十五日又言旧礼太尉司徒司空各一人旧例宰相摄与诸王并行五推礼九卿九人旧例以左右仆射六尚书御史大夫摄诸侯三人旧例以正员三品官及上将军摄并行九推礼【云云】端拱元年乙亥上于东郊视飨先农以后稷配遂耕借田始三推有司言礼毕上曰朕志在劝农恨不能终于千亩岂止以三推爲限耕数十歩侍臣固请乃止还御乾元门大赦改元民年七十以上有德行爲乡里所宗者赐爵一级○仁宗明道二年二月九日帝斋于天安殿翊日昧爽祀神农后稷于坛礼毕就耕位侍中奉耒进御帝搢圭秉耒三推张士逊奏礼毕帝曰愿推终亩士逊复奏王有三推礼书旧式帝曰朕志在千亩卿等固请遂耕十有二跬御正阳门肆赦诏吕夷简等编借田记
　　祭亲蚕内宰中春诏后帅外内命妇始祭于北郊以爲祭服【礼天官】○北郊妇人以纯隂爲尊郊必有公桑蚕室焉【上文注】季春天子荐鞠衣于先帝具曲植蘧筐后妃斋戒亲东乡躬桑禁妇女毋观省妇使以劝蚕事蚕事既登分茧称丝効功以共郊庙之服无有敢惰【记月令】○孟夏蚕事毕后妃献茧乃收茧税以桑爲均贵贱长幼如一以给郊庙之服【同上】○古者天子诸侯必有公桑蚕室及大昕之朝君皮弁素积卜三宫之夫人世妇之吉者使入蚕于蚕室奉种浴于川桑于公桑风戾以食之古之献茧夫人世妇之吉者使缲遂朱绿之黄之以为黼黻文章服既成君服以祀先公先王敬之至也【祭义】○王后蚕于北郊以共纯服夫人蚕于北郊以共冕服王后夫人非莫蚕也身致其诚信也【同上】○诏皇后亲桑以奉祭服其具礼仪【前文帝纪】○诏后亲桑以奉祭服爲天下先○明帝永平二年三月皇后帅公卿诸侯夫人蚕【礼仪志】○祠先蚕礼以少牢汉旧仪曰春桑生而皇后亲桑于苑中蚕室养蚕十薄以上祠以中牢羊豕祭蚕神曰苑窳妇人寓氏【上文注】○魏文帝黄初七年正月命中宫蚕于北郊依周典也【晋礼志】○正观元年三月皇后亲蚕【唐太宗纪】○开元中上命宫中食蚕亲自临视欲使嫔御已下知女工之事及蚕罢获丝甚多因以赐焉【旧宗纪】○景德三年二月王钦若言古者王后亲率嫔御以祀先蚕是以开宝通礼郊祀録并有亲蚕祝辞又通礼义纂后亲享先蚕贵妃爲亚献昭仪爲终献若摄事则尚宫初献尚仪亚献尚食终献又周礼大宗伯后不与祭则摄而荐豆彻盖荐彻豆笾王后之事而宗伯得摄之唐会要云农桑衣食万人不宜独阙先蚕之祭皇帝遣有司摄事可也臣以爲属之命妇未若归于有司望诏有司叅定其仪诏太常礼院检讨摄祭故事礼院言按开宝通礼季春吉已享先蚕于公桑有司摄事前享五日诸预享官散斋致斋享日设先蚕座于坛上北方南向【云云】又按唐会要云皇帝遣有司享先蚕如先农可也乃诏自今依先农例遣官摄事二月太常礼院言按周礼蚕于北郊以纯隂也汉蚕于东郊以春桑生也魏依周典晋太康中蚕于西郊盖与借田对其方也又通典晋制先蚕坛高一丈方二丈四陛广五尺北齐高五尺方二丈四陛陛各五尺隋置坛于宫北三里高四尺唐在长安宫北苑中髙四尺周回三十歩今详歴代沿革制度不同请约故事筑于东郊从桑生之义其坛酌中用北齐之制设一壝二十五歩如中祠礼例从之
　　六宗类
　　虞书曰禋于六宗
　　周制祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如之又云禋祀祀昊天上帝
　　月令孟冬祈年于天宗卢植注云天宗六宗之神李邰家书谓六宗者上不及天下不及地傍不及四方在六合之中助隂阳化成万物
　　汉兴于甘泉汾隂立坛禋六宗【平帝元始中王容孔光等议曰乾坤六子水火相逮雷风不相悖山泽通气是谓六宗】
　　后汉安帝立六宗祀天地四方之中于洛阳西北戍亥之地比于太极【说者谓六宗者在地四方之中爲上下四方之宗】
　　马融曰万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不熟非冬不藏禋于六宗此也
　　孔安国曰宗尊也所尊祭其祀有六埋少牢于太昭祭时祖迎于坎坛祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽禜祭星雩禜祭水旱是爲六宗
　　贾逵以爲天宗三日月星也地宗三河海岱也
　　魏明帝立六宗祀祀六子之卦明帝疑其事以问王肃亦以爲六宗之卦故不废景初二年故祠太极冲和之气晋初罢其祀时刘邵谓六宗者太极冲和之气爲六气之宗者也时从其议
　　司马彪表云六宗之祀不应特立遂废后复立因魏旧事时挚虞奏祀六宗如旧从之
　　后魏明宗立六宗祀孝文太和十三年诏祀天皇大帝及五帝之臣于郊天坛○时高闾曰六宗之祀议者不同凡十一家莫能详究帝曰尚书称肆类上帝禋于六宗文相连属理似一事上帝称肆而无禋六宗言禋而不别其名以此推之上帝六宗当是一时之祀
　　评曰虞书肆类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神汉以王莽等奏日月星辰山川海泽六子之卦爲六宗者按周礼以实柴祀日月星辰则星辰非六宗矣卦是物象不应祭之后汉马融以天地四时爲六宗者礼无禋地与四时之义孔安国言寒暑日月水旱爲六宗者于理又乖郑元以星辰司中司命风师雨师爲六宗者并是星辰不应更立风师雨师之位魏刘邵以冲和之气六气宗之者气先于天不合禋天之之下气从天有则属隂阳若无所受何所宗之其间有张廸以六代帝王张髦以宗庙三昭三穆等并不堪録后魏孝文帝以天皇大帝五帝爲六宗于义爲当何者按周礼以禋祀祀昊天上帝则禋祀在祀天不属别神又司服云祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如之昊天五帝乃百神之尊宗之义也【通典】○孔丛子云宰我问禋于六宗孔子曰所宗者六埋少牢于太昭祭时也祖迎于坎坛祭寒暑也至于郊宫祭日也夜明祭月也幽禜祭星也雩禜祭水旱也禋于六宗此之谓也孔安国王肃用此说又一说云六宗星辰风伯雨师司中司命一云乾坤六子顔师古用此说一云天地四时一云天宗三日月星辰也地宗三泰山河海一云六爲地数祭地也一云天地间防神也一云三昭三穆王介甫用此说一云六气之宗谓太极冲和之气苏子由云舍祭法不用而以意立说未可信也○孔安国注尚书禋于六宗云精意以享谓之禋宗尊也所尊祭者有六谓四时也寒暑也日也月也星辰也水旱也孔頴达尚书正义又曰六宗明是所尊祭者有六但不知六者爲何神耳祭法曰埋少牢于泰昭祭时祖迎于坎坛祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽禜祭星雩禜祭水旱也据此言六宗彼祭六神故传以彼六神谓此六宗王肃亦引彼文乃云禋于六宗此之谓矣郑康成注云四时谓隂阳之神也然则隂阳寒暑水旱各自有神此言禋于六宗则六宗常礼也礼无此文不知以何时祀之郑以彼皆爲祈祷之祭则不可用郑康成注以解此也汉世以来说六宗者多矣欧阳及大小夏侯说尚书皆云所祭者六上不谓天下不谓地傍不谓四方在六者之间助隂阳变化实一而名六宗矣孔光刘歆以六宗谓乾坤六子水火雷风山泽也贾逵以爲天宗者三日月星辰也地宗三河海岱也马融云万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不成非冬不藏此其谓六也郑康成以六宗言禋与祭天同名则六者皆天之神祗谓星辰司中司命风师雨师星谓五纬辰谓日月所防十二次司中司命文昌第五第四也风师箕也雨师毕也晋张髦上表云臣谓禋于六宗祀祖考所尊者六三昭三穆是也司马彪又上表云歴难诸家及自言已意天宗者日月星辰寒暑之属地宗者社稷五祀之属惟王肃据家语六宗与孔同各言其志未知孰是司马彪续汉书云安帝元初六年立六宗祠于洛阳城西北亥地祀比大社魏亦因之晋初荀顗定新祀以六宗之神诸说不同废之挚虞駮之谓宜依旧近年以来皆不立六宗之祠梁愽士崔灵恩三礼义宗曰尚书禋于六宗禋有三义禋者烟也洁也精也烟者燔柴升烟于天以气闻达洁取净洁以表无秽之理精者取祭者精懃之意六宗之神先儒所释义各不同义虽不同亦各有通伏生马融谓六宗者天地四方所以用天地四方爲六宗者万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不熟非冬不收皆有功于民故尊而祭之谓之六宗而或有非之者以前文有类于上帝今复谓天爲类六宗无天地意谓其在天地四方生成道广济物既洪故报亦非一或类或宗尤未尽其功岂有嫌前已祀而谓后爲非也然迎春既祭苍帝灵威仰之神而复郊祭岂可以复以春迎祭天而嫌郊爲非天也【崔虚惠三礼义宗】○欧阳和伯夏侯建谓六宗者上不及天下不及地傍不及四方在六者之间助隂阳变化万物者谓之六宗许谨非之曰处六宗之间谓之六宗其实爲一而名六宗虚实相互何以爲义歆谓本义以六宗之中合其尊祭故谓之六者明其在六之中间爲人所宗非名宗爲六不可责其称六者非实是一之名也【三礼义宗】○孔光刘歆谓六宗者乾坤之六子取水火雷风川泽能生万物故禋祀以报谓之六宗马昭难云凡八卦者所以生育万物若祭卦便应祭八卦岂但祭六明非六卦也意谓刘孔之意所以但祭六者以子不能成父之业故生物之功由于六子合据成功而报故合乾坤而不祭也○郑云宗者星辰司中司命风师雨师此谓六宗也王肃难云星则五纬之星合爲一位辰则十二月之防次又合爲一位名实不相副也司中司命文昌第五第四星而别爲两位文昌之星独分爲二五纬之星所主各异合而爲一义爲不安寻郑本意以五星十二二次各共成功故各合爲一司中司命所司有一不共成功故分而二王肃六宗亦以四时共成岁功得合爲一宗郑以十二次五星各共成歳则何以不得各合爲一王此难无通义也【已上并三礼义宗】○晋虞喜别论曰地有五色大社象之总五爲一则成六六爲地数推校经句阙无祭则祭地也刘昭谓虞喜以祭地近得其实而分彼五色合五爲六又不通禋更成疑昧寻虞书所称肆类爲上帝是祭天不言天而曰上帝帝是天神之极举帝则天帝斯尽日月星辰从可知也禋于六宗是祭地不言地而言六宗六是地数之中举中以该社稷等配从可知也禋者埋祭之名非升烟之祭○刘昭称孔丛子之言若果是夫子所说则后儒无复纷然正谓未必然耳至昭以六宗爲祭地则穿凿甚矣若三昭三穆及天皇五帝之议不待攻而自破也推司马彪表云周礼无六宗之兆祭法无六宗之文不宜特复立六宗之祀极切于理○古尚书及郑言六宗古尚书说天宗日月北辰也地宗岱河海也日月爲隂阳宗北辰爲星宗河爲水宗海爲泽宗岱爲山宗许君谨案与古尚书同郑驳之云书云类于上帝禋于六宗望于山川既六宗云禋山川言望则六宗无山川明矣大宗伯云以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师凡此所祭皆天神也郊特牲曰郊之祭也大报天而主日也又祭义曰郊之祭大报天而主日配以月则郊天并祭日月可知其余星也辰也司中也司命也风师也雨师也此之谓六宗亦明矣【礼记正义】

　　羣书考索卷三十五
<子部,类书类,群书考索>
　　钦定四库全书
　　羣书考索卷三十六　　　宋　章如愚　撰礼门
　　释菜释奠类
　　释菜释奠大胥职云春入学舎菜合舞文王世子亦云释菜郑注云释菜礼轻也则释菜唯释苹藻而已无牲牢币帛文王世子文云凡始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币是释奠有牲牢又有币帛无用菜之文王制云天子出征反释奠于学以讯馘告注云释菜奠币礼先师也【礼记正义】　周释奠文王世子凡学春官释奠于其先师秋冬亦如之【注云官谓礼乐之官诗书之官】始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币凡释奠者必有合也【国无先圣先师则所释奠者当与邻国合有国故则否若唐虞有防伯夷周有周公鲁有孔子则各自奠之不合也】凡大合乐必遂养老【大合乐谓春入学舎菜合舞秋颁学合乐声】始立学者既兴【音衅】器用币然后释菜不舞不授器【不授舞器】乃退傧于东序一献无介语可也　晋释奠讲经成帝咸康元年讲诗通释奠如故事【穆帝孝武帝释奠讲孝经】　东晋明帝之爲太子亦行释奠礼成穆孝武三帝皆亲释奠唯成帝在辟雍自是一时制也孝武时有司议依穆帝于中堂权立行太学释奠礼毕防百官六品以上　宋文帝元嘉二十二年太子释奠采晋故事祭毕亲临学宴防太子以上悉在　齐武帝永平三年用元嘉故事设轩悬之乐六佾之舞牲牢器用悉依上公　梁武帝天监八年皇太子释奠周舍议既惟大礼请依东宫元防太子着绛纱襮乐用轩悬合升殿坐者皆服朱衣帝从之　北齐将讲于天子讲毕以一太牢释奠孔宣父配以顔回列轩悬乐六佾舞皇太子每通一经及新立学必释奠礼先圣先师每歳春秋二仲常行其礼每月朔祭祭酒领博士以下及国子诸学生以上太学四门博士升堂助教以下太学诸生阶下拜孔圣揖顔回日出行事其郡学则于坊内立孔顔庙博士以下亦每月朝隋制国子寺每歳四仲月上下释奠于先圣先师年
　　别一行乡饮酒礼　唐释奠贞观二年诏升孔子爲先圣以顔回配四年亲释奠于国子学诏祭酒孔颖达讲孝经其后礼不复行至永泰二年八月修国学祠堂成祭酒萧昕始奏释奠宰相元载杜鸿渐李抱真及常参官六军将军就观而已【永泰代宗年号】　贞观十年幸国子学亲临释奠引道士沙门有学业者与博士杂相驳难久之乃罢　贞观十三年幸国子学亲临释奠祭酒以下官及学生髙第精勤者加级赐帛各有差诏左丘明卜子夏公羊髙谷梁赤伏胜髙堂生戴圣毛苌孔安国刘向郑众杜子春马融卢植郑康成服子慎何休王辅嗣杜元凯范甯等二十有一人并用其书垂于国胄既行其道礼合崇褒自今有事于太学可并配享尼父庙堂元宗诏两京国子监及天下诸州夫子南面坐十哲等东西十哲并封侯始正南面改冕服乐用宫悬仍追赠曽参等六十七人皆爲列伯诏春秋释奠始复用牲牢【释奠毕宰臣文武百官鱼朝恩咸诣国子监观讲经有司陈馔诏遣中使赐酒】　徳宗释奠毕集国学学官升讲座陈五经大防
　　释奠释菜先圣先师先老文王世子云凡学春官释奠于其先师秋冬亦如之注云官谓礼乐诗书之官也正义曰此论四时在学释奠之事凡学者谓礼乐诗书之学于春夏秋冬之时所教之官释奠于其先师犹若教书之官春时于虞庠之中释奠于先代明书之师四时皆然教礼之官秋时于瞽宗之中释奠于其先代明礼之师如此之类是也礼乐诗书之官谓所教之官若春诵夏则太师释奠也教干戈则小乐正籥师等释奠也教礼者则执礼之官释奠也注又言周礼曰凡有道有徳者使教焉死则以爲乐祖祭于瞽宗此之谓先师若汉礼有髙堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生可以爲之也正义曰此证乐之先师礼及诗书之官有道有徳者亦使教焉死则以爲书礼之祖后世亦各祭于其学也不言夏从春可知　文王世子又云凡始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币正义云此明诸侯之国天子命之始立学者必释奠也言诸侯立学释奠于先圣先师则天子始立学亦然也天子云四时释奠于先师不及于先圣者则诸侯四时释奠亦不及先圣也始立学云必用币则四时常奠不用币也　文王世子云释奠者必有合也国有故则否注云国无先圣先师则所释奠者当与邻国合也正义云此谓诸侯之国释奠之时若己国无先师则合祭邻国者彼此二国共祭故云合也非谓就他国而祭之当遥合祭耳若鲁有孔子顔回余国祭之不必于鲁若己国有先圣先师则不须与邻国合也国有故则否者如唐虞有防龙伯夷周有周公鲁有孔子是国有故人不与邻国合祭也熊氏曰月令释菜不及先圣者以其四时入学释菜故不及先圣也王制释奠于学注以爲释菜奠币知非释奠者彼是告祭之礼初天子出师受成于学告之无牲故谓释奠时亦不及先圣　文王世子云始之养也【养老之处】适东序释奠于先老
　　释奠有六释菜有三凡释奠有六始立学释奠一也四时释奠有四通前五也王制师还释奠于学六也释菜有三春入学释菜合舞一也衅器释菜二也【文王世子云始立学者既兴器用币然后释菜注云兴当爲衅字之误凡礼乐之器成则衅之又用币告先圣先师以器成将用也】学记皮弁祭菜三也释币唯一即衅器用币是也　古者释奠或施于山川或施于庙社或施于学周官大祝大防同造于庙宜于社过大山川则用事焉及行舎奠甸祝舎奠于祖庙祢亦如之此施于山川庙社者也大司乐凡有道有徳者使教焉死乃以爲乐祖祭于瞽宗文王世子凡学春官释奠于先师秋冬亦如之凡始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币凡释奠者必有合也天子视学大昕鼓徴乃命有司行事兴秩节祭先圣先师焉有司卒事反命适东序释奠于先老王制出征执有罪反释奠于学以讯馘告此施于学者也山川庙社之祭不止于释奠学之祭释奠而已贾公彦曰非时而祭曰奠此爲山川庙社而言之也学之释奠则有常时者有非常者文王世子凡学春官释奠于先圣先师秋冬亦如之此常时之释奠也凡始立学天子视学出征执有罪反以讯馘告必释奠焉此非时之释奠也释奠之礼有牲币有合乐有献酬大祝造于庙宜于社过大山川则用事反则释奠此告祭也曽子问曰成告必用牲币文王世子凡始立学释奠行事必以币此释奠有牲币之证也文王世子凡释奠必有合也此释奠有合乐之证也聘礼觞酒陈席于阼荐酭醢三献一人举爵献从者行酬乃出此释奠有献酬之证也然山川庙社之释奠皆有牲币学之释奠非始立学则不必有币也学之释奠有合乐则山川庙社不必有合也聘宾释奠有三献则天子诸侯之于山川庙社不止三献也【陈礼书】
　　孔子祠七十二贤汉元帝孔霸以帝师赐爵号褒成君奉孔子后平帝元始初追諡孔子曰褒成宣尼公追封孔均爲褒成侯后汉光武建武十三年封均子爲侯章帝元和二年二月东巡狩因幸鲁祠孔子七十二弟子魏晋宋后魏北齐后周隋皆封孔子后爲侯唐武徳二年诏国子学立周公孔子庙七年髙祖释奠以周公爲先圣孔子爲先师贞观二年房龄朱子奢建言周公孔子俱圣人然释奠于学以夫子也大业以前皆孔子爲先圣顔回爲先师乃罢周公升孔子爲先圣以顔回配四年诏州县学皆作孔子庙【词题】　贞观十一年封孔子后徳伦爲褒圣侯二十一年制曰左丘明卜子夏公羊髙谷梁赤伏胜髙堂生戴圣毛苌孔安国刘向郑众杜子春马融卢植郑服防何休王肃王弼杜预范甯贾逵总二十二人并爲先师永徽中制令改周公爲先圣黜夫子爲先师顔回左丘明从祀开元八年勅改顔子等十哲爲坐像悉应从祀曽参大孝徳冠同列特爲塑像坐于十哲之次图画七十子及二十二贤于庙壁上以顔子亚圣亲爲之赞以书于右闵损以下当朝文士分爲之赞二十七年八月制夫子追赠諡爲文宣王昔缘周公南面夫子西坐自今以后夫子南面而坐内出王者衮冕之服以衣之十哲等东西列侍顔子渊既云亚圣须优其秩
　　顔子兖国公　　　　　　闵子骞赠费侯
　　冉伯牛赠郓侯　　　　　冉仲弓赠薛侯
　　宰子我赠齐侯　　　　　端木子贡赠黎侯
　　冉子有赠徐侯　　　　　仲子路赠衞侯
　　言子游赠呉侯　　　　　卜子夏赠魏侯
　　又夫子格言参也称鲁虽居七十之数不载四科之目顷虽参于十哲终未殊于等伦久稽先防俾复旧位庶乎礼得其序命尚书右丞相裴耀卿持节就国子庙册册毕所司奠祭亦如释奠之礼春秋二仲上丁令三公摄行事七十子宜进赠
　　曽参赠郕伯　　　　　　颛孙师赠陈伯【子张】
　　澹台灭明赠江伯　　　　宓子贱赠单伯【名不齐】原宪赠原伯【字子思】　　　公冶长赠莒伯
　　南宫子容赠郯伯【名括】　　公晢哀郳伯
　　曽防宿伯【名晢】　　　　　顔路杞伯【名无繇】
　　商瞿伯【字子木】　　　　髙柴共伯【字子羔】
　　漆雕开滕伯【字子若】　　　公伯寮任伯【字子闾】
　　司马牛向伯【名耕】　　　　樊迟樊伯【名须】
　　有若卞伯　　　　　　　公西赤郜伯【字子华】
　　巫马期鄫伯【名施】　　　　梁鳣梁伯【字叔鱼】
　　顔栁【阙】伯【名幸字子栁】　　冉孺纪伯【字子鲁】
　　曹防丰伯【字子循】　　　　伯防邹伯【字子折】
　　公孙龙黄伯【字子石】　　　冉季东平伯【字子产】秦子南少梁伯【名祖】　　　漆雕子敛武城伯【名哆】顔子精琅琊伯【名髙字子骄】漆雕徒父须句伯
　　壤驷赤北徴伯【字子徒】　　商泽睢阳伯【家语字子季】石作蜀郈邑伯【字子明】　　任不齐任城伯【字选】公夏守亢父伯【史记公夏首】公良孺东牟伯
　　后处营丘伯　　　　　　秦子开彭衙伯【名冉】奚容箴下邳伯【字子哲】　　公肩定新田伯【字子牛】
　　顔襄临沂伯【名祖】　　　　鄡单铜鞮伯【字子家】
　　句井疆淇阳伯　　　　　罕父黒乗丘伯【字子素】秦商上洛伯【字子丕】　　　申党邵陵伯【字周】
　　公祖子之期思伯　　　　荣子斯雩娄伯【名旂字子淇】县成钜野伯【字子祺】　　　左人郢临淄伯
　　燕伋渔阳伯【字思】　　　　郑子徒荥阳伯【名国】顔之仆东武伯【字叔】　　　原亢谁莱芜伯
　　乐欬昌平伯　　　　　　廉洁莒父伯【史记作絜】顔何开阳伯【史记作舆字】　叔仲会瑕丘伯【字子期】
　　狄黒淮济伯　　　　　　邽巽平陆伯
　　孔患汶阳伯　　　　　　公西与如重丘伯【字子上】
　　公西箴祝阿伯　　　　　蘧瑗衞伯
　　施常乗氏伯　　　　　　林放清河伯
　　秦非沂阳伯【字子之】　　　陈亢颍伯
　　申枨鲁伯　　　　　　　琴牢【阙】伯
　　顔哙朱虚伯【字子声】　　　步叔乗淳于伯【字子车】琴张南陵伯
　　通典自十哲外自曽参至琴张凡七十三人　史记云自顔回至公孙龙三十五人颇有年名及受业见于书传自冉季至公西箴其四十三人无年及不见书传但纪其名于左　家语七十四贤史记七十七贤通典八十三贤　太史公曰学者多称七十子之徒誉者或过其实毁者或损其真钧之未覩厥容貌则论之弟子籍出孔氏古文近是余以弟子名姓文字悉取论语弟子问并次爲篇疑者阙焉　史记仲尼弟子列传云孔子曰受业身通者七十有七人皆异能之士也徳行顔渊闵子骞冉伯牛仲弓政事冉有季路言语宰我子贡文学子游子夏师也辟参也鲁柴也愚由也喭回也屡空赐不受命而货殖焉亿则屡中孔子之所严事于周则老子于衞蘧伯玉于齐晏平仲于楚老莱子于郑子产于鲁孟公绰数称臧文仲栁下惠铜鞮伯华介山子然孔子皆后之不并世
　　宋朝景徳四年四月李维言诸州释奠文宣王今长吏多不亲行礼甚非尊师重教之道也请令礼官申明旧典颁之天下诏太常检讨云案五礼精义州县春秋二仲月上丁释奠文宣王刺史县令初献上佐县丞亚献州博士县簿尉终献如有故以次官摄祭释奠同请诏天下并用此礼从之　祥符二年诏礼院定州县释奠文宣王庙礼数以闻礼院请正配座每座樽各二笾豆各八簠簋各二俎二从祀笾豆各二簠簋俎各一从之【又献在京小祠例止以公服行事】
　　太公庙唐开元十九年四月两京及天下诸州各置太公庙以张良配享春秋取仲月上戊日祭诸州宾贡武举准明经进士行乡饮酒礼每出师命将辞讫发日便就朝引辞仍简取自古名将功成业着洪济生人者十人准十哲例霑享乾元元年太常少卿于休烈奏子房生于汉初考其年代不接太公自古配食庙庭皆取当时佐命太公人臣不合以张良配享请移于汉祖庙从之上元元年闰四月追封太公望爲武成王有司依文宣王置庙仍择古今名将准文宣王置亚圣及十哲等宋朝建隆三年九月诏于东京旧城南建庙与国学对命崔颂董役仍令检阅唐末以来谋臣名将勲绩者以闻四年帝幸武成庙阅土木之工也歴观两廊图画名将指白起曰此人杀已降不武之甚何受享于此以杖画去之是年六月知制诰髙锡上言配享七十二贤王僧辨不克令终虑非全徳望加裁定诏张昭窦仪与锡详定昭等奏议曰武成王庙新升入歴代功臣二十三人汉灌婴后汉耿纯王霸祭遵班超西晋王浑东晋周访宋沈庆之后魏李崇傅永北齐段韶李弼唐秦叔宝张公谨唐休璟浑瑊李光顔裴度李愬郑畋梁葛从周后唐周徳威符存审其旧配享功臣退二十二人魏吴起齐孙膑赵廉颇汉韩信彭越周亚夫后汉段颙魏邓艾晋陶侃蜀关羽张飞晋杜元凯北齐慕容绍宗梁王僧辨陈吴明彻隋杨素贺若弼史万歳唐李光弼王孝杰张齐丘郭元振诏曰其武成王庙从祀齐相管仲宜塑像升于堂魏西河守吴起宜画像降于庑下余并从旧制注时直史馆梁周翰上言伏覩诏书命张昭等定武成庙七十二贤功业终始无瑕者方得与焉臣窃谓不可请试论之天地以来圣贤交鹜今古同流鲜克具美周公圣人也佐武王定天下辅成王莅祚盛徳大勲极天蟠地外则淮夷结难内则管蔡流言狼跋其胡垂至颠顿偃禾仆木仅至辨明此可谓之尽善哉臣以爲非也孔子亦圣人也删诗书定礼乐祖述尧舜宪章文武卒以仓惶舍鲁奔走厄陈图茍合于定哀曽不容于季孟受学之门人则宰予覆族仲由凶死此又可谓之尽善哉臣以爲非也自余区区后贤琐琐立事比于二圣曽何足云而欲责于磨涅不渝求其终始如一者臣窃以爲难其人矣逮乎唐室崇奬太公厥意无他其理甚显盖以天下虽乂不可去兵显张国威遂进王号上元之际祀典益修因以歴代武臣陪享庙祀如文宣王释奠之制有弟子列侍之仪事虽不经义足垂劝曩日讨论亦云折中今若求其考类别定否臧以羔袖之小疵忘狐裘之大善恐其所选仅有可存只如乐毅廉颇皆奔亡而爲虏韩信彭越悉葅醢以受诛白起则赐剑杜邮伍员则浮尸江澨左车亦奔军之将孙膑实刑余之人穰苴则愤卒齐庭吴起则非命楚国亚夫死于狱吏邓禹败于回溪其余诸葛亮之俦事偏方之主王景畧之辈佐闰位之君凡此诸将悉皆人雄茍欲指瑕谁当无累若一旦除去神位摈出祠庭吹毛求异代之非投袂忿古人之恶必使时情顿惑窃议交兴景行髙山更奚瞻于徃躅壮魂烈魄将有恨于明时陛下方励军威将遏乱畧谨求兵法激劝戎臣【云云】疏奏帝以升降之制有所劝惩不报　淳化五年十一月幸武成庙指郭子仪像谓左右曰子仪累朝握兵立大功无震主之威宜其配享矣又指李晟曰徳宗播越盖爲奸邪所误不能斥去之非李晟克复则唐运已去矣因咨嗟久之景徳四年诏西京择地建庙如东京之制　祥符元年十一月诏加諡昭烈武成王仍于青州特建祠庙春秋委长吏致祭
　　告礼类
　　古者天子巡狩出征有亲告宗庙之礼国朝因之故幸西京封泰山祠后土谒太清官皆亲告太庙三歳皇帝亲郊每祈谷上帝祀感生帝雩祀祭方丘明堂大享祭神州地示祀圆丘并遣官告祖宗配侑之意其他大事自祖宗以来登位改名上尊号改元立皇后太子皇子生纳降献俘亲征籍田朝陵赐赦上諡祔庙皆遣官奏告天地宗庙诸陵及告社稷岳渎山川宫观在京十里内神祠其仪用牺樽豆笾各一【樽实以酒豆笾以脯醢宫观以素馔时果】祝板币帛行一献礼
　　祈报类
　　国朝凡水旱灾异有祈报之礼祈用酒脯醢报如常祀或乗舆亲祷或分遣朝臣【云云】　建隆二年学士王着言秋稼将登稍愆时雨望令近臣依旧典礼告祭天地宗庙社稷及望告岳镇海渎于北郊以祈雨诏用其礼惟不祀配座雨足报祭如礼　端拱二年十月御书一幅授吕正等曰万方有罪罪在朕躬顾兹雨雪愆期应是祅星所致爲人父母莫或遑宁当与卿等审刑政之阙失念稼穑之艰难恤物安人以祈垂佑翊日正等引两汉故事星火水旱皆免三公愿上印绶以爲调燮无状帝慰勉久之先是彗星谪见之后自七月不雨至是凡五岳四渎名山大川无不徧祷曽无响应帝忧念人民故有是诏　淳化三年五月帝以久愆时雨忧形于色谓宰相曰歳旱滋甚朕恳祷精至并走神示而犹未获膏泽者岂非四方刑狱寃滥郡县吏不称职朝廷政理有缺乎是夕降雨尺余翌日宰相以时雨应期贺帝曰朕孜孜求理视民如伤内省于心无所负矣而久时雨盖隂阳之数非朕之所忧者在政化之未孚官吏之不称职尔因切责宰相李昉等慙惧拜伏退上表待罪赐玺书谕答　咸平二年闰三月知扬州魏羽上唐李邕雩祀五龙祈雨之法诏颁于诸路帝曰此法前代所传不用巫觋盖防防慢可令长吏精洁行之注其法以甲乙日择东方地作坛取土造青龙长吏斋三日诣龙所汲流水设香案茗果飱饵率羣官乡老日再至祝酹不得用音乐巫觋以致媟渎雨足送就水中余四方皆如之饰以方色大凡日干建坛取土之里数器之大小龙之脩广皆取五行生成数焉　景徳二年五月诏颁画龙祈雨法注其法择潭洞或湫泺林木深邃之所以庚辛壬癸日刺史县令帅耆老斋洁先以酒脯告讫筑方坛三级髙一尺阔一丈三尺坛外二十步界以白绳坛上植竹枝张画龙其图以缣素上画黒鱼左顾环以元鼋十黒中爲白龙吐云黒色其下画水波有亦左顾吐星气如线和金银朱丹饰龙形又设皂旛刎鵞颈取血置盘中杨枝洒水龙上俟雨足三日赛以一豭取画龙投水中　祥符二年二月以愆雨遣官祀太一宫以礼院言太一宫两廊有十精太一十六神并主风雨望遣官分拜　天禧元年三月以旱遣官祷天地宗庙社稷及祠宇名山大川灵迹之处中书门下言旧制四海不祈帝曰百谷之长润泽及物安可阙礼特命祭之　庆厯三年五月谏官以天旱请遣官祈雨帝曰朕已宫中蔬食密祷上天引咎罪已庶获丰懋之应宰臣章得象曰陛下奉天忧民至诚如此必有感召帝曰天灾流行亦朕躬无徳所致得象曰此乃臣等备位衡宰未能宣布善政以召和气帝曰时政中琐细之务不足留意惟是民间疾苦须当省察有以利天下者必行之卿等更宜公共访求以答天意【云云】其后雨应宰臣贺雨帝曰【云云】比欲下诏避寝撤膳以申责已之意朕不当此虚名夙夜清心密爲祈请尔　八年六月帝谓辅臣曰朕比以苦雨日夜蔬食夙夜祷于上帝倘霖淫未息当去食啜水冀移灾朕躬然不欲外闻之恐其近名也宰臣文彦博对曰今景气澄晏圣徳感通也皇祐四年十二月无雪初帝以愆亢责躬减膳每见辅臣则忧形于色厐借等因言臣等不能燮调隂阳而上烦陛下责躬引咎愿守散秩而避贤路帝曰是朕诚不能感天而惠不能及民非卿等之过也是夕乃得雪治平元年五月诏自今水旱命官祷于九宫贵神从胡宿之请也　熙宁十年四月中书门下言御前降到蜥蜴祈雨法排办其法捕蜥蜴十数枚置之瓮中渍之以杂木叶选童男数十人衣青衣青涂面及手足仍持栁枝沾水散洒且呪曰蜥蜴蜥蜴兴云吐雾雨今滂沱汝今归去如是者昼夜婴绕而言是月十八日依法爲之至二十夜雨诏附宰鵞祈雨法后颁行
　　恭谢类
　　大中祥符五年十月三日奉天书于朝元殿恭谢玉皇大帝圣祖配坐在东太祖太宗在西　六年八月诏以来年春亲诣亳州太清宫行朝谒之礼先于东京置坛回日恭谢天地一如南郊之制九月司天监言恭谢天地坛宜于城东汴阳乡同乐村择地吉从之　七年十六日奉天书升坛恭谢天地祖宗并配分命羣官享从祀诸神还御乾元门赦　祥符九年五月一日内出御札以十年正月十一日有事于南郊行恭谢之礼天禧元年正月十一日奉天书合祭天地于南郊以太祖太宗并配礼毕还御乾元门赐赦改元帝作恭谢南郊七言诗近臣咸和明道元年修宫室成行恭谢礼　嘉祐元年九月于大庆殿行恭谢之礼权罢冬至亲祀南郊其赏给并如南郊例施行太常礼院言恭谢请如明堂故事用銮驾仪仗从之　国朝恭谢之礼始于大中祥符五年时圣祖降延恩殿帝重其事乃诏用玉币服衮冕恭谢玉皇大帝于朝元殿而以祖宗配侑礼成羣臣称贺帝亦均锡之福其后以七年既朝谒太清宫天禧元年既上玉皇圣号宝册皆举是礼然别立坛壝于国南而仪物礼制悉如郊祀视五年之制爲加盛矣仁宗皇帝于明道初嘉祐元年复即大庆殿行之因辍郊祀自是而后遂不复讲云【国朝防要】　　髙宗绍兴十三年十二月甲午上谒景灵行恭谢礼乙未再诣　十九年十月己酉朔宰执奏太常寺申将来郊祀恭谢礼毕合诣太一宫行烧香之礼上曰此祖宗故事可行也
　　坛壝类
　　封人掌设社稷之壝司仪掌将合诸侯则令爲坛三成【三成三重也】宫旁一门掌舎掌王会同之舍爲坛壝宫棘门礼书曰天子春帅诸侯拜日于东郊则爲坛于国东夏礼日于南郊则爲坛于国南秋礼山川丘陵于西郊则爲坛于国西冬礼月及四渎于北郊则爲坛于国北既拜礼而还加方明于坛上而祀焉【觐礼方明者木也方四尺四方各从其色上元下黄郑氏曰上下四方神明之象也防同而盟神明监之孔书曰郑氏以方明之设爲盟而已其说拘矣天子拜日礼月与四渎山川丘陵毕则升坛以祀方明既而退方明以朝诸侯其或盟则复加方明于坛而以载辞告之】宗庙亦有坛墠祭法曰王立七庙一坛一墠去祧爲坛去坛爲墠祷焉祭之无祷乃止祭礼言天子至士立庙之制多与礼异其言坛墠等威之辨理或有之盖先王之于祖有仁以尽其爱有义以断其恩近则月祭逺则享尝在祧无寝去祧无庙此以义处仁也去祧爲坛去坛爲墠坛墠之设爲其无庙而不忍忘焉此以仁行义也　元丰郊坛壝位元丰元年十一月详定郊庙奉祀礼文所言周官外祀皆有兆域后世因之稍増其制东汉坛位天神从祀者甚众至一千五百十四神故外重营以爲等限日月在中营内南道而北斗在北道之西至于五星中宫宿之属则其位皆在外营然则爲重营者所以等神位也唐因齐隋之制设爲三壝天神列位不出内壝而御位特设于坛下之东南若夫公卿分献文武从祀与夫乐架馔幔则皆在中壝之内而大次之设乃在外壝然则爲三壝者所以序祀事盖古者神位寡祀事简故守有域以爲遮列厉禁而已后世神位众祀事繁故爲三壝者以严内外之限国朝郊祀坛域率循唐制圜丘三壝每壝二十五步而有司乃以青绳代内壝诚不足以等神位序祀事严内外限伏请除去青绳如仪注爲三壝之制从之至十四日行礼于圜丘
　　牲牢类
　　檀弓曰夏后氏尚黒牲用【礼书曰汤之告天以牲用夏礼也】商人尚白牲用白周人尚赤牲用骍【文王骍牛一武王骍牛一是也】　周礼牧人掌牧六牲【司徒奉牛宗伯奉鸡司马奉羊司冦奉犬司空奉豕小宗伯亦曰毛六牲】凡祭祀共其牺牲以授充人祀五帝则系于牢刍之三月享先王亦如之肆师大祭祀展牺牲系于牢【公羊曰帝牲在于涤三月何休曰涤宫名养帝牲三牢之处也礼书曰养马谓之圉养牛谓之牢圉以防之牢以固之不特牛也羊之所在亦曰牢礼言少牢是也豕之所在亦曰牢诗曰执豕于牢是也所谓三牢】封人凡祭祀饰其牛牲设其楅衡【饰牲之礼曲礼曰饰羔鴈者以缋庄周曰牺牛衣以文绣汉仪夕牲被以绛周礼羊人亦有所谓祭祀饰羔】牛人祭祀共其享牛【楚语曰郊禘不过角茧栗烝尝不过把握记曰天地之牛角茧栗宗庙之牛角握宾客之牛角尺】槁人掌豢祭祀之犬此养牲角牲饰牲之大畧也
　　牛羊牲郊所以用特牲者郊谓于南郊祭感生之帝但天神至尊无物可称故用特牲郊与配坐皆特牲也是故郊特牲云帝牛不吉以爲稷牛注言养牛必养二又召诰用牲于郊牛二是也郊天初有燔燎后有正祭皆须有牲故大宗伯云实柴祀日月星辰郑司农云实牛柴上也郑康成云实牲体焉郊惟特牲何得供燔燎正祭二处所用熊氏皇氏等以爲分牲体供二处所用其实一特牲也我将祀文王于明堂经云维羊维牛者据文武配祭得太牢也若孔安国之义后稷配天用太牢故召诰用牲于郊牛二注云后稷贬于天有羊豕案羊人云衅积共其羊牲注云积积柴则祭天用羊者熊氏云谓祭日月以下故燔燎用羊也小司徒云凡小祭祀奉牛牲郑注云小祭祀王元冕聴祭然则王者之祭无不用牛又礼纬云六宗五岳四渎之牛角尺则日月以下常祀则用羊主配之祀皆用牛
　　血腥爓孰礼器云郊血大享腥三献爓一献孰郑注云郊祭天也大享祫祭先王也三献祭社稷五祀一献祭羣小祀也爓沈肉于汤也血腥爓孰逺近备古今也尊者先逺差降而下至小祀孰而已正义云血爲逺腥次之爓稍近孰最近逺者爲古近者爲今一祭之中兼有此事也凡郊与大享三献之属正祭之时皆有血有腥有爓有孰此云郊血是郊有血也郊特牲云血毛告幽全是宗庙有血也宗伯云以血祭社稷五祀是三献有血也楚语云禘郊之事则有全烝是郊祭天有熟也则有腥可知宗伯云以肆献祼享先王是大享有腥有熟也此云三献爓宗伯云以血祭祭社稷五祀既有血有爓明有腥有熟可知
　　周礼掌客掌四方宾客之牢礼饩献饮食之等数王合诸侯则具十有二牢朝讫致饔饩公九牢侯伯七牢子男五牢何也盖合诸侯具十二牢者公侯伯子男尽在朝位王兼享之故用十二牢若单享一国则随其命数礼记曰有虞氏之祭也尚用气血腥爓用气也商人臭味未成涤荡其声周人尚臭则自气至臭其礼浸文矣郊祀志注汉祭天牛养五歳又汉官旧仪夕牲牛以绣衣之
　　唐郊祀录凡祭祀之牲大祀在涤九十日中祀三十日小祀十日【一月在外牢二月在中牢三月在明牢】礼书曰牧人六牲以共祭祀之牲牷凡阳祀用骍牲隂祀用大牲望祀各以其方之色时祀之牲用牷外祭毁事用厖阳祀祀天及宗庙也隂祀祀地及社稷也望祀则四岳四渎也以郊特牲之骍犊洛诰之骍牛则祀天及宗庙用骍固也然大宗伯牲币各放其器之色则天之牲以苍而不以骍地之牲以黄而不以黝者盖骍者阳之盛色阳祀以骍爲主而不必皆骍黝者隂之盛色隂祀以黝爲主而不必皆黝则牧人所言亦其大率而已不然则诗曰来方禋祀以其骍黒则四方有用骍者矣孔子曰犁牛之子骍且角山川其舎诸则山川有用骍者矣　卜牲者礼记曰君召牛纳而视之择其毛而卜之吉然后养之僖三十一年四卜郊不从乃免牲成七年鼷防食郊牛角改卜又食乃免牛不郊
　　酒醴类
　　周礼酒正凡祭祀以法共五齐【泛齐醴齐盎齐缇齐沈齐】三酒【事酒清酒昔酒】以实八樽大祭三贰中祭再贰小祭一贰皆有酌数惟齐酒不贰皆有器量司尊彜凡六六尊之酌郁齐献酌醴齐缩酌盎齐说酌凡酒修酌礼运酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下坊记醴酒在室醍酒在堂澄酒在下【礼书曰浊莫如五齐清莫如三酒祭祖有五齐以神事之也有三酒以人养之也酒正共五齐三酒以实八樽皆陈而弗酌所以致事养之义也其贰此八樽者皆酌而献所以致事养之用也牺象所以实泛与醴罍尊所以实盎以下也酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下此则设而弗酌也又曰齐之作也始则其气泛然次则有酒之体中则盎然而浮久则赤终则沈泛齐在室以其未离于道故也醴醆在户以其离道未逺故也粢醍在堂则道与事之间者也澄酒在下则纯于事而已夫醴齐缩酌则以茅缩而后酌此记所谓缩酌用茅明酌是也盎齐说酌则以酒说而后酌此记所谓醆酒说于清是也】礼书曰祫备五齐禘备四齐时祭备二齐朝用醴齐馈用盎齐诸臣自胙用凡酒
　　郁鬯秬鬯类
　　周礼郁人凡祭祀宾客之祼事和郁鬯以实而陈之【筑郁金煑之以和鬯酒案王度记云天子以鬯诸侯以熏大夫以兰芝士以萧庶人以艾此等皆以和酒诸侯以熏谓未得圭瓒之赐得赐则以郁鬯礼书曰天子鬯诸侯以熏误矣特牲少牢大夫士有奠而无祼传又曰大夫兰芝士以萧庶人以艾不可考也】鬯人掌共秬鬯而饰之【秬鬯不和郁者饰之谓设中也】大宗伯祭大神享大鬼祭大示涖玉鬯肆师祭之日及果筑鬻　陈礼书曰礼或言秬鬯或言郁鬯盖秬一稃二米天地至和之气所生谓之鬯以言和气之条鬯也谓之郁鬯以其鬻郁草和之
　　祼类
　　书曰王入太室祼小宰凡祭祀赞王币爵之事祼将之事凡宾客赞祼内宰大祭祀后祼献则赞瑶爵亦如之凡宾客之祼献瑶爵皆赞行人曰公再祼而酢侯伯子男一祼而酢大国之孤以酒礼之【齐酒也和之不用郁鬯耳】　礼器曰诸侯相朝灌用郁鬯无笾豆之荐郊特牲曰商人尚声臭味未成涤荡其声乐三阕然后迎牲周人尚臭灌用郁鬯然后迎牲【礼书曰商人尊神而交神于明故先乐而求诸阳周人尊礼而辨神于幽故先祼而求诸隂】
　　礼书曰郑氏注谓宗庙有祼天地大神至尊不祼大宗伯凡祀大神享大鬼祭大示涖玉鬯表记曰亲耕粢盛秬鬯以事上帝盖祀天有鬯者陈之而已非必祼也行人曰公再祼侯伯子男一祼而卿无祼则以酒礼之而已祭统所记献之属莫重于祼者也
　　圭璧类
　　周礼大宗伯以玉作六器以礼天地四方以苍璧礼天以黄琮礼地以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以元璜礼北方典瑞四圭有邸以祀天旅上帝两圭有邸以祀地旅四望【礼书曰要之苍璧礼天冬至之郊也四圭有邸非必冬至之郊也黄琮礼地夏至之祭也两圭有邸非必夏至之祭也冬至用苍璧夏至用黄琮非冬至则四圭非夏至则两圭】圭璧以祀日月星辰周礼玉人大璋【说者曰瓒也下同】中璋九寸笾璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有缫天子以巡狩宗祝以前马璋邸射素功以祀山川【邸射剡而出也】
　　典瑞曰祼圭用瓒以肆先王玉人之事祼圭尺有二寸有瓒以祀庙【礼书曰天地之神无所用祼故典瑞祼圭止于肆先王玉人祼圭止于祀庙则天地无祼可知郊特牲曰周人尚臭祼用鬯郁合鬯臭隂达于渊泉灌以圭璋用玉气也既灌然后迎牲致隂气也明堂位曰灌用玉瓒大圭祭统曰君执圭瓒祼尸大宗执圭瓒亚祼此诸侯用圭瓒之礼也周衰礼废而臧文仲以鬯圭如齐告籴岂知先王之意哉】
　　圭币类
　　周官小行人合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼此朝觐之用币者也大宗伯礼天地四方皆有牲币各放其器之色此礼天地四方之用币也太宰祀之日赞玉币爵之事享先王亦如之此宗庙之用币者也肆师曰大祀用玉帛牲牷郑注大祀谓天地宗庙也则天地宗庙皆用币无疑矣公食大夫侑以束帛而庭实以皮大夫相食以束锦此食有侑币也春秋虢公晋侯朝王享醴命之宥皆赐玉五瑴马三匹秦后子享晋侯归取酬币终事八反鲁侯享范献子庄叔执币此享有酬币也燕礼用币之文特鹿鸣之诗曰既饮食之又实币帛以将其厚意此燕有酬币也

　　羣书考索卷三十六
<子部,类书类,群书考索>
　　钦定四库全书
　　羣书考索卷三十七　　　宋　章如愚　撰礼门
　　乡饮酒类
　　乡饮礼乡饮酒礼主人朝服就先生而谋宾介宾席牖前南面主人席阼阶上西面介席西阶上东面众宾之席皆不属焉樽两壶于房戸间酒在西设洗于阼阶东南主人与宾三揖至于阶三让主人升宾升主人阼阶上当楣北面再拜宾西阶上当楣北面答拜主人坐取爵实之宾席前西北面献宾西阶上拜主人少退宾进受爵复位主人阼阶上拜送爵宾少退荐脯醢五挺宾升席自西方乃设折俎宾坐左执爵祭脯醢奠爵于荐西兴宾实爵主人之席前东南面酢主人主人阼阶上拜宾少退主人进受爵复位宾西阶上拜送爵荐脯醢主人升席自北方设折俎祭如宾礼自席前适阼阶上北面坐卒爵兴奠爵遂拜执爵兴宾西阶上答拜主人坐奠爵于席端主人实觯酬阼阶上北面坐奠觯遂拜执觯兴宾西阶上答拜坐祭遂饮主人实觯宾之席前北面西阶上主人进坐奠觯于荐西主人揖降立于阶西当西序东面主人以介揖让升拜如宾礼主人坐取爵于序端主人少退介进北面受爵复位主人介右北面拜送爵少退主人立于西阶东荐脯醢介升席自北方设折俎祭如宾礼自南方降席北面坐卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴主人介右答拜介授主人爵于两楹之间介西阶上立主人实爵以酢于西阶上介右坐奠爵遂拜执爵兴介答拜主人复阶揖降介降立于宾南主人西面三拜众宾众宾皆答一拜主人揖升坐取爵于西楹下实爵献众宾众宾之长升拜受者三人主人拜送坐祭立饮授主人爵降复位众宾献则不拜受爵坐祭立饮每人一献则荐诸其席主人以爵降奠于篚揖让升即席设席于堂廉东上乐正先升立于西阶东工入升自西阶北面坐工歌鹿鸣四牡皇皇者华笙入堂下磬南北面立乐南陔白华华黍乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪乃合乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹工告于乐正歌备乐正告于宾司正洗觯升自西阶上北面受命于主人主人曰请安于宾司正告于宾司正实觯降自西阶北面坐奠觯退拱少立坐取觯不祭遂饮坐奠觯于其所退而立于觯南宾北面坐取俎于西阼阶上北面酬主人主人降席立于宾东主人受觯宾拜送于主人之西主人西阶上酬介介立于主人之西如宾酬主人之礼主人揖复席司正升相旅曰某子受酬受酬者降席司正退立于序端东面拜兴饮皆如宾酬主人之礼司正降复位使二人举觯于宾介司正升自西阶受命于主人主人曰请坐于宾乃羞无算爵宾出奏陔主人送于门外再拜
　　后汉永平二年郡县行乡饮酒于学校祀先圣先师周公孔子牲以犬
　　晋武帝泰始六年十二月帝临辟雍行乡饮酒之礼诏曰礼仪之废乆矣乃令复讲隶旧典赐太常绢百匹丞博士及学生牛酒咸宁三年及惠帝元康九年复行其礼
　　大唐贞观六年诏曰比年丰稔闾里无事乃有堕业之人不顾家业朋游无度酣宴是耽危身败恶咸由于此自非澄源正本何以革兹弊俗可先录乡饮酒一卷颁行天下每年令州县长官亲率长幼依礼行之庶乎时识廉耻人知敬让开元十八年宣州刺史裴耀卿上疏曰州牧县宰所主者宣扬礼乐典册经籍所教者返古还淳上奉君亲下安乡族外州逺郡俗习未知徒闻礼乐之名不知礼乐之实窃见以乡饮酒礼颁于天下比来惟贡举之日畧用其仪闾里之间未通其事臣在州之日率当州所管一一与父老百姓劝遵行礼奏乐歌至白华华黍南陔由庚等章言孝子养亲及物遂性之义或有泣者则人心有感不可尽诬但以州县久絶雅声不识古乐伏计太常具有乐器太常乆备和声请令天下三五十大州简有性识人于太常调习雅声仍付笙竽琴瑟之类各三两事令比州转次造习每年各备礼仪准令式行稍加劝奬以示风俗
　　宋朝淳化三年诏有司讲求乡饮酒故事将议举行命翰林承防苏易简等依古乐章作鹿鸣南陔嘉鱼崇丘关雎鹊巢之诗后不果行髙宗中兴当干戈甫定之余首诏举行乡饮
　　孔颖达礼记正义云按郑目录云名曰乡饮酒义者以其记乡大夫饮宾于庠序之礼尊贤养老之义仪礼有其事此记释其义也但此篇前后凡有四事一则三年宾贤能二则乡大夫饮国中贤者三则州长习射饮酒四则党正蜡祭饮酒总而言之皆谓之乡饮酒有四事者以乡饮酒义云乡人士君子尊于房戸之间宾主共之也郑氏注云乡人乡大夫也士州长党正也君子谓卿大夫也卿大夫士饮国中贤者亦用此礼又云六十者坐五十者立侍亦是党正饮酒之事下又云合诸乡射是亦州长习射之礼郑以此参之故知此篇兼有四事乡则三年一饮州则一年再饮党则一年一饮所以然者天子六乡诸侯三乡卿二乡大夫一乡各有乡大夫而乡有乡学取四乡之中致仕大夫爲父师致仕之士爲少师在于学中名爲乡先生教于乡中之人谓乡学每年入学三年业成必升于君若天子乡则升学士于天子若诸侯之乡则升学士于诸侯凡升之必用正月于将升之先爲饮酒之礼乡大夫与乡先生谋事学生最贤使爲宾次者爲介又次者爲众宾此乡大夫爲主人与之饮酒而后升之故周礼乡大夫职云三年则大比考其徳行道艺而兴贤者能者乡老及乡大夫帅其吏与其众寡以礼礼宾之故郑云古者年七十而致仕老于乡里大夫名曰父师士名少师而教学焉常知乡人之贤者是以大夫就而谋之贤者以爲宾其次以爲介又其次爲众宾而与之饮酒是亦将献之以礼礼宾也若州一年再饮者是春秋习射因而饮之以州长爲主人也若党一年一饮者是歳十二月因于大蜡祭而党中于学饮酒子贡观蜡是也亦党正爲主人也【郑云古者年七十至国礼礼宾之也出郑氏注仪礼乡饮酒篇】
　　乡饮酒之义主人拜迎宾于庠门之外入三揖而后至阶三让而后升所以致尊让也盥洗扬觯所以致洁也拜至拜洗拜受拜送拜既所以致敬也郑氏云庠乡学也州党曰序正义曰此谓卿大夫故迎宾于庠门外若州长党正则于序门外也拜至谓宾与主人升堂之后主人于阼阶之上北面再拜也拜洗谓洗爵而升宾于西阶上拜受受爵也拜送者主人于阼阶上拜送爵也拜既者宾饮酒尽而拜也
　　乡饮乐工入升歌三终主人献之笙入三终主人献之间歌三终合乐三终工告乐备遂出注云工谓乐正也正义云升歌三终者谓升堂歌鹿鸣四牡皇皇者华每一篇而一终也笙入三终者谓吹笙之人入于堂下奏南陔白华华黍每一篇一终也主人献之者谓献笙入也间歌三终者间代也谓笙歌已竟而堂上与堂下更代而作也堂上人先歌鱼丽则堂下笙由庚此爲一终又堂上歌南有嘉鱼则堂下笙崇丘此爲二终又堂上歌南山有台则堂下笙由仪此三终也合乐三终者谓堂上下歌瑟及笙并作也若工歌关雎则笙吹鹊巢合之若工歌葛覃则笙吹采蘩合之若工歌卷耳则笙吹采苹合之【所引篇名出仪礼乡饮酒篇】　仪礼乡饮酒云工四人二瑟瑟先相者二人注云四人大夫制也二瑟二人鼓瑟则二人歌也相扶工也众宾之少者爲之每工二人工瞽朦也　疏云大射射侯礼诸侯礼而云六人故知四人者大夫之制若然士当二人天子当八人爲差　仪礼乡饮酒云乃合乐周南关睢葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹注云此六篇者教之原故国君与其臣下及四方之宾燕用之合乐也小雅爲诸侯之乐大雅颂爲天子之乐乡饮酒升歌小雅礼盛者可以进取也　仪礼乡饮酒云乡乐惟欲注云乡乐周南召南六篇之中惟所欲作不从次也不歌鹿鸣鱼丽者辟国君也疏云乡乐周南召南者上注以二南爲卿大夫之乐小雅爲诸侯之乐故知二南也
　　宾客酒浆周官酒人共宾客之礼酒饮酒而奉之宾客之陈酒亦如之浆人掌六饮水浆醴凉毉酏而共宾客之稍礼诗曰我姑酌彼金罍所以劳于人臣也易曰樽酒簋贰所以纳诚素之约也礼曰饮酒至于无算所以极宾主之懽也
　　水浆礼书曰周礼酒正四饮清医浆酏而无水醴凉浆人六饮水浆醴凉毉酏而无清内则有醴清糟酏浆醷滥而无水凉毉玉藻有水浆酒醴酏而无凉毉者郑氏曰清谓醴之泲者则酒正之清与浆人之醴一也内则重醴稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟三醴则糟之浊者也醴内则所谓或以酏爲醴内则所谓黍酏也毉内则所谓醷也凉内则所谓滥也水凉之味薄非酒正之所辨酒在饮中非用浆人之法内则无水凉亦以其薄而畧之也
　　大饮蒸类
　　大饮蒸月令孟冬之月大饮蒸注云十月农工毕天子诸侯与其羣臣饮酒于大学以正齿位谓之大饮党正职曰国索鬼神而祭祀则以祀属民而饮酒于序以正齿位亦谓此时也诗云十月涤场朋酒斯飨曰杀羔羊跻彼公堂称彼兕觥万寿无疆是颂大饮之诗也正义云案此大饮蒸是天子之礼诗豳风跻彼公堂是诸侯之事是诸侯之礼故云天子诸侯与羣臣也蒸谓有牲体爲俎者案国语云王公大饮则有房蒸此既大饮飨礼当用房蒸半体之俎也党正云国索鬼神谓蜡祭也与此同月
　　射类
　　射礼记射义篇正义云案郑目录云名曰射义者以其记燕射大射之礼观德行取于士之义此于别录属吉礼案此篇中有乡射又云不失鹄正然则乡射宾射俱有之矣今目录惟云燕射大射者但此篇广说天子诸侯大射之义不专于乡射宾射燕射故郑目录特举大射燕射也　射之所起起自黄帝故易系辞古者木爲弧剡木爲矢弧矢之利以威天下盖取诸睽文世本云挥作弓夷牟作矢注挥夷牟黄帝臣是弓矢起于黄帝虞书云侯以明之是射侯见于尧舜夏商无文周则具矣　正义云凡天子诸侯及卿大夫礼射有三一爲大射是将祭择士之射二爲宾射诸侯来朝天子入而与之射或诸侯相朝而与之射三爲燕射谓息燕之射其士无大射故司裘云大射惟言王及诸侯卿大夫不及于士故郑注云士不大射士无臣祭无所择也故射人云士射豻侯二正是士有宾射也乡射记云士有侯画以鹿豕是士有燕射矣　又有州长射于州序之礼其侯并同宾射之法【礼记正义】　又有主皮之射凡主皮之射者有二一是卿大夫从君田猎班余获而射书传云凡祭取余获陈于泽然后卿大夫相与射也郑注乡射云主皮者无侯张兽皮而射之主于获也二是庶人主皮之射郑注周礼至庶人无侯张皮而射是也【礼记正义】　又有习武之射故司弓矢云弧矢以射甲革椹质者是也【乐记曰贯革穿革甲也考之国语有三革之制则射革非特甲也】　古者祈子带弓韣生子垂弧其成童也教以射其贡之也试以射则射岂君子之所可忽耶然则弧矢之作始于黄帝侯以明之见于虞书至周弓之别有六矢之别有八侯之别有三【皮侯五采侯兽侯】侯之别有三则大射宾射燕射之侯也士无大射而有宾射燕射庶人无宾射燕射特有主皮之射而已周官司裘于王共虎侯熊侯豹侯设其鹄诸侯共熊侯豹侯卿大夫共麋侯皆设其鹄此大射之侯也梓人所谓张皮侯而栖鹄则春以功是也射人以射法治射仪王射三侯五正诸侯射二侯三正卿大夫射一侯二正士射豻侯二正此宾射之侯也梓人所谓张五采之侯则逺国属是也乡射记曰凡侯天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫布侯画以虎豹士皮侯画以麋豕此燕射之侯也梓人所谓张兽侯以息燕是也大射之侯用虎熊豹麋之皮饰其侧而中又制皮以爲鹄宾射之侯亦虎熊豹麋之皮饰其侧而中画五色【朱白苍黄】以爲正燕射之侯则画熊麋虎豹鹿豕之形以象鹄此三射之别也　通典曰按易庖牺氏木爲弧剡木爲矢弧矢之利以威天下射义曰男子以桑弧蓬矢六射天地四方者男子之所有事也是故周制诸侯歳献贡士于天子试之射宫其容体比于礼其节比于乐而中多者得与于祭数与于祭而君有庆益以地其容体不比于礼其节不比于乐而中少者不得与于祭数不与于祭而君有责削以地是以诸侯君臣尽志于射以习礼乐天子将祭必先习射于泽泽者所以择也又曰射之爲言者绎也绎者各绎已志也故心平体正持弓矢审固则射中矣射有三焉一曰大射天子将有郊庙之事与其来朝诸侯及畿内诸侯王之子弟卿大夫士及诸侯所贡之士行之三公将有宗庙之事与其卿大夫及公之子弟卿大夫所选乡中之俊者行之孤卿大夫将有宗庙之事亦率其家臣而行之二曰宾射谓列国诸侯来朝于王或诸侯自相朝聘或孤卿以下礼宾而射谓之宾射皆行之于朝或行于庙三曰燕射天子诸侯无事之日燕息纵适或劳燕来朝聘使之宾或复自与己臣共相劳息若天子诸侯之射则先行燕礼以明君臣之义卿大夫则先行乡饮之礼以明长幼之序夫三射者贵其容体比于礼其节合于乐故谓之礼射其乐天子以驺虞爲节诸侯以貍首爲节卿大夫以采苹爲节士以采蘩爲节驺虞者乐官备也貍首者乐会时也采苹者乐循法也采蘩者乐不失职也故明乎其节之志以不失其事则功成而徳行立无暴乱之祸而国家安故曰射者所以观徳也白虎通曰天子射百二十步诸侯九十步大夫七十步士五十步所以明尊者所服逺卑者所制近也按郑说射礼入嘉礼今按五帝三王之时天下万国迭相征伐士之志艺以射爲首是以我国家开元中修五礼以射礼入军礼焉古者天子之大射曰射侯者射中则能服诸侯以下中之则爲诸侯君臣尽志于射以习礼而以流亡者未之有也孔子曰君子无所争必也射乎揖让而升下而饮其争也君子斯之谓欤
　　大射古者天子以射选诸侯卿大夫士正义曰此非专以射而选但既爲诸侯卿大夫士又考其徳行更以射辨其才艺髙下也　又云古者天子之制诸侯歳献贡士于天子天子试之于射宫其容体比于礼其节比于乐而中多者得与于祭其容体不比于礼其节不比于乐而中少者不得与于祭数与于祭而君有庆数不与于祭而君有让数有庆而益地数有让而削地故曰射者射爲诸侯也注云歳献献国事之书及计偕物三歳而贡士旧说云大国三人次国二人小国一人正义云中多者得与于祭此谓大射也　又云爲人父者以爲父鹄爲人子者以爲子鹄爲人君者以爲君鹄爲人臣者以爲臣鹄故射者各射己之鹄故天子之大射谓之射侯射侯者射爲诸侯也射中则得爲诸侯射不中则不得爲诸侯注云大射将祭择士之射也正义云凡射大射则皮侯宾射则五采侯燕射则兽侯惟大射则有鹄鹄则上下俱同无君臣父子之别以爲父鹄者谓升射之时既身爲人父则念之云所射之鹄是爲人父之鹄中则任爲人父不中则不任爲人父故爲人父者以爲父鹄以下仿此各射己之鹄者谓众射之人虽共射一鹄各射己所主之鹄也天子大射谓之射侯者言天子所射之物谓之射侯举大射言之其实宾射燕射皆谓之射侯射中得为诸侯者谓数有庆赐地得久爲诸侯也射不中不得爲诸侯者数被责不得久爲诸侯也正义云其侯天子大射则射皮侯故考工记云张皮侯而栖鹄则春以功又司裘职云王大射则共虎侯熊侯豹侯设其鹄畿内诸侯大射则张熊侯豹侯故司裘职云诸侯则共熊侯豹侯设其鹄是也若畿外诸侯大射亦张三侯一曰大侯郑注云天子熊侯谓以熊皮饰之二曰糁侯郑注云糁杂也豹鹄而麋饰三曰豻侯郑注云豻故犬皮饰若畿内卿大夫射麋侯故司裘云卿大夫则共麋侯是也畿外卿大夫射侯无文于诸侯既得三侯其卿大夫降君一等则糁侯豻侯也其大射之侯皆有鹄也其鹄则三分侯中而居其一谓之鹄者取名于鳱鹄鳱鹄小鸟而难中是以中之爲隽亦取鹄之言较较者直也则是但取其名非是实鸟也　射义云天子将祭必先习射于泽泽者所以择士也已射于泽而后射于宫射中者得与于祭不中者不得与于祭不得与于祭者有让削以地得与于祭者有庆益以地注云泽宫名也士谓诸侯朝者诸臣及所贡士也诸侯有庆者先进爵有让者先削地正义云非惟祭而择士余射亦在其中选士于泽不射侯也但试武而已士谓诸侯朝者诸臣及所贡士者以其助祭故知此等之人其射宫则天子在庙也　郑氏注周礼司裘曰大射者爲祭祀射王将有郊庙之事以射择诸侯及羣臣与乡国所贡之士可以与祭者诸侯卿大夫将祀其先祖亦与羣臣射以择之侯者其所射也以虎熊豹麋之皮饰其侧又方制之以爲【音准】谓之鹄着于侯中所谓皮侯王之大射虎侯王所自射也熊侯诸侯所射豹侯卿大夫以下所射诸侯之大射熊侯诸侯所自射豹侯羣臣所射卿大夫之大射麋侯君臣共射焉凡此侯道虎九十弓熊七十弓豹麋五十弓列国之诸侯大射大侯亦九十糁七十豻五十郑司农云鹄鹄毛也方十尺曰侯四尺曰鹄二尺曰正四寸曰质谓侯中之大小取数于侯道乡射记曰弓二寸以爲侯中则九十弓者侯中广丈八尺七十弓者侯中广丈四尺五十弓者侯中广一丈尊卑异等此数明矣考工记曰梓人爲侯广与崇方参分其广而鹄居一焉然则侯中丈八尺者鹄方六尺侯中丈四尺者鹄方四尺六寸大半寸侯中一丈者鹄方三尺三寸少半寸也疏言凡此侯道虎九十弓至五十弓并约乡射记案乡射记云侯道五十弓案大射大侯糁侯豻侯直言九十七十五十不云弓故注乡射记云大侯九十弓糁侯七十弓豻侯五十弓燕射乡射侯有弓字则大射所云九十者九十弓七十者七十弓五十者五十弓可知也列国之诸侯大射大侯亦九十糁七十豻五十者大射所云是也　射人又云王大射则以貍步张三侯郑氏注云谓貍善搏者也行则止而拟度焉其发必获是以量侯道法之也侯道者各以弓爲度九节者九十弓七节者七十弓五节者五十弓列国之君大射亦张三侯数与天子同三侯者虎熊豹也射人云祭侯则爲位与太史数射中佐司马治射正祭祀则赞射牲疏云案大射礼使服不氏负侯将祭侯之时先设位于侯西北服不氏于位受得献讫乃于侯所北面祭侯　大射诸侯礼谓之司射天子谓之射人【周礼疏】　仪礼大射仪云大射之仪君有命戒射宰戒百官有事于射者射人戒诸公卿大夫射司士戒士射与赞者注云将有祭祀之事当射宰告于君君乃命之宰天子冢宰治官卿也作大事则掌以君命戒百官司士掌国中之士治凡其戒命皆司马之属也赞佐谓士佐执事不射者疏云郑目录云名曰大射者诸侯将有祭祀之事与其羣臣射以观其礼数也周礼太宰职云掌百官之誓戒此言宰戒百官其事同故郑以天子冢宰言之其实诸侯天官冢宰地官司徒兼之　又云司马命量人量侯道与所设令注云量人司马之属掌量道巷涂数者量侯道谓去堂逺近也容谓之乏所以爲获者之御矢疏言此云乏周礼云容以其容身故得御矢言之言矢于此匮乏不去也　又云释获者东面于中西坐先数右获二算爲纯一纯以取实于左手十纯则缩而委之　又云乐正命太师曰奏貍首间若一注云貍首曽孙侯氏是也间若一者间其声之疏数
　　宋朝淳化大射图五年九月中书门下献大射图先是上有意于大射诏有司讲求典故自周官射礼及开元开宝礼斟酌损益草定其仪大约如朝谒元会之礼兴国习射水心殿兴国九年二月驾幸后园习射中的者五乙丑又召近臣赏花后圃因习射水心殿宰相宋琪等各以应制诗上进上吟味久之壬申又幸含芳园习射中的者四时僞主刘继元李煜等皆侍坐淳化元年射后苑二年射玉津园六年二月射琼林苑三年正月射迎春苑
　　燕射射义云古者诸侯之射也必先行燕礼卿大夫士之射也必先行乡饮酒之礼故燕礼者所以重君臣之义也乡饮酒之礼者所以明长幼之序也　梓人云张兽侯则王以息燕及仪礼乡射记云天子熊侯白质之等皆燕射之侯也【周礼疏】
　　宾射周礼射人掌国之三公孤卿大夫之位三公北面孤东面卿大夫西面其贽三公执璧孤执皮帛卿执羔大夫鴈注云位者将射始入见君之位不言士者此与诸侯之宾射士不与也　射人云王以六耦射三侯三获三容乐以驺虞九节五正诸侯以四耦射二侯二获二容乐以貍首七节三正孤卿大夫以三耦射一侯一获一容乐以采苹五节二正士以三耦射豻侯一获一容乐以采蘩五节二正注云谓之三侯者五正三正二正之侯也二侯者三正二正之侯也一侯者二正而已此皆与宾射于朝之礼也考工梓人职云张五采之侯五采即五正之侯也正之言正也射者内志正则能中焉画五正之侯中朱次白次苍次黄居外三正损黄二正去白苍而画以朱录今之儒家云四尺曰正二尺曰鹄鹄乃用皮其大如正此说失之矣九节七节五节者奏乐以爲射节之差也疏曰言容者据唱获者容身于其中据人而言梓人云张五采之侯则逺国属及此五正之等皆宾射之侯也郑氏注仪礼大射仪云正亦鸟名也齐鲁之间名题肩爲正正鹄皆鸟之捷黠者礼记正义云天子宾射用五正三正二正之侯畿内诸侯宾射用三正之侯卿大夫用二正之侯士亦用二正之侯又饰以豻畿外诸侯以下宾射其侯无明文大射诸侯既同天子张三侯则宾射亦同天子用五正三正二正之侯其卿大夫射亦三正二正之侯士射二正之侯若五正者同虎侯九十弓三正者同熊侯七十弓二正者同豹侯五十弓
　　乡射乡射谓卿大夫贡贤能之后行乡射之礼而询众庶故乡大夫职云献贤能之书于王退而以乡射之礼五物询众庶是也【礼记正义】　仪礼乡射礼主人戒宾宾出迎再拜主人答拜乃请无介乃席宾南面东上众宾之席继而西注云主人州长也乡大夫若在焉则称乡大夫也不谋宾者时不献贤能事轻也周礼乡老及乡大夫献贤能之书于王退而以乡射之礼五物询众庶亦用此礼射而询众庶乎疏云州长春献以礼会民而射于州序之礼谓之乡射者州乡之属乡大夫或在焉不改其礼射礼于五礼属嘉礼也案乡大夫是诸侯之乡大夫则此州长亦诸侯之州长以士爲之若天子州长中大夫爲之乡饮酒之礼有介二人以辅宾此无介者主于射序宾之礼畧故无介以辅宾也　又云工四人二瑟笙入立于垂中西面乃合乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹　又云司正爲司马注云兼官也司正爲涖酒尔正义云不烦余官也　又云乐正东面命太师曰奏驺虞间若一　又云大夫与则公士爲宾注云不敢使乡人加尊于大夫也公士在官之士乡宾主用处士　仪礼乡射云凡侯天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫布侯画以虎豹士布侯画以鹿豕凡画者丹质注云此所谓兽侯也燕射则张之乡射及宾射当张采侯二正而记此者天子诸侯之燕射各以其乡射之礼而张此侯由是之焉君画一臣画二隂阳竒耦之数也丹质者宾射燕射之侯皆画云气于侧以爲饰必先以丹采其地　乡射云乡侯上个五寻【上个谓最上幅也上幅用布四丈】中十尺【方者也用布五尺考工记曰梓人爲侯广与崇方谓中也】侯道五十弓弓二寸爲侯中【言侯中乃取数也量侯道以爲貍步而云弓者侯之所取数宜于射器也】倍中以爲躬【躬身也谓中之上下幅也用布各二丈】倍躬以爲左右舌【谓上个也居两旁谓之个左右出谓之舌】下舌半上舌【半者半其出于躬者也用三丈所以半上舌者侯人之形类也上个象臂下个象足张臂八尺张足六尺五八四十五六三十以此爲率也】箭筹八十【箭篠筹也算八十者畧以十耦爲正贵全数】
　　周乡射乡大夫之职以乡射之礼五物询众庶一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰兴舞郑司农云和谓闺门由行也容谓容貌也汉甘露石渠议黄门侍郎临奏乡射合乐大射否何也诸儒各以所见对韦成曰乡人无乐故合之朝廷君臣固有乐矣时以爲然射服司服王祀先公飨射则鷩冕贾公彦曰王飨食在庙故服鷩冕大射在西郊虞庠亦服鷩冕燕射在寝则朝服宾射在朝则皮弁服然王燕以朝服则燕亦皮弁也
　　射乐射义曰驺虞乐官备也貍首乐会时也采苹乐循法也采蘩乐不失职也然则王射以驺虞大夫之乡射亦以驺虞者乡射之询众庶也亦欲官备于天子也乡射合乐大射不合乐者乡射属民欲同其意故合乐大射择士与祭欲严其事故不合乐　射义云天子以驺虞爲节诸侯以貍首爲节卿大夫以采苹爲节士以采蘩爲节驺虞者乐官备也貍首者乐会时也采苹者乐循法也采蘩者乐不失职也正义云此节明天子以下射礼乐章之异驺虞者歌驺虞之诗射人云驺虞九节貍首者歌貍首也射人云貍首七节采苹采蘩者射人云皆五节案乡射注云五节歌五终四节四拾其一节先以听也若然则九节者五节先以听七节者三节先以听皆以四节应乗矢拾发也乐官备者谓射一发而得五豝喻得贤人多贤人多则官备乐会时者诸侯不来朝射其首是乐会及时也　射义云故诗曰曽孙侯氏四正具举大夫君子凡以庶士小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉言君臣相与尽志于射以习礼乐也注云此曽孙之诗诸侯之射节也四行者献宾献公献卿献大夫乃乐作而射也正义曰诸侯射以貍首之篇谓今诗文无貍首射义有载曽孙之诗故知是貍首也
　　射侯射人祭侯则爲位祭侯献获者【献获谓射中者射中则献也】其祝则天子之礼曰惟若宁侯毋或若汝不宁侯不属于王所故抗其射汝强饮强食诏汝曽孙诸侯百福诸侯以下之祝不可考也其荐俎则乡射大射荐有脯醢俎有折脊肺臑天子之礼不可考也获者北面受爵司马西面拜送爵然射人祭侯爲位则三祭与获者受爵之位乡射记获者之俎皆有祭则脊胁肺臑皆有祭也
　　射地天子诸侯皆燕射在国又天子宾射在朝亦在国士大夫燕射宾射不在国大夫亦得行大射虽无郊学亦不得在国是以孔子爲乡射于矍相之圃是其一隅也
　　射中君国中射则皮中于郊则闾中于境则虎中大夫射则兕中士则鹿中惟君有射于国中而燕射大射宾射异中大夫士射必于郊而燕射宾射同中　后汉明帝永平二年临辟雍行大射之礼晋咸康五年行乡射之礼依周制唐制皇帝射于射宫三月九日赐百寮射贞观五年三月三日赐文武五品以上射于武徳殿本朝淳化中参酌古礼爲射图如朝谒元会之制开乐架设熊虎侯
　　弓矢易曰木爲弧剡木爲矢书曰和之弓垂之竹矢周礼司弓矢掌六弓四弩八矢之法凡弩夹庾利攻守唐大利车战野战凡矢枉矢洁矢利火射用诸城守车战杀矢鍭矢用诸近射田猎矰矢茀矢用诸弋射常矢庳矢用诸散射古者射矢之材以木若竹弓以木爲上以竹爲下矢以竹爲常以楛爲异弓材谓之榦矢材谓之藁弓之长短视人之形体弓之强弱因人之志气矢之安危以济人之强弱往体寡来体多者王弓弧弓也【诗之雕弓是也】往体多来体寡者夹弓庾弓也往体来体若一唐弓大弓也【诗之彤弓是也】　尔雅曰金镞翦羽谓之镞骨镞不翦羽谓之志君子志于中而不志于杀故礼射习射之矢皆谓之志也射必翦羽尚疾也志不翦羽尚舒也尚疾则以金镞而必其入尚舒则以骨镞而防其伤

　　羣书考索巻三十七
　　钦定四库全书
　　羣书考索巻三十八　　　宋　章如愚　撰礼门
　　旌旗类
　　黄帝振兵教熊罴貔貅防虎豹制阵法设五旗五麾夏后氏奚仲爲车正建旗斿旐以别尊卑等级释名曰旗期也言与众期于下明堂位曰有虞氏之緌夏后氏之绸练商之崇牙周之璧翣则制有自矣周制司常掌九旗之物王建太常诸侯建旂孤卿建旜大夫士建物师都建旗州里建旟县鄙建旐道车建旞斿车载旌日月爲常交龙爲旂通帛爲旜杂帛爲物熊虎爲旗鸟隼爲旟蛇爲旐全羽爲旞析羽爲旌则其等有辨矣然熊虎爲旗而九旗亦谓之旗经传凡言旌旗是也日月爲常而诸侯之旂亦谓之常行人之上公建常九斿诸侯建常七斿是也交龙爲旂天子之常亦谓之旂觐礼天子载大旂是也析羽爲旌天子至大夫士之旗亦谓之旌乐记龙旂天子之旌是也尝观大司马中秋教治兵旌旗物之用言王载太常诸侯载旂与司常同其他军吏载旗而司常则师都建旗师都载旜而司常则孤卿建旜乡遂载物而司常则大夫士建物郊野载旐而司常则县鄙建旐百官载旟而司常则州里建旟载旞载旌则建于司常而司马又皆缺焉抑治兵大阅其礼各异欤陆农师礼象曰初之集众也故有师都而未有军将有州里县都鄙而未有乡遂郊野及其民大和集也正以治民则军吏于是载旗以总别之师都乡遂无非将也更建旂物乡乡大夫也州里在焉遂遂大夫也县鄙在焉故大司马乡遂载物若夫郊野载旐百官载旟则方是时孤卿大夫皆各以其属衞王而公邑之吏又别将其众焉由是言之司常所建是其正也大司马所建言其暂而已虽然九旂亦旂也犹五侯皆谓之侯五沟皆谓之沟五涂皆谓之涂八法皆谓之法也周礼言旂言大旂言旂物言旌旂言旂鼓则旂与大旂云者熊虎之旗也旂物旌旂旂鼓云者有非熊虎之旗也故乡邑以旂物及田之前期致民则以司徒之大旂鄼长之作民以鼓旂遂人起野役致民则以遂之大旂然则熊虎之旗岂卑者所得而有耶旂之所用不特军旅田猎野役之事而已凡祭祀各建其旂会同宾客亦如之盖众之所会使各视旂而知所从也然则虞人有虞旂虞旌何也山虞掌山林之政令山林者兽之所集故有虞旂以致禽泽虞掌国泽之政令泽者禽之所集故有虞旌以属禽先王之于旗分之采物而礼意存焉春秋时楚围令尹也而爲王旌田宣子晋卿也而假羽毛于齐或以蟊弧而先登或建大斾之左旃后世秦于四时各有所旂故月令于春则青旂于夏则赤旂于中央则黄旂于秋则白旂于冬则黒旂汉髙祖初爲沛公旂帜皆赤韩信伐赵立汉赤帜自公孙臣谓汉土徳当改服色而文帝听之则旂帜皆黄光武中兴始用火徳色尚赤于是复故乗舆金根则建大旂十二斿画以日月升龙大驾前驱则有九斿云防东京赋曰云防九斿诸侯王则旂旂九斿公列侯则亦九斿卿以五斿皆以降龙后周太常画三辰旗画青龙旟画朱雀旌画黄麟旗画白兽旐画武其旜物在军亦画其事号徽帜亦如之若司常则掌旗物之藏通帛之旗六以供郊丘之祀一曰苍旗二曰青旗三曰朱旗四曰黄旗五曰白旗六曰旗画缋之旗六以充玉辂之等一曰三辰之常二曰青龙之旗三曰朱鸟之旟四曰黄麟之旌五曰白兽之旗六曰武之旐皆左建旗而右建搨防又有继旗四以施军旅一曰麾以供军将二曰旞以供师帅三曰□以供旅帅四曰斾以供卒长唐天子之车五辂黄屋左纛左建旂十二旒或载阘防旌旗皆从路质故扬雄之在汉杜甫之在唐皆言军旗之盛如曰登凤凰而翳华芝驷苍螭而六素虬流星旌以电烛咸翠盖而鸾旗玉车千乗轻先疾雷此扬雄献甘泉赋于成帝之语也如拟翠毛于华盖比黄屋于勾陈命雷公以挟辀堕旄头以设斾车之轇转旗之葳蕤此杜甫奏太清宫赋于明皇之语也其夸耀泰侈爲何如哉夫三代之时诗人之辞所以颂车旗之盛不过曰元戎十乗白斾央央不过曰其旂淠淠鸾声哕哕耳不过曰我车既攻我马既同耳二子之所褒扬赞咏者如此未闻明先王之礼制以制其灾者此后世之不能如古也
　　佩绶带
　　周官玉府掌共王之佩玉诗渭阳曰琼瑰玉佩采芑曰服其命服有玱葱珩公刘曰何以舟之维玉及瑶记玉藻曰将适君所既服习容观玉声古之君子必佩玉右徴角左宫羽趋以采齐行以肆夏周旋中规折旋中矩进则抑之退则扬之然后玉锵鸣也故君子在车则闻鸾和之声行则鸣佩玉之音是以非僻之心无自而入也君在不佩玉左结佩右设佩居则设佩朝则结佩齐则綪结佩而爵凡带必有佩玉佩玉有冲牙君子无故玉不去身君子于玉比徳焉天子佩白玉而组绶公侯佩山玉而朱组绶大夫佩水苍玉而纯组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀珉而緼组绶盖古者佩玉之制上有双衡下有双璜中有琚瑀下有冲牙贯之以组绶纳之以蠙珠而其色有白苍赤之辨其声有角徴宫羽之应其象有仁智礼乐忠信道徳之备或结或垂所以着屈伸之理或设或否所以适文质之仪此所以纯固之徳不内迁也盖衡以平其心璜以中其徳琚欲其有所安牙欲其有所制右徴角所以象事与民左宫羽所以象君与物趋以采齐行以肆夏所以比于乐周旋中规折旋中矩所以比于礼进则揖之于前退则扬之于后则佩之爲物奚适而非道耶然古者有徳佩有事佩徳佩则左右皆玉事佩则左纷帨右玦捍之类左佩皆有五右佩皆有六以左阳而竒右隂而耦故也左佩者小右佩者大以左不如右之强也先设事佩后设徳佩以事成而下徳成而上故也诗言佩觿佩韘乃言容兮遂兮是先设事佩而后徳佩也自五霸迭兴战兵不息佩非战器韨非兵旗于是解去绶佩而韨佩遂废韨佩既废秦乃以采组连结于璲光明章表转相结受故谓之绶汉承秦制用而不改故加之以双印佩刀之饰至孝明皇帝乃爲大佩冲牙双璜瑀皆以白玉而古制尚存然汉之印绶则有五等诸侯王金玺盭绶丞相太尉则金印紫绶比二千石以上银印青绶比六百石以上铜印墨绶比二百石以上铜印黄绶亦有无印绶者此其别也朱博之刺冀州也使从事明敇告吏民欲言县丞尉者刺史不察黄绶各自诣郡欲言二千石长吏者行部还诣治所然则黄绶盖县丞尉之属而墨绶则长吏二千石者是也东汉盭绶易爲赤绶余并因之凡除官受印绶而佩之迁官上印绶而易之兼官累印绶而服之免官解印绶而归之张奂自谓前后仕进十要银艾此除官者受印绶而要之也元帝策萧望之曰诏左迁君爲太子太傅授印其上故印使者此迁官者上印绶而易之也武帝谓杨仆懐银黄垂三组此兼官者累印绶而服之也石庆爲丞相封侯乞骸骨则请归丞相侯印此免官者解印绶而归之也夏侯胜言士病不明经术经术茍明其取青紫如俛拾地芥者谓紫绶青绶也顔注以爲卿大夫之服岂以印绶亦可言服耶若夫古之带则又有大带浅带博带之别素带练带锦带缟带杂带之辨大戴礼曰黄帝黼黻衣大带此大带之谓也荀子曰逢衣浅带隽不疑曰褒衣博带盖浅带即博带也玉藻曰天子素带朱里终辟诸侯素带终辟大夫素带辟垂士练带率下辟居士锦带弟子缟带杂带君朱縁大夫元华士缁辟此素带练带锦带缟带杂带之谓也古者革带大带皆谓之鞶内则所谓男鞶革带也左传曰鞶厉游缨昭其数也此之谓也
　　冠带
　　礼记正义曰世本云黄帝造火食旃冕则冕盖起于黄帝也黄帝以前则以羽皮爲之冠黄帝以后则以布帛爲之饰荀卿言鲁公问舜冠于孔子孔子曰古者有务而拘领汉舆服志曰上古衣毛而冒皮后世圣人见鸟兽有冠角胡之制遂作冠冕缨緌以爲首饰则古者冒皮而已及冠冕缨緌之作皆有所象也古者冠其饰有缘其贯有笄其束有武其系有缨其垂有緌古之冠其饰不过緌武缘其名不过母追章甫委貌而已礼曰委貌周道也章甫商道也母追夏后氏之道也白虎通曰夏十三月爲正其饰最大故曰母追商十二月爲正其饰微大故曰章甫周十一月爲正万物萌小冠饰最小故曰委貌汉舆服志曰委貌冠皮弁冠同制所谓夏之毋追殷之章甫者也然攷白虎通所言则三冠之制异舆服志所言则三冠之制同礼文残阙其制度名义莫究其详儒行曰孔子冠章甫之冠庄子曰孔子冠枝木之冠盖枝木之冠即章甫也后世有长冠通天逺游髙山竹皮进贤方山巧士却非却敌之制而其异者有若鹬冠鹖冠其怪者有漉酒有垫角之类非古也今攷之史在秦则有曰通天曰逺游而执法者之所服则曰法冠獬豸冠柱后惠文冠夫言柱后惠文则法冠也但言惠文则侍中冠也夫惠文之名盖起于赵自赵武灵王改胡服以金珰饰前前插貂尾以爲贵职后代效之故名惠文至汉因之亦名武弁或曰大冠诸武官冠之侍中中常侍加黄金珰附蝉爲文貂尾爲饰侍中插右及于晋曰繁冠曰建冠笼冠者即惠文之制也唐之乗舆加金附蝉侍中中书令加貂蝉以及于诸武官府衞领军者亦惠文之制也其他在汉则有曰长冠刘氏冠斋冠则爲享庙之服髙山冠则爲乗舆之服方山冠则爲祠宗庙乐人之服却非冠则爲殿门吏之服樊哙冠则爲衞士之服巧士冠则爲黄门之服隽不疑冠进贤冠则有进贤冠郦食其衣儒冠侧注则又有侧注冠显宗冠通天冠则天子有通天冠在晋衞士之服则曰却敌冠在唐视朝之服则曰翼善冠以赐贵臣则曰进徳冠盖太宗尝以幞头之制创于后周以便武事及天下偃武遂采古制而爲翼善以自服之又制进徳冠以赐贵臣制如弁服及开元以来朔望朝颛用常服而弁服翼善之制遂废不用今载于唐车服志者可攷也
　　衣裘
　　周礼司裘掌爲大裘以共王祀天之服则有所谓大裘玉藻惟君有黼裘以誓省则有所谓黼裘司裘曰仲秋献良裘王乃行羽物季秋献功裘以待颁赐则有良裘功裘之辨玉藻曰君衣狐白裘锦衣以裼之君子狐青裘豹褎绡衣以裼之则有狐白狐青之别羔裘豹饰缁衣以裼之而诗又曰羔裘如濡洵直且侯此以羔爲裘者也狐裘黄衣以裼之而诗又曰君子至止锦衣狐裘此又以狐爲裘者也麛裘青豻褎绞衣以裼之此又以麛而爲之也犬羊之裘不裼此又以犬羊而爲之也大东曰熊罴是裘是又以熊罴而爲之也论语曰素衣麑裘此又以麑而爲之也玉藻曰君之右虎裘厥左狼裘夫士谓之虎士门谓之虎门旗有熊虎之文车有虎幦之饰则左右虎狼之裘宜矣至于衣也有曰韨曰韠曰韎韐之名诗曰朱芾斯皇三百赤芾易曰朱韨方来困于赤绂玉藻曰一命緼韨幽衡再命赤韨幽衡三命赤韨葱衡此所谓韨也玉藻又曰韠君朱大夫素士爵韦此所谓韠也诗曰韎韐有奭传曰有韎韦之跗注此所谓韎韐也郑康成曰古者佃渔而食之衣其皮先知蔽前后知蔽后后王易之以布帛而独存其蔽前者不忘本也盖韠之作也在衣之先其服也在衣之后韠之爲物以其弗前则曰韨以其一巾足矣故曰韠以色则曰緼以韫质则曰韎韐及战国连兵而韨非兵饰故去而不用汉明帝复制韨天子素皮蔽膝魏晋以来或用绛纱爲之皆古之遗制也
　　卤簿仪衞
　　五经精义曰卤者盾也以大盾领一部之人故名爲卤簿蔡邕独断曰汉天子出车驾次第谓之卤簿官有注名曰甘泉卤簿国朝宋绶序卤簿图谓有文事必有武备故整法物之驾严师兵之衞总名之卤簿焉古者诸侯贰车九乗秦灭九国兼其车服故大驾属车八十一乗法驾半之最后一车乗垂豹尾豹尾以前爲省中汉之甘泉自古祭天圜丘之处也本秦林光宫自文帝时郊五畤武帝立泰畤三歳一郊车驾必幸雍幸甘泉故有甘泉卤簿武帝天汉四年始定车服郊祀谓之大驾车千乗马万匹东都行祠天郊以法驾祠明堂省什三祠宗庙尤省谓之小驾每出太仆奉驾上卤簿侍御史兰台令史副皆执法以督整车骑谓之防驾东晋属车五乗而已宋孝建中田宏议属车以爲江左五乗则俭不中礼帝王文物旗旒皆十二爲节宜依礼十二乗爲制隋之大业复备八十一乗唐大驾属车十二乗大驾行幸则分前后施于卤簿之内若大陈设则分左右施于衞内其卤簿具于开元礼导驾则先万年县其次则自京兆而下而至于豹尾车又其次则左右厢黄麾仗左右领军黄麾仗若法驾则减于大驾小驾则又减于法驾汉之大驾公卿奉引大将军参乗太仆御光武中兴止陈法驾公卿不在卤簿中惟河南尹执金吾雒阳令奉引侍中参乗奉车郎御至唐则兼列六引唐朝会之仪三衞番上分爲五仗号衙内五衞一曰供奉仗二曰亲仗三曰勲仗四曰翊仗五曰散手仗列坐东西下每月立内廊閤外号曰内仗以左右金吾将军一人押之有押官有知队仗官有押引驾官国家肇造之初承五季草创之后法驾之制警跸之衞大率尚仍简畧虽得长兴南郊卤簿图字仅可攷正而阔畧滋多自陶谷爲礼仪使奏言金吾诸衞将军暨押仗导驾等官服皆以紫于礼未称请按开元礼咸用绣袍至若执仗之士旧服五色画衣先后靡伦无所准式请以黒爲先而青赤黄白以次分列始定卤簿之制其导驾押仗之服则从开元绣袍之制其执仗次第之色则从五行相生之次其乗舆则増造五路其奉引则备用六引始造于干德之四年而告备于开宝之三年越明年谒款圜丘实始用之想夫防弰前驱五路増副里以鼓记南以车指鸡翘豹尾夭矫婀娜公卿执事前导后陪细仗大角壮其容幰盖繖扇备其节耋老幼稚族观聚叹向也目熟乎刀兵今乃窥文物旂常之美向也耳厌乎金鼓今乃闻钖鸾和铃之音皇皇哉治世之钜典华夏之伟观也窃读三朝宝训而知艺祖恭俭之徳出于天资衣用澣濯器御质素齐官无三服之献织室罢纂组之工顾于羽衞乃显设藩饰如此得无意乎盖躬节俭者帝王之盛徳也备羽衞者国家之上仪也在汉孝文殿设书囊之帷身以示朴爲先及其诏令则曰鸾旗在前属车在后仪物明盛犹可想于千载之下然则圣人所以奉已与夫华国者固自殊辙是以知艺祖之意有在也列圣继承制作益详曰大驾曰法驾曰鸾驾曰黄麾仗大驾则用之于郊祀用之于耤田法驾则用之于明堂用之于恭谢鸾驾则或用之于封祀或用之于太清玉清黄麾仗则或用之于亲征或用之于省方若是者皆各有制焉揆厥所元皆自绣衣发之故郊祀耤田毕陈大驾明堂祫享率用三引声名法度着矣
　　门观　宫殿
　　易曰上古穴居而野处后世圣人易之以宫室盖取诸大壮则宫室之设尚矣故自其门阙之制言之考工记曰匠人营国方九里旁三门郑氏之注以爲旁三门者天子十二门也月令曰毋出九门先儒谓天子外门四关门也逺近郊门之与国门也内门五曰臯曰库曰雉曰应曰路是也路者大也王之路车路马路寝路鼓皆名曰路则大寝之门谓之路门宜矣然路门者书则谓之毕门又谓之南门帅氏则谓之虎门春秋之时齐晏子端委于虎门得非末世诸侯之门亦效其名乎应门者发政以应物也尔雅谓之正门明堂位亦曰应门臯门者以缓爲义也臯鼓臯舞皆以臯为缓则门之逺者谓之臯宜矣毛氏以臯门爲郭门非也公羊传曰五版爲堵五堵爲雉盖城雉之制在是焉此岂非雉门之意欤诸侯之外门有四与天子同内门有三则曰库曰雉曰路而与天子异诗以天子之礼追太王之事明堂位以鲁之门取天子之制故皆有臯门应门之名也鲁僖公二十年新作南门谷梁曰南门者法门也雉门之说不见于经然周礼阍人掌中门之禁则中门者岂雉门欤臯门之内外朝也朝士建其法小司冦掌其政列三槐之与九棘设嘉石之与肺石而朝诸侯听讼询大事在焉应门之内治朝也司士正其位宰夫掌其法太仆正王之位而王日视朝在焉路门之内燕朝也太仆正其位掌摈相而族人朝焉玉藻曰朝服以视朝退适路寝听政然则王日视朝于治朝而退听政于燕朝矣雉门之外垂治象所以待万民应门之外设宗庙社稷所以严神位路门之外则九室九卿朝焉路寝之内亦九室九嫔居焉三代而后所以名其门者亦不一矣汉都城之门载于三辅黄图者凡十有二曰霸城曰清明曰宣平曰覆盎曰安门曰西安曰章城曰直城曰雍门曰洛城曰厨城曰横门而直城则旧谓之龙楼霸城又谓之青门宣平则又谓之东都安门则又谓之鼎路章城则又谓之光华洛门则又谓之髙门而清明则又有耤田凯门之号西安则又有便门平门之目东汉雒阳城门亦十有二上应月位中东惟卯上西惟戌开阳平城巳午顺方若雍若殳若拜若津曰上东夏门曰广阳上苑骈罗错峙周于子亥而李尤尝爲之铭汉未央宫有金马青锁两门武帝时东门京作铜马法献之立于鲁班门外乃更其名而谓之金马则金马者因班门之旧而公孙东方朔之徒尝所待诏者也建章宫之门曰阊阖亦曰壁门未央长乐甘泉诸宫皆有司马门武帝置酒甘泉北宫令董偃从东司马门而更其名曰东交则以私情易之者也若乃啓南端之特闱而端门之名于是乎显建氷室之謻门而謻门之名于是乎彰云龙神虎之门则又列于徳阳殿之东西是盖后汉之制而见于张平子之赋东京者也唐之京城左河华右陇坻前终南后九嵕南三门曰明徳曰啓夏曰安化东三门曰春明曰通化曰延兴西三门曰金光曰开逺曰延平皇城在京城之中南三门曰朱雀曰安上曰含光东西二门曰延喜曰景风西二门曰安福曰顺义其中左宗庙右社稷百僚之廨列乎其间凡省六寺九台一监四衞十有八东宫官属宫城在皇城之北南三门曰承天曰长乐曰永安若元正冬至受万国之朝贡则御承天门以聴政盖古之外朝也其北曰太极门其内曰太极殿朔望则坐而视朝焉盖古之中朝也又北曰两仪门其内曰两仪殿常日聴朝而视事焉盖古之内朝也大明宫在禁苑之东南正南曰丹凤门门内正殿曰含元殿开元时元正冬至乃于此而聴朝也其北曰宣政门门内曰宣政殿殿东曰日华门门东门下省西曰月华门门西中书省宣政之左曰东上閤右曰西上閤次西曰延英门其内之左曰延英殿右曰含象殿宣政北曰紫宸门其内曰紫宸殿兴庆宫在皇城之东南宫之西曰兴庆门门内曰兴庆殿本朝之宫门曰宣徳曰左右掖曰东西华门曰左右景徳门此皆其门之可攷者也尔雅曰观谓之阙周礼垂法于象魏礼器曰天子诸侯台门郊特牲曰台门而旅屏大夫之僭礼也诸侯有台门而无两观鲁有两观以周公之故也何休曰天子外阙两观诸侯内阙一观然天子外阙于经无见也春秋书新作雉门及两观盖讥其加度云尔子家驹以鲁设两观爲僭误矣先王之时门皆南向萧何治未央宫立东阙北阙顔师古以爲未央殿虽南向而上书奏事谒见之徒皆诣北阙公车司马亦在北焉以北阙爲正门盖出于萧何厌胜之术非古典也三辅黄图以爲未央有元武苍龙二阙其东阙北阙者欤汉之建章宫则有凤阙圆阙别风嶕峣之阙甘泉宫则造赤阙于南以象方色后汉亦建象魏之两观见于张平子之赋者皆其观阙之可攷者也自其宫殿之制言之合宫则作于黄帝蕲年宫则作于秦穆棫阳宫则作于秦昭王萯阳宫则作于秦文王阿房宫则作于始皇若西垂若平阳封宫若橐泉若梁山若林光皆所谓秦宫者也始皇宫曰兴乐而汉髙帝修饰之以爲长乐宫叔孙通与鲁两生共起朝仪而诸侯羣臣皆朝十月者即此地也其后太后常居之而惠帝以来皆居未央因龙首山爲之而台殿四十有三纪于西京杂记则壮丽可知矣曰雒阳南宫则髙帝命通侯诸将以言刘项得失与夫张良请封雍齿之地也曰沛宫则髙祖召父老子弟而歌大风之地也自是而后宫室之盛莫过于武帝曰龙渊宫则因救河而作也曰宣防宫则因塞河而作也甘泉宫一曰云阳秦始皇作甘泉前殿载于史记至武帝尽増广之是盖黄帝以来圆丘祀天之地而汉帝受计及诸侯朝者皆在此也扬雄作甘泉赋以讽成帝而雄传之所载以爲石关封峦枝鹊露寒棠梨时得游观屈竒瑰伟则其奢丽爲何如建章宫本于越巫厌胜之说东方朔有曰今陛下以城中爲小图起建章左凤阙右神明号爲千门万戸则其奢丽爲如何若明光若首山若交门若桂宫又皆文帝之所作者汉之宫有曰万歳者武帝所造尝见于宣帝之幸而有神爵之瑞者也曰步夀者宣帝神爵二年凤凰集于祋栩所集之地复获玉宝而建以爲宫者也其他如宜春宣曲则述于子虚之赋黄山池阳则见于东方朔之传以至长杨五柞回中大台竹宫北宫之类亦皆散见于书史若乃三雍宫者所谓明堂灵台辟雍者也明帝即位亲行其礼坐明堂而朝羣后登灵台以望云物袒割辟雍之上尊养三老五更则其礼制盛矣后汉之宫有曰南宫曰大驾宫则作于光武曰北宫则作于显宗而南宫则图二十八将者也东晋之宫如咸和所作新宫则成于王导所以破温峤辈迁都豫章会稽之二论如太原新宫则作于谢安所谓仰模元象合体宸极者也元魏之宫曰金墉则又作于孝文而以爲迁洛之举也唐天子所居之宫太极则以大内目之【会要】曰大明则以东内目之曰兴庆则以南内目之自龙朔而后人主常居大明谓之大内而太极乃谓之西内大明创于贞观始谓之永安继谓之大明改谓之蓬莱而卒定于大明之号兴庆创于宗而因乎藩邸龙池之祥至于武徳之营洪义宫而后易之以大安武徳以旧第爲武功宅而其后易之以庆善贞观以隋之仁夀宫爲九成宫而其后易之以万年开元置温泉宫于骊山而其后易之以华清其他如太和仁智之造于武徳玉华翠微飞山襄城之作于贞观合璧之作于显庆紫桂之作于仪鳯奉天之作于永淳啓圣之作于开元而通义宫者则武徳以旧第爲之跃龙宫者则武徳以奉义监爲之而唐又有宫曰长春此皆其宫之可攷者也西汉之殿其在长乐宫者则曰临华曰神仙其在未央宫者则曰清凉曰宣室曰长年曰玉堂曰麒麟白虎【西都赋注三辅黄图】孟坚西都赋所谓区宇若兹不可殚论者也王商传云成帝世单于来朝引见于白虎殿杜钦传云上尽召直言之士诣白虎殿对防而杜钦谷永皆于此对六经之问即所谓白虎通也未央之殿若承明则以爲著述之所孟坚所谓承明金马著作之庭者武帝赐严助书云君厌承明之庐成帝世客有荐扬雄文似相如者召待诏承明之庭其在是欤若金华则以爲讲授之地郑寛中张禹朝夕入说尚书论语而班伯之所受业者其在是欤以至武台通光之名曲台宣明之号神明髙门昭阳之属皆其殿之列于未央者若明光殿则作于桂宫者也若函徳殿作于建章宫而宣帝之世金芝九茎产于铜池者也若凤凰殿则又宣帝叶其嘉瑞而作者也光武即位之初车驾入洛幸南宫却非殿遂以定都又作南宫前殿而显宗亦有徳阳之作其他如含徳章台天禄宣明之类纪于张平子之赋者皆东汉之殿也唐室之殿若太极者则见之于太极宫若含元紫宸宣政延英则见之于大明宫若乾元则见之于洛阳宫以至庆善宫之有披香而椒风披香已见于孟坚之赋则汉已有此名也开元鹡鸰集白虎庭木则是唐亦有白虎之号也宋朝之殿以文徳爲正衙而又有大庆紫宸集英在景徳则有玉宸殿即偃息之所而聚书真宗谓此惟正史累校定者小说他书不置于此在景祐则有崇政殿以贾昌朝杨安国等爲崇政殿说书日以二人入讲说者盖自此始也皇祐中以迩英后殿爲隆儒明道中以承明爲端明以端明爲延和庆厯中改文明爲紫宸以延恩爲观文在治平则有钦明殿命王广渊书洪范于屏而广渊因有三徳爲驭臣之柄之说此皆其殿之可攷者也
　　台观　馆阁　楼室
　　台观之作逺矣若周之灵台鲁之观台汉长乐宫之鸿台未央宫之玉台赵王宫之丛台武帝之柏梁建章之神明甘泉之通天殿中之兰台上林之清台后汉之灵台云台唐显庆之讲武开元之测景此皆其台之可见者也　若汉之甲观属玉观后汉之东观而刘珍刘騊駼马融蔡邕张衡曹褒黄香皆尝入焉至于白虎观则章帝建初中博士议郎诸生诸儒如魏应淳于恭之徒会于此地讲议五经同异帝亲临决作爲白虎议奏者也魏明帝之聴唐之嵩阳此皆观之可见也　馆阁之作也亦逺矣汉武帝爲飞廉馆于长安而后汉明帝则取飞廉以爲平乐馆考之汉纪武帝元封六年京师民观角觝于上林平乐馆则平乐之名在武帝时固已有之也武帝又于甘泉作迎风露寒储胥之馆曰射熊曰茧馆亦皆汉世之所有而平津开东阁营客馆以招天下贤士有所谓钦贤翘材接士之号则汉之人臣盖亦有列馆者矣齐王俭之学士馆唐之六馆宋之三馆曰集贤昭文史馆此皆其馆之可考者也　汉有石渠天禄麒麟三阁皆萧何之所创造石渠在未央殿北以藏入关所得秦之图籍其后又藏秘书而天禄麒麟皆在未央宫中三辅黄图亦爲藏书之地刘向专精校书而有青藜之异者即天禄也宣帝思股肱之美而图画霍光辈者即麒麟也班孟坚西都赋曰天禄石渠典籍之府故老名儒讲论乎六艺稽合乎同异者盖谓此也杜佑曰汉凡图书所在有石渠石室广内延阁贮之于外府又有御史中丞居殿中掌兰台秘书及麒麟天禄二阁藏之于内禁及考三辅旧事石渠阁在未央大殿北以藏秘书则石渠不得谓之外府刘歆七畧亦云外有太常太史博士之藏内有延阁广内秘室之府则延阁广内皆爲禁中之藏明矣是以汉之秘书多在于天禄非大夫侍中不预此选刘向以光禄大夫刘歆以侍中扬雄以大夫校书天禄阁而石渠则爲诸儒讲论五经之地而以博士处之也施讐爲博士甘露中与诸儒讲论同异于石渠欧阳生薛广徳王式戴圣皆以博士论经石渠者也兰台石室则在殿中而爲史官著述之所而兰台则掌图籍故汉之校书讲筵修史三者皆处于内禁云唐之阁曰凝晖则尝置浑仪于其中曰凌烟则图画功臣于其中曰秘书阁曰蓬莱书阁则以爲崇儒待士之所宋自龙图阁而下皆以爲祖宗宸章之奉太宗肇新秘阁则以之彚聚典籍育养英才仁宗景祐初开创迩英延义二阁列峙于迎阳门崇政殿之东西又以爲训习道艺之地此非其阁之可攷者欤　至于楼室之制若井榦楼则作于汉武之建章北顾楼则起于梁之京口花萼相辉勤政务本则唐宗作之于兴庆筹边楼则李徳裕作之于剑南宋之楼曰紫云则艺祖与赵普等议论民事之地曰太清则真宗天禧中召近臣观书之地也此皆其楼之可见者也　汉以宣室爲聴政之所三辅黄图曰宣室者未央前殿正室也文帝思贾谊召之入见上方受厘坐宣室因感鬼神事而问鬼神之本何武传言武与杨覆众等习歌中和乐职诗宣帝求通达茂异之士召见武等于宣室刑法志亦云宣帝因路温舒之言季秋请谳时上常幸宣室斋居而决事刑号爲平则汉之人主受厘访问总览万几裁断庶狱一皆在是焉东方朔传曰武帝爲窦太主置酒宣室使谒者纳董偃朔辟防而前曰夫宣室者帝王之正处非法度之政不得入焉其严盖可知矣汉百官表有织室属之少府而后汉礼仪志祠祭先蚕亦有织室三辅黄图以爲此室在未央宫有所谓东西织室者若乃凌室亦在未央而用以爲藏氷者焉此皆其室之可见者然也
　　唐车舆衣服令
　　车舆衣服定着于令唐制也夫三王制作莫盛于苍姬考之礼经玉金象革洎夫木路是爲王车若翟车而下至于子篆缦墨栈则后与诸臣各有制焉大裘而下洎夫冠弁是爲王服若袆衣揄翟至于衮冕希毳则后与诸臣亦有制焉嬴秦变古改商瑞山名爲金根属车之众至于九九汰侈斯甚已无足稽衣服之制亦弗之见炎刘定宪金根一车御爲乗舆爵非公乗刘氏勿冠锦绣绮縠贾人有禁尊卑有制颇亦详密号登天汉郊于甘泉千乗万骑其仪特盛中间荡析武车诸子绣贻笑三辅一时文物埃灭无余世祖中兴葆车轝辇法物始备永平之时玉佩絇屦冠冕行事范史登载亦既周悉繇晋迨隋随世改更定令弗闻微乎不足论已唐自髙祖开创垂意制作武徳四载首着斯令上由天子下达庶人常尊等威厥有定制故天子五辂则仿周制而耕根安车白鹭记里指南之属是爲属车后太子所谓车乗制则详已天子之服自大裘衮冕而下亦仿周制通天绛纱朝会以服后与诸臣制已详已垂宪作则简牍且存上得兼下下毋儗上截然画一凛莫可犯隆杀有经贵贱斯殊所以严分守而杜僭侈者繄斯令之设唐一代之制于是有攷焉若乃翼善进徳尝创厥冠朱明雕袍亦制厥服品官服色旧止黄紫马周建议始更厥制而其后又以色之浅深爲品秩髙卑之辨兹虽出于一时之宜史氏备载灼爲丕范亦以昭唐家定令之详始终不茍盖如此
　　唐洪文定制礼仪
　　唐会要太宗改修文爲洪文垂意文学精选贤良之士如虞世南禇亮姚思廉欧阳询蔡允恭萧宗徳言之徒皆以学士讲论政事天策学士其登是选者殆半焉是以贞观之修改五礼此礼官之职也而必诏学士参预贞观之有事泰山公卿预议可也必参以学士之详定永徽之际明堂制度非特下之诸曹详考而洪文馆实与议焉封嵩山之仪禇无量爲学士中宗亦诏其定南郊仪典不特此也马嘉运之删正义蘩苹姚思防之撰述陈梁二史刘嗣之修次国史实录皆以洪文学士职之又尝攷之唐自封国初命祀四室因仍至于贞观莫有更易至九年朱子奢以谏议兼洪文始建三昭三穆之议一代大典因之以立盖唐自太宗即位殿左置洪文馆而学士无定员馆中有四部书及图籍正诸儒讲论之地也
　　洪文沿革
　　武徳四年置修文馆于门下省九年改曰洪文其后又置诸经博士仪凤中置详正学士校理图籍武徳后五品以上曰学士六品以上曰直学士又有文学直馆皆他官领之垂拱以后以宰相兼领馆务号主给事中一人判馆事神龙元年改洪文曰昭文二年曰修文景龙二年置大学士四人以象四时学士八人以象八节直学士十二人以象十二时景云中减其员数复爲昭文馆开元七年洪文馆置校书郎又有校理雠校错误等官长庆二年详正学士讲经学士皆罢专以五品以上曰学士六品以下曰直学士未登朝爲直馆大抵学士掌详正图籍教授生徒朝廷制度沿革礼仪轻重皆参议
　　王俭学士馆
　　齐武帝时王俭领国子祭酒诏于俭宅开学士馆以总明观四部书目充之自宋世祖好文章士大夫悉以文章爲尚无专经者俭少好礼学及春秋由是衣冠翕然更尚儒术矣
　　宋朝三馆
　　按唐武徳中始置修文馆隶门下省贞观中建史馆于禁中专掌国史开元十二年改集仙殿爲集贤书馆三馆之名肇于此矣自是集贤昭文置大学士史馆置修国史以宰相兼领之昭文集贤又置学士直学士史馆集贤修撰史馆有直馆检讨集贤有直院校理崇文院又有检讨校理皆以他官领之初昭文馆隶门下省史馆寓于集贤后合爲一矣太平兴国二年太宗幸三馆后増栋宇之制天禧八年诏崇文外院以三馆爲额
　　龙图
　　真宗景徳二年阁下列六阁曰经典曰史传曰子书曰文集曰天文曰图画祥符初建以奉太宗御书取龙马负图之义太宗同此阁中
　　天章
　　真宗天禧五年作奉安真宗御书取云汉爲章之义一云天圣末间作此
　　宝文
　　旧曰寿昌庆厯初改今名嘉祐八年诏以仁宗御书藏于阁取宝书爲训之义英宗同此阁
　　显谟
　　藏神宗御书取丕显文谟之义政和四年阁初成
　　徽猷
　　哲宗取君子徽猷之义大观二年诏以哲宗号令之指陈若掲日月缉熙绍复之故
　　敷文
　　徽宗取诞敷文徳之义绍兴十年诏以徽宗宸章奎炳发爲号令着在简编
　　焕章
　　髙宗取焕乎其有文章之义
　　华文
　　孝宗取重华协帝之义

　　羣书考索巻三十八
<子部,类书类,群书考索>
　　钦定四库全书
　　羣书考索巻三十九　　　宋　章如愚　撰礼门
　　祭祀
　　先王顾諟天之明命以承上下神示洪范八政其三曰祀大宗伯之职以吉礼祀邦国之鬼神示故祭天曰燔柴祭地曰瘗埋祭山林川泽曰貍沈祭风师雨师曰槱燎祭四方百物曰疈辜秦则兴鄜密上下之四畤以祠上帝至汉则増之以北畤以祀五帝汉之祀天不于南郊而于甘泉其祀地不于北郊而于汾隂河东礼文一切从事侈靡文帝切于爱民谓禬禳之事足以佑民也广坛场増圭币除秘祝之官以爲民祈福其爲事已失先成民而后致力于神之义矣宣室之问未遑他事而急于鬼神之问至于武帝巡海之求神仙人筑室封太一祝史祠官相望于名山大川之上一切妄祭淫祠以徼福于己终汉之世一歳凡三万七千祠胡广谓班固郊祀志宜去鬼神神仙之语置韦贤宗庙迭毁议于其中则其祀事庶得以类相从夫孟坚舎宗庙之议而专志于郊祀固未爲得至于汉武之淫祀以爲后世戒其防深哉后汉防纬之书出以乱经自郑之徒号称大儒皆主其说由是郊丘明堂之论至于纷然而莫知所止礼曰以禋祀祀昊天上帝皆天也以爲天皇大帝者北辰耀魄宝也又曰兆五帝于四郊此五行精气之神也以爲灵威仰叶光纪之属后世莫能废焉唐初贞观礼冬至祀昊天上帝于圜丘正月辛日祀感生帝于南郊以祈谷而孟夏雩于南郊季秋大享于明堂皆祀天帝髙宗显庆中许敬宗尽黜郑说而皆祀昊天上帝开元中王仲丘议以爲宜于祈谷祭昊天而兼祭五帝既而萧嵩撰开元礼虽未能合古而天神之位别矣宋朝自仁宗以来三歳一郊始爲定制明道嘉祐问又有恭谢天地之礼即大庆殿行之如明堂故事
　　礼制
　　成周宗伯之职实掌邦礼而五礼之目于是始备禋祀上帝之礼禴祠烝尝之仪朝觐宗遇之节师田冠昏乡射之事罔不备具及周之衰两观大路朱干玉戚天子之礼在诸侯塞门反坫素衣朱襮诸侯之礼在大夫随武子不知殽烝孟僖子不知相礼范献子不知问讳鲁不知尚羔则知礼者鲜矣秦灭礼法而古制荡然汉兴叔孙通之绵蕞礼仪徒规当时之近功而其法失于太卑齐鲁二生之论礼必期百年然后兴而其言失于太髙贾谊有修礼之志而困于绛灌仲舒以教化爲大务而武帝不暇礼文王吉欲述旧礼明王制而宣帝不纳刘向请兴辟雍陈礼乐而成帝不用后汉肃宗有曹褒新礼次序礼事而乃杂以五经防记之文安帝时有应劭汉官礼仪故事而朝廷制度于此始立唐太宗用房龄魏徴因隋之礼増以养老大射讲武读时令之仪次爲吉凶军宾嘉之目而号曰贞观礼髙宗诏长孙无忌之徒増贞观礼爲显庆礼其文杂以令式而义府敬宗多希防傅会议者非之由是贞观显庆二礼兼行而有司临事连引古义无复定制宗开元时王嵒请删去礼记旧文而益以今事张说非之而乃折衷诸礼以爲唐礼于是撰述于徐坚李锐而定于萧嵩王仲丘爲大唐开元礼由是唐五礼之文稍备而用之虽时有损益不能过也宋朝建隆聂崇义重修三礼开宝刘温叟之徒则有开宝通礼嘉祐欧阳修苏洵则有太常因革礼此本朝之礼也
　　礼器
　　自空虚浮诞之说胜而儒生无考古之实学礼器之不明于后世也久矣惟我太祖皇帝肇造区夏之初未遑他务首命儒臣计论尊爵笾豆之用簠簋鼎俎之制而聂崇义实膺是选于是采唐六家之传以定三礼之制作爲画图以成一代之缛典猗欤盛哉皇祐中王洙又尝作周礼礼器图而上之凡品物纎悉皆有考订意义明达皆有据援可谓详而备矣其后陆佃又爲礼象陈祥道又爲礼书皆能考古以求意非但记名数之末而已是以议礼之学至我宋而大盛此岂非儒者务实之功乎自后世学者好爲浮诞之言谈空说髙而俗日以胜乃谓笾豆之事皆有司之常职制度名物皆道徳之土苴而古人器以藏礼礼以辨义之意茫然而不可知矣其言彜也则有所谓鸡彜鸟彜有所谓斚彜黄彜又有所谓虎彜蜼彜者则槩之曰彜耳初不思古人于春祠夏禴祼用鸡彜鸟彜于秋尝冬烝祼用斚彜黄彜于四时之间祀追享朝享祼用虎彜蜼彜者各有义也其言尊也则有所谓献尊象尊有所谓着尊壶尊又有所谓大尊山尊者则槩之曰尊耳初不思古人于春祠夏禴其朝践用两献尊其再献用两象尊于秋尝冬烝其朝献用两着尊其馈献用两壶尊于四时之间祀追享朝享其朝践用两大尊其再献用两山尊者各有义也爵一也而有玉爵匏爵之异礼曰赞玉爵诗曰酌之用匏宁无意乎瓒一也而有大璋中璋边璋之别礼曰大璋中璋九寸边璋七寸得无意乎　鼎之有鼐鼎也有陪鼎也有铏鼎也古人之意各有在也故诗曰鼐鼎及鼒　俎之有嶡俎也有椇俎也有房俎也古人之意各有在也故记曰俎夏后氏以嶡殷以椇周以房乌得而不考其所以异簠簋之爲黍稷稻梁之器人孰不知之至于或外方而内圆或外圆而内方诸儒之说不可忽也笾豆之爲果实葅醢之器人孰不知之至于或以竹或以木诸儒之说不可忽也其他如社稷之用大罍禜门之用瓢赍则大罍也瓢赍也此又古人制器之深意如祼事用概疈事用散则概也散也此又古人制器之深意也今其制详载于周礼仪礼之书者皆学者之所当考也是以郑康成杜子春之徒则释之于注孔颖达之徒则详之于正义歴代诸儒不敢畧也昔太史公适鲁观仲尼庙堂车服礼器低回而不忍去梁之刘杳博物洽闻无所不通至宗庙之牺尊说者不一杳独以齐尊之牛形爲古之遗制而说者之妄于是判然而不能惑盖古人察物之精审类如此愚是以深叹近世之虚浮也
　　冕服
　　冕服之作尚矣书称舜曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作会宗彜藻火粉米黼黻絺绣则黼黻而上象服也象服有冕礼记曰有虞氏皇而祭夏后氏收而祭商人冔而祭周人冕而祭则皇收而下者皆冕也孔子称禹致美乎黻冕书称伊尹以冕服奉嗣王诗称商之孙子常服黼冔则夏商服章盖与古同矣古之服章十有二而日月星辰山龙华虫绘于衣宗彛藻火粉米黼黻绣于裳盖日月星辰在天成象者也山龙华虫虎蜼藻火粉米黼黻在地成形者也然则古者合三辰以在服备十二章以则天数后世判三辰以在旗而服止九章以法阳数郑康成谓周服九章登龙于山登火于宗彜以尊其神明理或然也左传臧哀伯曰三辰旂旗昭其明也火龙黼黻昭其文也子太叔曰爲九文六采五章以奉五色夫哀伯言服止于火龙太叔言色止于九文则周之衮服止于九章而无日月星辰明矣周礼典命上公九命其衣服以九爲节侯伯七命其衣服以七爲节子男五命其衣服以五爲节王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其衣服亦如之司服掌王之衣服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则希冕祭羣小祀则冕公之服则衮冕而下侯伯之服自鷩冕而下子男之服自毳冕而下孤之服自希冕而下卿大夫之服自冕而下士之服自皮弁而下如大夫之服弁师掌王之五冕皆冕朱里綖纽五采缫十有二就皆五采玉有十二玉笄朱纮诸侯之缫斿九就瑉玉三采其余如王之事缫斿皆九就玉瑱玉笄诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁绖各以其等爲之而掌其禁令夫所谓大裘者何也郑司农云大裘黒羔裘服以祀天示质也而记曰郊之祭王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也合二礼而言之王之祀天内服大裘外被龙衮所以袭大裘也记曰裘之裼也见美也服之袭也充美也礼不盛服不充故大裘不裼则龙衮可知故冕服有六冕而弁师云掌王之五冕也服饰于下隂也故司服六冕饰于上阳也故弁师之冕五而已犹王后之服六而追师之首饰三而已则大裘衮衣同冕犹三翟同副也康成谓大裘无衮其冕无旒于经无据故唐开元废大裘之冕宋神宗用陆佃之说制黒羔以爲裘而被以衮此岂非大裘与衮衣同冕者乎夫所谓鷩冕者何也鷩冕士章鷩雉也雉之爲物五色备而成章故曰夏翟亦曰华虫犹中国谓之夏亦谓之华也司服又谓之鷩者别其名也鷩冕以祀先公飨射然先公尊矣所服止于此者非卑之先王以爲祭则各以其服授尸尸服如是而王服衮以临之非所以爲敬故弗敢也飨射亦以鷩冕者王朝觐诸侯以衮冕故飨与宾射以鷩冕祭祀以衮冕故大射亦以鷩冕以飨与宾射杀于朝觐而大射杀于祭祀也此岂非鷩冕之制乎夫所谓毳冕者何也毳冕五章说文云毳兽细毛也宗彜有虎蜼之节而毳衣又有宗彜之章故书谓之宗彛周礼谓之毳冕毳冕王所祀四望山川之服也诗曰毳衣如菼毳衣如璊此岂非毳冕之制乎所谓希冕者何也希冕三章王祭祀社稷五祀之服非卑之于享射也以社稷五祀之所主止于利人故衣粉米而已谓之希以其章少故也郑氏以希爲絺以絺爲刺唐以希冕爲绣冕盖以袭郑氏之失欤此岂非希冕之制乎所谓冕者何也冕一章王祭羣小祀之服其衣而无文裳黻而已其章不足道也故以名之夫干居西北而天事武故黼之色白黒艮居东北而成始终故黻之色青黒天下之理归于所断成于所辨故服章以黻终焉舜命九官终于黜陟分北周官六计终于廉辨皆六服终黻之意也然刚断者先王之所沈潜非向而上之也故黼依设于后席用黼纯设于下而中衣绣黼设于中皆六服后黼之意也诗曰衮及黼黻衣绣裳常服黼冔语曰致美乎黻冕凡此言举其章之末者则余章着矣此岂非冕之制乎唐杨景当仪凤中论服色制度而言虞书十二章之义宋陈祥道之在元祐作爲礼书而详言六冕之防皆所以发明古人作服之意自是而外则有所谓禆冕山冕之号如玉藻曰诸侯禆冕以朝乐记曰禆冕搢笏而虎贲之士说剑荀卿曰大夫禆冕此禆冕之可见者也考工记曰山以章荀卿曰天子山冕此山冕之可见者也其于弁也则又有所谓端皮弁韦弁之别古者端衣或施之于冕或施之于冠大戴礼曰武王端冕而受丹书乐记曰魏文侯端冕而聴古乐荀卿曰端衣裳絻而乗路此施之于冕者也冠礼既冠易服二冠端刘定公曰吾端委以治民公西华曰端章甫晏平仲以端委立于虎门此施之于冠者也诸侯与士以爲祭服玉藻曰端以祭郊特牲冠端是也大夫士以为私朝之服玉藻朝端是也天子至士亦以爲燕衣玉藻天子端而居内则事父母端禆是也然则端衣所用固不一矣此之谓端之制也司服视朝则皮弁服弁师王一皮弁会五采玉璂士冠礼皮弁服素积聘礼宾皮弁聘诗会弁如星玉藻天子皮弁以日视朝郊特牲王皮弁以听祭报盖皮弁天子以视朝以宴以听郊报诸侯以听朔以巡牲卿大夫以聘士以冠学士以释菜凡士大夫之朔月皆皮弁服则皮弁之所施者众矣此之谓皮弁之制也司服凡兵事韦弁服弁师诸侯及孤卿大夫之冕韦弁或曰周礼有韦弁无爵弁书与冠礼礼记有爵弁无韦弁士之服止于爵弁而荀卿曰士韦弁则爵弁即韦弁也此之谓韦弁之制也后汉舆服志曰上古穴居而野处衣毛而冒皮后世圣人观翚翟之文荣阳之色乃染帛以效之成以爲服见鸟兽有冠角胡之制遂作冠冕缨蕤凡十二章至周九章秦灭礼学郊祀之服皆以袀汉髙之兴本以断蛇而受命之符叶于火徳宜尚赤矣公孙臣以爲水徳宜尚黒张苍以爲土徳宜尚黄至文帝时贾谊亦欲改服色卒无定尚故以旂帜则尚赤以朝服则尚黒观魏相举髙祖衣服之制曰春夏秋冬天子所服以法天地之数而如淳以爲百官皆有五时服则汉之百官其所常服者莫不顺时之宜而至于朝服则惟其所尚之色而不敢变也顔氏注云虽有五时服至朝服皆皂衣张敞爲列卿则曰敞备皂衣二十年谷永爲光禄大夫亦曰擢之皂衣之吏此则朝服尚黒之证也后汉光武践祚至于显宗始服旒冕衣裳文章以祠天地养三老五更于三雍于时致治平矣天子三公九卿特进侯侍祠侯天地明堂皆冠旒冕衣裳上纁下乗舆备文日月星辰十二章三公诸侯用山龙九章九卿以下用华虫七章皆备五采孝明皇帝永平二年初诏有司采周官礼记尚书乗舆服从欧阳氏说公卿以下从大小夏侯说祀天地明堂则冠旒冕后魏明帝以公卿衮衣公卿之文拟于至尊复损畧之宋齐王公皆平冕后周设司服之官掌皇帝十二服祀昊天上帝则苍衣苍冕祀东方及朝日则青衣青冕祀南方则朱衣朱冕祭土祀中央则黄衣黄冕祀西方及夕月则素衣素冕祀北方祭神州社稷则衣冕享先王庙诸侯则象衣象冕十有二章衮冕自龙以下凡有七章山冕八章鷩冕七章通十有二旒诸公之服九曰方冕曰衮冕曰山冕曰鷩冕曰火冕曰毳冕曰韦弁曰皮弁曰冠侯伯而次则自方冕而下各有制度改后魏制度大业初牛虞世基等宪章古制创造衣冠自天子等差始令五品以上通服朱紫唐初平服皆因隋旧武徳四年始着衣服之令天子之服自大裘冕而下凡十有四曰大裘冕曰衮冕曰鷩冕曰毳冕曰絺冕曰冕曰通天冠曰缁衣冠曰武弁曰弁服曰黒介帻曰白纱防曰平巾帻曰白帢祀天地服大裘显庆中长孙无忌乃请服衮冕罢大裘又新礼祭社稷则服冕四旒三章祭日月则服冕三旒二章无忌以爲四品五品之服也天子十二爲节以法天乌有四旒三章之服且三公亚献皆服衮衣孤卿服毳及鷩君少臣多非礼之中请诸祭用衮自是鷩冕以下天子不复用矣品官服色旧止黄紫贞观四年用马周之议制三品以上服紫四品以上服绯六品七品以上服绿八品九品以上青至龙朔中孙茂道则又有改青爲碧之说上元中又有改【阙】服绯深绿浅绿深青浅青之制唐史特以平服自爲一志大畧亦可攷矣
　　大裘冕【祀天地之服】　　　衮冕【践祚享庙征还遣将饮至加元服纳后元日受朝贺临轩册拜王公之
　　服】　　　　　　　　　　鷩冕【有事逺祖之服】
　　毳冕【祭海岳之服】　　　　絺冕【祭社稷享先农之
　　服】　　　　　　　　　　冕【蜡祭百神朝日夕
　　月之服】　　　　　　　　通天冠【冬至受朝贺祭还燕羣臣养老之服】　　　缁衣冠【始冠之服也】武弁【讲武出征搜狩大射祃类宜社赏祖罚社至严
　　之服也】　　　　　　　　弁服【朔日受朝之服也】黒介帻【拜陵之服也】　　　白纱帽【视朝聴讼宴见
　　宾客之服也】　　　　　　平巾帻【乗马之服也】白帢【临丧之服】
　　车
　　后汉车服志曰上古圣人见转蓬始知爲轮轮行可载复爲之舆舆轮相乗流运罔极任重致逺天下享其利后世圣人观于天见斗周旋魁方柄曲以携龙角爲帝车于是乃曲其辀乗牛驾马通典载云黄帝作车至少昊始驾牛及陶唐氏制彤车乗白马则马驾之初也有虞氏因彤车而制鸾车夏后氏因鸾车而制钩车奚仲爲夏车正建其斿旐尊卑上下各有等级商因钩车而制大路周因商辂以制木辂约木以加饰爲玉巾车五辂一曰玉辂锡樊缨十有再就建太常十有二斿以祀金路钩樊缨九就建大旂以宾同姓以封象路朱樊缨七就建大赤以朝异姓以封革路龙勒绦缨五就建大白以即戎以封四衞木路前樊鹄缨建大麾以田以封蕃国故周人尚舆一器而工聚焉车爲多轸之方也以象地也盖之圜也以象天也轮辐三十以象日月也盖弓二十有八以象星也龙旂九斿以象大火也鸟旟七斿以象鹑火也熊旗六斿以象伐也蛇四斿以象营室也弧旌枉矢以象弧也然月令于春则曰乗鸾辂于夏则曰乗朱辂于中央土则曰乗大路于秋则曰乗戎辂于冬则曰乗元辂何耶郑氏曰凡此车马皆取于商时而有变焉非周制也秦平九国荡灭典籍旧制多亡改商瑞山车爲金根车以金爲饰谓爲帝轸元旗皂斿以从水徳法水之数驾马以六至汉武帝天汉中始定舆服之制自是以来故有乗舆有金根有安有立有耕有戎有猎有軿有轻有青盖皂盖之名有大驾法驾小驾之仪朱班重牙贰毂两辖金簿缪龙爲舆倚较文虎伏轼龙首衔轭之饰郊祀所乗千乗万骑其仪特盛舆服志云五时副车亦曰五帝车鸾旗车亦曰鸡翘车耕根车亦曰芝车曰三盖车桓谭谓扬雄曰君爲黄门郎居殿中数见舆辇玉蚤华芝及凤皇三盖之属此之谓也司马相如赋曰前皮轩后道游此皮轩车道游车之可见者也贾捐之传曰鸾旗在前属车在后此鸾旗车之可见者也扬雄传曰豹尾以前皆爲省中此豹尾车之可见者也光武平公孙述始获葆车舆辇因仍旧制若指南车虽起于黄帝时而张衡亦尝复之于汉矣然天子之车辂大抵多袭秦制而金根之车未始废也其所以制之者所以拟周之玉辂最尊者也是爲徳车魏武受汉亦乗金根东晋则始建大辂戎辂宋孝武始建五辂后周置司辂之官掌公车之政皇帝之辂十有二等曰苍辂曰青辂曰朱辂曰黄辂曰白辂曰辂曰玉辂曰碧辂曰金辂曰象辂曰革辂曰木辂唐因隋制玉金象革木是爲天子五辂武徳之初五辂之外加以属车十乗指南记里鼓白鹭鸾旂辟恶皮轩羊车与耕根四望安车皆属车之名也贞观元年始加黄钺豹尾二车通爲十二乗以爲仪仗之用天子之辇凡七曰大凤大芳然避小轻芳亭大玉小玉皆辇名也天子之举凡三曰五色曰常平曰腰轝皆轝名也髙祖太宗于大礼则乗辂髙宗于大礼则御辇宗以辇不中礼而开元十一年复乗辂以南郊宋朝太仆所藏玉辂自唐显庆中传之号曰显庆辂干徳之初陶谷创意造成大辇其后金辂玉辂作于庆厯而五辂之制备于元丰此皆歴代人主车辂之制也○若夫诸侯大夫士之制则在周之巾车有曰服车五乗孤乗夏篆卿乗夏缦大夫乗墨车士乗栈车庶人乗役车各有定制也然明堂位何以曰鸾车有虞氏之路也钩车夏后氏之路也大路商路也乗路周路也有虞氏之旂夏后氏之绥商之大白周之大赤耶盖鲁得用四代之礼乐所以异于他国也春秋之时郑小国也而乗轩者至于三百人秦鍼公子也车之多至于一千乗或朱马鬛或光可以鉴汉初以将相之尊或乗牛车长吏至不吏服入闾里自景武以后其制渐立景帝诏二千石者车朱两旛千石至六百石者朱左幡三百石以上皂盖二千石以上白盖此景帝所定之制也通典谓武帝天汉四年始定舆服之制令诸侯王大国朱轮特虎居前左兕右鹿小国特熊居前麋皆居于左右此武帝所定之制也然所乗之车其名不一皇孙乗绿车丞相乗髙盖车三公皆乗使车列侯乗安车太守乗藩车刺史乗传车大夫乗官车使者追捕考按则乗小使车佐吏则乗小车致仕者则或赐安车贾人毋得乗马车然文帝乗舆以朝东宫而使赵谈骖乗而共载成帝乗大驾以郊泰畤而使昭仪常从于豹尾中鲍宣爲豫州牧行部去法驾乃一马而宿于乡亭陈遵初除河南太守至乗藩车出入闾巷则车舆之制亦不可不讲也今观杜延年传云延年病笃赐安车驷马此安车之可见者也萧育传曰帝以育耆老旧臣以三臣使车载育入殿中受防此使车之可见者也至晋之赐王公则有云母车三公有勲徳者有皂轮车而位至公者或四望或三望或夹望或油幢车至后周诸侯则有辂或九方或碧或金或象或犀或贝或革或篆或木之属而唐自一品则有象辂二品三品则有革辂四品则有木辂五品则有轺车而车辂皆藏于太仆受制行册则紷之余皆以骑代车云此唐车服志之所载也陈祥道礼书曰古者车之制象天以爲盖象地以爲舆象斗以爲杠毂象二十八星以爲盖弓象日月以爲轮辐前轼而后户前轨而后轸轭之上平谓之衡衡之才与舆之下木皆曰任其爲车也有长毂者有短毂者有杼轮者有侔轮者有反揉者有仄揉者有两轮者有四轮者有辐者有无辐者有曲辕者有直辕者有直舆者有曲舆者有广箱者有方箱者有重较者有单较者或驾以马或驾以牛或挽以人或饰以物或饰以漆或朴以素皆因宜以爲之制称事以爲之文也

　　羣书考索巻三十九
　　钦定四库全书
　　羣书考索卷四十　　　　宋　章如愚　撰仪衞门
　　卤簿类
　　秦制大驾属车八十一乗法驾半之左右分行其车皆皂盖赤里木轓辎戈矛弮箙尚书御史所载最后一乗悬豹尾豹尾以前爲省中
　　汉制乗舆大驾备车千乗骑万匹属车八十一乗公卿奉引太仆大将军参乗祀天于甘泉用之
　　后汉明帝上原陵大丧并因前代爲大驾用八十一乗祀天南郊则法驾用三十六乗河南尹执金吾雒阳令奉引奉车郎御史侍中参乗前驱有九斿云罕凤皇车阘防车皮轩车鸾旗车后有金钲车黄钺车黄门鼓车黄门令校驾祀天南郊祀地明堂宗庙左省谓之小驾每出太仆奉驾中常侍小黄门副尚书主者郎令史副侍御史兰台令史副皆执注以督整车骑谓之防驾春秋上陵尤省于小驾直事尚书一人从
　　晋制大驾卤簿先象车鼓吹一部十三人中道次静屋令驾一中道或道候二人驾一分左右次洛阳尉二人骑分左右次洛阳亭院长九人赤车驾一分三道鼓吹正二人引次洛阳令皂车驾一中道次河南中部掾中道河桥掾在左功曹史在右并驾一次河南尹驾驷防吏六人次河南主簿驾一中道次河南主记驾一中道次司部河南从事中道都部从事居左别驾从事居右并驾一次司校尉驾三防吏六人次司主簿驾一中道次司主记驾一中道次廷尉明法掾中道五官掾居左功曹史居右并驾一次廷尉驾驷防吏六人次廷尉主簿主记驾一在左太仆引从如廷尉在中宗正引从如廷尉在右次太常驾驷防中道吏六人太常外部掾居左五官掾功曹吏居右并驾一次光禄引从中道太常主记居左衞尉居右并驾一次太尉外督令史驾一中道次东西捕贼仓户等曹属驾一列从次太尉驾驷中道太尉主簿舎人各一人祭酒二人并驾一在左右次司徒引从驾驷中道次司空引从驾驷中道三公骑令史防各八人鼓吹各一部七人次中防军中道驾驷卤簿左右各二行防楯在外弓矢在内鼓吹一部七人次步兵校尉在左长水校尉在右并驾一卤簿左右二行防楯在外刀楯在内鼓吹各一部七人次骁骑将军在左游击将军在右并驾一皆卤簿左右各二行防楯在外刀楯在内鼓吹各一部七人骑队五在左五在右队各五匹命中督二人分领左右各有防吏二人麾幢掲鼓在队前次左将军在左前将军在右并驾一皆卤簿左右各二行防楯在外刀楯在内鼔吹各一部七人次黄麾骑中道次黄门前部鼓吹左右各一部十三人驾驷八校左右各四行外大防楯次九尺楯弓矢弩并熊渠佽飞督领之次司南车驾驷中道防驾御史骑夹左右次谒者仆射驾驷中道次御史中丞驾一中道次武贲郎将骑中道次九游车中道武刚车夹左右并驾驷次云罕驾驷中道次阘防车驾驷中道长防邪偃向后次皮轩车驾驷中道次鸾旗车中道建华车分左右并驾驷次防驾尚书郎三人都官郎中道驾部在左中兵在右并骑又有防驾尚书一人骑督摄前后无常次相风中道次司马督在前中道左右各司马史三人引仗左右各九尺楯弓矢弩次五时车左右有遮列骑次典兵中郎中道督摄前却无常左殿中御史右殿中监并骑次髙盖中道左罩右罕次御史中道左右节郎各四人次华盖中道次殿中司马中道殿中都尉在左殿中校尉在右左右各四行细楯一行在弩内又殿中司马一行殿中都尉一行殿中校尉一行次桐鼓中道次金根车驾六马中道太仆大将军参左右又各増三行爲九行司马史九人引大防楯二行九尺楯一行刃楯一行细弩一行细迹禽一行槌斧一行刀楯一行连细楯殿中司马都尉殿中校尉爲左右十三行金根车建青斾斿十二左将军骑右殿中将军持凿脑斧夹车车后衣书主职步徒六行合左右三十二行次曲华盖中道侍中骑常侍黄门侍郎并骑分左右次黄钺车驾一在左御麾骑在右次相风中道次中书监骑左秘书监骑右次殿中御史骑左殿中监骑右次五牛旗赤青在左黄在中白黒在右次大辇中道太官令丞在左太医令丞在右次青立车次青安车次赤立车次赤安车次黄立车次黄安车次白立车次白安车次黒立车次黒安车合十乗并驾驷建旗十二斿如其色立车正竖旗安车邪拖之次阘猪车驾驷中道无旗衣耕根车驾驷中道赤旗十二斿熊渠督左佽飞督右次御轺车次御衣车次御书车次御药车并驾牛中道次尚书令在左尚书仆射在右又尚书郎六人分左右并驾一又治书侍御史二人分左右又侍御史二人分左右又兰台令史分左右并骑次豹尾车驾一自豹尾车后而卤簿尽矣但以神弩二十张夹道至后部鼔吹其五张神弩置一将左右各二将次轻车二十乗左右分驾次旒苏马六十匹次金钺车驾三中道左右防驾尚书郎并令史并骑各一人次金钲车驾三中道左右防驾侍御史并令史并骑各一人次黄门后部鼓吹左右各十三人次卓鼓车驾牛二乗分左右次左大鸿胪外部掾右五官掾功曹史并驾一次大鸿胪驾驷防吏六人次大司农引从中道大鸿胪主簿主记右少府引从次三卿并骑吏四人铃下二人执马鞭辟车六人执方扇羽林十人朱衣次领军将军中道卤簿左右各二行九尺楯在外弓矢在内鼓吹如防车次后军将军在左右军将军在右各卤簿鼓吹如左军前后次越骑校尉在左屯骑校尉在右各卤簿鼓吹如步兵射声次领防骑游军校尉皆骑吏四人乗马夹道都督兵曹各一人乗马在中骑将军四人骑校鞉角金鼓铃下信幡军校并驾一功曹史主簿并骑并从伞扇幢麾各一骑鼓吹一部七骑次领防军加大车斧五官掾骑从次骑十队队各五十匹将一人持幢一人执鞉一人并骑在前督战伯长各一人并骑在后郎簿十队队各五十人绛袍将一人骑鞉各一人在前督战伯长一人步在后骑皆持矟次大防一队九尺楯一队刀楯一队弓一队弩一队五队队各五十人黒袴褶将一人骑校鞉角各一人步在前督战伯长各一人步在后金顔督将并领之其属车因后汉制
　　东晋属车五乗而已加绿油幢朱丝络青交路黄金涂五朱轮毂犹素两箱无金锦之饰其一车又是轺车旧仪天子所乗驾六元兴中属车唯九乗苻坚败又得伪车辇増爲十二乗
　　宋孝建中尚书令王宏议属车起秦八十一及三十六乗并不出经典自胡广蔡邕传说尔又是从官所乗非常副车正数江左五乗则俭不中礼帝王文物旗旒皆十二爲节今宜依礼十二乗爲制
　　后魏道武皇帝天兴二年命礼官采古法制三驾卤簿一曰大驾设五辂建太常属车八十一乗平城令代尹司校尉丞相奉引太尉陪乗太仆御从轻车介士千乗万骑鱼丽鴈行前驱皮轩阘防芝盖云罕指南后殿豹尾鸣笳唱上不作鼔吹军戎大祠则设之二曰法驾属车三十六乗平城令代尹太尉奉引侍中陪乗奉车都尉御巡狩小祠则设之三曰小驾属车十二乗平城令太仆奉引常侍陪乗奉车郎御游宴离宫则设之天赐二年初改大驾鱼丽鴈行更爲方阵卤簿列步骑内外爲四重列标建旌通门建五色车旗各处其方诸王导从在中骑内公在幢内侯在步矟内子在刀楯内五品朝臣夹列乗舆前两箱官卑者先引王公侯子车旒麾盖信旛及散官礼服一皆绛黒
　　隋炀帝大业初复备八十一乗并加犊车紫通幰朱丝络黄金饰驾一牛在卤簿中单行正道后帝嫌多大驾减爲三十六乗法驾宜用十二小驾除之可也
　　唐大驾属车十二乗大驾行幸则分前后施于卤簿之内若大陈设则分左右施于衞内其卤簿制具开元礼宋国初将举郊祀以五礼草创官籍散落始命有司考制度惟得长兴南郊卤簿字图校以今文颇有阔畧违戾者翰林学士承防陶谷爲礼仪使建议卤簿内金吾将军乃诸衞将军导驾及押仗旧服紫衣请依开元礼各服本色绣袍旧执仗军士悉衣五色画衣无有准式请以五行相生爲次黒色先之青色次之赤黄白又次之又増造五辂副车服殿中辇舆备用六引本品卤簿又増置旗名凡马步仪仗共万一千二百二十二人悉用禁军旧用绢布采画者悉以纻绣絁文代之干徳四年始作至开宝三年而毕明年郊祀始用之谓之绣衣卤簿军衞羽仪自是浸盛大驾卤簿自定通礼后弥有増益礼容大备每大祀卤簿使专掌定字图排列仪仗使纠督之大礼使及余使同披阅致斋日巡仗凡车辂太仆寺主之车舆伞扇御马殿中省主之皂纛襮矟十六引驾细仗角牙门金吾主之钟漏司天台主之鼓吹太常鼓吹局主之器仗名物衣冠幰盖锦绣等饰朝物法库出焉甲弩弓箭兵器库出焉总卤簿大驾二万六十一人凡法驾减太常卿司徒兵部尚书白鹭车崇徳车辇五副辂进贤车明逺车又减属车余并三分减一鸾驾又减县令州牧御史大夫指南车记里车鸾旗车皮轩车象辂革辂木辂耕根车羊车钺车豹尾车小辇小舆余并减半凡兵部黄麾仗用太常鼓吹部太仆寺金玉辂殿中省大辇奉迎其制无定然减于鸾驾凡卤簿四等大驾法驾鸾驾黄麾仗大驾部郊祀耤田荐献玉清昭应景灵用之法驾泰山汾隂行礼明堂大庆殿恭谢用之鸾驾朝陵迎泰山天书东封西祀庙谒太清宫奏告玉清昭应宫奉迎刻玉天书恭谢太庙皆用之黄麾仗御楼车驾亲征或省方还京迎禁中天书五岳上册建安军迎奉圣像六朝上册皆用之【法驾万二千八十八人鸾驾旧二千人大中祥符五年闰十一月告太庙増至七千人大驾二万六十一人六引开封令仗太常卿司徒御史大夫兵部尚书始于金吾纛矟】绣衣卤簿艺祖皇帝以上圣之姿受天眷命用肇我区夏不譓者威宾服者懐武功既成文治斯广躬郊禋正会朝祲威盛容以次毕行惟是承五季抢攘之后卤簿虽设蹖駮爲甚易而新之兹惟其时于是制诏臣质臣昭等正其缪盭参定典式已而礼仪使臣谷奏言金吾诸衞将军暨押仗导驾等官服皆以紫于礼未称请按开元礼咸用绣袍至若执仗之士旧服五色画衣先后靡伦无所准式请以黒爲先而青赤黄白以次分列用协五行相生之序逮有司以仪注来上帝御便殿陈而阅之凡马步仪仗总万有一千二百二十有二人悉以纻絁绣文代彩画之服扬辉绚彩丕厘旧弊亹亹三代两汉之盛矣稽诸会要始造于干徳之四年而告备于开宝之三年越明年谒欵圆丘实始用之想夫防矟前驱五辂増副里以鼓记南以车指鸡翘豹尾夭矫婀娜公卿执事前导后陪细仗大角壮其容幰盖伞扇备其饰耋老幼穉族观聚叹向也目熟乎刀兵今乃窥文物旗常之美向也耳厌乎金鼓今乃闻钖鸾和铃之音皇皇哉治世之钜典华夏之伟观也臣愚不肖靡所知识然窃读三朝宝训而知艺祖恭俭之徳出于天资衣用澣濯器御质素斋官无三服之献织室罢纂组之工顾于羽衞乃显设藩饰如此得无意乎盖躬节俭者帝王之盛徳也备羽衞者国家之上仪也在汉孝文殿设书囊之帷身以示朴爲先及其诏令则曰鸾旗在前属车在后仪物明盛尤可想于千载之下然则圣人所以奉巳与夫华国者固自殊辙此臣是以知艺祖之意有在也列圣继承制作益详曰大驾曰法驾曰鸾驾曰黄麾仗或施之躬郊或用之封祀或设之朝觐其多寡有差其先后有序揆厥所先皆自绣衣啓之贻谋垂裕永永无极肆皇帝陛下聪明文武绍复祖宗之大业偃戢干戈搜讲缛仪典章制度灿然毕举乃绍兴十有三年筑坛南郊寅恭天地卤簿之制实纂干徳至于歳用癸亥则视建隆初郊之歳若合符节夐观简册未之攸闻盖莫爲于前无以彰异时创业之功莫继于后无以见今日中兴之治是不可以不特书也【周必大记】
　　景徳卤簿二年九月上封者言国家郊祀有期仗衞中司天监十二神与行漏殿中有芳停凤辇等旧制太重望减制稍轻诏卤簿使王钦若与内侍同详阅修饰十一月王钦若上三卷
　　天圣卤簿六年十一月翰林学士宋缓等以郊祀摄太仆卿侍玉辂上问仪物典故悉以对因命撰天圣卤簿十卷上之其序云在太祖时易画衣爲文绣在太宗时诏词臣侍图饰仪衞寘在中秘其名数见于令式而先后之次见于兵部其图歴朝亦罕所损益上谕辅臣曰比以旧记因循不存故命别撰之所引典故详备可观乗舆常出入仪康定元年九月七日参知政事宋庠上言车驾行幸自非郊庙大礼具陈卤簿外其常日导从惟前有驾头拥扇繖而已其侍从及百官属下于厮役皆杂行道中步辇之后但以亲事官百许人执挝以殿谓之禁衞诸班劲骑颇与乗舆相逺而士庶观者率随扈从之人夹道驰走喧呼不禁非所谓旄头先驱清道后行之说且自黄帝以神功盛徳犹假师兵爲营衞则防微御变古今一体按汉魏有大驾小驾之仪至唐又分殿中诸衞黄麾赤仗名数次第各有施设国朝承五姓荒残之弊事从简畧仪衞寡薄欲望专委一二博学近臣检讨前代仪注及卤簿令以乗舆常时出入比之三驾诸仗斟酌仪物増严条禁上以示尊极下以防未然诏太常礼院与两制详定遂合奏诸班直禁兵步骑爲禁衞仍旧数复増清道马百匹左右并骑百六十二人文武官执政爲一重亲从官三百人爲一重殿前指挥使二百爲一重左右相对开二门臣僚起居并令中道候起居于左右门出其诸色人止令牙门旗前道傍起居不得便入禁衞也○应曰天下之分愈严由夫天下之制愈备也愈备而愈严惟善反者爲能制其后古之圣人其初爲是君臣也非以綦贵自私而居天下以綦贱也生而羣羣而欲欲而假物以争也其势必有所听于是戴吾而君之附吾而臣之盖其不得不尔也夫既君其身而天下且臣属乎我矣不爲其分以闲其易而杜其渐则僭且攘之患吾恐末如之何故居处服食之际每每特异于天下天下亦安之于其分曰必圣人而后可以食此必圣人而后可以服此必圣人而后可以居此否则皆非其宜君臣之道至是始得无废圣人之虑盖亦至是足矣
　　车辂类
　　后汉舆服志上古圣人见转蓬始知爲轮轮行可载因物知生复爲之舆舆轮相乗流运罔极任重致逺天下获其利后世圣人观于天视斗周旋魁方杓曲以携龙角爲帝车于是乃曲其辀乗牛驾马登险赴难周覧八极故易震乗干谓之大壮言器莫能有上之者也自是以来世加其饰至奚仲爲夏车正建其斿旐尊卑上下各有等级周室大备官有六职百工与居一焉一器而羣工致巧者车最多是故具物以时六材皆良舆方法地盖圆象天三十幅象日月盖弓二十八以象列星○前视则聴鸾和之音傍观则覩四时之运等威既辨贵贱有序故书曰明试以功车服以庸洎乎魏晋僭逾莫禁代有变改异制殊状不可毕载故攷其制作爲车舆篇云【通鉴典】　古史考云黄帝作车至少昊始驾牛及陶唐氏制彤车乗马有虞氏因彤车而制鸾车夏后氏因鸾车而制钩车俾车正奚仲建斿旐尊卑上下各有等级商人因钩车而制大辂【昔成汤用而郊祀有山车之瑞山车亦谓之桑根车似金根之色亦谓之大辂或以爲木辂】周人因商辂以制五辂一曰玉路钖樊缨十有再就建太常十有二斿以祀金路钩樊缨九就建大旂以宾同姓以封象路朱樊缨七就建大赤以朝异姓以封革路龙勒绦缨五就建大白以即戎以封四衞木路前樊鹄缨建大麾以田以封蕃国秦因金根车用金爲饰旗皂斿以从水徳复法水数驾车以六汉书应劭曰古者诸侯属车九乗秦灭九国兼其车服于是属车八十一乗矣汉制因秦大驾八十一乗法驾三十六乗自髙至文车骑服御无所损益至武帝天汉中始定舆服之制郊祀所乗谓之大驾又备车千乗骑万匹旧制以金根车爲最尊比周之玉路至后汉大驾则御凤凰车以金根爲副东汉上原陵用大驾八十一乗祀天南郊则法驾晋武帝始设金玉象革木五路并爲法驾东晋俭不中礼副车惟设五乗宋则十二乗魏道武命礼官采古制三驾卤簿一曰大驾设五辂建太常属车八十一乗法驾属车三十六乗小驾属车十二乗十二乗起于宋王宏之议而罢于隋大业之中唐制武徳着令五路属车十乗【指南黄帝作　记里鼔刘裕　白鹭隋　鸾旂汉　辟恶秦　皮轩汉　耕根汉　安车周四望齐　羊车晋】　贞观中始加黄钺　【晋制】豹尾【周制】　二车通爲十二乗髙宗不喜乗辂每大礼则
　　御辇宗以辇不中礼开元冬祀南郊乗辂礼毕骑还自是行幸郊祀皆骑于仪仗之内五辂腰舆皆陈于卤簿而已本朝车辂舆辇多从唐旧元丰虽置局造辂而玉辂亦仍唐制盖自唐显庆中传之号显庆辂当时说者谓古五辂皆载旗谓之道徳之车考工记车防崇于殳酋矛崇于防各四尺防矛皆插车骑谓之兵车战国尚武故増插四防谓之阘防则知徳车武车固异用矣汉卤簿前驱有凤凰阘防犹未施于五辂江左以来五辂乃加棨防于车之右韬以锦绣之衣后周司辂左建旗右建阘防方六尺而被之以黼皆戾于古请去五辂阘防以应道徳之称而建太常于车后又言法驾之行必有共舆者盖以承清问袁盎曰天子所与共六尺舆皆天下豪俊此汉用古制也国朝之制乗舆有太仆而无参乘请増近臣一员立车右备顾问【四朝志】　宋朝卤簿四等大驾法驾鸾驾黄麾仗大驾郊祀耤田荐献玉清昭应景灵用之法驾泰山汾隂行礼明堂大庆殿恭谢用之鸾驾朝陵迎天书东封西祀奏告玉清恭谢太庙用之兵部黄麾仗御楼亲征省方还京用之【会要】车制古者服牛乗马引重致逺以利天下则车之作尚矣或曰黄帝作轩冕不可攷也车之制象天以爲盖象地以爲舆象斗以爲杠毂象二十八星以爲盖弓象日月以爲轮辐前轼而后户前轨而后轸旁輢而首以较下轴而御以幞对人者谓之对车如舟者谓之辀揉而相迎者谓之牙辀之曲中谓之前疾轭之上平谓之冲衡之材舆之下木皆曰任以其力任于此也毂之端与輢之下木皆曰轵以其旁止于此也轸可以名山可以名车达常者可以名部轸前横木可以名辂此又因一材而通名之也其爲车也有长毂有短毂有杼轮有侔轮有反揉有仄揉有两轮有四轮有有辐有无辐有曲辕有直辕【辇直辕】有一辕有两辕有直舆有曲舆【钩牛曲舆】有广箱有方箱有重较有单较或驾以马或驾以牛或挽以人或饰以物或饰以漆或朴以素皆因宜以爲之制称车以爲之文【礼书】　大车牛车也牛车大则柏车中羊车小矣大车以行泽柏车以行山羊车以行宫中周礼车人爲车皆掌之　陈礼书引书曰大辂在宾阶面缀辂在阼阶面先辂在左塾之前次辂在右塾之前与巾车之名不同何也盖周官驭玉辂者谓之大驭则玉辂谓之大辂矣缀辂金辂也以其缀于玉辂也先辂象辂也以其行道之所先也次辂革车木辂也以其次于象辂也【或曰革辂】兵革以即戎【不陈于寝故五辂所陈只四辂】薛论五路曰玉路一曰大路言其于金路爲大金路一曰先路言其于象路爲先象路次金路革路次象路故同谓之次路木路最后缀于诸路之末故曰缀路方其以多爲贵则玉路樊缨十有二就金路九就象路七就革路五就木路三就方其以少爲贵则大路繁缨一就先路三就次路五就次路七就缀路九就车辂之制尚矣有虞氏之鸾车夏后氏之钩车商之大辂周之乗辂皆辂也孔子独取夫商之辂何哉盖前乎商者质而少文后乎商者华而近丽孔子独取夫商者以其得车之中也
　　汉金根车商之瑞车秦改曰金根汉承秦制御爲乗舆所谓乗殷之辂也轮者朱班重牙贰毂两辖金薄缪龙爲舆倚较文虎伏轼龙首衔轭左右吉阳筩鸾雀立衡文画辀羽盖华蚤建大旂十有二斿画日月升龙驾六马五时车安车立车亦皆如之各如方色所御驾六余皆驾四后从爲副车○逸礼王度记曰天子驾六马诸侯驾四马大夫三士二庶人一周礼四马爲乗毛诗天子至大夫同驾四牡彭彭是也士驾二易京氏春秋公羊说皆云天子驾六许慎以爲天子驾六诸侯及卿驾四大夫驾三士驾二庶人驾一史记曰秦始皇以水数制乗六马郑以爲天子四马周礼乗马有四围各养一马也诸侯亦四马顾命时诸侯皆献乗黄朱紫亦四马也今帝者驾六此自汉制与古异耳蔡邕表志曰以文义不着之故俗人多失其名五时副车曰五帝车驾旗曰鸡翘耕根曰三盖其比非一也【通典云夏五子歌若朽索之驭六马六马非始于秦制但法水数相符耳】
　　五时车金根者以金爲饰或云安车立车各五爲五时车
　　耕车【一名三盖车】亦名芝车有三盖其饰如金根车置【音福】耒耜载之天子亲耕所乗也　桓谭谓扬雄曰君之爲黄门郎居殿中数见舆辇玉蚤华芝及凤凰三盖之属皆元黄五色饰以金翠羽珠络锦绣茵席者也东京赋云介御间以剡耜而薛综谓耜耒金也广五寸着耒耜而载之天子车参乗帝在左御在中介处右以耒置御之右【唐制耕根车八鸾青质】
　　大使车大使车立乗驾驷赤帷从车四乗【二千石以下从驾之车】
　　小使车小使车不立乗兰舆赤毂白盖赤帷从驺骑四十人皆班轮四辐追捕考按有所勑取者之所乗也武刚车孙呉兵法云有巾有盖谓之武刚车武刚车者爲先驱又爲属车
　　猎车周礼谓之竒车曲礼曰国君不乗竒车【注云猎车也】巾车氏木辂以田汉制一曰阘猪车亲校猎乗之魏改名阘虎车晋一名阘防车
　　辟恶车秦制也桃弓苇矢所以禳祓不祥唐制驾四马大驾出在鸾旗车后
　　安车周制致仕之老乗之汉制乗舆金根安车立车是爲徳车五时车安立亦如之建大旂十二斿驾六马余皆驾四马皇太子皇子公列侯皆乗之自汉以后亦爲副车
　　豹尾车周制也象君子豹变汉制大驾出属车八十一乗法驾出属车三十六乗最后一乗垂豹尾以前比之省中晋因之在卤簿之末
　　鸾旗车汉制鸾旗车编羽旄列繋幢旁胡广曰以铜作鸾鸟于车衡上晋宋因之唐备之于大驾卤簿
　　皮轩车汉制以虎皮爲轩唐备大驾卤簿
　　游车汉制九斿车九乗大驾爲先乗
　　羊车晋制羊车一名辇数人引之【隋大业亦置驾马大如羊】
　　画轮车晋制驾牛以采漆画轮
　　象车晋武帝太康中平呉后南越献驯象诏作大车驾之载鼓吹数十人使越人骑之元正大会入庭大驾卤簿
　　黄钺车晋制唐贞观以后备于大驾卤簿天宝改爲金钺车
　　四望车齐四望车通幰油幢络班漆轮毂亦曰皂轮车以加贵臣
　　白鹭车隋一名鼓吹车上施层楼楼上有翔鸾栖焉汉绿车绿车汉皇孙车也维汉累叶徳施丰溥蟠基植业曼夀保光泰元富媪景贶有闿玑衡七星下而孕秀孙枝挺立应于休期天统之正是爲世嫡命服等差则既有别绿车以乗其制维称盖乗舆所御金根设饰五安五立色如其方紫白罽軿车备于椒涂安车青盖施于王子粤惟皇孙厥车以绿左右列騑驾马有三轮舆较轼辕衡辀辖表里施光彩舄奕舆服有志独断所述虽备于东都而是车之设制度惟旧西京盛时金敞有子假之以载庸示光宠夷考其事附见于日防本传彬班可覆其视轸猎小车兹爲伟观宜有铭义以侈厥制【陈宗召铭】
　　武车徳车武车绥旌者武车亦革辂也取其建戈刄即曰兵车取其威猛即曰武车也徳车结旌者徳车谓玉金象木四路不用兵故曰徳也【礼记正义】
　　显庆辂本朝太仆所藏玉辂自唐显庆中传之至此号曰显庆辂亲郊则乗之其制度精巧行止甚安载太常与阘防分左右以均轻重行之
　　元丰五辂干徳五年陶谷创意造成大辇庆厯七年太仆寺作金辂玉辂元丰四年増置五辂许定所奏依周礼
　　记里鼓车天圣五年十一月内侍卢道隆剏记里鼓车独辕双轮箱上有两层各安木人平执木槌车行一里下一层木人击鼓上平轮转一周车行十里上一层木人击镯一名大章车【唐卤簿中有记里鼓车指南车】指南车天圣五年十一月直昭文馆燕肃请造指南车云黄帝与蚩尤战涿鹿蚩尤起大雾将士不知所之帝遂作指南车又周越裳重译来献使者惑失道周公赐軿车以指南其后器俱亡汉张衡魏马均继作其器无传宋武平长安尝爲此车而制不精祖冲之亦复造之后魏太武帝使郭善明造弥年不就又命扶风马岳造垂成而爲善明鸩死其法遂絶唐元和中典作金公元以是车及记里鼓上之宪宗阅于麟徳殿以备法驾而五代不闻得其制者今创意成之又卢道隆上所创记里鼓车皆以其法下有司制之【晋志云刻木爲仙人衣羽衣立车上车虽回运而手常指南】
　　羣书考索卷四十
<子部,类书类,群书考索>
　　钦定四库全书
　　羣书考索卷四十一　　　宋　章如愚　撰礼器门
　　车辂类
　　辇舆夏氏末代制辇周曰辎车即辇也不知何代去其轮司马法曰夏后氏二十人而辇商十八人而辇周十五人而辇秦爲人君之乗唐制辇有七一曰大凤辇二曰大芳辇三曰仙游辇四曰小轻辇五曰芳亭辇六曰大玉辇七曰小玉辇轝有三一曰五色轝二曰常平轝三曰腰轝大驾卤簿先玉辂以行
　　月令车马之制鸾路【有虞氏之车春所乗】朱路【夏所乗】大路【商路也明堂位之文形制似商之路但服色尚黄饰之黄耳春时用鸾路此用大路者以土五行之主故取尊大之名乗商又尚质之义也中央土所乗】戎路【兵车也制如周革路而饰以白秋所乗】路【冬所乗】　苍龙【马八尺以上爲龙春所驾】赤駵【夏所驾】黄駵【中央土所驾】白骆【秋所驾】铁骊【冬所驾】　月令注云皆所以顺时气也凡此车马皆所取于商时而有变焉非周制也周礼朝祀戎猎车服各以其事不以四时爲异玉藻曰天子龙衮以祭冕而朝日皮弁以日视朝与此皆殊大路次路礼记云大路繁缨一就者大路商祭天之车商尚质以木爲车繁谓马腹带缨鞅也一帀曰就就成也言五色帀一成车既朴素故马亦少饰止一就也次路繁缨七就者次路商之第三路也供卑用故就多也然郊特牲云大路一就先路三就次路五就而此之次路七就郑注郊特牲以此云七爲误【郑注郊特牲云礼器言次路七就与此乖字之误也】
　　诸侯大夫等车辂周制巾车服车五乗孤乗夏篆【五色画毂约也】卿乗夏缦大夫乗墨车士乗栈车庶人乗役车
　　汉初以将相之尊乗牛车长吏至下更服入闾里自景武以后其制渐立景帝诏二千石车朱两幡千石至六百石朱左幡三百石以上皂布盖千石以上白布盖此景帝所定之制也【通典】武帝天汉四年始定舆服之制令诸侯王大国朱轮特虎居前左兕右鹿小国特熊居前麋皆居左右此武帝所定之制也然所乗之车其名不一皇孙乗绿车【太子有子则乗以从】丞相乗髙盖车【于公曰少髙大门闾令容驷马髙盖车】三公皆乗使车列侯乗安车太守则乗藩车【陈遵】刺史则乗传车大夫乗官车使者追捕考按乗小使车佐吏则乗小车致仕者或赐安车【杜延年于定国】贾人毋得乗马车
　　旂常类
　　黄帝振兵教熊罴貅防虎制阵法设五旗五麾夏后氏奚仲爲车正建旗斿旐以别尊卑等级商因之周制司常掌九旂王建大常【画日月于縿首象天明也其制长九刄以素锦绸之以绛帛一幅爲縿附于杠上画龙于縿上又属十二斿于縿皆长十二刄每斿皆画交龙十二其杠首仍注五采羽于上縿音所咸反】
　　旂常昔者黄帝与蚩尤战爲其不可以无所麾也故象云气以制旂明堂位曰有虞氏之旂夏后氏之绥商之大白周之大赤司常掌九旂之名物各有属以待国事左传曰三辰旂旗昭其明也行人曰上公建常九斿侯伯建常七斿子男建常五斿曲礼曰武车绥旌徳车结旌
　　常周礼司常日月爲常王建太常巾车玉路建太常十有二斿以祀司马仲秋教治兵王载太常觐礼天子乗龙载大旂象日月升龙降虎郊特牲曰旂十有二斿龙章而设日月象天也考工记曰弧旌枉矢以象弧也书曰厥有成绩纪于太常礼书曰太常不特祀天而已至于拜日礼月祀方明礼四渎礼山川皆载焉祭祀朝觐节服氏衮冕六人维王之太常
　　旂司常交龙爲旂诸侯建旂巾车金路建大旂以宾同姓以封司马仲秋教治兵诸侯载旂觐礼侯载龙旂弧韣考工记曰龙旂九斿以象大火诗曰龙旂阳阳龙旂承祀龙旂十乗左传曰分鲁公以大路大旂史记曰龙旂九斿所以养信也
　　旗司常熊虎爲旗师都建旗司马仲秋治兵军吏载旗考工记龙旗六斿以象伐也【郑氏曰伐属白虎宿与参连体而六星故六斿】旗之所用不特军旅田猎野役之事而已凡祭祀各建其旗会同宾客亦如之后世秦于四时各有其旗【月令春青旗夏赤旗中央黄秋白冬黒】郑有蝥弧晋有蠭旗以至呉王之建肥胡武之灵辀田蚡之曲旃后汉之云罕皆一时之观美而已
　　旟司常鸟隼为旟大阅州里建旟司马治兵百官载旟二者不同何也礼书曰州里建旟者州里之常百官载旟一时之事军国之容耳诗曰孑孑干旟盖州里之臣尔雅曰错革鸟曰旟辀人曰鸟旟七斿象鹑火也旐司常蛇为旐又曰县鄙建旐大司马曰郊野载旐盖田役军旅王事也虽命教不同而同于四斿其所辨异者有名号存焉考工记辀人曰蛇四斿以象营室尔雅曰缁黄充幅长寻曰旐诗曰设此旐矣
　　旜物司常通帛为旜杂帛为物又曰孤卿建旜大夫建物司马治兵师都载旜乡遂载物左氏曰亡大旂之左旜又曰分康叔以少帛旃爲大赤【注大赤通帛象路建大赤以朝异姓以封】故孤卿建之物爲少帛【注大白商之正色□路建大白以即戎以封四衞】故士建之礼书曰旜物之斿经无其说公侯伯子男旂斿皆以命数为节意者旜物之斿亦称其命数欤
　　旞旌司常全羽爲旞析羽爲旌又曰道车载旞斿车载旌礼书曰道车象路也斿车木路也象路建大赤以朝木路建大麾以田【注曰麾不在九旂以正色言之则黒夏后氏之建绥是也】而有旞旌者盖朝则建大赤燕出入则建旞田则建大麾鄙则载旌旞旌皆注旄而旄与羽又注于旗则羽可以饰旗又可以爲旗也
　　大麾以田夏后氏之正色
　　大帛以即戎商之正色
　　翿旌君射于国中以翿旌爲获白羽与朱羽揉鸣脰韬杠三刄
　　龙旗君射于境所用也画龙于通帛之上○难曰周礼司常掌九旗各有所属也攷之曲礼有绥旌结旌之文而司常缺焉不载何也盖司常掌九旗之物各有属以待国事皆名其用而已非言其义也曲礼则言其义矣司常名其用故各指其制言之曲礼言其义故武车之旌曰绥旌绥者欲其安也临武事则所贵在安徳车之旌曰结旌结者欲其固也执徳则所贵在于固然则绥旌结旌不言于司常非无之也其在武车则爲绥旌矣其在徳车则爲结旌矣唐之礼仪文物藏在有司时世而用之故车旗之制其合于古者职在太常其不合于古者无足道也○旗者所以附众出令不可不肃也司马相如曰曳明珠之旗亦闻三代之旗以明月之珠而饰乎此后世之制所以不如古也○由汉及唐卤簿繁盛旗旛之龙弥野防汉虹旌绛节白虎黄幡无复先王之制矣此所谓用与礼并弃而开其侈心者也
　　冕服类
　　冕服之作尚矣书称舜曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作会宗彛藻火粉米黼黻絺绣黼黻而上象服也象服有冕礼记曰有虞氏皇而祭夏后氏收而祭商人冔而祭周人冕而祭则皇收而下皆冕也孔子称禹致美乎黻冕书称伊尹以冕服奉嗣王诗称商之孙子常服黼冔则夏商服章盖与古同矣
　　世本曰黄帝作冕服
　　史记曰放勲黄收纯衣　礼记玉藻曰天子玉藻十有二旒前后邃延龙卷以祭元端而朝日于东门之外听朔于南门之外诸侯元端以祭禆冕以朝　郊特牲曰祭之日王被衮以象天【郑氏谓有日月星辰之章此鲁礼也周礼昊天上帝则大裘而冕】戴冕璪十有二旒则天数也　祭义曰易抱南面天子卷冕北面
　　左臧哀伯曰衮冕黻珽带裳幅舄衡紞纮綖昭其度也火龙黼黻昭其文也子太叔曰爲九文六采五章以奉五色
　　周语单襄曰陈侯弃衮冕而南冠以出不亦简防乎哉荀子曰天子朱裷衣冕诸侯裷衣冕又曰天子山
　　冕诸侯冕
　　家语曰黄帝与炎帝战克之始垂衣裳作黼黻又曰将郊天子皮弁以聴祭报郊之日天子大裘以黼文被裘象天既至泰坛王脱裘矣服衮以临燔柴戴冕璪十有二旒则天数也
　　上公衮冕缫九就前后九旒旒九玉共五百六十二缫玉三采朱白苍执桓圭三礼图云司服云公之服自衮冕而下注云自公衮冕至卿大夫之冕皆朝聘天子及助祭之服诸侯非二王后皆冕而祭又弁师云诸公之缫斿九就瑉玉三采其余如王之事注云三采朱白苍其余綖纽皆覆朱里与王同缫斿皆三采每缫九成则九斿每斿九玉计用玉百六十二其五冕之板亦广八寸长尺六寸前圆后方又觐礼注云公衮有降龙无升龙又明堂注韨画山火而无龙祭义云诸侯冕而青纮张镒图云其服衣纁裳朱绂素带朱瑑终辟佩白玉而组绶赤舄黒絇繶纯其方伯及王之子弟出封侯伯皆得服之朝王助祭焉　新图云司服曰公之服自衮冕而下如王之服而郑氏谓上公衮无升龙又其冕九斿误矣弁师曰诸侯之缫斿九就瑉玉三采其余如王之事盖曰诸侯之缫斿九就则公十有二斿可知公衮冕十有二斿侯鷩冕九斿则毳冕七斿希冕五斿冕三斿可知旧图谓侯伯之服鷩冕七斿子男毳冕五斿公之孤希冕四斿则以上失于公衮冕九斿又于冕三斿爲之说也一曰凡冕于天子皆十二旒诸侯皆九旒故记曰天子十有二旒诸侯九旒弁师云诸侯缫斿九就诸侯盖通称也　司裘仲秋献良裘季秋献功裘公之服自衮冕而下侯伯之服自鷩冕而下子男之服自毳冕而下孤之服自絺冕而下卿大夫之服自冕而下士之服自皮弁而下其斋服有端素端　节服氏掌祭祀朝觐衮冕六人维王之太常诸侯则四人其服以如之郊祀丧冕二人执戈送逆尸从车行人以九仪辨诸侯之命等诸臣之爵以同邦国之礼而待其宾客上公之礼冕服九章侯伯冕服七章子男冕服五章
　　秦灭礼学郊社服用皆以袀【音钧】以从冕旒前后邃綖以祭【蔡邕独断曰袀绀缯也班固东都赋注云袀皂也】
　　汉兴因陋就简虽叔孙通制绵蕞之仪特出一时草创无所稽考髙皇竹皮之冠文帝弋绨之衣谓之不忘旧不侈靡可也其如废礼何贾生易服色之请正欲以感悟而犹谦让未遑故终汉世制度视古莫及世徒讥班固不志舆服夫岂知固之深意正所以明汉家无制度也
　　后汉舆服志曰上古穴居而野处衣毛而冒皮后世圣人观翚翟之文荣华之色乃染帛以效之成以爲服见鸟兽有冠角防胡之制遂作冠冕缨蕤凡十二章至周九章秦灭礼学郊祀之服皆以袀汉承秦故至显宗初服旒冕衣裳文章赤舄絇屦衣裳上纁下乗舆备文日月星辰十二章三公诸侯用山龙九章九卿以下用华虫七章皆备五采大佩赤舄絇屦以承大祭冕冠垂旒前后邃延玉藻孝明皇帝永平二年初诏有司采周官礼记尚书臯陶篇乗舆服从欧阳说公卿以下从大小夏侯伏胜说冕皆广七寸长尺二寸前圆后方朱绿纁下上前垂四寸后垂三寸系白玉珠爲十二旒以其绶采色为组缨三公诸侯七旒青玉为珠卿大夫五旒黒玉为珠皆有前无后各以其绶采色为组缨旁垂黈纩郊天地宗祀明堂则冠之　自髙祖以竹皮爲冠宗庙诸祀皆用之至显宗初服冕旒衣裳文章赤舄以祀天地其祀天地明堂皆冠旒冕衣裳上下纁天子备日月星辰十二章三公诸侯九章卿以下七章诏有司采周官礼记尚书爲冕广七寸长尺二寸前圆后方以其绶采色爲组缨【防要】
　　宋齐皆王公平冕九旒衣山龙以下九章卿七旒衣华虫以下七章
　　后周设司服之官掌皇帝十二服祀昊天上帝则苍衣苍冕祀东方上帝及朝日则青衣青冕祀南方上帝则朱衣朱冕祭皇地只中央上帝则黄衣黄冕祀西方上帝及夕月则素衣素冕祀北方上帝祭神州社稷则衣冕享先皇加服纳后朝诸侯则象衣象冕十有二章衮冕自龙以下凡九章山冕八章鷩冕七章通十有二旒诸公之服九一曰方冕二曰衮冕九章三曰山冕八章四曰鷩冕七章五曰火冕六章六曰毳冕五章七曰韦冕八曰皮弁九曰冠诸侯服自方冕而下八无衮冕俱八旒诸伯服自方冕而下七又无山冕俱七旒诸子服自方冕而下六又无鷩冕俱六旒诸男服自方冕而下五又无火冕俱五旒三公之服九一曰裨冕二曰火冕六章三曰毳冕五章四曰藻冕四章五曰绣冕三章六曰爵弁七曰韦弁八曰皮弁九曰冠三孤之服自裨冕而下八无火冕公卿之服自裨冕而下七又无毳冕上大夫之服自裨冕而下六又无藻冕中大夫之服自裨冕而下五又无皮弁下大夫之服自裨冕而下四又无爵弁士之服三一曰祀弁二曰爵弁三曰冠庶士之服一冠
　　隋改后周制度乗舆衮冕垂白珠十有二旒服十二章皇太子衮冕垂白珠九旒服九章王国公开国公三公衮冕青珠九旒服九章侯鷩冕八旒服七章伯鷩冕七旒服七章子毳冕六旒服五章男毳冕五旒服五章唐制天子之服十四大裘冕者祀天地之服也广八寸长一尺二寸以板爲之黒裘纁里无旒衮冕广一尺二寸长二尺四寸金储玉簪导垂白珠十二旒鷩冕八旒七章絺冕六旒三章冕五旒裳刺黼皇太子之服六衮冕白珠九旒羣臣之服二十有一衮冕者一品之服也九旒青爲珠贯三采玉鷩冕者二品之服也八旒毳冕者三品之服也七旒絺冕者四品之服也六旒元冕者五品之服也以罗爲之五旒衣韨无章裳刺黻一章平冕者郊庙武舞郎之服也黒衣绛裳爵弁者六品以下九品以上从祀之服也以防爲之无旒【陈祥道礼书】
　　唐杨景奏议论服色制度议曰古者太昊包牺氏仰以观象俯以察法造书契而文籍生次有黄帝垂衣裳而天下理易服色者谓夏后氏尚黒殷人尚白周人尚赤至于山龙华虫宗彛藻火粉米黼黻此又百代可知之道也谨按虞书曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作会宗彛藻火粉米黼黻絺绣由此言之则其所从来者尚矣夫日月星辰者明光照下土也山者布散云雨象圣王泽沾下人也龙者变化无方象圣王应机布教也华虫者雉也身被五采象圣王备兼文明也宗彛者武蜼也以刚猛制物象圣王神武定乱也藻者逐水上下象圣王随代而应也火者陶冶烹饪象圣王至徳日新也米者人恃以生象圣人物之所頼也黼能断割象圣主临事能决也黻者两己相背象君臣可否相济也逮有周氏以日月星辰爲旌旗之饰又登龙于山登火于宗彛于是乎制衮冕以祀先王也九章者注于阳数也以龙爲首章者衮者巻也龙徳神异应潜见象圣王深沈逺智卷舒神化也又制鷩冕以祭先公鷩者雉也有耿介之志表公有贤才能守耿介之节又制毳冕以祭四望也四望者岳渎之神也武蜼者山林所生也明其象也制端冕以祭社稷土谷之神也粉米由之成也象其功也又制冕以祭羣小祀也百神异形难可徧拟但取黼黻之相背异名夫周公之多才也故治定制礼功成作乐以孔子之圣也故行夏之时服周之冕先王之法服乃备于此矣
　　唐羣臣冕服二十有一一品衮冕二品鷩冕三品毳冕四品絺冕五品冕六品至九品爵弁又有平冕爵弁武弁弁服进贤冠法冠之属羣臣之章服则始于贞观中诏三品以上服紫四品以上服绯六品七品以绿八品九品以青束以带一品二品銙以金六品以上以犀九品以上以银庶人以铁垂头于下取其顺下之义也佩以鱼则始于髙宗
　　国朝天子冕服有衮冕平天冠前后十二旒【祭天地宗庙受册尊号元日受朝及册皇太子则服之】通天冠绛纱袍【大祭祀致斋出乗玉辂入乗金辂正冬大会则服之大宴则服之】常服赭黄淡黄袍【于大宴则服之】赭黄防袍【常朝则服之】窄袍【便坐视朝则服之】赭黄袍衫而下皆皂纱折上巾
　　国朝王公以下冕服有九旒冕八旒冕【古无此冕】七旒五旒平冕平梁三梁冠两梁冠之类【九旒冕三公奉祀则服之七旒冕青罗爲衣裳四品五品爲献官则服之紫檀衣朱裳御史博士服之平冕无旒青衣纁裳五旒冕太祝奉祀服之五梁冠一品二品侍祠朝防则服之中书门下梁冠加笼巾貂蝉三梁冠诸司三品御史台四品两省五品侍祠朝防则服之御史大夫中丞则冠有獬豸角】
　　羣臣之章服一品以上服紫五品以上服朱七品以上服绿九品以上服青雍熈初郊祀庆成始诏升朝官服绯绿二十年者叙赐绯紫真宗东封西祀恩赏京朝官并以十五年爲限太平兴国二年诏朝官出知节镇及转运使副借紫知防团刺史州借绯衣绯者借紫其爲通判知军监正借绯　衮冕者九章衣五而裳四毳冕五章衣三而裳二衣多而裳寡固也然鷩冕七章衣三而裳四絺冕三章衣一而裳二乃裳多而衣寡何也盖冕服之制分隂阳为竒耦阳数竒故衣则竒数隂数耦故裳则耦数衣绘而裳绣如益稷所谓衣作绘裳作绣固也而絺冕于衣亦绣者何也葢絺冕三章粉米一也黼二也黻三也既以此爲三章之服而粉米非可画之物故虽衣亦绣也
　　冕制
　　黄帝作冕垂旒目不邪视也充纩耳不聴谗言也论语曰禹致美乎黻冕
　　礼记祭义曰天子爲籍千畆冕而朱纮躬秉耒诸侯爲籍百畆冕而青纮躬秉耒　郊特牲曰冕斋戒鬼神隂阳也周弁商冔夏收朱干设钖冕而舞大武诸侯之僭礼也　乐记曰食三老五更于太学袒而割牲执酱而馈执爵而酳冕而总干所以教诸侯之弟也　杂记曰大夫冕而祭于公弁而祭于已士弁而祭于公冠而祭于己　明堂位曰朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏　礼运天子之冕朱绿藻【郑氏曰朱绿似夏商礼周礼天子五采藻】十有二旒诸侯九上大夫七下大夫五士三此以文爲贵也　魏文侯曰吾端冕而聴古乐武王克商散军而郊射裨冕搢笏而虎贲之士说剑也
　　大戴礼曰公冠四加冕○顔渊问爲邦子曰服周之冕盖以周冕为百王不易之大法也而夫子又曰麻冕礼也今也纯俭吾从众则是周冕又可得而易盖古者冠布无文夏以毋追或谓以收商以章甫或谓以冔至周用文绣始备三十升麻布而爲之故夫子曰服周之冕又曰麻冕礼也至孔子时以丝易麻而孔子乃从众盖以丝易麻而尊卑上下之分犹在也至后世其法始乱　春秋传曰上物不过十二礼记郊特牲曰戴冕璪十有二旒则天数也玉藻曰天子玉藻十有二旒龙卷以祭是则帝王之衮冕十有二旒也典命曰上公以九爲节则上公之衮冕九旒九玉也弁师言缫十有二就以见斿亦十有二言缫斿九就以见斿与玉亦九于王举衮冕于诸侯举上公之冕皆指其盛者言之也孔子曰麻冕礼也记曰玉藻前后邃延汉叔孙通之冕制版广八寸而长倍之后方前圆后仰前俯则版质而麻饰之上爲延下朱爲里约之以武【武冠卷也】设之以纽贯之以筓固之以纮五采玉则朱白苍黄也玉十有二则每五间以八寸也其朱方圆俯仰如此而辨物之徳应物之事不变之体无方之用莫不赅存乎其间命之曰冕者礼爲应物而设故也然服饰于下隂也故司服之服六冕饰于上阳也故弁师之冕五而已犹王后之服六而追师之首饰三而已副编次则大裘衮衣同冕犹三翟同副也康成谓大裘无衮其冕无旒于经无据玉藻曰龙卷以祭其文在朝日聴朔之上则祭昊天五帝先王之类皆以玉藻龙卷此又与郊特牲象天则天数之说合矣
　　周官司服掌王之吉凶衣服大裘以祀天衮冕服享先王【升日月于旌旗服备九章一曰龙二曰山三曰华虫四曰火五曰宗彛皆画以爲缋六曰藻七曰粉米八曰黼九曰黻皆絺以爲绣则衮之衣五章裳四章凡九章郑氏曰登龙于山登火于宗彛尊其神明也】鷩冕服享先公【画鷩翟谓华虫也凡九章】毳冕服祀山川【画虎蜼谓宗彛也凡五章】絺冕服祭社稷五祀【絺刺粉米无画凡三章】冕服祭羣小祀【其衣无裳刺黼而已】凡兵事韦弁服眂朝则皮弁服凡甸冠弁服　弁师掌王之五冕皆冕朱里綖纽【冕服有六而言五者大裘冕首饰尊也】五采缫十有二就皆五采玉十有二玉筓朱纮诸侯及孤卿大夫之冕各以其等爲之　弁师掌王之五冕皆冕朱里綖纽五采缫十有二就皆五采玉十有二玉筓朱纮诸侯之缫斿九就瑉玉三采其余如王之事缫斿皆就玉镇玉筓诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁绖各以其等爲之而掌其禁令
　　后汉光武祀天地明堂皆冠旒冕
　　东晋初过江服章多阙而饰冕以翡翠瑚珠郊祀天地明堂宗庙元会临轩始改服黒介帻通天平冕宋更名曰平天冕
　　后周设司服之官掌皇帝十二冕祀昊天则苍冕五帝各随方色朝日同青冕夕月同素冕地只同黄冕神州社稷同冕享先皇加服等象冕享先帝食三老耕籍等以衮冕视朔大射等以山冕视朝适宴等以鷩冕皆十有二旒余诸公侯伯子男而下各有等差
　　唐依周礼制天子之六冕有大裘冕衮冕鷩冕毳冕絺冕冕【通典】
　　端素端如之其色不同陈礼书云司服言王及诸侯孤卿大夫士之服而继之以其斋服有端素端则端素端非特士之斋服而已郑氏曰端者正也士之衣袂皆二尺二寸而属幅是广袤等也其袂尺二寸大夫以上侈之侈之者盖半而益一则其袂三尺三寸袪尺八寸然谓之端则衣袂与袪广袤等矣无大夫士之辨也果士之袪杀于袂尺非端也大夫之袂侈以半而益一亦非端也深衣之袂圆长衣之袂长吊祭及饰衣之袂侈则端衣之袂盖可知矣古者端衣或施于冕或施于冠乐记曰魏文侯端冕而聴古乐荀卿曰端冕裳俛而乗路此施于冕者也刘定公曰吾端委以治民董安于曰臣端委以随宰人此施于冠者也盖端祭素服也诸侯与士以爲祭服玉藻端以祭郊特牲冠端是也大夫士以爲私朝之服玉藻朝端是也天子至士亦以爲燕服玉藻天子卒食端以居内则事父母端衣是也然则端衣所用固不一矣服端者冠则缁布斋则冠特天子斋用冕燕则冠而已然斋或用素端则其冠不矣郑曰素端爲礼裘有所祷请是已
　　毳冕毳冕五章说文毳兽细毛也宗彛有虎蜼之饰而毳又有宗彛之章故书谓之宗彛周礼谓之毳冕毳冕王祀四望山川之服也诗曰毳衣如菼毳衣如璊刘熈释名以毳爲藻文郑氏以毳爲衣与宗彛之制不合不足信也　三礼图之毳冕五章祀四望山川之服按郑义毳冕七旒六命五采丝绳贯五采玉每旒各十二玉前后共十四旒计用玉百六十八毳画虎蜼谓宗彛也故此五章一曰宗彛二曰藻三曰粉米皆画于衣四曰黼五曰黻皆绣于裳藻水草也取其文如华虫之义粉米取其洁又取其养人粉米不可画之物故皆刺绣于衣与裳也黼之文亦作斧绘人职据采色而言白与黒谓之黼若据绣于物上即爲金斧之斧近刄白近銎黒则曰斧取金斧断割之义也青与黒爲黻则两已相背取臣民背恶向善亦取君臣离合之义新图云弁师曰诸侯之缫斿九就瑉玉三采其余如王之事则鷩冕九斿毳冕七斿希冕五斿冕三斿斿各十二玉可知其异于王者杀其斿与其采而已且曰瑉玉则天子用玉可知盖不如是则杀玉弥寡其垂有不及目者恶足以示蔽明之义哉毳冕自虎蜼而下书作绘宗彛则画虎蜼之彛爲是粉米两物共爲一章在裳则绣然而在衣则画希冕是已旧图粉米在衣亦绣皆非是　三公毳冕缫八就前后皆八旒旒八玉用瑉玉一百二十八缫玉亦皆三采三礼图云三公八命而下服毳冕者案射人职掌三公孤卿之位三公北面以三公臣中最尊故屈之使北面答君也其挚执璧与子男同制故服毳冕与子男同也虽从毳冕五章其旒与小章皆依命数此所谓屈而伸者也玉缫亦皆三采每缫八成则八旒每旒八玉计用瑉玉一百二十八按弁师注于一等之中独着孤缫四就用玉三十二仰推王之三孤六命上极三公缫玉形制采绘章数触类可知陈礼书曰射人三公执璧执璧则服毳冕而已盖王飨射降而服鷩冕则公于王射降而服毳冕矣陆难曰诗毳衣如菼刺大夫之诗也大夫希冕今曰毳衣则上大夫卿也卿服毳冕则三公宜服鷩冕先儒谓毳冕误矣王制曰三公一命衮明服鷩冕也　子男毳冕缫五就前后各五旒旒五玉用玉五十缫玉皆三采以上子男并同但执谷璧蒲璧之异耳司服云子男之服自毳冕而下如侯伯之服弁师注云子男缫五就缫玉皆三采每缫五成则五斿每斿亦贯玉五瑉玉计用五十韨带绶舄皆与侯伯同若朝王及助王祀昊天上帝祭先王先公飨射祭四望山川及自祭四望山川皆服之王者之后方伯王之子弟封爲侯伯者皆服之以助王祭四望山川　王之孤卿毳冕缫六就前后各六旒旒六玉用玉七十二以上孤卿毳冕并同但执皮帛据孤而言若卿则执圭或说天子孤及卿皆六命则同絺冕之服三章小章则画六

　　羣书考索巻四十一
　　钦定四库全书
　　羣书考索巻四十二　　　宋　章如愚　撰礼器门
　　冕服类
　　希冕希冕三章王祭祀社稷五祀之服非卑之于享射也以社稷五祀之所上止于利人故衣粉米而已谓之希以其立早少故也郑氏以希为絺以絺为刺谓希刺粉米无画然画阳事也在衣绣隂功也在裳希衣之粉米固亦画矣绣而不画则与余章之在衣者不类其说非也唐以希冕为绣冕盖一袭郑氏之失欤　贾公彦谓天子九章侯伯七章大章也章各依命数小章也则九章章皆十二七章章皆七若然则舜十二章之服日月星辰之类皆十二乎不必然也考之于礼升龙降龙为一章虎彛蜼彛为一章则山火之下皆左右画绣之也王之大夫希冕缫四就前后各四旒旒四玉用三十
　　六缫玉皆朱缫执鴈　诸侯之孤希冕缫玉采如王之大夫执皮帛王之孤卿六命大夫四命及其出封皆加一等其未出封则卿六命与子男同五章之服矣观司服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自冕而下如孤之服公之孤四命而服三章之希冕大国之卿三命大夫再命而服一章之冕则王之公卿大夫其衣服各降命数一等可知也典命云公之孤四命以皮帛眂小国之君又司服云孤之服自鷩冕而下郑注弁师云孤缫四就缫玉皆朱绿用玉三十二其服三章衣纁裳服以助祭社稷
　　冕冕一章王祭羣小祀之服其衣而无文裳黻而已其章不足道也故以名之夫干居西北而天事武故黼之色白黒艮居东北而成始终故黻之色青黒天下之理归于所断成于所辨故章服以黻终焉观易隂阳之相代归于复小而辨于物卦象之相推终于未济之辨物居方舜命九官终于黜陟分北周官六计终于防辨皆六服终黻之意也然刚断者先王之所沈潜非向而上之也故黼依设于后借席用黼纯设于下中衣绣黼设于中皆六服后黼之意也衮及黼黻衣绣裳常服黼冔书曰麻冕黼裳语曰致美乎黻冕记曰诸侯黼大夫黻尔雅曰衮黻也凡此皆举其章之末者则余章着矣贾疏云上四衣皆而有画此衣不画而无文其衣本是一故得名一章惟裳刺绣黻而已礼象图云天子之上士三命服冕中士再命服爵弁下士一命服皮弁或曰王之上士三命爵弁服今曰服冕何也曰王之大夫四命服希则上士三命宜服冕若以谓王之士有爵弁而无弁冕其加一命遂为大夫不容躐冕而服希冕礼器曰天子之冕朱绿藻十有二旒诸侯九上大夫七下大夫五此士服冕之证也　诸侯之卿冕缫三就前后各三旒旒三玉用三十八执羔　诸侯之大夫冕再命之大夫缫再就用玉八一命之大夫用玉二缫一就执鴈司服云卿大夫之服自冕而下注云朝聘天子及助祭之服诸侯非二王后其余皆冕而祭又弁师注云三命之卿缫三就缫玉亦朱绿用玉一十八再命之大夫缫再就缫玉亦朱绿用玉八若王朝之大夫上公之卿得用三就同姓封为侯伯者助王祭羣小祀视朔朝日皆服之　陈礼书曰再命之大夫缫再就用玉八一命之大夫用玉二缫一郑云一命之大夫冕而无斿然典命言各视其命之数果一命之冕无斿则其视命之数云者为空言也
　　裨冕裨冕觐礼侯氏裨冕玉藻曰诸侯裨冕以朝乐记曰裨冕搢笏而虎贲之士说剑也荀卿曰大夫裨冕康成释觐礼曰裨之言埤也天子大裘为上其余为裨释玉藻曰裨冕公衮侯伯鷩子男毳是也郑司农释周礼特以鷩为裨冕拘矣
　　鷩冕鷩冕七章鷩雉也雉之为物五色备而成章故曰夏翟亦曰华虫犹中国谓之夏亦谓之华也司服又谓之鷩者别其名也鷩冕以祀先公享射然先公尊矣所服止于此者非卑之于先王以为祭则各以其服授尸尸服如是而王服衮以临之非所以为敬故弗敢也享射亦以鷩冕者王朝觐诸侯以衮冕故享与宾射以鷩冕祭祀以衮冕故大射亦以鷩冕以享与宾射杀于朝觐而大射杀于祭祀故也燕射于寝则皮弁而已贾公彦谓宾射服皮弁燕射服朝服然郑氏释司服谓鷩冕享射者享食宾客与诸侯射则宾射不以皮弁矣又皮弁即王之朝服耳离而二之其说误也　侯伯鷩冕缫七就前后七旒旒七玉共玉九十八缫玉皆三采以上侯伯并同但执信圭躬圭之异耳三礼图云司服曰侯伯之服自鷩冕而下如公之服弁师注云侯伯缫七就缫玉皆三采每缫七成则七斿每斿亦贯玉七瑉玉皆计用九十八韨带绶舄皆与上公同王祀昊天上帝助祭及朝王皆服之王者之后公伯王之子弟封为侯伯皆服以助王祭先公及飨射　王之三公鷩冕缫八就前后各八斿斿八玉用玉二百二十八执圭躬则执璧书曰周公秉圭以冕觐之盖执信圭先儒王执桓圭王之三公八命及其出封皆加一等则是三公一命衮而衣服以九为节其未出封则八命与侯伯同七章之服矣故服鷩冕据未封之时然也
　　山冕考工记曰山以章荀卿曰天子山冕诸侯元冠皮弁缝中贯玉以为饰其衣用布十五升而裳素积弁服眂朝则皮弁服
　　弁师王之皮弁会玉采玉琪象邸玉筓诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁绖各以其等为之而掌其禁令士冠礼皮弁服素积
　　聘礼宾皮弁聘　诗淇澳曰会弁如星鸤鸠其弁伊骐頍弁有頍者弁宾之初筵侧弁之俄　礼运弁冕兵革藏于私家非礼也玉藻天子皮弁以日视朝明堂位皮弁素积裼而舞大夏
　　后汉舆服志委貌冠皮弁冠同制长七寸髙四寸制如覆杯前髙广后卑锐所谓夏之毋追商之章甫者也委貌以皂绢为之皮弁以鹿皮为之行大射礼于辟雍公卿诸侯大夫士行礼者冠委貌衣端素裳执事者冠皮弁衣缁麻衣皂领袖下素裳所谓皮弁素积者也盖皮弁天子以视朝以宴以聴祭报【郊特牲祭之日王皮弁以聴祭报示民严上也】以舞大夏诸侯以聴朔以巡牲以卜夫人世妇以迎王之郊劳以待聘宾卿大夫以王命劳侯氏【觐礼王使人皮弁用璧劳侯氏】以聘于邻国以卜宅士以冠学士以释菜凡大夫士之朔月皆皮弁服则皮弁之所施者众矣盖人为者多变自然者不易皮弁亦因其自然而已
　　韦弁周礼司服凡兵事韦弁服弁师诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁绖各以其等为之而掌其禁令或曰周礼有韦弁无爵弁书与冠礼礼记有爵弁无韦弁士之服止于爵弁而荀卿曰士韦弁孔安国曰雀韦弁也刘熈释名亦曰以爵韦为之谓之韦弁则爵弁即韦弁耳观弁师司服韦弁先于皮弁书雀弁先于綦弁【孔安国曰綦弁皮弁也】士冠礼次加皮弁皮弁加爵弁而以爵弁为尊聘礼主卿赞礼服皮弁及归饔饩服韦弁而以韦为敬则皮弁之上非韦弁则爵弁耳此所以疑为一物也【以上并陈礼书】
　　冠弁田猎则冠弁服郑云冠弁冠委貌也委安也服之所以安正容体也若以色言之则曰冠其服则十五升缁布衣素积以为裳养老宴羣臣亦服之其诸侯不限畿内畿外视朝行道皆服之天子诸侯之卿大夫祭其庙亦同服之然则周之委貌殷之章甫夏之毋追并用缁布为之故有冠之名
　　幞头起于周建徳中为四脚盖便于军容也唐武徳四年勑折上巾军旅所服即今幞头贞观中偃武以翼善冠颇类幞头乃宜常服至开元废不用本朝淳化中用之
　　冠制荀卿称鲁公问舜冠于孔子孔子曰古者有务而拘领【书大传务作冒拘作句】汉舆服志曰上古衣毛而冒皮后世圣人见鸟兽有冠角胡之制遂作冠冕缨緌以为首饰则古者冒皮而已及冠冕缨緌之作皆有所象也古者冠其饰有缘其贯有筓其束有武其系有缨其垂有緌古之冠其饰不过缨武缘其名不过毋追章甫委貌而已后世有长冠通天逺游髙山竹皮进贤方山巧士却非却敌之制而其异有若鹬冠鹖冠其怪者有漉酒垫角之类非古也
　　缁布冠郊特牲曰太古冠布斋则缁之其緌也孔子曰吾未之闻也冠而敝之可也玉藻曰始冠缁布冠诸侯下逹曰缁布冠缋緌诸侯之冠也
　　毋追冠白虎通曰夏十三月为正其饰最大故曰毋追毋追言其追大也礼书引礼圗曰毋追有覆杯之状于义或然郑司农言夏后氏之牟追盖古者牟毋通用也记曰毋追夏后氏之道也
　　章甫冠论语曰端章甫儒行曰孔子冠章甫之冠庄子曰孔子冠枝木之冠盖枝木之冠即章甫也白虎通曰商十有二月为正其饰微大故曰章甫章甫者尚未为极其本相当也【礼书】记曰章甫商道也
　　委貌冠左传刘定公谓赵孟吾与子弁冕端委以治民临诸侯晏平仲端委立虎门国语晋侯端委以入武宫董安于曰臣端委以随宰臣盖端衣委貌士以为祭服大夫士以为朝服【私朝服之】天子至士亦以为斋服故刘定公晋侯董安于皆得以服之白虎通曰周十一月为正万物萌小冠饰最小故曰委貌记曰委貌周道也【委貌委曲有貌也】
　　赵惠文冠胡广曰赵武灵王改胡服以金珰饰前前插貂尾为贵职或以北土多寒胡人以貂皮温额后代效之亦曰惠文惠者蟪也其冠文细如蝉翼故名惠文汉因之曰武弁一名大冠诸武官冠之侍中中常侍加黄金珰附蝉为文貂尾为饰侍中插左常侍插右貂用赤黒色汉应劭汉官仪曰金取坚刚百链不耗蝉居髙清洁貂内劲悍而外温润又名鵕防冠幸臣阉孺为侍中皆服大冠天子元服亦为先加双鹖尾置左右名曰鹖冠【鹖鸷鸟之暴疏者也每所撄撮应爪摧碎天子武骑故冠之】晋依之名繁冠一名建冠一名笼冠即惠文冠也齐因之侍臣加貂蝉唯武骑虎贲插鹖尾于武冠上隋名武弁武职及侍臣通服之侍臣加金珰附蝉以貂为饰天子则金博山三公以上玉枝四品以上金枝文官七品以上眊白笔八品以上及武官不眊笔唐因之乗舆加金附蝉平巾帻侍中中书令则加貂蝉侍左右珥武官九品以上亦准此
　　后汉进贤冠古缁布冠文儒者之服也公侯三梁中二千石以至博士两梁自博士以下至小史私学弟子皆一梁宗室刘氏亦两梁冠示加服也　后汉改缁布为进贤儒者之服
　　獬豸冠法冠一曰柱后执法者服之獬豸神羊能别曲直楚王尝获之故以爲冠楚执法者所服也胡广说曰春秋左氏传有南冠而絷者则楚冠也秦灭楚以其君服赐执法近臣御史服之
　　后汉长冠长冠一曰斋冠制如板以竹为里髙祖微时以竹皮为之谓之刘氏冠楚冠制也民谓之鹊尾冠非也祀宗庙诸祀则用之本髙祖所造故以为祭服尊敬之至也
　　唐翼善冠太宗尝以幞头起于后周便武事也方天下偃武采古制为翼善冠自服之元日冬至朔望视朝翼善冠
　　唐进徳冠太宗制之以赐贵臣王制如弁服以金饰梁花趺三品以上加金络五品以上附山云
　　后周常冠武帝时初服常冠以皂纱全幅而后幞发仍裁为四脚
　　斋冠礼书曰太古之斋冠以缁周之斋冠以天子斋则冕而端所谓冕而乗路是也诸侯而下冠端而已故谓冠丹组缨冠綦组缨是也然则诸侯与士之斋则同而尊卑之分则异同故皆冠以一其诚异故组缨殊色以辨其等诸侯丹组缨则阳而已以其纯于徳故也士綦组缨则隂阳杂矣以其不纯于徳故也【礼书】
　　通天冠秦制
　　逺游冠秦采楚制
　　髙山冠汉旧仪云乗舆冠髙山冠
　　方山冠汉制祠宗庙乐人服
　　却非冠汉制
　　樊哙冠汉衞士服
　　却敌冠晋制衞士服
　　建华冠汉制天地五郊明堂舞乐人服
　　巧士冠汉制黄门宦者服
　　黄冠礼书曰黄衣黄冠而祭息田夫也野夫黄冠草服也然则皮弁素服而祭者蜡祭四方百物也黄衣黄冠而祭者腊先祖五祀也
　　冠礼三代之盛典礼素明自诸侯以上则十二而冠【左传晋悼公问鲁襄公年季武子对曰防于沙随之歳寡君以生晋侯曰十二年矣国君十五而生子冠而生子礼也君可以冠矣大夫盍为冠具武子曰寡君在行未可具也请及兄弟之国而假备焉晋侯曰诺公还及衞冠于成公之庙礼也楚共王蜀之防蔡景公为左许灵公为右二君弱皆强冠之】自士以上则二十而冠【郑氏曰士以二十而冠急成人也】筮之于庙冠之于阼阶醮之于客位【古之制礼皆随时而损益之夏商则用醮其醮也每一加醮于客位周人则用醴也三加既毕则乃醴于客位此其或醴或醮之有异也】　周制文王年十二而冠成王十五而冠【通典】汉昭帝十七而冠【元凤元年辨燕王诈时年十四至四年加元服则年十七矣】　五经要义云冠嘉礼也冠首服也首服既加而后人道备故君子重之以为礼之始矣【通典】　通典曰按大戴礼有公符篇云公冠四加天子亦四加又家语冠颂云王太子之冠拟诸侯之冠天子之元子亦拟诸侯四加诸侯之子同于士据此自天子至于诸侯非无冠礼但因秦焚书遂同荡灭其周制士冠礼颇备王者时采行焉东迁以后礼乐废壊固异乎先王之时鲁襄公可冠
　　而未冠则晋悼公问其年而告之盍爲冠具春秋之时犹如此则其盛时可知也秦汉以来人自为礼家自为俗虽搢绅大夫岂知所谓筮日筮宾主人即位于门东有司即位于门西其卜筮之制为何如又岂知始加缁布再加皮弁三加爵弁其弁之制为如何又岂知夏用葛屦冬用皮屦其屦之制又如何故唐孙嗣昌尝冠其子至外庭曳笏言于卿士曰某冠子毕郑叔明则咈然而却立曰何与我耶庭中大笑此其势则然也　唐之制礼一品之子以衮冕二品之子以鷩冕自三品以至九品皆有其数虽不尽合于古而唐人决行之者礼从宜故也至于母见其子则立而不拜过也考之仪礼以酒脯奠于庙既冠者遂持酒脯以见母母拜其酒脯非拜其子也而唐室轻之殊失古人之意矣　古人之意果何为哉不过曰责成人之礼焉耳盖少之与长也异当其未冠则深衣结发谓之未可胜冠也其未可以成人责之也及其既冠则必责之以为人子为人弟为人臣之礼焉必责之以顔色齐辞令顺容貌正焉不如是则徒服其服童子佩觿虽则佩觿能不我知童子佩韘虽则佩韘能不我甲盖觿韘者成人之佩也无成人之徳则是佩觿而不我知佩韘而不我甲虽谓之童子可也使行冠礼尽如斯不防于无冠乎　古之冠者必有祝之之辞成王冠周公命史雍作颂曰近于仁逺于佞近于义逺于财禄贤使能汉昭帝之祝辞曰推逺冲孺之幼志蕴积文武之旧徳六合之内靡不福承天无极赵武子之冠韩献子告之以成子之文宣子之忠茍不称服则所告之祝辞无乃虚设耶醴辞曰甘醴惟厚嘉荐令芳拜受祭之以定尔祥字辞曰令月吉日昭告尔士爰字孔嘉髦士攸宜醮辞曰防酒既清嘉荐亶时始加元服兄弟具来孝友时格永乃保之无其徳而有其服则三辞无乃虚设耶　仪礼曰周弁商冔夏收三王共皮弁素积无大夫冠礼而有其昏礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有【郑氏注曰周之礼年未五十而有贤才者试以大夫之事犹服士服行士礼二十而冠急成人也五十乃爵重官人也】
　　天子始冠之冠玉藻曰冠朱组缨天子之冠也天子始冠不以缁布而以冠然其子则犹士而已冠朱组缨则緌可知也朱以着正阳之色纯其色所以异也诸侯始冠之冠玉藻曰缁布冠缋緌诸侯之冠也郑氏曰皆始冠之冠考之于礼始冠缁布冠自诸侯下达则诸侯所以异于大夫士者缋緌耳缁布冠缋緌则缨可知也缋以备五采之文五采虽美不若朱正阳之色纯也
　　服制
　　古之服章十有二而日月星辰山龙华虫绘于衣宗彛藻火粉米黼黻绣于裳则星五星也辰十二次也华虫雉也宗彛虎彛蜼彛也粉米粉其米也黼白黒文也黻黒青文也盖日月星辰在天成象者也山龙华虫虎蜼藻火粉米黼黻在地成形者也然则古者合三辰以在服备十二章以则天数后世判三辰以在旗而服止九章以法阳数郑康成谓周服九章登龙于山登火于宗彛以尊其神明理或然也左传臧哀伯曰三辰旂旗昭其明也火龙黼黻昭其文也子太叔曰为九文六采五章以奉五色夫哀伯言服止于火龙太叔言色止于九文则周之衮服止于九章而无日月星辰明矣【陈礼书】书曰天命有徳五服五章哉又曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作会宗彛藻火粉米黼黻絺绣以五采彰施于五色作服汝明黼黻絺绣备十二章【衣纁裳上六章在衣下六章在裳上画下绣】
　　书大传曰天子衣服其文华虫作缋宗彛藻火山龙诸侯作缋宗彛藻火山龙子男宗彛藻火山龙大夫藻火山龙士山龙文曰山龙青也华虫黄也作缋黒也宗彛白也藻火赤也天子服五诸侯四次国服三大夫服二士服一【郑氏曰或疑焉】
　　礼运曰五色六章十二衣还相为质也礼器曰礼有以文爲贵者天子龙衮诸侯黼大夫黻士衣纁裳周礼典丝凡祭祀共黼画组就之物典命上公九命其衣服以九为节侯伯七命其衣服以七为节子男五命其衣服以五为节王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其衣服亦如之公之孤四命以皮帛眂小国之君其卿二命其大夫再命其士一命其衣服各眂其命之数侯伯之卿大夫士亦如之子男之卿再命其大夫一命其士不命其衣服各眂其命之数司服公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩
　　冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服大夫之服自冕而下如孤之服士之服自皮弁而下如大夫之服凡大祭祀大宾客共其衣服而奉之　考工记曰白与黒谓之黼黒与青谓之黻五采备谓之绣土以黄其象方天时变火以圜山以章水以龙鸟兽虵杂四时五色之位以章之谓之巧
　　诗大车曰毳衣如菼毳衣如璊终南曰黻衣绣裳九罭曰我觏之子衮衣绣裳采菽曰又何予之衮及黼文王曰厥作祼将常服黼冔韩奕曰王锡韩侯衮赤舄诸侯祭服祭统曰夫人蚕于北郊以共冕服又曰君纯冕立于阼玉藻曰诸侯端以祭裨冕以朝郑氏谓诸侯祭宗庙之服惟鲁及二王之后衮冕余皆冕考之杂记大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己以其致隆于公不敢与己同其服则诸侯以鷩毳希冕祭于王端冕祭于己宜矣
　　褒衣诸侯褒衣亦始命为诸侯及朝觐加赐之衣也王制曰三公一命衮若有加则赐孔颖逹谓九命龙衮之外君衣特赐杂记谓之褒衣是也
　　秦制水徳服尚袀
　　后汉光武践祚始修郊祀天子冕服从欧阳氏说三公九卿特进侯朝侯侍祠侯从夏侯氏说祀天地明堂皆冠旒冕衣裳皆上纁下一服而已明帝永平中议乗舆备文日月十二章刺绣文三公诸侯用山龙九章九卿以下用华虫七章后周设司服之官掌皇帝十二服祀昊天上帝则苍衣五方上帝各随方色朝日用青衣祭皇地只用黄衣夕月用素衣神州社稷用衣享先皇加服纳后朝诸侯则十二章享诸先帝食三老五更耕耤等自龙以下九章祀星辰视朝大射享羣臣等八章羣祀临太学燕射养庶老适诸侯家七章诸侯之服九章诸伯皆七章诸子服六章诸男服五章
　　汉羣臣所衣之衣史氏不述夏侯胜言士病不明经术经术茍明取青紫如俛拾地芥者谓印绶也按百官公卿表丞相太尉皆金印紫绶秩比二千石以上皆银印青绶曰青紫者谓此顔注以为卿大夫之服岂以印绶亦可言服耶余攷宣帝世京兆尹张敞自谓备皂衣二十余年如氏注羣臣虽有五时服至朝皆着皂衣然则皂衣盖汉朝臣服也谷永自太常丞擢光禄大夫奏书谢王凤曰擢之皂衣之吏厠之争臣之末此之谓也郑国风缁衣云缁衣卿士聴朝之服也战国防载左师触龙见赵太后云老臣贱息令得补黒衣之数以衞王宫然则汉代皂衣其亦古制矣
　　后魏明帝以公卿衮衣黼黻之文拟于至尊后损畧之唐制天子祀服有大裘衮冕鷩冕毳冕绣冕冕隋大业初炀帝诏牛宇文恺虞世基许善心等宪章古制创造衣冠自天子等差始令五品以上通服朱紫通天冠武弁黒介帻白纱帽平帻白帢凡十二等贞观四年制三品以上服紫四品以上服绯六品以上绿八品九品以上青【龙朔二年孙茂道奏八九品着深青乱紫请改着碧上元元年又制深绯浅绯深绿浅绿深青浅青】裘制
　　周礼司裘之职掌为大裘以共王祀天之服【大裘黒羔裘服以祀天示质】中秋献良裘王乃行羽物【良善也良裘王所服也】季秋献功裘以待颁赐【功裘人功防麄谓狐青麛裘之属郑司农云功裘卿大夫之服也】月令孟冬天子始裘内则男子二十而冠可以衣裘帛玉藻惟君黼裘以誓省大裘非古也【大裘羔裘也黼裘以白与黒杂为黼文也省当为狝】君衣狐白裘锦衣以裼之君之右虎裘厥左狼裘士不衣狐白君子狐青裘豹褎绡衣以裼之麛裘青豻褎绞衣以裼之羔裘豹饰缁衣以裼之狐裘黄衣以裼之锦衣狐裘诸侯之服也犬羊之裘不裼不文饰也不裼裘之裼也见美也服之袭也充美也吊则袭不尽饰也君在则裼尽饰也无事则裼弗敢充也童子不裘不帛礼不盛服不充故大裘不裼诗羔羊曰羔羊之皮素丝五紽【紽数也古者素丝以英裘】羔羊之革素丝五緎【緎缝也】羔羊之缝素丝五总【总数也】旄丘责衞伯也狐裘戎匪车不东郑羔裘刺朝也羔裘如濡洵直且侯羔裘豹饰孔武有力羔裘晏兮三英粲兮【三英三徳也】晋羔裘刺时也羔裘豹袪自我人居居【笺羔裘豹袪在位卿大夫之服】羔裘豹褎自我人究究终南曰君子至止锦衣狐裘【毛曰狐裘朝廷之服】桧羔裘曰羔裘逍遥狐裘以朝羔裘翺翔狐裘在堂羔裘如膏日出有曜豳七月一之日于貉取彼狐狸为公子裘都人士曰彼都人士狐裘黄黄大东曰舟人之子熊罴是裘【毛曰舟舟楫之人郑曰舟当作周裘当作表】家语大裘以黼之论语曰羔裘冠不以吊缁衣羔裘素衣麑裘黄衣狐裘防裘长短右袂狐貉之厚以居又曰公西华乗肥马衣轻裘左传曰北国之人鞨巾而裘中国之人冠冕而裳
　　大裘三礼图云大裘者黒羊裘也其冕无旒亦表纁里郑志大裘之上又有衣与裘同色但无文采耳裘下有裳纁色朱韨素带朱瑑终辟佩白玉而组绶赤舄黒絇繶纯大裘以下冕皆前圆后方天子以珠玉为饰祀昊天上帝五帝昆仑神州皆服大裘新图云王者之祀天内服大裘外被龙衮所以袭大裘也记曰裘之裼也见美也服之袭也充美也礼不盛服不充故大裘不裼则袭衮可知大裘龙衮则戴冕璪十二旒旒十二玉前后各用百四十有四可知茍徒服大裘而无袭非礼意语曰防裘长则凡行礼之裘短矣茍徒服大裘而加长焉与防裘何异哉郑志谓大裘之上又有衣此说尤为无据也　大裘黼裘玉藻云惟君有黼裘以誓省大裘非古也郑注云天子祭上帝则大裘而冕大裘羔裘也黼裘以羔与狐白杂为黼文也省当为狝狝秋田也国君有黼裘誓狝田之礼正义云君诸侯也礼唯许诸侯服黼裘以誓军众田猎耳不得用大裘当时非但诸侯有大裘又有大夫僭用大裘者故讥之云非古也　周大裘服记曰郊之祭王被衮以象天戴冕璪十二旒则天数也郑司农云大裘黒羔裘服以祀天示质也然则合二礼而言之王之祀天内服大裘外被龙衮所以袭大裘也记曰裘之裼也见美也服之袭也充美也礼不盛服不充故大裘不裼则袭衮可知也先王之于祀天也有文以示其外心之勤有质以示内心之敬故因立埽地陶匏槀秸之类此因其自然以示内心之敬者也执镇圭而用缫借之采就旂龙章而设日月之饰八变之音四圭之邸此因其文饰以示外心之勤者也然则内服大裘以因其自然外被龙衮戴冕璪以致其文饰不以内心废外心不以自然废文饰然后祀天之礼尽矣不特此也以神事之则有五齐以人养焉则有二酒至敬不坛而有坛焉礼曰泰坛郊天是也至质不祼而有鬯焉大宗伯涖玉鬯记亲耕粢盛秬鬯以事上帝是也祀天之礼孰谓其一于无文哉【陈祥道礼书】陆农师礼象曰元丰详定郊庙礼文其初用何洵直
　　议欲以黒缯创为大裘如衮唯领褎用羔神宗疑非是后佃缘说文进书圣问偶及具以经对云礼不盛服不充故大裘不裼则大裘袭可知又曰郊之日王被衮以象天则大裘袭衮可知大裘袭衮则戴冕璪十有二旒可知冕服有六而弁师云掌王之五冕也神宗称善遂诏有司制黒羔以为裘而被以衮议者又谓今古异宜若纯用羔恐大裘重难服及裘成轻重才与袍等工作皆被赐诗曰羔裘如濡又曰羔裘如膏则古之裘制盖亦精矣　唐显庆元年九月太尉长孙无忌等奏谨寻歴代惟服衮章与郊特牲义防相协按周迁舆服志云汉明帝永平二年采周官礼记始制祀天地服天子备十二章沈约宋书云魏晋郊天亦皆服衮冕及考之宋纪曰明帝制云以大冕纯玉璪衣黄裳郊祀天地后魏周齐迄于隋氏勘其礼令祭服悉同今请宪章故实郊祀天地皆服衮冕其大裘请停　开元十一年冬宗将有事于南郊张说又奏祭天服大裘之冕事出周礼取其质也显庆修礼改用衮冕出郊特牲取其文也若遵古制则用大裘若便于时则衮冕为美上以大裘朴畧冕又无旒乃废不用
　　狐白裘玉藻曰君衣狐白裘锦衣以裼之郑注云君衣白毛之裘则以素锦为衣以覆之使可裼也袒而有衣曰裼必覆之者裘防也天子狐白之上衣皮弁服与【与疑辞】凡裼衣象裘色正义云君谓天子凡裼衣象裘色者狐白裘用锦衣为裼狐青裘用衣为裼羔裘用缁衣为裼是裼衣与裘色相近也天子视朝服皮弁服则皮弁之下有狐白锦衣也诸侯于天子之朝亦然凡在朝君臣同服然则三公在天子之朝执璧与子男同则皮弁之下狐白锦衣与子男同也其天子卿大夫及诸侯卿大夫在天子之朝亦狐白裘以下又云士不衣狐白则卿大夫得衣狐白也其裼不用锦衣
　　狐青裘玉藻又云君子狐青裘豹褎绡衣以裼之正义云君子谓大夫士也以狐青为裘豹皮为褎用龙绡之衣以覆裼之
　　韨韠韎韐诗曰朱芾斯皇三百赤芾又曰赤芾金舄庶见素韠兮易曰朱绂方来困于赤绂玉藻曰韠君朱大夫素士爵韦圜杀直天子直公侯前后方大夫前方后挫角士前后正又曰一命緼韨再命赤韨三命赤韨又曰齐则綪结佩而爵韠明堂位曰有虞氏服韨夏后氏山商火周龙章诗曰韎韐有奭左传曰衮冕黻珽昭其度也郑康成曰古者佃渔而食之衣其皮先知蔽前后知蔽后后王易之以布帛而独存其蔽前者不忘本也韠之作也在衣之先其服也在衣之后其色则视裳而已礼记言君朱大夫素士爵韦者祭服之韠也周官典命公侯伯之士一命之士而助祭以爵弁爵弁纁裳故緼绂【緼赤黄之间色】所谓一命緼绂是也公侯伯之卿三命大夫再命而卿大夫助祭聘王以冕冕纁裳故赤绂所谓再命三命赤绂是也韠之为物以其茀前则曰韨以其一巾足矣故曰韠以色则曰緼以质则曰韎韐【古人谓旧为茅葸读茅葸为韎韐】及战国连兵韨非兵饰去之明帝复制韨天子赤皮蔽膝魏晋以来用绛纱为之故字或作绂
　　深衣王制曰有虞氏皇而祭深衣而养老玉藻曰诸侯深衣祭牢肉又曰朝端夕深衣深衣三袪谓大夫士也缝齐倍要衽当旁袂可以回肘长中继揜尺袷二寸【曲领也】袪尺二寸也【袪口也】縁广寸半【縁边也】深衣曰古者深衣盖有制度以应规矩绳权衡短毋见肤长毋被土续衽钩边要缝半下袼之髙下可以运肘袂之长短反诎之及肘带下毋厌髀上毋厌脇当无骨者制十有二幅以应十有二月袂圆以应规曲袷如矩以应方负绳及踝以应直下齐如权衡以应平故规者行举手以为容负绳抱方者以直其正方其义也五法已施故圣人服之故规矩取其无私绳取其直权衡取其平故先王贵之可以为文可以为武可以摈相可以治军旅也　礼书曰深衣所以异于余服者余服上衣下裳而不相连深衣则衣裳连矣余服幅前后四深衣则十二幅矣余服之带三分带下绅居二焉由带而下四尺五寸深衣之带则当无骨矣